第二十六章

耶利米书 26:1-2

本章包含一段值得注意的历史记载，并附有极为有益的教义；因为耶利米在此论到悔改，而悔改乃是真宗教的要点之一。他同时指出，这百姓被神弃绝，是因为他们刚硬地藐视一切警告，绝不肯归回正路。我们在本章中要看到这两件事。

他说，这话临到他，是在约雅敬登基的时候。关于这位王，我们在别处已经论过，就是耶利米叙述在他执政期间所传讲的其他讲论之处。由此我们断定，本书并非按次序编排而成，乃是把各章收集起来，从中汇成这一卷书。

然而，这里重提时间并非徒然，因为我们知道，困苦之人往往从新的事变中生出某种指望。当人们长久受苦、几乎在患难中腐朽之时，一旦有所变动，他们便以为自己将要得福，于是给自己许下虚妄的盼望。约雅敬开始作王时，百姓大概就存着这样的自信；因为他们可能以为，情况将藉着他复归于更好的光景。此外还有另一情形值得注意：他们的境况虽已近乎绝望，却仍向神刚硬己心，以致顽梗地抗拒众先知。由此可见，那些被弃者因神的鞭打反倒愈发被激怒，从未真正实在地降卑下来。这就是耶利米奉神的命令说话如此尖锐的缘由。

我略过其他事项，来到这话上：耶和华的话临到他。他因此丝毫不自居什么，反倒作见证说：尤其在这样悖逆的百姓中间，他绝不可带来任何出于自己的东西，而必须宣告从天上而来的真理，这是何等必要。这里本可论及一个普遍的主题，就是：在教会中唯独当听神的声音；并且除了主所造就、所设立、所托付信息的人以外，无人可自取先知或教师之名。但这些事已在别处屡次详加论述；我也不愿在普遍性的题目上久留。因此，只需记住耶利米说耶和华的话临到他的用意，就是要为自己确立权柄：他并不夸耀自己的智慧，也不夸耀任何属人或属地的事，只说他所讲的乃是主所吩咐他的。

他接着说，耶和华如此说：你站在耶和华殿的院内（按字面是「房屋」，但「房屋」在此指圣殿）。百姓不得进入圣殿，因此先知奉命站在院中，使众人都能听见他。我们已经看见，他属于祭司的行列；但若只向利未人讲论，益处甚微。¹

因此，他必须出去，向全体百姓宣告此处所记载的神的命令；他不仅要向耶路撒冷的居民如此行，也要向所有犹大人如此行；这是明确的要求，向犹大所有的城邑说话；接着又加上，那些来在耶和华殿中敬拜的人。神似乎是有意预先对付那些人的自负，他们受到如此严厉的责备时，以为自己受了亏待：「什么！我们离开了妻子儿女，来到这里敬拜神；我们撇下了一切私人的利益考虑，虽然诸多不便，仍然来到这里；我们本可以安逸地留在家中享受我们的福分；我们花费了大量的钱财，跋涉了劳苦的路程，带来了祭物，在日常饮食上克制自己，为要敬拜神；然而你却严厉地攻击我们，我们从你口中听见的尽是恐怖的话；这样合理吗？神岂是这样报答祂的仆人吗？」

他们本可以这样与先知争辩；但先知预先对付了这些反驳，并且承认他们所能申辩的，即他们来到殿中献祭；然而他表明，神所要求的乃是另一件事，他们若不忠心顺服神和祂的律法，就并未因来到殿中而尽了本分。我们现在明白先知为何说，他是被差遣到那些上耶路撒冷敬拜神的人那里。这行为本身诚然无可指责；不但如此，他们这样勤于敬拜神，是极其值得称赞的；但因犹大人不顾神吩咐向祂献祭的目的，也不顾祂设立这一切外在礼仪的目的，故必须除去他们所陷入的这种谬误。

他说，你要将我所吩咐你对他们说的一切话都告诉他们。先知再次确认，他所教导的并非出于自己，他只是一位仆役，忠心宣告神所交托给他的话；因此百姓不能反驳他说，他提出的是自己的臆想，因为他已驳回了这样的诬告。假先知们也可能宣称类似的话；但耶利米在其呼召上有确切的凭据，以致犹大人弃绝他，就是定自己的罪，因为他们自己的良心充分地责备他们。然而从这段经文，以及许多类似的经文，我们可以得出这样的结论——无论何人，纵然他在心智的才能、知识、智慧或地位上何等卓越，若不能证明自己是神的仆役，就不当被听从。

他随后又补充说：一字也不可减少。有些人译作「你不可禁止」，这读法颇为生硬。גרע（garo）这个动词，本义是减少、消耗。摩西在申命记 12:32 也用了同一个词，说：

「不可加添，也不可删减。」

这话是就律法而言的，百姓当安于其中，不可用任何人为的杜撰去败坏它。所以「删减」就是从神的话中取去什么。² 但我们应当思想：为何这话是对耶利米说的？这位圣洁之人从未有过掺杂神话语的心思；然而神在此激励他要有信心，使他能勇敢地执行祂的命令。因此，从话语中减去什么，就是把那看似尖锐的加以缓和，或把那可能触怒人的加以隐没，或把那非经有力宣讲便不能生效的，以迂回冷淡的方式说出。因此毫无疑问，神在此预先防备这一祸患——就连忠心的教师也大多为此所困；因为他们一见人的耳朵娇嫩细弱，就不敢激烈地责备、警告、定罪他们的恶行。这就是神为何加上这话：一字也不可减少；仿佛祂说：「凡你从我口中所听见的，你都要闭着眼睛、放胆宣告，凡可能削弱你勇气的，一概不必理会。」

我们现在可以轻易明白这教训的用处了：先知并非奉差遣去到那些公然承认自己不敬虔、或明目张胆活在粗鄙罪中的世俗之人那里；他乃是奉差遣去到那些敬拜神的人中间，他们极其看重神的外在崇拜，为此撇下妻子儿女，前来圣殿，既不惜劳力，也不惜费用。既然他是奉差遣到这等人那里去，我们就当谨慎，免得我们在自己的恶习中沉睡，以为只要外表上显出些敬虔的凭据，就算对神尽了本分；因为除非我们真实而诚心地顺服神，其余一切在祂看来都毫无价值。接着经文说——

耶利米书 26:3

在这节经文中，神简要地表明他差遣先知的目的何在。因为单单宣告先知所教导的内容并不足够，除非人知道这乃是神的旨意。所以在此神断言，除非百姓顺从他所要求的，就是悔改，否则他必不向他们施恩。他如此见证：所教导的话对他们是有益的，因为这关乎他们的安全；而当我们知道一个真理是为促进我们的福祉时，这真理就再没有比这更值得我们喜爱的了。因此，神看见百姓因盲目的绝望而一头栽进各样不敬虔的事里，就定意试验他们中间是否还有可医治的人；仿佛他说：「你们这些可怜的人哪，你们在作什么呢？你们的事还未全然无望；只要听从我，医治你们一切灾祸的良药就近在手边。」我们现在看见神的用意是什么，就是他愿意把怜悯的盼望赐给那些原本全然不肯回头的犹大人，好叫他们一听见所教导的话对自己有益，就不至于弃绝它。

但我们由此可以引出一个普遍的教义：就是当神特别向我们发怒的时候，他仍以先知的教导恩待我们，这便是他父性慈爱的凭据；因为那教导必不至于没有果效，除非是由于我们自己的过失。然而与此同时，我们若拒绝那必定能使我们得生命的良药，就越发无可推诿了。所以让我们明白，先知在此说，他被差遣是要试验犹大人是否肯悔改；因为神已预备好要收纳他们，重新施恩于他们。

他说 אולי，auli，「或者」，乃是采用了通常的说法。神对一切事的结局确有全备的知识，先知们尽了本分之后将有何事发生，他并无丝毫疑惑；然而这里所指出、也是所定罪的，乃是这百姓的顽梗；仿佛他说，那些在自己的罪恶中已然腐烂发臭的人，医治他们诚然艰难，但他仍要试着去医治。神由此显明他那不可言喻的良善，就是他并不全然丢弃那几乎无药可救、其疾病似乎不能痊愈的人。他也借此坚固他的先知；因为先知从长久的经验或许会以为自己一切的劳苦都归徒然，所以神加上这话，免得他停止不前，不再照着蒙召的职分往前行；因为看似难以置信的事，仍可能出乎他意料之外地发生。我们如今看见，为何说 或者他们肯听从。

接着又说 各人回头，等等。从上下文我们得知，悔改与信心一样，都是从所传的真理而出：不然，那些与神疏远的人，怎会归回、认罪、改变其品性、心思与意向呢？这是真理的果子；并非说真理在一切情形下都有功效，乃是他在此论到蒙拣选的人：纵使众人都是可医治的，神仍显明他真理的功用与果效乃是使人回转，正如先知所说的（玛拉基书 4:6），并在路加福音第一章中重述：

「他要使许多以色列人回转。」（路加福音 1:16。）

接下来的话也并非无足轻重，各人回头离开恶道；因为神在此表明，全民众表面上一同认罪还不够，乃是要求各人省察自己：因为当我们成群结队地寻求神，一个跟着一个时，往往并非出于正确的心志。所以，惟有当各人都来省察自己的光景时，悔改才是真实无伪的；因为悔改内在隐秘的所在乃是人心。这就是他说若有人，即若各人回头离开恶道的缘故。

至于此处所提到的神的后悔，无需长篇解释。神并无任何改变；但当经上说神转消他的忿怒时，这是按着人所能领会的方式说的：照样，我们也当如此理解「他后悔」这话。（诗篇 85:5；110:4）同时也十分明显，神在此的意思乃是：只要人真正转向他，他就是可以与人和好的。由此我们看见，人若非先有神的怜悯摆在眼前，就无法被呼召悔改。因此也可推知，悔改与信心这两者是彼此相连的，把它们分开乃是荒谬的，且是不敬虔的亵渎；因为除非罪人确知神必向他施恩，他就不能敬畏神：因为只要我们仍惧怕神的忿怒，我们就战兢于他的审判；于是我们便向他发怒抗拒，必然被驱入最深的深渊。因此在教皇制之下，他们论及悔改，不但愚昧，而且冷淡；因为他们使人的灵魂陷于疑惑困扰之中，甚至夺去了一切确据。那么，让我们明白圣灵教导我们的缘由：悔改若不加上这一点——即凡愁苦之人几时转向神，神必向他们施恩——就不能被正确而有益地传讲。

关于我意思这话，我已经说过，神并不定下彼此相反的旨意；这话乃是针对那些理当受他可怕报应的人说的；这就如同他说：「他们的罪孽已经成熟；因此我如今预备向他们施行报应：然而，只要他们归向我，就必发现我是一位父亲。所以，虽然我已显出报应的兆头，他们仍没有理由绝望。」这就是其意思；但他又重述他发怒的缘由，就是因他们所行的恶；因为我们知道他们是骄傲顽梗的；所以必须堵住他们的口，否则他们就要喧嚷，说神不公义地发怒，或说他超越了一切界限。因此，无论临近的是何等灾祸，神都简要地指明，这些都是出于他们自己，其缘由乃是他们自己的邪恶。³ 接着说，——

耶利米书 26:4-6

先知现在简要地总括了他一直所教导的、就是神所吩咐他向百姓宣告的话。毫无疑问，他当时对他们讲得更为详尽；但他认为只需用几句话表明所交托给他的信息就够了。其要旨乃是：除非犹大人如此听从，以致遵行神的律法，并顺服众先知，否则圣殿与城邑的最终毁灭已经临近了。这就是本节的意思；不过逐一考察各个细节仍有益处。

藉着这些话——你们若不听从我，不遵行我设立在你们面前的律法——神表明，祂所主要要求的乃是顺从，并且没有什么被祂看得如此看重，正如祂所说的，顺从胜于一切祭物（撒母耳记上 15:22）。这个主题在第七章已有详尽的论述，那里祂说：

「因为我将你们列祖从埃及地领出来的那日，燔祭平安祭的事我并没有提说，也没有吩咐他们。我只吩咐他们这一件说：你们当听从我的话。」 （耶利米书 7:22, 23）

由此我们看见，敬虔、公义、圣洁、正直地生活，唯一的途径就是让自己受主的治理。这是第一点。其次，接下来的话值得注意：遵行我的律法。神在此见证：祂的旨意并非含混不明或可疑不定，因为祂已在祂的律法中规定了何为正当。因此，即使神从天上降下一百次，祂所带来的也不过是这一个信息：凡当知道的事祂都已说明，祂的律法乃是最完全的智慧。假若祂只说「你们要听我」，人们仍可推托，宣称自己愿意受教。所以神在此堵住伪善者的口，说祂所要求的无非是遵行祂的律法。为着同一目的，祂又加上下面的话：我摆在你们面前的；因为这种说法暗示，律法的教训绝不隐晦，也不可疑，正如摩西所说：

「我今日呼天唤地向你作见证，我将生死 摆在你面前。」（申命记 30:19）

他在另一处又说：

「不要 说，谁要升到云上去呢？或说，谁要 下到深渊去呢？或说，谁要过海去呢？这 道离你甚近，就在你口中，在你心里。」（申命记 30:12-14； 罗马书 10:6-8）

仿佛他说：「神已剥夺了你们一切的借口，因为再无怀疑的理由，既然他如此亲切地向你们说话，又将凡当知道的事都向你们解明了。」

由此便驳倒了教皇党人那不敬虔的褻慢之言；他们竟无耻地断言，不但律法晦暗难明，连福音也是如此。而保罗更是高声宣告：福音并非晦暗，惟对那些灭亡的人才是晦暗的，他们心上蒙着帕子，遭受了审判性的瞎眼。至于律法，其中虽没有福音那样的明晰，我们却看见耶利米在此所肯定的：律法已摆在众人眼前，使他们可以从其中学知何为神所喜悦的，何为公正、何为正直。

但下一节所说的，尤当留意；因为这两件事必然相连——神所要求的无非是遵行祂的律法，而祂的心意乃是要人听从祂的众先知——要听从，祂说，我差到你们那里去我仆人众先知的话（原文用的是第二人称）。这里似乎有些不一致；因为若神的律法已经足够，为何还要听先知呢？然而这两件事彼此十分相合：单单律法当受留意，众先知也当受留意，因为他们是律法的解释者。神差遣祂的众先知，并非要更正律法，并非要在其中改变什么，加添或删减什么；因为那是不可更改的定命，不可加添也不可减少。那么差遣先知的益处何在呢？乃是要使律法更加显明，并将它应用于百姓当时的处境。既然众先知并未创设新的教义，只是律法忠信的解释者，神就不无缘由地将这两件事连在一起——当听祂的律法，也当听祂的众先知；因为律法的威严丝毫无损于先知的权柄；而既然众先知乃是坚立律法，他们就断不可能从律法中夺去什么。

不但如此，这段经文教导我们，凡弃绝每日受教之本分的人，都是亵渎之徒，尽其所能地熄灭圣灵的恩典；在我们这时代，重洗派中就有许多这样的狂热之徒，他们藐视一切学问。他们夸口说律法的教义不过是字母初阶；他们又沉溺于这样的妄想，以为人若专心求学，便是亏负了圣灵。有些人竟以更粗鄙的方式吐出他们的亵渎之言；他们说，圣经于我们足矣，甚至只需这两句：「敬畏神，爱你的邻舍。」但正如我已说过的，我们必须思想神是如何藉着祂的律法说话的；祂是否封闭了道路，以致不再藉众先知更清楚地阐明祂的旨意，也不再将那本来不甚有效的话应用于当前的需要呢？抑或祂的定意乃是要不断地藉着各样的渠道，引出那从这泉源涌流的教义呢？但如今，既然神已赐下祂自己的律法，又在律法之外加上祂的众先知，那么凡弃绝先知的人，必定也不将任何权柄归给律法。照样，今日那些认为自己无须在基督的学校里寻求知识、无须藉着听祂的道得益处的人，无疑在心里藐视神，无论是律法、是先知、还是福音，他们都不看为宝贵。这段经文因此何等值得注意；它表明主愿意祂的律法作我们的引导者和教师，然而祂又加上了祂自己的众先知。

祂又说，我差到你们那里去，从早起来差遣。这里祂责备犹大人的迟钝麻木；因为祂清早唤醒他们，且不止一次，乃是屡次，然而祂的劳苦却归于徒然。从早起来用于神身上时，意思是祂及时呼召这些人，好像说，犹大人偏离得救的正路并非祂的过错，因为祂曾殷勤看顾他们的福祉，并及时警戒了他们。由此我们看见，先知如何定他们的懒惰与漠然之罪，其次定他们刚硬之罪，就是说差遣；因为这暗示反复与不倦。祂先前说过：「我差到你们那里去，从早起来」；如今当祂说差遣时，意思是祂并非只差遣一位先知，也非一次差遣多位，乃是一位接一位地不断差遣，然而这一切却毫无果效。本节的末句我作插入语来读（你们却没有听从）。其实下文是与前面几节相连的。⁴

我就要使等等：此处的连接词应当译作表示时间的副词。刚才所说的「你们却没有听从」是一种预先的应对；因为犹大人极其自负，本可立刻反驳说：「哦！你带来了什么新事呢？耶和华说，你们若不听从我的话，不遵行我在你们面前所设立的律法，好像这一切在我们中间连孩童都不知道一样；你却假称自己是某种非凡预言的传报者；这样的夸口，凡有智慧的人必都视为幼稚。」他们本可如此说，但先知在此简短地压制了这等愚昧责难的傲慢，但你们没有听从；仿佛他说，他被差遣来讲论一件仿佛新奇不寻常的事，并非徒然，因为犹大人已败坏了全部律法，变得不顺服、不受教、不信，既藐视神的律法，也藐视他的先知。

祷告

全能的神，你既不仅乐意藉着律法一次将你的旨意显明， 更藉着你的圣先知加添更多的光照，且进一步藉着你的 福音赐给我们完全的光；你又天天藉着你所差遣的人 邀请我们前来受教，——求你使我们不至于耳聋， 也不迟延于听，乃是迅速地降服于你， 甘心让你的话语管辖我们，使我们一生都能 见证你确实是我们的神，我们是你的百姓， 直到我们终于被聚集到那天上的国度里， 就是你的独生子我们的主为我们所买赎的。—— 阿们。

第一百讲

昨日我们未能讲完先知的话，因时间不允许。我们曾说，先知在向百姓宣告神的报应时，以某些安慰缓和了那严厉，免得绝望使他所要引向顺服的人更加顽梗；我们也曾说，圣道的仆人若不将神怜悯的应许与悔改相连，就不能正确或有益地讲论悔改。但因先知所面对的是悖逆之人、藐视神之辈，他就当宣告他末了所补充的话，就是：他们若不悔改，圣殿与城邑的毁灭已近在眼前。

他说这殿必如示罗，为要借这例证触动他们的心；因为神的约柜曾长久停留在示罗，那地方本可因其古老而被视为可敬。耶路撒冷固然著名，但示罗在时间上先于它。如今这地方已被撇弃；不但如此，它呈现出一幅凄凉可鄙的景象。他就这样把神报应的鉴戒摆在他们眼前，正是那等候着他们的报应。我们在 耶利米书 7:12 已见过同样的引证，先知在那里说：

「你们 且往示罗去，就是我先前立为我名的居所，」

等等；但他现在说得更简略，因为他无疑屡次重复同样的话。

接着他补充说，我必使这城被天下万国咒诅。犹太人听见耶利米在此所说的，更觉难以忍受，——就是这样一座大城，神的圣所与王的宝座，竟要在外邦人中成为咒诅；然而既是神吩咐他如此宣告，他就勇敢地履行自己的职分。如今接着的，是他所遭遇的报答，——

耶利米书 26:7-8

先知在此叙述，当他宣告了神的信息，并照神所吩咐的加上威吓之言、忠心警告百姓之后，他所遭遇的事。他首先说，他被听见；这不可视为称赞之辞，仿佛祭司与先知耐心地聽他所教导的；因为他们里面毫无受教之心，也不是预备好来学习，反倒长久以来放纵自己于顽逆之中，以致耶利米在他们眼中已成了公开的仇敌；他们也大胆地抗拒他一切的威吓。然而，尽管他们不以弃绝先知的话为耻，他们却仍守着某种外在形式，正如伪善之人一贯如此，因为如人所言，他们在形式上比所需要的更为严谨，而对真正重要之事却全然疏忽。由此我们可以看出，祭司与先知并不因着自我约束而配得任何称赞，仿佛他们要等到案情明了才作判断；然而因着全体百姓都在场，他们便暂时表现出温和的样子；这却是伪装的温和，因为他们心中充满不敬虔与对神的轻蔑，这一点后来果真显明出来。

但必须注意，他说祭司和先知都听见了。至于祭司，他这样称他们并不奇怪，虽然他们在各方面都是邪恶的，因为那是世袭的尊荣。但他提到先知，却令人诧异。同时我们必须知道，耶利米这样称呼那些自夸奉上头差遣的人。在第二十三章里他大加斥责他们；在许多别处他也定他们的罪，因他们无耻地假冒神的权柄。因此他给了他们一个尊荣的称号，却看之如无物；正如我们今日所能做的，我们尽可以带着讥讽称那些在教皇制下渴望被人如此看待的人为主教长、主教或牧者，只要我们同时剥去他们的面具。但这些人却抓住头衔不放，藉此想要压制神的真理，仿佛被称为主教比一位天使从天降下更有分量。然而，即使有天使从天降下，若他带来我们今日所见这些无良之辈污染世界的那等污秽可憎的褻慢之言，我们也当把他看作魔鬼。所以这一段经文以及类似的经文都当谨记在心，因为它们表明单有头衔是不够的，除非那些持有头衔的人真正显明自己与其所受的职分相符。这样，耶利米被称为先知，那些骗子也被称为先知，尽管他们唯一的宗教就是败坏并扭曲律法的教义；但他们之所以如此被称，是就百姓的看法而言。同时，我们也必须智慧地在先知或教师之间加以分辨，正如使徒所提醒我们的，我们应当查验他们的灵是否出于神。（约翰一书 4:1）

他末了说，他被祭司、先知和众民定了死罪；同时他插入这句话，说他所讲的都是耶和华所吩咐他的。这样，他简要地揭露了那些定他罪之人的不义；因为他们毫不顾念何为公义，我们随后就要看见。但他们既怀着一种先入为主的仇恨而来，就把再也按不住的都吐了出来。接下来是——

耶利米书 26:9

这里加上了耶利米被定罪的缘由，就是他竟敢如此严厉地威吓这圣城和圣殿。他们并不查问神是否吩咐这样行，是否有正当的理由这样行；他们乃是以此为不容置疑的原则：凡有一言触犯圣殿的尊荣，便是亏负了神；并且这城既是圣的，因此人若说什么攻击它的话，便是贬损神许多特别的应许，因为神曾见证这城必永远安稳，缘故是他住在它的中间。由此我们便看见，祭司和先知们是凭着何等的权柄、假借何等的名义定了耶利米的罪。

他们说「奉耶和华的名」，无疑是控告他为骗子、假冒者，因为他曾说这是神所吩咐的，而他们认为这样的事绝不可能、荒谬至极。神曾应许耶路撒冷要作他永远的居所；而耶利米的话却是：「我必使这城如示罗。」神在表面上似乎自相矛盾：「这是我永远安息之所」，「这地要成为荒场」。由此我们看出，祭司和先知们控告耶利米时，并非全无貌似有理的托辞。所以他们所说的话不无分量：「你岂不是使神与自己相违吗？因为你奉他的名所宣告的，公然直接与他的应许冲突；然而神永远与自己一致；因此你是骗子、说谎者，是假先知之一，是神在他教会中所不容的。」然而他们所夸的却全然虚妄；因为神应许圣殿长存，并非为了给百姓放纵各样恶行的许可。神的心意绝不是把自己束缚于不敬虔的人，使他们可以公然亵慢他的名。由此显明，这些先知和祭司只是假装虔诚，因为他们把本当作有条件理解的事当作绝对的前提，那条件就是：他们若照他所命定的诚实敬拜他。因为把神所联结的两件事分开，是不合理的；他向百姓要求敬虔与顺服，同时也应许作那城的守护者，圣殿必在他的保护之下安然无恙。但犹大人既无信心，也无悔改，却夸耀那论到圣殿所说的话；不但如此，正如我们在别处所见，他们还夸口，并说虚假的话；因此先知三次重复来讥讽他们，

「这是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿」（耶利米书 7:4）

仿佛他是说：「这就是你们愚蠢的空谈，你们总是夸口高呼『耶和华的殿』；但这一切对你们毫无益处。」

接着经文说，众民都聚集。耶利米在此转入叙述的另一部分，因为他要说明：首领们与王的谋士们被惊动上到殿里，并非无缘无故。 ⁵

倘若这场争端只在少数人之间发生，耶利米或许早已被杀，或以某种方式被暗中拦阻；又或者首领们会蒙蔽王和他的谋士们，如此这位圣洁之人便会被私下压制。但他在此插入这话，说全体百姓都聚集起来敌挡他。因此消息传到了王宫；于是首领和谋士们奉命前来。简言之，耶利米指明首领们上到殿中的缘由：因为当有新奇而难以容忍之事被宣告的消息传开时，全城四处骚动。所以王不能忽视这场骚动；因为任凭民间的骚乱蔓延，乃是危险的事。故此耶利米如此接着说——

耶利米书 26:10

我们已经说过，首领们是被众民的喧闹惊动的；毫无疑问，是王打发他们去平息这场骚动。这里尤当注意的是，他们本来正忙于别的事务，因为朝臣们极少花时间去听先知讲道。诚然，那些管理国政、施行审判、必须谋求公众安全之人，其职务是神圣的；但他们理当如此分配自己的时间，使他们能将其中一部分奉献给神。然而朝臣们却自以为凭着某种特权可以豁免，而事实上真理对他们比对平民百姓更为必需；因为他们每一个人不但担负着一家之主的本分，主还立他们治理全体百姓。那么，若连私人也需要每日受教，好使他们忠心地管理引导自己和自己的家庭，那些可说是国家之父的执政者又当如何呢？但正如我已说过的，这等人惯常将自己从信徒当负的轭下豁免出来。

由此可见，当耶利米奉命宣讲他的信息时，众首领竟无一人在场——那日并非来圣殿的人稀少之日，而是众人从犹大各城前来在耶路撒冷献祭之时。这实在是极其可耻的、显明他们粗暴轻蔑的记号：当那些因宗教之心与献祭之愿从远方而来的人都在圣殿中时，王的谋士竟无一人露面。但先知说，他们前来查明这场骚动的缘由；因为经上说，他们坐在新门口。有些人说这门在东边；他们推测之所以称为”新”，是因它曾被重修。王宫也朝东，而东门就是他的审判之处。我倾向于采纳这一见解，即他们坐在东门口。⁶ 现在接着说——

耶利米书 26:11

由此我们断定，百姓既然赞同祭司与先知的判决，就丝毫不是按自己的判断行事，而是各等人都在一种狂暴的情绪中定了耶利米的罪。而且，因为祭司与先知也向百姓发言，显然可见百姓是被他们所引导，以致轻率而不加思索地表示同意；因为在群众中常有这样的事，百姓齐声呼喊：「就这样吧，就这样吧；阿们，阿们。」耶利米固然说他是被全体百姓所定罪的；但必须留意，百姓好像大海，海本身是平静安宁的；然而一旦有风兴起，便有大骚动，波浪互相冲击；百姓也是如此，若不被煽动就安静平和；但只要有人搅动这些轻率善变、（若沿用同一比喻）如水般流荡的人，暴乱就轻易兴起。这就是耶利米此处所暗示的。

但还有另一件当留意的事——平民百姓任凭自己被拉向各个方向；然而如前所说，他们也可能轻易被引回正路。维吉尔说：「当他们看见一位以敬虔和善行著称的人，就静默下来，侧耳倾听。」他在那里描写（《埃涅阿斯纪》第一卷）一场民众的骚动，将之比作暴风雨；他称之为暴风雨是合宜的，但他按当时通行的说法加上了这个比喻。先知现今摆在我们面前的正是同样的事：祭司与先知自以为唯有他们才可夸耀自己的权势、可以带着权威说话，就在某种程度上强迫百姓表面上同意。如今王的谋臣既在场，百姓便仿佛哑了口；祭司们察觉到这点，而我们从结局要看见，那同一位诗人所提到的事发生了：「他以言语驾驭他们的心，安抚他们的胸怀。」因为王的谋臣即便只用一句话，也很容易平息百姓这愚昧的暴烈。我们随即便要看见，他们毫不迟疑地说：「这人是不该死的。」由此可见，无知的人何等容易变得自相矛盾；但这该归因于他们的反复无常；也当留意我所说过的：他们并没有真正的赞同，因为其中并没有运用任何判断。祭司的权威压制了他们；随后他们又奴仆般地承认他们看出是首领所喜悦的话，如驴子一般，只是摆动它的耳朵点头附和。

现在，若妥当思量这事，便可看出：唯有祭司和先知向首领们以及全体民众发言，说耶利米是该死的，⁷ 因为他说预言攻击这城。我们已说过，他们乃是倚仗那些应许，而荒谬地引用这些应许来坚固自己的不敬虔，就是说神已拣选那城，为要在其中受敬拜。这是一个虚假的原则；他们的谬误由何而生呢？并非单由无知而来，倒不如说是由自恃而来；因为伪善之人受欺骗，无非是在他们决意不肯顺服神、并尽其所能弃绝神的judgments之时。所以，当他们被一种乖僻邪恶的冲动所席卷时，总能找出某些看似有理的借口；但那不过是一层伪装，正如我们从这段记述中清楚看见的。接下来是——

耶利米书 26:12

耶利米所申辩的，唯是他自己的呼召和神的命令；他就这样驳倒了他们极其无耻地加在他身上的荒谬指控。毫无疑问，他本可长篇大论地陈说，但他认为把辩护的要旨包括进来就足够了。倘若他作了一篇长长的讲论，主要的一点或许反倒更模糊了。如今他清清楚楚地道出了双方争论的焦点所在。祭司们凭自己的权柄定了耶利米的罪，因为在他们看来，他把神的应许化为乌有，既然他曾以毁灭威吓这城和这殿；然而耶利米从另一面回答说，他所宣告的无非是神所吩咐他的。当祭司们主张神若向那座他曾亲自应许保卫看顾的城宣告毁灭，就是自相矛盾时，这是需要举证的。但驳斥此说的答案是现成的——神从未把自己束缚于假冒为善的人和不敬虔的人；不但如此，那城的一切荣耀和圣殿的一切威严，都系于对他的敬拜；而且毫无疑问，耶利米曾陈明过这些事。但因为这才是要点，他就以声明自己是奉神所差遣为满足了。

他就这样间接地定了他们那虚空的夸口的罪——即他们自夸神在他们那一边；但他说：「我来，无非是奉神的命令而来。」如今，虽然他简短明确地宣告自己是奉神所差遣的，他却仍表明自己随时准备就一切事作证；并且如我已经说过的，毫无疑问，他曾回答并讨论过祭司们如此坚持的那个无聊的问题。

还值得注意的是，他既向首领说话，也向众民说话；他这样做，暗示祭司和先知已经耳聋，不值得对他们说话了；因为他们的心意就是骄傲地藐视神，并且几乎是公然地与神的仆人争战；否则他无疑会乐意竭力使他们回到安全之路上来。但因他看见他们已向自己关上了门，他就越过了他们。这就是他为何说，他是向首领和众民说话，越过了那些他若向之费力也只是徒然的人。诚然，当他们说他罪该处死时，他们就以这样的擅断证明了自己不愿受他的教导；他们的残暴也拦阻了他们成为可教之人。但先知所着眼的乃是那恶的根源，因为他们的目的就是顽固地抵挡神和他一切的先知。

他说自己是被差遣来预言他们所听见的一切话，藉此就立他们为审判官，虽然他并未把他们与首领一同称呼；因为我们已经看见，后者是在王宫里，是在恐怕有骚乱之时被召来的。但毫无疑问，这番话是又重述了一遍。这样，当耶利米说他毫无收回之意，而是把他们所听见的、照着神的命令忠心宣告出来时，他就立他们为审判官与仲裁者了。接着说，——

耶利米书 26:13

他在此不仅坚立自己先前所教导的，也责斥祭司与先知的刚硬与顽梗的邪恶；因为他虽是向首领和众民说话，却无疑意在更严厉地刺痛那些起来抵挡神的不敬虔之人；同时，当他说：「我犯了什么罪呢？我一心谋求你们的安全，难道就该因此死吗？」这话也是指着他们众人说的。由此我们看见，先知不仅确证了他所说的话，也指控他的敌人忘恩负义；因为再没有什么比被召去悔改、以致得蒙神的怜悯，更为仁慈、更当受人欢迎的了：「我的教训目的何在？岂不正是要你们悔改；而悔改带来什么？岂不正是救恩；因为神已预备好赦免你们。如今你们竟连听见神要怜悯你们都不能容忍。这是何等的疯狂！」如今我们就看明白了先知的用意。

这段经文值得留意；因为神必按一切不敬虔之人所行的报应他们，不仅因为他们硬着心抗拒一切教训，也因为他们显然是——可说是誓不两立地——与自己的救恩为敌，因为他们拒绝那必需的良药，不容自己被带回正路，以致得蒙赦免。所以，先知现在所说的极有分量：在他的教义中找不出任何过错，只是叫恶人心里恼恨罢了；然而他们仍可得着平安，只要他们寻求与神和好。 ⁸

他又加上，你们要听从耶和华的话，为要表明他并未向这百姓要求什么新奇之事，也未把什么难负的轭加在他们身上，只是呼召他们尽顺服律法的本分；他并且加上你们的神，为要除去他们一切的推诿，免得他们反驳说，耶利米所提出的乃是他们所不知道的。因此，先知在此得胜地宣告，他所教导的一切绝无与律法相违之处，而犹大人既宣称耶和华为他们的神，却不听从那本该为他们所熟悉的声音，便无可推诿了。

祷告

全能的神，你不但一次呼召我们 进入永远基业的指望，更是不断地呼唤我们 悔改，因我们不停地以自己接连的罪愆离弃 你，——求你使我们不以耳聋之心弃绝你的 声音，而是柔顺服从于你；并求你使我们也能 如此习于负你的轭，以致我们一生都能证明 我们是属你的羊，而基督， 就是你所立在我们之上的独生子，实在是我们的 牧者，直到我们被聚集入那国，就是他 用自己的血为我们所得来的国。——阿们。

第一百零一讲

耶利米书 26:14-15

耶利米在劝勉众首领、祭司和全体百姓悔改，并向他们指明他们的祸患仍有救治之法——除非他们以自己的顽梗一再激动神的忿怒——之后，如今他论到自己，警告他们不可放纵残暴之心，去实行处死他的决意；因为他们已经定案，判他该死。他既看见他们的怒气如此凶猛，几乎对自己的性命绝望；然而他在此宣告：他们若不义地向他发泄怒气，神必作报应者。他同时表明，自己并非那样顾惜性命，以致疏忽了本分，因为他把自己交付于他们的意愿：「你们任凭己意待我，」他说，「只是要看你们所行的是什么；因为耶和华必不容无辜人的血白白流出而不加追究。」

他说自己在他们手中，并不是说他不在神的看顾之下。基督劝勉门徒不要惧怕那些能杀身体的人时，也是这样说的。（马太福音 10:28）毫无疑问，我们的头发在神面前都是被数过的；因此，暴君们无论怎样发怒，都不能触及我们，连用小指头也不能，除非得着许可。

因此，可以确定的是，我们的生命绝不会真正落在人的手中，因为神是它信实的保守者；然而耶利米是按着人的说法，说他的性命在他们手中；因为神的护理向我们是隐藏的，除非借着信心的眼睛，我们无从窥见。所以，当仇敌似乎掌权，以致无路可逃时，圣经就以让步的方式说，我们在他们手中，就是说，就我们所能察觉的而言。但我们仍当明白，我们绝非如此暴露于恶人的意志之下，以致他们可以随意待我们；因为神用隐秘的嚼环勒住他们，掌管他们的手和他们的心。这真理当永远不可更改地存留：我们的生命是在神的看顾与保护之下。

现在我们就看见，耶利米是在什么意义上视自己的性命为在仇敌手中：并非他以为自己被神撇弃，乃是他承认神放松了缰绳，容恶人向他逞怒。但我们同时必须留意他为何这样说；在承认自己的性命在他们手中之后，他接着说：只是你们要确实地知道，若把我治死，就使无辜人的血归到你们身上。 ⁹ 但他先前曾说，他们可以你们眼看何为善，何为正，就那样待我。 ¹⁰ 这里的「善」与「正」，并非指按公义之准则所作的判断，乃是指他们照自己心意所作的不义裁决。这在希伯来文中是常见的说法。所以耶利米作见证说，他并不为自己的性命忧虑，因为他已预备好献上自己，仿佛作为祭物一般，倘若仇敌的怒气竟至于此。但他警告他们要提防神的报应，其目的并非为自己的安全，乃是要激动他们悔改。于是他明明地说，他并不惧怕死亡，因为耶和华必快快显明自己是他的伸冤者，并且他的血在神眼中也是如此宝贵，以致他们若不义地待他，全城连同百姓都必受刑罚。

但让我们留意下文，就是神差遣了他。他现在把这原则视为不言而喻的：神绝不可能撇弃他的仆人，因为他已应许，当他们被不敬虔的人欺压时，必施以帮助。诚然，神常常劝勉他的众仆人要有忍耐，并要他们在必要之时随时预备赴死；然而他应许在患难中必带来帮助。耶利米便倚靠这应许，因而确信神绝不可能撇弃他；因为神不能叫他的百姓失望，也不能背弃他向他们所立的信实。既然他对自己的呼召深信不疑，又知道他一切讲论的作者乃是神，他就大胆断定，他的血不能白白被流而无人追讨。凡忠心的教师都当以这样的确信来激励自己，好叫他们竭力尽上职分的本分，就是：那把职分交托他们的神，绝不会撇弃他们，反要照所需要的，常常帮助他们。接下来经文说——

耶利米书 26:16

耶利米在此表明，祭司和假先知对他所宣告的判决很快就改变了。他们确实听了他的话，也表现出几分受教的样子，正如假冒为善之人常有的情形，他们暂时留心听；但他们却激动自己敌对神，他们的心思本已恶毒，一经听道反而变得更坏。祭司和假先知的情形正是如此，他们在盲目的狂怒中判定这位圣洁的先知当死。如今他说，自己被众首领和王的谋士们宣告无罪，也得着百姓的赞同。诚然，百姓不久之前定了他的罪，但他们是被祭司和先知虚浮的排场与光彩所裹挟；当他们看见这些人如此恼恨耶利米，就不肯费心去查究缘由。世上的百姓总是这样被成见蒙蔽，以致不肯查考事情的本身。耶利米被定罪时的情形正是如此。我们已经说过，百姓本身是安静平和的；但先知和祭司却是那煽动的人，因此百姓立刻随声附和。然而在众首领面前，他们却转向了相反的方向。

简言之，这段经文教导我们：当掌权者毫不顾念公平与公义时，他们是何等为害；同时也教导我们，拥有正直而节制的掌权者是何等可羡慕的事——他们维护良善公正的事，扶助困苦受欺压的人。但我们看见，平民百姓身上毫无坚定不移之处；因为他们被风吹来吹去，风时而从这边刮来，时而从那边刮来。

但我们必须留意这一句：这人是不该死的，¹¹ 因为他是奉耶和华我们神的名向我们说话。他们如此承认：凡从神而来的，都当领受；那些抵挡神仆人的，乃是疯狂之人，因为他们是把自己一头栽进自己的灭亡里。

我们由此可以引出一个有益的真理：凡神所命定的，都当毫无例外地以敬畏之心领受；他的名何等尊贵，以致我们不可对他的仆人和先知有任何攻击之举。如今，奉耶和华的名说话，无非就是忠实地宣讲神所吩咐的。假先知固然也自称神的名，但他们是虚假地这样做；而这里众人承认耶利米是真先知，他并非擅自出头，也没有假冒神的名，而是诚实地履行他职分的本分。接下来是——

耶利米书 26:17-19

这里所叙述的话，究竟是在耶利米被判无罪之前说的还是之后说的，尚不确定；因为圣经在叙事时并不总是严格保持次序。然而，很可能是在他们还在商议、众民的心尚未充分平息之时，长老们出面干预，为要安抚群众、缓和他们被激怒的心，并使那些先前愚昧地向耶利米发怒的人与他和好；因为无疑地，祭司和假先知曾用尽一切伎俩，煽动那愚蒙的百姓敌视先知；因此，所需的对症之药不止一种。所以，当长老们看见怒气仍在百姓中燃烧、他们的心尚无施恩之意时，便发表了这番言论。他们的论据取自先例——就是说，耶利米并非宣告可怕报应的第一位见证人与传报者，因为神在此以前、在往昔的日子里，早已惯于藉他的其他先知发言攻击这城和这殿。

祭司和先知们的确曾指控耶利米标新立异，并进一步假称他们如此激烈地反对他，乃是基于公义的常理。耶利米曾说，神必不顾惜圣城，也不顾惜圣殿。这是不可容忍的，因为论到圣殿曾有话说：

「这是我永远安息之所；我要住在这里。」 （<19D214>诗篇 132:14）

由此我们看见，耶利米几乎被这一句话所压倒，因为祭司和假先知反对他，说：

「那么，你 就是要废弃神的应许了；你把 圣殿的神圣视为无有。」

他们还辩称，从来没有一位先知这样说过话。但如今长老们怎样回答呢？就是说，先前也有别的先知曾宣告这城和圣殿必遭毁灭，因此他被人诬加这样的羞辱，说他是第一个宣告神审判的人，实属不实。我们现在明白事情的实况了：耶利米得以被辩护，是因为他并非单独一人威胁这城和圣殿，而是有别人作先例，他乃是照着他们口中所说的而说，而那些人也是公认的神的仆人，是不能不给以信任的，例如弥迦。

现今这里所记述的，见于弥迦书 3:12。先知弥迦与祭司和先知们所有的争辩，正如耶利米所有的一样；因为他们说，神绝不可能将他的报应倾倒在圣城和圣殿之上。他们说：

「耶和华不是在我们中间吗？」

他们还说：「灾祸必不临到我们。」他们被这样一种安逸所陶醉，以为自己在危险之外；他们藐视众先知一切的威吓，因为他们臆想神与他们是绑在一起的。我们诚然知道，假冒为善的人总是倚靠那应许：「我要住在这里」；他们也从神口中取用、借用话语，却像骗子一样加以曲解：「神住在我们中间，所以没有什么灾祸能临到我们。」但先知却说（就是我们刚才所重述的那些话）：

「锡安必被耕种像一块田， ¹² 耶路撒冷必变为 乱堆，这殿的山必像丛林的高处。」

但现在让我们逐句思想。首先说到，国中的长老就有几个人起来。¹³ 他们被称为长老，很可能不像别处那样是因着他们的职分，而是因着他们的年岁。他们无疑是有威望的人；然而我不怀疑他们已是年高之人，因为他们能向百姓述说多年以前所发生的事。既然又加上说，他们对众民会中的人说话，我们由此可以推出我已经陈明的一点，—— 就是百姓当时极其激动，以致需要一番平和的言语来缓和他们的怒气；诚然，一旦骚动兴起并且激烈起来，要立刻将它平息并非易事。所以，当这些仁慈的长老看见百姓的心仍然被激怒时，他们就采用了缓和的言辞，说：当犹大王希西家的日子，有摩利沙人 ¹⁴ 弥迦（他们提到他的家乡）对犹大众人预言，等等。

我们应当留意这里所提的时间；因为这似乎令人诧异：当那位圣洁的君王正殷切致力于推行对神的真敬拜时，事情竟败坏到这般地步，以致需要如此严厉的宣告。若说曾有一位君王真诚而认真地献身于宗教的事业，无疑他就是首要而卓越的榜样；凡宗教所要求的，他不辞劳苦，从不逃避任何危险或困难；然而我们看见，无论他如何竭力劳苦，他的热心与坚忍仍不能使全体百姓跟随他为领袖。那么，当那些本应指示他人正路的人反而漠不关心、懒惰怠慢时，又会发生什么呢？与此同时，那些善良的君王藉着希西家的榜样得着坚固，以致当他们看见劳苦并未立即带来果效、也不见任何果子时，心里不至灰心丧胆。因为这是一个沉重的试炼，甚至能动摇最有勇气的人——当他们以为自己的努力是徒然的，自己的劳苦是无用的，甚至以为自己虚度光阴，于是许多人便退后了。然而他们应当记念希西家这榜样，好使他们仍旧前行，纵然看不见任何成功的盼望；因为希西家并未止步，虽然撒但以各样方式设下许多拦阻，甚至看似把他一切的劳苦都推翻了，使之不结果子。关于所提到的时间，就说这些。

长老们说，弥迦曾对犹大众人说：耶和华如此说：锡安必被耕种像一块田。我们已经看过弥迦是在何种情形下如此严厉地说话；那时假冒为善的人高举他们虚假的倚靠，妄称神的名，仿佛他们把神束缚在自己身上似的。他说：因你们的缘故，锡安必被耕种像一块田。他先从圣殿说起，然后加上：耶路撒冷必变为乱堆，或说荒场；最后他说：这殿的山，就是圣殿的山，等等。他把刚才所说的又重复一遍，因为除了锡安以外，圣殿的山还能是什么呢？但因这预言犹太人几乎不能相信，先知为要加以证实，便把同样的话说了两次。由此我们断定，这不是多余的重复，乃是要使那些心里刚硬、抗拒神威吓的假冒为善之人惊惧战兢——他们自以为安稳，纵使全世界都归于毁灭。

既述说了弥迦所宣告的话，他们又加上：犹大王希西家和犹大众人岂是把他治死呢？他们藉着敬虔的希西家王的榜样，劝勉百姓存温柔受教的心，并指出：无论受何等尖锐的刺激，或受何等深的扎心，人若不因神的责备与威吓而恼怒，这便是对神和对他的众先知所献的尊荣。但他们又进一步加上：希西家岂不是敬畏耶和华、恳求他的恩吗？耶和华就后悔。他们证实了耶利米先前所说的：除了平心静气地顺服先知的教训，同时逃往神的怜悯之外，再无别的救法；因为这里所说的敬畏神，乃是指真实的归正。神的敬畏若不是那种敬虔，藉此我们显明自己顺服他的旨意，因他是父、是主宰，又能是什么呢？所以，凡承认神为父、为主宰的人，除了从心里顺服他的美意以外，别无他途。因此长老们的意思是：希西家和全体百姓真实地归向了神。如今，众所周知，悔改包含两部分——罪人因自己的恶行而厌恶自己；并且撇弃肉体一切邪恶的私欲，愿意照神公义的准则来塑造自己全部的生活与行为。

但他们又加上说，他恳求等等。耶利米虽然用了单数，却把百姓与君王都包括在内；然而他似乎是有意用单数，为要称许这位君王，因他的敬虔非凡，几乎无人可比。毫无疑问，他向others指明了正路，使他们可以悔改，同时也谦卑地祈求免去那理当使他们心中充满惊恐的报应。他固然把这事特别归于这敬虔的君王；但同样的关切也当推及首领们和全体百姓，我们随即就会看见；他不是恳求耶和华的恩吗？

这后一句尤其值得注意；因为罪人若无赦免与救恩的盼望，就绝不会归向神，正如我们若得不着和好的盼望，就必永远惧怕神的面。因此圣经每逢论到悔改，同时必加上信心。这二者固然是截然不同的事，却并不彼此相反，并且永不可分开，虽有些人轻率地把它们分开。因为悔改乃是全人生命的改变，可说是一种更新；而信心则教导有罪的人逃往神的怜悯里。但我们仍须留意，悔改与信心之间是有分别的；然而二者如此联合，以致人若把这一样从那一样撕裂开来，就把两样全都失去了。先知在此所遵循的正是这一次序，他说希西家恳求耶和华的恩。因为祈求的心愿，若不是从信心而来，还能从哪里来呢？所以人单单对自己的罪心生憎恶与不悦，并渴望顺服神的旨意，这还不够，除非他思念和好与赦免。于是长老们指出了那救治之法，可说是用手指把它指了出来；因为百姓若效法希西家和其他人而悔改，他们就当逃往神的怜悯里，并借着祈求神向他们施恩来见证他们的信心。

由此便接着说，耶和华后悔，不把自己所说的灾祸降与他们。先知此处用了复数；我们由此断定，他先前单以希西家王为名，其实已把全体百姓包括在内。于是神后悔不降那灾祸。¹⁵ 关于这种说法，我现在不打算详述。我们知道，神里面并无改变；因为后悔从何而来，岂不是因为许多事出乎意外地发生，迫使我们更改所定的意向么？一个人原本打算某事；但他以为将要发生的事却从未成就；因此他必须撤回自己所决定的。可见后悔乃是无知的伴侣。如今既无一事向神隐藏，那么祂就绝不可能后悔。何以如此？因为祂从未定下任何事，而不是按着祂确定的预知而定的，因为万事都在祂眼前。但这种说法，就是神后悔，即不施行祂所宣告的，乃是就人看来的情形而言。神这样俯就我们、如此说话，并不足为奇；然而这种质朴的说法虽使那些娇气敏感的耳朵不悦，我们却相反地惊叹神的宽容，竟这样降卑到我们这里来，按着我们软弱的领悟力向我们说话。我们现在明白，神在不施行祂所宣告的刑罚时，怎能被说为后悔。同时祂的旨意仍然坚定不移，正如雅各所说，

「在他并没有改变，也没有转动的影儿。」（雅各书 1:17）

但这里又可提出一个问题：那么，神怎么会为他向王和百姓所威胁的灾祸后悔呢？正是因为他延缓了他的报应；因为神并未废除他的定旨或他的宣告，只是宽容了希西家和当时活着的百姓。于是，神报应的延缓被称为他的后悔；因为希西家并未经历他所惧怕的事，既然他没有看见那城的毁灭，也没有看见弥迦所预言的那可悲可怖的事。

现在还有一点要注意，就是这位敬虔的王在此被圣灵所称许，因为他容许自己受到严厉的责备，虽然如我已经说过的，他本人并无罪过。的确，他有火热的热心，也预备为推行对神的真敬拜而忍受任何患难；然而当先知讲到城和圣殿的毁灭时，他却平静安然地容忍了他，因为他看出自己需要这样一位帮助者。因为敬虔的君王无论怎样智慧地竭力推进神的荣耀，撒但仍然抵挡他们。因此他们总是渴望——这并非小事——有真实忠信的教师来帮助、协助、坚固他们，并且抵挡他们的仇敌；因为若教师缄默不言或装作不见，人对良善的君王和官长就怀有更大的敌意；因为当他们拔剑护卫神的荣耀和他的敬拜时，而教师自己却是不能叫唤的狗，众人就都要喊叫说：「唉！这样的严厉是什么意思呢？我们的教师顾惜我们的耳朵，这些人却连我们的血也不顾惜。」所以，对良善敬虔的君王而言，有勇敢恳切的教师大声呼喊、坚固他们君王的努力，总是可羡慕的事。敬虔的希西家正有这样的心意，我们从这段经文可以断定。其余的我必须留待下次。

祷告

全能的神啊，求你使我们，既然你乐意招聚 我们归你自己作子民，又应许我们必成为 你所居住的属灵殿宇，——求你使我们 在我们中间为你分别出一个永久的居所，并在我们 一生的年日中如此竭力将自己献给你， 使你的恩典与祝福永不离开我们，反倒使我们 越发经历：凡真诚无伪倚靠你的人， 必never缺乏你的保护，好叫你的 名藉着你的独生子在我们身上越发得着荣耀。 ——阿们。

第一〇二讲

昨日我们看见长老们所举出的先例，为要救耶利米免于死亡，——就是说，他并非第一个宣告这城和这殿将要毁灭的人，因为在希西家作王的时候，弥迦也曾如此行，却没有被处死。他们由此断定：他们若杀耶利米，必是极重的罪行，且必不得免于刑罚。于是他们表明，百姓若杀了耶利米，就是犯下最严重的过犯；他们又补充说，报应必要临到，因为他们若如此残忍地对待这位圣先知，耶和华必按他们所行的报应他们。现在接着说，——

耶利米书 26:20-23

这里提出了另一个例子，部分不同，部分相似——就王而言不同，就先知而言相似。这里提到的乌利亚忠心地执行了自己的职分，但约雅敬不能容忍他的宣讲，因此杀了他。有些人以同样的方式解释全段，仿佛众长老意在表明：恶人抵挡神的众先知一无所得，唯有在争斗中使自己的罪愈发加重。但另有些人认为这一部分是由反对的一方提出来的，而「并且」וגם，ugam, 这几个字支持这种看法；因为这词可以取转折之意，仿佛他们说：「但还有另一位先知，他预言这城的倾覆和圣殿的毁坏，却并未免受刑罚。」这一看法似乎也为本章末节所说的话所证实：然而亚希甘的手，等等；אך，ak, 一词本意是「然而」，但有时也作「至少」或「只是」。不过在此处，如我随即要再次说明的，我认为它保留了本义；因为先知宣告说，虽然他身处极大的危险中，亚希甘却为他如此勇敢地争战，以致他终于胜了这案。

但就目前这段经文而论，两种解释都可以接受；即，或是那些恶意之人举出乌利亚的死，为要压倒耶利米；或是神忠心的跟随者意在表明，这样行毫无道理，因为事情反而变得更糟了，既然约雅敬王残忍地杀了神的仆人。

但尤其应当注意时间。我们已看见，这预言是交托给耶利米的，也是在约雅敬作王之初颁布的；但这「初」不可仅限于第一年或第二年；而是因为他成了巴比伦王的臣属，后来又试图挣脱那轭，最终可耻地被废黜；因此他作王之初必是在他的权势尚且完整的时期。那么，当约雅敬仍保有他的尊荣时，耶利米受命宣告这信息。无论如何，约雅敬王当时的统治是安稳的；他在耶路撒冷。所以这里并非说乌利亚曾在他的日子威胁这城；而是把这历史当作眼前之事述说。于是有一件事是明显的：这番话是在约雅敬王并不远离之时讲的。他的王宫靠近圣殿；他的谋士们也在场，正如我们所见，他们是因这场骚动而下来的。因为这事不可能隐藏；既然祭司们和假先知们到处煽动百姓的怒气。因此王的谋士们前来平息这场纷乱。倘若这段话应归于耶利米的辩护者，那么他们必是被赋予了极大的勇气与坚定，竟敢向王指控一桩罪恶的凶杀，并且定他犯了亵渎圣物之罪，因为他不但伤害了一位圣洁的先知，更是直接抵挡了神自己。两方面都有可能的推测；因为若我们采纳这一看法，即这些话是那些偏袒耶利米、设法救他脱离危险的神的仆人所说的，就可能有人反驳说，经文并未如此明言。然而这叙述是连贯下去的：又有一个人，等等。而当不同的人说话、彼此对立时，通常是要标明这转换的。这样看来，全段似乎应当连着读，以致那些先举出弥迦的例子的人，接着又从另一面补充说：乌利亚固然受了刑罚，但这样一来罪上加罪，以致约雅敬狂暴地迫害神的先知也一无所得。至于他们没有讲到其后果，这不足为奇，因为这城和这民的处境是众人所知的，而更严重的危险已近在眼前。因此他们尽可作一个简单的叙述；并且既然他们不敢激怒王的心，就更有必要把那一部分不予触及。

但若另一种看法更为人所接受，即耶利米的敌人在此起来攻击他，援引乌利亚的案例，这也有几分道理；因王还活着，他的谋士也在场，如我们所说。那么可能的情形是，那些想要耶利米死的人，为要除灭他，便引用这近来的先例：「他为何得以脱身，既然乌利亚不久前被处死，而两案完全相同？乌利亚所说的并未超过耶利米；他的话看来简直是从耶利米口中取来的。既然王杀了他，为何耶利米反倒得以幸免？他的罪更重，为何反得逃脱那人所受的刑罚？」由此可见，这一看法并非不合理，也可以站得住脚，就是说：耶利米的敌人引用王施于乌利亚的刑罚——乌利亚的案情与他并无不同——来加重他的罪名；我并不排斥这种解释。若有人赞同另一种看法，认为这段话是出于为耶利米辩护的人之口，我也乐意接受；但我尚不敢完全否弃这样的意见，即：有人提出乌利亚的案例来使耶利米蒙受成见之害——乌利亚因预言攻击这城和圣殿而被王杀害。¹⁶

现在让我们来看这些话：当时有一个人，是基列耶琳人示玛雅的儿子乌利亚，他也奉耶和华的名说预言等等。若我们采纳那些认为此处是耶利米的敌人在说话的人的意见，那么耶和华的名就当理解为一种虚假的托词，仿佛他们说：「假借神的名乃是极平常之事；因为凡自称担任教导职分的人，无不夸口说自己是从上头奉派而来，所说的话是神所托付他的。」他们就这样间接地定了耶利米的罪；因为对他来说，仅仅假借神的名是不够的，正如他们所提到的乌利亚，也曾极力宣称自己是神的先知，所传的没有一句是自己的，并且有确实的呼召。但若这段话当归于神真正的敬拜者——他们的目的是保护并辩护耶利米——那么如我们昨日所说，奉耶和华的名说话，不仅是以先知职分为荣，更是显出忠信与正直的证据，从而真实地、以实效证明他确是神的先知，正如他所愿被人看待的那样。

他们接着又说，他照耶利米的一切话向这城和这地说预言。若说话的是耶利米的敌人，我们就看出他已被压制到这样的地步，以致此后再多了解他的案情都是多余的了；因为另一个人已经被定罪，而其案情与他毫无不同、毫无分别；「他所说的乃是照耶利米的话，他既被定罪，我们现在为何还要为耶利米犹疑呢？」我们看见他们如何恶毒地把这先例反过来攻击耶利米，仿佛他早已在另一人身上被预先定了罪。但若这是敬虔人的话，则当作另一种解释；其中所暗示的是：若耶利米被杀，必激动神的报复；因为流一位先知的无辜之血，已经绰绰有余了。

接着说，约雅敬王和他的勇士、首领听见了他的话等等。这节经文似乎支持那些断定说话者乃是敬虔之人的看法；因为他们提及王和他的谋士时语带不敬：王听见了，他的勇士（照字面意思是有权势的人）听见了，还有众首领也听见了；而且王想要把他治死。然而，这些话也可以归给不敬虔之人和恶人，因为他们先提到王，然后提到勇士与首领，意在恐吓平民百姓。至于想要杀他，也可以被人辩解，说王实在无法忍受这样的责备而不加报复；因为他看见先知竟如此放胆，连圣城和圣殿都不放过。于是王听见了，他的勇士和首领也听见了；接着，王想要把他治死。

乌利亚听见这话就惧怕，逃往。这段经文教导我们：即使是神忠心的仆人，诚实竭力履行自己职分的人，也未必总是那么勇敢，能放胆轻看一切危险；因为这里说先知惧怕，但他并未因此被定罪。这惧怕固然并非无可指责；然而他的惧怕是这样的一种惧怕，就是他仍然坚守在自己的呼召中。他本可以去讨王的欢心，但他惧怕这样的背信甚于惧怕死亡。因此，他虽惧怕，却没有偏离正路，没有否认真理，也没有容许任何与他的尊荣或他所担负的职分不相称的事。所以他的惧怕虽是错的，却未曾这样辖制这位先知，以致他在自己的呼召中不再向神忠心。接着说，他逃往埃及去了。我们由此断定，王的忿怒与残暴何等剧烈，以致这位圣洁的人在犹大全地，甚至在四围其他地区，都找不到一个角落可以藏身。因此他被迫到埃及寻求藏身之处。

其后又说，王打发人，就是以利拿单为使团之首，同着几个人去。¹⁷ 毫无疑问，约雅敬打发人去见埃及王，控告说有一个搅扰生乱的人逃走了，并求他把这逃亡者交出来。于是乌利亚被带回，并非藉着武力，而是藉着一项邪恶的密约，因为他是被埃及王出卖的。

最后经文又补充说，他们从埃及将乌利亚提出来，带到约雅敬王那里，王用刀杀了他，把他的尸首抛在平民的坟地里，以此加以羞辱；因为耶利米在此称之为平民的坟地，正如我们法语所称的乱葬岗des charniers。今日富人得以尊荣华美地下葬，各人都有自己的坟墓；但当死者众多时，尸体便被一同抛入，因为为每一具尸体挖一座坟墓所费太多。看来在犹大也有这样的作法，神的先知就是以这羞辱的方式被埋葬的。

故此，那些说话的人是要表明，王的怒气如此炽烈，以致他不但把他处死，还继续施行报复，使这位先知连死后仍要遭受新的羞辱，因为他被抛在卑微无名的平民之中。

我至今对这段经文的解释，仍留下一个疑问未决：说话者究竟更可能是耶利米的仇敌，还是他的辩护者。虽然我已两三次声明，我并不排斥与我所采取的看法不同的观点，然而在我看来，最有可能的是：这些话出自那些为耶利米的案件辩护的敬虔人之口。促使我得出这一结论的种种理由，我不在此一一列举；因为人人都能自行看出我为何偏取此说。几乎所有解经者的共同看法也影响了我，我不愿背离这共识，除非必要迫使我如此，或事情本身显明他们弄错了。但我们从一开始就看到，这两个例子是接连相续的，其间并无任何插入之语；由此可以推想，耶利米的仇敌此前已经说完了他们那一部分。这些话本身也表明，开始这番论述的人正是继续论述的人。至于他们没有说明引用这个例子的缘由，也不必惊奇；因为他们惧怕王的不悦，而王在对待这位圣洁先知的事上，已经非同寻常地显明了：凡触犯他自身尊严的事，他是何等不能容忍。因此他们谨慎地陈述这件事，把未曾明说的部分留给听者自己去领会。然而从他们的话中不难知道他们的意思——就是神的报应是可畏的；因为已有一位先知被杀；若这残暴永无止境，又将如何呢？当神的仆人受到如此不当的对待时，神岂不终必兴起施行审判吗？既然这些话未曾说完，我便认为很可能是神真实的仆人如此含蓄谨慎地说话，因为他们不敢公开表明自己的心思。

再者，王想要把他治死、王便打发人等语，若视为出自耶利米的辩护者之口，而非出自不敬虔者与恶人之口，则更为合宜；他们又点出以利拿单的名字，为要将他的名声以耻辱传给后世。他们最后又补充说，这位先知从埃及被带回来。这里所摆在我们眼前的，确实是极为可耻之事：他被人从他逃去寻求庇护之地强行押回，并且被带到王面前，王用刀击杀他，就是残暴地把他杀了；不但如此，王还不以这野蛮的行径为满足，竟使他被羞辱地埋葬。如我所说，所有这些细节似乎都表明，这些话用在为耶利米的案子辩护的那些圣洁之人身上，比用在他的仇敌身上更为合宜。现在接着说——

耶利米书 26:24

这里有一个转折的连接词，并非没有缘由；因为这指明了当时的争斗何等激烈，以致要救这位圣洁的先知脱离危险成了难事。由此我们断定，耶利米所处的危险如此之大，以致亚希甘是费了极大而艰难的力气才救了他。圣史中屡次提到此人，他的名字下文也要在数处出现；在城被拆毁之后，他被留下治理剩余的百姓。（列王纪下 25:22；耶利米书 39:14。）¹⁸ 毫无疑问，他在敬虔上有长进，是个正直的人，而他的美德甚受尼布甲尼撒的看重，以致赐给他这样的尊荣。此后不久，他被不敬虔的人和恶人所杀；但凡记载他的事，无不使他得称赞。他竟敢抵挡全民的狂怒，并制止那些同谋要害死这圣洁之人的祭司和假先知，这实在是非凡的勇气之举。

这就是为什么末了加上一句，说亚希甘的手与耶利米同在；虽然百姓狂暴，祭司也断不肯止住逼迫这圣洁之人，然而亚希甘却不能被扭转、离开他圣洁的心志，反倒持守到底，护卫这正义的事，直到耶利米平安脱险。因此说，他的手与耶利米同在；因为在圣经中，「手」意指努力，(conatus；奋力)；凡有事当作、或有难处之时，圣经就用手这个字。但既然亚希甘竭尽全力，不但以言语帮助这圣洁的先知，也压制百姓的狂怒，并勇敢抵挡祭司和假先知，那么此处的手便是指援助；他的手与耶利米同在，就是说，他援助或帮助了他，以致他不至被交在百姓的手中。

由此也可见，正如我们昨日所说，百姓的骚动并未立即平息，因为假先知和祭司们已经如此煽动他们的毒恨，以致他们几乎无可挽回。所以，这里给我们摆出了一个勇气与坚忍的榜样；因为我们仅仅在可以安然无恙时才为正义的事业辩护，这是不够的，除非我们同时也不顾一切的怨恨，藐视一切的危险，抵挡恶人的狂怒，并在必要时为神的仆人们承担纷争与危难。同时我们也受教：当一个人勇敢地为正义的事业辩护，不向恶人的疯狂让步，宁可冒极端的危险也不肯背弃神的真理与祂的仆人时，这一人之力的分量是何等重大。现在接着说——