第二十五章

耶利米书 25:1

这段预言无疑早于我们刚才所解释的那个异象；那异象是在约雅敬死后、西底家代替约雅斤作王之时呈现给耶利米的。西底家是末后的王，取代了他的侄儿约雅斤。但此处所记载的，乃是耶利米在约雅敬第四年奉命宣告的预言；而约雅敬作王，如我们下文所要看见的，共十一年。由此我们可以断定，他这卷书是由各样讲论所组成的，其间并未始终保持时间的次序。如今全段的要旨是：当神察见这百姓无论受何等警戒都不能改正、不能回复正确的心志时，祂便向犹大人和一切邻邦宣告最终的毁灭。至于祂为何将外邦人一并包括在内，我们下文自会看见。

接着他说，这预言是在约雅敬第四年交托给他的；他又补充说，同一年也是尼布甲尼撒王的元年。这似乎与别处不合，因别处以约雅敬第三年为此第四年；由此便给尼布甲尼撒的元年分配了一段颇长的时间。然而这问题的解答并不困难，只要我们思想：当尼布甲尼撒得知父亲去世的消息时，便忽然返回迦勒底，处理本国的事务；因他惧怕自己不在时会生出骚乱，正如常有的事。所以他急于稳固自己的政权； 待国内诸事安定后，他就使约雅敬臣服于他，并在约雅敬第四年迫使他打开府库，又把他所要的人掳去。也正是在这时候，但以理和他的同伴被掳流亡，圣殿中宝贵的器皿也被掠去。至于尼布甲尼撒作王的元年——他起初是与父亲一同作王；后来他独自执政，那新王朝的开始便理当被称为元年。所以，虽然他先前已被立为王，但因他在父亲去世之前并未行使最高的权柄，直到那事发生他才真正为王；这就是为何提到他的元年。但我们尤当留意先知所说的——这话临到他，并非为他自己的缘故，而是要他作神公开的传令者。如今接着说，——

耶利米书 25:2

他在这一节里更清楚地表明了他刚才所说的话，——就是他从天上受教，并非为要把所听见的隐藏起来，而是为要如同出于神的口一般将其宣告出来；因此他给自己加上「先知」这尊贵的称号，仿佛是说，他是带着神那不容置疑的命令而来的，同时又被授以先知的职分；他既如此而来，就无人敢轻看他的教训了。现在他的讲论开始了，——

耶利米书 25:3-5

耶利米现在与犹大人争辩，因为他们不仅奸诈地离弃了对神的真敬拜，藐视了他律法的全部教导，更因为他们挣脱了轭，故意甚至顽固地弃绝一切警戒，既不为责备所动，也不为威吓所动。所以他不只是单单指控他们的不敬虔与忘恩负义，而是加上了刚愎的罪，即他们如同不可驯服的野兽，断不能被纠正。

他说，从犹大王约西亚十三年，直到那一年，就是那第二十三年，他未曾停止忠心履行所受托的职分，却一无所成。由此可见他们的邪恶何等不可救药。我们在本书开头已看见，他在约西亚王十三年被神呼召作先知；如今他宣告说，他已在这呼召上劳苦了二十三年。

他徒然耗费了自己的光阴，付出了许多劳苦却毫无果效。因此，他如今指控他们的乖僻，并且是奉神的名如此行，这就不足为奇了；因为他所辩护的并非自己的案件，而是显明犹大人应得的报应——想想神为挽回他们付出了何等的劳苦，而他们却拒绝了他一切的警告，弃绝了他一切的良药。于是他说，从犹大王亚们的儿子约西亚十三年，直到今日；随后他在括号中补充说，他执行这职分已有二十三年之久。

我们由此得知，先知说这话时，距圣城与圣殿被毁尚有十七年；因为在百姓被掳流亡之前、在那些自以为安然无恙的人悲惨灭亡之前，他已完成了四十年的事奉。他一直服事到约西亚去世；此后又过了约二十二年；因为约雅敬作王十一年；若不计算耶哥尼雅那短暂的时期，那名叫玛探雅、又称西底家的，在第十一年被废，并且蒙羞受辱地被处死。由此可见，先知持续不断地劳苦了四十年。

由此我们也看出，那百姓拒绝如此众多的劝诫，其疯狂是何等出于魔鬼。倘若再加上我方才提及的另一件事，即他们已藉着许多鉴戒受过教导，那么就更加显明：就那百姓而言，不敬虔的疾病乃是全然无药可医的。

但这段经文值得特别留意；因为我们从此处学到，当神呼召我们时，我们当立即归向他；因为信心是从它的迅速顺服上被认出的。所以神一开口说话，我们就当留心听，好使我们立即跟随他。但若神整整一年不停地警告、劝勉我们，而他的教训却始终被藐视，我们就犯了不可容忍的罪。那么让我们记住，这里所提的既是年，某种意义上也是日，好叫犹大人思量每一年中包含了多少日子；也让我们知道，耶利米提到这些年数，是要他们明白自己毫无可推诿之处，因为神如此长久地不停地促进他们的福祉，而他们在这期间却固执于自己的不敬虔，直到末了仍然刚硬。这就是先知为何再次述说他何时开始履行他先知职分的缘故，就是从约西亚十三年起。

接着他又补充说，他们没有悔改是他们自己的过错；他说，常有耶和华的话传给我，我也对你们传说。他说神的话交托与他，无疑是要针对那些不信者主张自己的权柄；那些人喧嚷说他擅自假借神的名，说他并非神所派遣的。因为我们在别处已经看到，当时教会被可悲地撕裂，内部纷争不断，许多人自夸是先知；我们在后面别的地方还要看到同样的情形。因此，耶利米并未被全体百姓所接纳，他的权柄受到质疑。既然他必须与许多不敬虔的人争辩，他在此就见证说，他不是自己前来的，而是先知的职分已交托与他。

在申明了他呼召的权柄之后，他又补充说，他曾忠心地促进全体百姓的福祉；因为当他说他曾传说并且从早起来时，他就宣告了自己是何等忠心与殷勤；因为从早起来意味着他在自己的工作上是孜孜不倦的。所以先知表明他并非迟缓或懒惰，也不像许多人那样漫不经心地说话——那些人看似在做神所命令的事，却不显出火热的热忱，也不显出勤勉。因此先知在宣告自己是从上面被派来之后，又补充说他曾持守忠信与殷勤，曾竭力服事神与他的教会。他说，我也对你们传说，正如耶和华的话传给我一样，——怎样传说呢？就是从早起来传说。

接着他补充说，我已经说了，你们却不听从。他在此哀叹自己的工作徒然无益，同时表明过错全在于这百姓。他又用别的话确证同一件事：耶和华从早起来差遣他的仆人众先知到你们这里去。他加重他们的罪——他们不但弃绝了一位先知，甚至弃绝了许多先知；因为神并非只用耶利米一人来教导他们，而是使众先知与他一同作工，使他们更无可推诿。由此我们看见，他们的罪在这一节中被加重了；因为犹大人不仅在一人身上藐视了神，更是弃绝了他所有的仆人。他固然可以简单地说，神差遣了他的仆人，但他加上先知一词，为要使他们的忘恩负义显得更加明显。忽视神的仆人固然已是极大的邪恶；但既然预言是无可估量的珍宝，是神恩眷的独特凭据与标记，那么他们这样藐视众先知——单是「先知」这名称就本当被他们视为神圣的——便是双重的罪行。

此后他把他所说到自己的话应用在神身上：从早起来。诚然，神并不起来，因为他夜间也不睡觉；但当神自己被说成清早起来时，这话就远为生动有力。先知如此着重地说，并非没有缘故；因为犹大人虽已因轻忽神的仆人而充分显明其忘恩负义，然而对神毫无敬重，仍是骇人的不敬虔。可是当不信的人被证为有罪时，他们总是把眼目定在人身上：「嘿！我所对付的不过是一个必死的人；我岂敢起来抵挡神；但这为何要受如此责备呢？既然我并未立刻灭亡？既然我并未因一个人的示意就骤然倾覆？怎么！我难道没有自由去查问、去辩论、去审察所说的每一部分吗？先知们为何这样专横地对待我们，仿佛不容人对他们的话有一丝怀疑？」不敬虔的人便是这样说话。但神却在另一面回答他们说，被藐视的是他自己，正如基督也说：

「听从你们的就是听从我； 弃绝你们的就是弃绝我。」 （路加福音 10:16）

所以先知也这样描绘神自己清早起来，劝勉百姓，并为他们的福祉显出万般的关怀。那么，这就是这比喻的用意，就是当他说，神差遣人到他们那里，并且清早起来；他清早起来，就是在差遣他的仆人。

如今神既向一切藐视他教训的人发出雷霆之怒，我们便可从这些话中得着不小的安慰；因为我们确实可以断定，每当健全而忠信的教师出去时，神就是在看顾我们的安全：这就如同他亲自从天上降下，清早起来，专心致意于成就我们的救恩一样。我们从先知的话本身就学到这一点，就是当他说，神清早起来。然而，这一神对我们恩眷与慈父般看顾的见证既是何等甘美，那等待着轻忽此恩眷之人的报应也就同样是何等可怕——他们在神看守的时候睡觉，在他说话的时候不听，在神自己主动迎向他们、慈爱温柔地邀请他们归向自己的时候，仍旧滞留在他们的懒惰与麻木之中。

祷告

全能的神，求你恩准：你既已喜悦从我们幼年时就拣选 我们作你的子民，并且在我们成为

<p style="text-align:center" markdown="1">可怜的背道者时，你也乐意伸出你的手引领我们，使我们归回 正路，——求你恩准， 使我们不至耳聋，也不至懒惰；愿你藉着你的 圣灵，特别矫正我们心中一切的顽梗，使我们 向你顺服降卑；并且你既不住地常常呼召我们， 愿我们也照样回应你， 不单用舌头，也用行为， 奔那你为我们所定的路程，直到我们 达到标竿，得享你在天上为我们所预备的 那荣耀有福的境地，藉着我们的主基督。——阿们。</p>

第九十四讲

我们昨天已开始解释神对犹大人的控诉，——就是他发现他们全然悖逆顽梗。他用一句话说，他们没有听从他；但随后又加上一句，说他们不侧耳而听；藉着这种说法，他们的乖僻被更充分地表明出来，因为他们仿佛是故意塞住耳朵；因为不侧耳而听比不听更进一层。所以耶利米的意思是：他们对众先知所传讲的一切如此刚硬己心，以致故意弃绝一切凭神的权柄摆在他们面前的事。

接着他说明神要求他们当作什么：你们各人当回头，离开恶道和所作的恶，便可住在耶和华从古时所赐给你们和你们列祖之地，直到永远。神所要求的无疑是最公义的；因为祂向犹大人所要求的，不过是悔改而已。此外还加上了应许；神不仅劝他们悔改，更愿意与他们和好，并且要涂抹他们一切罪的记念，向他们施恩。他们若不是比石头更硬，就必因这般恩慈的待遇而回转来事奉祂。神本可严厉地责备他们，本可威胁他们，简言之，本可断绝一切赦免的希望；然而祂只要求他们悔改，同时又加上白白饶恕的应许。既然他们如此轻蔑这般大的恩惠，可见他们必是心思败坏、习性无可挽回的人。

当他们被吩咐要离开恶道和所作的恶而悔改时，这乃是为了加强语气；因为先知要除去他们一切推诿的借口，免得他们问何谓恶，何谓恶道。于是他表明他们的罪已被充分证实；为此目的他作了这重复。「道」所指的是持续不断的生活行径；但因他们在许多方面都充分显出自己的乖僻，他便提到他们的果子，好像说，他们与神争辩、询问自己的恶道究竟何在，乃是徒然的，因为他们的全部生活已足以见证他们完全放纵于邪恶之中。

如今在动词 שבו 与 ושבו 之间有一显著的谐音：动词 שבו，shebu，有时意为背叛，有时意为归回正路，有时又意为安居或居住。他用了同一个动词，虽然意义不同，就是当他说「你们当回头」以及「你们便可住在」的时候。¹

他也特意使用了 איש, aish 「各人」一词：它本义是「人」；但在希伯来文中用作「每一个」或「各个」，「各人离开自己的恶道」。先知不容任何人得以豁免，免得他们以为，若这罪恶不是普遍的，他们的过失便可减轻。故此他说，每一个人都沉溺于邪恶；仿佛他说，不敬虔不仅像通常那样弥漫于全体百姓之中，而是每一个人都已腐败，以致在这全体百姓中没有一个是健全的、正直的。

这正是当留意的；因为我们惯于冷淡地承认自己的罪，惯于在被证明有罪时才向神祈求，除非各人被自己罪咎的知觉所刺透，并承认自己理当受神的审判；因为只要人人都混杂在众人之中，结果便是无人承认自己罪的可憎。所以，为要有真实而诚恳的悔改，这种个别的省察是必需的，使各人都自己悔改，而不去顾看他的同伴。

当他说你们就可以仍然住在这地方时，虽是命令语气，其实却是一个应许，神藉此宣告：只要他们从心里归向他，他就预备好重新悦纳犹大人。他把那地的产业作为他父亲般慈爱的标记摆在他们面前；因为那地可说是他们得儿子名分的凭据；犹大人只要住在那里，就可确信神是他们的父。他又加上：从亘古直到永远；仿佛他说：「我预备恩待你们，不只是一日，也不只是短暂的时候，而是要世世代代向你们施慈爱。那么，你们若不得福乐，若这福乐不从你们传及你们的儿孙，那便是你们自己的过失了。」然而这邀请越是甘美，这百姓的不敬虔就越发可憎，后文将会说明这一点。他现在又加上——

耶利米书 25:6

先知在此提到一种罪；因为犹大人虽在许多事上，甚至以无数方式激动神的怒气，然而他们尤其因自己的迷信为自己招来了沉重的审判。他们固然藉着奸淫、偷窃、抢夺显出对神的轻蔑，但那尚非如此直接；因为当他们放纵自己去随从外邦人的迷信时，他们便这样挣脱了神的轭，仿佛公开作见证说，祂不再是他们的神了。我们知道，没有什么是神如此看重并悦纳的，如同真诚地专注于真实的敬虔；故此教会在律法的第一块法版中受教，晓得当如何敬拜祂。这就是为何先知在此特别提醒犹大人：他们在这一方面已然背叛了神，因为祂不能使他们从败坏的迷信中回转。祂同时并未免除他们其余的罪；但祂提出这一种罪，是要叫他们明白，他们并非只在局部上，而是全然背叛了神；因为当他们以邪恶的迷信败坏祂的敬拜时，他们就完全离弃了祂。那么我们必须记住，犹大人并非因某些微小的过犯被定罪，而是被控以最可憎的罪；因为他们已成了背约者与叛道者，离弃了神自己和祂的律法。

祂说：不可随从别神事奉敬拜。祂如同用指头指出他们的不敬虔何等粗暴；因为他们已将自己交付给偶像，为要卑贱地事奉它们；他们已把自己完全奉献给它们。那么这就不是可原谅的错误，而是明显的背信。祂又加上：不可用你们手所做的惹我发怒。先知用这些话无疑是要确证前面已经说过的：偶像崇拜在神面前是不可容忍的罪恶；同时祂也表明，他们并非因无知而犯罪，因为他们早已被提醒过这罪的可憎。因此，既然他们没有停止迷信，就被证实为犯了魔鬼般的狂妄，因为他们不惧怕惹神与他们为敌。祂说：用你们手所做的；祂这样是轻蔑地、或更确切地说是责斥地讲论偶像。他们称它们为神，并非因为他们不知道那些是用木、石或其他材料精工造成的雕像；然而他们仍以为神性与那些像相连，因为他们相信神正当如此受敬拜。那么，现今先知称它们为手所做的，仿佛祂说：「若犹大人自己算不得什么，那偶像更是连不算什么都不如；因为它们只是手所做的。」这种说法在众先知书中屡屡出现，神藉此要抖醒人的愚昧，他们在自己的臆造中已变得全然麻木无知；仿佛祂说：「你们里面连一点正当的悟性都没有吗？你们岂不知道，你们所敬拜的乃是你们自己手所做的吗？你们的手又能作什么呢？因为你们自己又算什么呢？」我们现在便明白先知使用这些话的用意了。

接着又有一个应许赐下：我就不加害与你们。神藉这些话宣告，倘若他们继续照真宗教的准则而行，他们就必免于一切患难困苦；祂由此暗示：无论他们已经受过、或将来必受的一切灾祸，都不能归咎于别的，只能归咎于他们自己的乖僻，因为神已出于自己白白的意愿应许宽容他们，只要他们离开自己的恶道。这样的希望尤其当激励我们悔改，因为我们看见神预备好要接纳我们，并寻求与我们和好，且总是预备好赦免我们一切的罪，只要我们从心里归向祂；祂显得像是不愿施行刑罚的一位。在此，这百姓的不敬虔又更充分地被证实了，因为他们拒绝从神领受这无价的恩惠。接下来是——

耶利米书 25:7

他在此证实先前所说的话，就是犹太人全然悖逆；虽然神慈爱地提出并显明，只要他们从心里归向他，他就愿与他们和好。这信息竟不被犹太人接纳，正是他们极端且无可挽回之顽梗的明证。他又以这话加重他们的罪：以致惹我发怒；因为他暗示，他们是出于自愿的存心而被引向恶事，仿佛他们有意要激怒神。所以，先知说以致惹我发怒，乃是控告他们蓄意作恶。诚然，人常因无知而走迷，也因无人警戒而不留心；但既然神已如此多次劝勉犹太人悔改，对他们就再不能有别的看法，只能说他们是存心不但要藐视神，更要挑动他与自己争战。

这是我们当留心注意的：凡受教明白神旨意的人，若不顺从，就无法逃脱自愿顽梗的控告，因为他等于已经决意要与神争战。不敬虔的人虽不承认这一点，事实却是显然的；而神既是公义的审判者，已宣告那些藐视先知教训的人，正是被如此看待的。

他又说，自害己身，为要叫他们知道，神辩明自己的案情，并非因为他需要他们的服事，乃是因为他顾念他们的福祉。这里当明白有一个隐含的对比，仿佛先知说：「神因你们的乖僻受了什么亏损呢？你们固然曾企图夺去他的荣耀，因为你们用从他那里掠来的战利品装饰你们的偶像；但人无力从神的权利上减去分毫，他永远是完全的；那么，你们悖逆的结果，只归到你们自己的败亡。所以，如今神责备你们，并不是在维护他自己的权益，好像他从你们得着什么益处或亏损；这乃是他怜悯的凭据，因为他不愿你们灭亡，虽然他看见你们被一股疯狂的冲动引向毁灭。」接下来是——

耶利米书 25:8-9

接着是刑罚的宣告；先知说，神不再用言语与他们相争了，因为他们的罪孽已经成熟，正如创世记所说：

「人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面。」 (创世记 6:3。)

当神预备向人的恶行施行报应时，他说再没有相争的时候了。所以这里所指的，是审判的骤然执行；但他同时也提到刑罚。在解明何以有如此严厉之举的缘由——即因他们不听从神的话——之后，他随即加上：我必召来并取来北方的众族等语。我毫不怀疑先知在此是暗指君王的诏令，因为君王若要征集军队，便颁布诏令，命令各处凡已报名或已入伍为兵的人前来聚集。所以神现在藉这些话表明，迦勒底人乃在他权下，以致他一发号令，他们便已预备妥当；正如他在别处用别样说法所表达的、意思却相同的话：「我要发嘶声」，又「我要发出警报」。圣经中充满这类表达，显明凡有血气的，每逢神要使用他们的服事时，都已预备好顺服他；这并非说他们存心事奉神，而是说神以隐秘的作为如此掌管他们，掌管他们的舌头、他们的心思意念、他们的手和脚，以致他们无论愿意与否，都被迫成就他的旨意与美意。同样，他也称尼布甲尼撒为他的仆人，因为那残暴的君王从未打算将自己的服事献给神；然而神使用他作自己的器皿，仿佛是他所雇用的一般。我们在别处也将看到，他被称为神的仆人。

这一点值得注意，因为我们由此得知：有许多人是神的仆人，却全然不配得这样尊荣的称号；但他们被如此称呼，并不是就其自身而言的。尼布甲尼撒侵入犹大时，还以为自己是在与以色列的神争战；驱使他发动那么多战争的，不过是野心、贪婪与残暴。所以，当我们思想他这个人、他的图谋与计划时，我们不能说他是神的仆人；这称呼只可归于神，是神以其隐秘不可测度的权能统管魔鬼与恶人，使他们虽出于无知，却成就了他所定的一切。这等人与神的仆人之间有极大的分别：神的仆人凡受吩咐之事，都力求献上当尽的顺服——凡如此行的，都是忠心的仆人。他们理当被称为神的仆人，因为神与他们之间有彼此的和谐：神发命令，他们就顺从。但当不敬虔的人被引导超出自己心中的意图，神使用他们作器皿，而他们所思所谋的却是别样的事，这就只是残缺的、一半的服事。

同时也当注意，这「仆人」之名虽是在较低的意义上给予尼布甲尼撒，却是为着尊荣，为要使犹大人蒙羞；因为一个外邦人竟被神拣选，得着仆人的称号，而他们自己反倒成了外人，这对他们乃是极大的羞辱。所以先知无疑是有意藉着把巴比伦王高举到这尊位上来羞辱他们。此外还有一个缘故，就是要叫犹大人知道，他们所要受的一切苦难，都是出于神的手所加的，叫他们看待尼布甲尼撒不过是神的鞭子，好使他们因此被引导承认自己的罪，真正谦卑下来。如今我们明白这些话的意思了。

他接着说：我要使他们来攻击这地和这地的居民等。他用这些话证实我方才所提及的：神一旦定意照犹大人所当得的对待他们，他的报应就已预备妥当。他既已说过，尼布甲尼撒和一切北方的民都是由他预备好的雇兵，如今又补充说，得胜也在他的权能之中——我要使他们来，他说，攻击这地，并攻击四围一切邻近的列国。² 至于先知在此为何宣告刑罚要临到别国，我们将在别处论及。犹大人除了其他种种虚妄的倚靠之外，还惯于以此自慰：若尼布甲尼撒侵犯别人的疆土，众国必联合起来抵挡他，藉着这样的联盟，他们便可轻易胜过他。因此，犹大人环顾四方，知道埃及人与他们结盟，又深信摩押人、推罗人、叙利亚人以及其余各国都会与他们联合，就心中笃定，沉溺在那自欺的安逸之中。所以，这就是先知明明威吓那围绕他们的列国的缘故；这并非为着那些列国，乃是要叫犹大人不再怀抱他们虚妄的倚靠。

神说，他必使万国与犹大人一样，成为令人惊骇、嗤笑、永久的荒场。他暗示这灾祸何等可怕，凡听见的都必惊骇。正如别处所说：「单是这风声就足以叫人惊惶」；此处也照样说，我必使他们令人惊骇。当有人向我们述说一场不甚剧烈的灾祸时，我们固然被激动而生怜悯；但当祸患之大超乎人所能信的地步时，我们便惊愕呆立，一切知觉都麻木了。因此先知的意思是：神要降在犹大人身上的灾祸，仿佛是骇人听闻的怪事，叫凡听见的人无不目瞪口呆。³

最后他又加上说，他们必成为永久的荒场。诚然，他后来缓和了这些话的严厉，因为他把神的报应限定在七十年之内。但这种说法在圣经中是常见的；因为 עולם，oulam，是与短暂的时间相对而言的。它按经文上下文的情形有不同的意义。它有时指永远，如先知说从这世代到那世代，就是历世历代、经年累月而永远长存的意思。但「世代」，或 עולם，oulam，也常指所定给这百姓、直到基督降临的那段时期；有时它不过是指长久的时间，如此处以及许多别处的用法。接着说，——

耶利米书 25:10

他在此确证我刚才所说的——犹大人所要受的并非寻常的管教，而是要被投入极度的苦难中。因为纵使万事未必都顺遂如我们所愿，婚娶仍可举行，若干欢乐仍可存留；我们仍可吃喝，仍可享用生活的必需，纵然毫无快乐可言。然而先知在此表明，那地的荒凉将至如此地步：无人再念及婚娶，一切欢腾喜乐尽皆止息，无人预备饮食，无人推磨，简言之，凡素常在灯光下举行的筵席都不再举行了。这样，他在此就把先前所提的那荒凉活画了出来。⁴

先知无疑是间接谴责那种麻木不仁——魔鬼已用这样的麻木占据了这百姓的心；因为虽然众先知不断地警告他们，他们的欢腾却毫无止息，也毫无节制，正如以赛亚所说的，他哀叹这样的放纵，说他们讲：「我们吃喝吧，因为明天要死了。」他又说：

「我曾召你们哭泣、披麻，你们却弹琴 宴乐。」（以赛亚书 22:12, 13）

所以，先知在此提到欢喜和快乐的声音、磨的响声与灯光时，无疑是在责备他们那愚顽的安逸；因为他们毫无惧怕，甚至当神仿佛伸出手来显明自己是那报应他们的审判者时，他们仍自以为安稳。接下来是——

耶利米书 25:11

先知在此提到我先前所说的那个限定，藉此减轻他们刑罚的严厉。所以这是一种修正；并非他改变了什么，只是藉着这种修正来说明他先前所说「永久荒凉」的含义。

他说，这全地必然荒凉，令人惊骇，或如有些人所译的「成为荒场」。שמם 这字诚然有使荒凉之意，也有使人惊骇之意；但因他不久前已按「惊骇」之义用过此字，我看不出有何理由在此改变其意，尤其因它与 חרבה（charebe）连用。不过就本段的要旨而言，说这地要成为荒场，或要成为惊骇，并无多大分别；因为它必成为孤寂之地——沦为荒凉之处或旷野。⁵

这些国民要服事巴比伦王七十年，先知在此结束了他关于百姓将来灾祸的预言，即这地要沦为孤寂之地，以致每一个经过的人都为之惊骇，或说因其荒凉而成为可怖的景象。至于所定的七十年之期，这是神对祂子民慈父般恩慈的明证，并非一概地对全体众人，乃是对祂在别处所说的余民。所以先知的意思是：犹太人虽然犯罪极重，神却只施行暂时的刑罚；因为七十年之后，正如我们将要看见的，祂要使他们归回本地，重建他们所失去的一切，就是应许之地的居所、圣城与圣殿。这在下一节中有更充分的表述。

耶利米书 25:12

如我所言，先知现在更清楚地说明，为何被掳与流亡的年限被明确定下，就是为要使信徒知道，神虽剥夺了这百姓在应许之地的产业，却不会忘记祂的约。正如我们先前在别处所观察到的，这些话并非不加区别地向全体百姓宣讲；先知乃是有意顾念神选民的益处，他们始终对真敬虔存着关切之心；因为若非加上这应许，他们必已百次绝望。所以这是一项特殊的教义，作为神儿女的食粮；因祂是分别地、单独地向那选民与信徒说话。

神又说，七十年满了以后，祂必刑罚巴比伦王和他全国之民的罪孽。由此我们得知，尼布甲尼撒被称为神的仆人，并非因他所作的服事配得什么，而是因神在他自己毫不知觉、也全无此念的时候，引领他去作一件他与他的臣民都不晓得是为神而作的服事。所以，主虽使用不敬虔的人执行祂的审判，他们的罪责却不因此减轻；他们仍旧要面对神的审判。这两件事完全可以并存：一面是魔鬼与一切不敬虔的人都服事神——不是出于自愿，而是每当神以祂隐秘的能力牵引他们时；另一面是他们即使服事了神，仍要公义地受刑罚；因为他们虽成就了神的工作，却并非因受命而行。故此，按先知在此所教导我们的，他们理当受刑罚。

祷告

全能的神啊，求你恩准：我们既处处看见你忿怒的明证，我们自己的良心也定我们各人的罪，以致我们不得不承认，我们从至大的到至小的，在你面前都是有罪的，——求你恩准，使我们及时归回正路，寻求与你和好，并且丝毫不怀疑：每当我们奉你独生子的名求赦免时，你必向我们施怜悯、施恩慈；也求你使我们与你和好，以致我们晓得你确实与我们同在，作我们的父，用你的圣灵管理我们，使你的名直到末了得着荣耀，藉着我们的主耶稣基督。——阿们。

第九十五讲

在上一讲中，我们解释了那一节经文，其中神宣告，他要因巴比伦王和他的百姓残害以色列人而惩罚他们。我们曾说，这话是特别对着选民说的，因为百姓中有许多人灭亡了，全无得救的指望。但神同时也要显明他对余民的眷顾；因此他限定了被掳的年限，并预言他要作巴比伦人的仇敌，因为他要为他百姓的案件伸冤。

有一件事我未曾解释，就是先知所说的「永远的凌辱」。如今看来，这似乎并未应验；因为虽然七十年之后巴比伦被攻取，沦为臣属之地，然而那城本身却安然存留，并且在许多世代中以其极大的华美著称。这样看来，先知在论到这些荒凉时，似乎超出了真实的界限；因为当那城被玛代人和波斯人攻取时，并未发生这样的事。但正如我们在别处所说的，先知们在许多地方论到巴比伦的毁灭，我们不当将这些话局限于某一个时候；因为神乐意以各种不同的方式、在不同的时候，向那民施行祂的报应；从历史看来显然可见，巴比伦人一次灭亡，倒比经历这么多灾祸更好。因为在那民背叛波斯人之后不久，那城便因所罗巴录（Zopyrus）的谋略与诡计而被夺回；那时众贵胄被降为奴仆，以致尊荣尽失。此后那城又被亚历山大攻取；再后来西流古（Seleucus）取得了它。随后在它的废墟之上建造了泰西封（Ctesiphon）城，最终它便渐渐衰败了。然而没有一次变迁不带来那城财富的大量减损；对它而言，再没有比那些执掌权柄的人被捉住、悬挂在木架上更可耻的事了，正如色诺芬（Zenophon）和其他史家所记述的。

如今我们便看见，这段经文以及其他类似的经文当如何理解；因为神并非只说到一个报应的时候，乃是包括了祂为祂百姓所受的冤屈施行报复的一切审判。接下来是——

耶利米书 25:13

他说必将自己一切的话带到迦勒底人身上，就是要证实他先前所说的；也就是说，他必使一切预言生效，好叫人明明看见耶利米所预告的并非出于轻率，神藉他仆人的口所发的威吓也不是徒然的。这就是其意义。由此我们看出，先知说神必使他一切的话临到，其中所暗示的是什么，因为那时他已经说了话。然而不敬虔的人把奉神的名所传讲的一切都当作戏耍讥诮之事，放胆嗤笑一切威吓；因此，使话临到，与藉着事实证明神并非只是恐吓人而不成就他的话，乃是同一回事。总之，使话临到，就是证明这些话的权威。并且，如我所说，这一表达是针对人的麻木不仁而言的：人在未被应验说服之前，绝不肯相信神的话；他们以为不过是空气被拍打罢了，因而丝毫不觉惧怕。但当神施行他所预言的事时，他就证明了他话语的能力。

可见先知在这节里别无他意，只是要坚定他先前所说的话。他讲的是迦勒底，说：攻击那地。

同时我们必须注意另一种说法；因为神说，这些话是祂所宣告的；随后又说，耶利米是祂的仆役，可说是祂的传令官；并且称他为文士或书写者。所以神在此声明，凡耶利米所传讲的，其作者都是祂自己；然而祂仍将职分留给祂的仆役，因为必须确立先知们的权威；否则，除非神从天上有形可见地降下，人就或是不加分辨地接纳一切所说的话，毫无判断地兼收谬妄与真理，或是全然刚硬起来，对先知的教训毫不置信。祂说，凡记在这书上的。先知无疑写下了他所传讲之事的一个摘要；因为正如我们在别处所说的，先知们的惯例是，在他们向百姓详加讲论、广泛宣讲之后，便把一份简短的摘要贴在圣殿的门上。所以耶利米称之为「书」的这卷，就是从他公开的讲论中编成的。用通俗的说法，可称之为摘要。接着他补充说，在何事上，或作「他所预言的」，⁶ 意在表明他所指的是他先前所说的话；因此也可译作：即他所预言的；不过另一种解释也并非不合适，即耶利米向列国所预言的。接下来是——

耶利米书 25:14

本节的开头晦涩难明。当动词 עבד，obed，其后跟着 ב，beth 时，他们认为应作主动式解，译为强迫或驱使人为奴。它本义是服事；但他们认为在此处出现时是及物动词。有些人译作「他们使用了他们」；然而这既冷淡又含糊，因为当工作是彼此的时候，朋友之间也可说彼此使用；因此其意思未能充分表达出来。但可用意译传达其义，即他们「强迫他们为奴」。然而先知的意思至此仍不够清楚；因为 עבדו，obedu，既可作过去时，也可作将来时解。它确实是过去时；但过去时可以代表将来时：如此意思便可能不同。若取过去时，则唯有应用于巴比伦人；因为正是他们曾以奴仆待以色列人，或曾强迫他们为奴；而 בם，bem，「他们」，则可理解为以色列人；因为我们知道，当所论及的是教会或神的选民时，代名词常常这样使用。那么先知的话便可这样译出：「因为他们曾暴虐地辖管他们」，即以色列人，「而他们自己」，就是以色列人，「也必转而辖管」，后面这几个字是补足出来的。但在我看来，若我们把整句这样连贯读下去，意思会更为简明：「因为他们自己也必辖管他们，就是辖管强盛勇猛的列国和大君王，我也必报应他们」，等等。

促使我作此解释的理由如下：上一节说耶利米预言攻击万国；接着便是一段说明，先知简要地指出，或提醒我们，这些预言的结局将会如何，就是他们自己也必辖管这些国。那么 בם，bem，我认为，是指巴比伦人和其他外邦民族；先知们论到古时教会的复兴与基督的降临时，常有一种说法，就是应许神的儿女有权柄将全世界踏在脚下。若我们译作「他们必辖管」，句子的意思也更为通顺。诚然，时态上有所改变，但这在希伯来文中是常见之事。所以经文是：因为他们必辖管他们，即辖管万国。耶利米曾论到一切外邦民族；先前已提及他所预言攻击万国的一切话；如今他说出一件似乎难以置信的事，故此引入了 גם，gam 这助词，「就是这些以色列人自己」，仿佛他说：「虽然这事的发生超乎所望，以致显得奇异而近于虚构，然而神必以其结局表明，他将此事启示与我并非徒然；因为他们，就是以色列人，也必轮到他们施行统治；他们必使万国服从他们。」下文也证实我的看法；因为他加上说，辖管强盛的国，גוים רבים，guim rebim（因为此处的 ב，beth，可以重复使用）；或者我们可译作「许多国」，因为 רבים，rebim 一词兼有二义；但既然下文接着说「和大君王」，我倾向于译作「强盛的国」。所以他说：「因为他们必辖管强盛的国和大君王。」⁷

他接着补充说，我必报应他们，即报应君王与列国，照他们所行的和他们手所做的，因为他们向可怜的以色列人施行了各样的残暴。故此先知继续申述同一主题——就是神终必真实地显明，虽然他曾向自己的教会发怒，然而一切怜悯的指望并未丧尽，因为他仍记念自己的约。他如此缓和了先前所说之言的严厉；他所应许他们的，远胜过那些困苦的犹大人在极大的灾祸中所能期望的。

我们又可从先知的话中学到，神如此使用尼布甲尼撒和其他人，以致他们所做的事丝毫不值得称赞；因为他们若毫无过失，神惩罚他们无疑就是不义的了。这段经文因此教导我们，虽然魔鬼与被弃者执行神的审判，他们的顺服却不配得任何称赞，因为他们心中并无这样的目的。现在接着说——

耶利米书 25:15

耶利米现在更详尽地解释他先前因简短而显得晦涩之处。他曾提到万国，但他的话语是突兀的；因为他尚未明白地告诉我们，他是奉神所遣、作传令者，要传召万王万民到神的审判台前，并宣告将要发生的事。因此，先知既未提及此类事情，他的话语便含糊不清。但他现在宣告说，有一杯从神手中交付给他，他要给万国喝。由此我们看见，这里并无新事，先知不过是在解释他自己先前那简略陈述的预言。

再者，为使他所说的更有分量，他叙述了一个异象：耶和华以色列的神对我如此说：「你从我手中接这杯忿怒的酒」。⁸ 我们在别处已说过，先知真理的应验被反复强调并非无因，神的仆人如此得着装备，仿佛他们所宣告的一切都已就在眼前立时施行。他们被说成是拆毁城邑、倾覆邦国，正是因为人心如此麻木迟钝，除非他们看见事情如同在眼前发生，否则绝不信服神。但这一主题在别处已更充分地论述过，我在此只略微提及。他接着说，有一杯由神的手交付给他；他用这些话表明，他并非凭自己的意愿出来恐吓犹大人和其他各国，而是忠心地宣讲所托付于他的；他同时也表明，神现在所说的，无非是他不久就要施行的；这就是杯这个字所要传达的意思。

他称之为忿怒之酒的杯，或说烈怒的杯。这个比喻在先知书中屡屡出现，但含义各不相同。因为神有时被说成使人醉，即使他们昏迷麻木，一时驱使他们发狂，一时又剥夺他们的常识与悟性，使他们如同禽兽；但当他藉外在的灾祸使人惊骇错愕时，也被说成使他们醉。所以先知在此称灾祸为忿怒的杯，就是那如火一般要点燃一切从管教中得不着益处之人心灵的灾祸。的确，所谓「发狂」，无非是指那些看见神的手向他们伸出而绝望的人，于是他们暴怒喧嚷，咒诅天地、咒诅自己、咒诅神。这就是我们对忿怒所当有的理解。他将这忿怒比作酒，因为凡这样被神的手击打的人，都仿佛被带得忘乎所以，既不悔改，也不以平静的心思念自己的罪，反倒任凭自己陷入狂怒之中。如今我们便明白，先知为何说那忿怒之酒的杯已交付给他了。

接着他补充说，要使我差遣你去的各国喝这杯 ⁹。在这里，他再次确证我方才所提到的，就是他的职分所及远超过在教会中间教导，他也被拣选作传令官，向万国宣告神的审判。他被差往犹太人那里，与被差往外邦列国不同，因为他被立为他们的教师，且是为他们的救恩而设立的，只要他们不是无可挽回的；但他被差往外邦人那里，则明明是要威吓他们，宣告那临近之事。然而，他既被差往犹太人，也被差往其余万国，这一点他此后必按次序更明确地显明。

我们现在看见此处所言的用意与目的：为要加增他末后预言的权威，耶利米首先陈明向他显现的异象；其次，他见证自己并未带来任何出于己意的话，乃是单单顺服神，忠心执行祂的吩咐；第三，他表明自己不仅被立为神教会中的教师，也作了神向万国施行报应的见证人。接下来是——

耶利米书 25:16

先知在此更充分地表明我们前面所说的，就是当他向万国宣告神的审判时，那些并非虚妄的恐吓；因为我们称那些不得应验的威吓为孩童之言。但先知在此宣告：无论犹大人和其他民族何等顽梗抗拒，他们都断不能逃脱神的报应，因为祂是万有的审判者。因此先知奉命拿这杯，递给众人喝。但犹大人仍可能反驳说：「我们固然可以从你手中接过这杯，但我们若拒绝呢？我们若把你给我们喝的倒掉呢？」因此先知说，无论他们愿意与否，都必须接过这杯，好叫他们喝尽神的审判为他们所定的一切；所以他说使他们喝。

接着他补充说，要他们狂乱癫狂。¹⁰ 这两个词无疑是指他们刑罚的沉重；因为他暗示他们将变得仿佛丧失心智与理性。当神慈爱地管教我们，以父亲般的节制待我们时，我们尚能顺服地俯伏于他，逃奔于他的怜悯；但当我们喧嚷吵闹、几乎被逼疯狂时，我们便显明所感受的乃是极端的严厉，且毫无赦免的盼望。因此，先知的意思是：神所向之发怒的列国，其灾祸必是何等惨烈，以致他们变得麻木、几近疯癫；同时又狂乱不已，因为绝望必抓住他们的心思意念，使他们无法怀抱任何得拯救的盼望，也不能降服于神，反倒像被弃绝之人惯常所行的那样，起来抗拒神，吐出亵渎的言语。

他说，是因我使刀剑临到他们中间。从בינתם（bintem，“在他们中间”）一词可见，他们必彼此争战，互相残杀。因此，神必发出他的刀剑；但他时而伸向迦勒底人，时而伸向埃及人；时而伸向亚述人，时而伸向别的列国，以致他们以同一把刀剑彼此相争，直到最终这刀剑成为他们众人的毁灭。现在接下去说——

耶利米书 25:17

先知现在补充说，他顺服了神的命令；因为他先前已多次见证，他是被强迫来履行自己职分的，若他可以自由选择，他本是不愿意的。但既然他不得不顺服神的呼召，就显明这并非他的过错，百姓指控他为所宣告之灾祸的始作俑者，乃是不公的。我们的确知道，众先知从那些顽梗悖逆、藐视神的人那里招致了许多憎恨与辱骂，好像他们一切的灾难都要归咎于先知一样。所以耶利米说，他接了这杯，并给列国喝：他暗示自己并无意如此行，乃是不得已必须履行自己的职分。接着他指明这些国民是谁，——

耶利米书 25:18

1. 就是犹大的耶路撒冷和犹大的城邑，并耶路撒冷的君王与首领， <p style="margin-left:2em;" markdown="1">使这城邑荒凉，令人惊骇、嗤笑、咒诅，正如今日一样；</p>

eos in vastitatem (vel, solitudinem,) in stuporem, in sibulum, et maledictionem, sicut dies haec;（使他们成为荒废〔或作：荒凉〕，成为惊骇、嗤笑与咒诅，正如今日一样；）

他从耶路撒冷开始，正如别处所说，审判要从神的家起首。（彼得前书 4:17）这与本段的上下文并无冲突；因为他虽然向神的儿女应许，他们即将忍受的诸般灾祸必有幸福的结局，但他在此仍然列举了神吩咐他向其宣告审判的一切邦国。在这名单中，教会占了首位；因为神虽是全世界的审判者，他却仍公义地从自己的教会开始，这尤其出于两个理由——因为正如家主看顾自己的儿女与仆人，若有什么不妥，他的关切就格外显明；照样，神既住在他的教会中，就不能不因其过失而管教她；——其次，我们知道，那些既已受教明白神的旨意、却仍旧放纵自己私欲的人，是更少可推诿的（路加福音 12:47），因为他们不能以无知为借口。因此，基督所宣告的话就得以应验：那些知道主人意思、却固执地轻忽的仆人，必受更重的鞭打。这样，教会成员身上就有双重的过失；他们与那些身处幽暗中的不信者，是不可相提并论的。因为神在他的教会中照亮，指明道路，正如摩西所说，

「看哪， 我将生死之路摆在你面前；我今日呼天唤地向你作见证，使你无可推诿。 （申命记 30:15, 19）

这就是神为何首先追讨信徒、或那些被算为信徒之人罪孽的第二个理由。

另有一点与榜样有关：神管教自己的儿女，免得祂似乎因宽容而纵容或袒护那邪恶罪孽之事。但这第三个理由在某种意义上是附带的；因此我愿把它与前两个理由分开陈述。所以，当神如此严厉地对待祂自己的教会时，不信的人就当由此推论说：这些事既行在有汁水的树上，那枯干的树将来怎么样呢？（路加福音 23:31）

但我前面所提的那两点，理当被我们视为充分的理由，说明神为何暂缓向被弃绝者施行报应，却惩罚选民以及一切自称为祂教会肢体的人。我们现在明白，耶利米为何先提圣城，然后提犹大的众城邑，又提列王和首领；因为神曾敞开怀抱召他们归向自己，他们却仿佛出于顽固的邪恶，藐视祂的律法和祂的众先知，惹动了祂的忿怒。

他随后又加上说，使他们荒凉，或作荒场。无疑，这是何等严厉的宣告；我们以后要看见，大多数人因此对这位圣者暴怒，甚至在狂怒中设法要除灭他；然而他以毫无畏惧的心，把神所吩咐他的话全然宣告出来。他又加上令人惊骇，第三是嗤笑，就是说他们必为众人所憎恶；因为嗤笑含有藐视、羞辱与憎恶之意。第四，他提到咒诅。我们已经说过先知用这词的意思，就是犹太人在这事上必成为一句俗语，以致人咒诅别人时，会用这样的说法：「愿神灭绝你，如同祂灭绝犹太人一样。」

接着又加上，正如今日一样。先知无疑是指城被毁灭的那个时候。神那时确已开始消灭这百姓；但我们下文将看到，大多数人的心仍然十分骄横：以致他们常常昂首挺颈，期待局势有新的转变，并且倚赖埃及人的援助。然而先知在此所提及的，乃是尚未成就之事，他却像用指头指着一般，指出那城将被毁灭、圣殿将被焚烧的日子已经临到。这就是指他所预言之事的确定无疑。有些人认为这是在耶利米被掳去之后写的；但这一推测毫无根据。¹¹ 在我看来，只要认定他的目的是要唤醒犹大人脱离他们的安逸，并向他们表明不久之后他所预言的一切都要应验，他们对此不可再有疑惑，正如那灾祸已摆在他们眼前一样，这就够了。接下去说——

耶利米书 25:19

这里或许有人要问：他为何将法老与犹大人相连，并把第二位置给埃及人，而非给别的邦国？理由是显明的——因为犹大人期望从他们那里得着拯救；他们那不可救药的顽梗，其缘由就在于他们无法从那曾一度被魔鬼所迷惑的虚假倚靠中被挪开。他们与埃及人结为友邦，就此离弃了神；当他们发觉自己不能与亚述人抗衡时，便将希望转向埃及人，而不转向神；众先知一再责劝他们，却毫无功效。

那么，既然埃及是使选民败亡的机缘，既然法老可说是耶路撒冷以及全民毁灭的源头与缘由，先知在论及耶路撒冷和犹大诸城之后，紧接着就把法老列在第二位，这是极其恰当的；因为他是犹大人的朋友，二者又如此彼此联结，以致必然一同被拖入灭亡之中；因为他们彼此败坏，彼此在不敬虔上互相鼓励，并且心思联合、心意结盟地激动神的忿怒来临到自己身上。¹² 因此，先知不能单单论及犹大人，而必须把埃及人与他们相连，因为这两族百姓的情形是一样的。

祷告

全能的神啊，求你施恩：我们既不断滥用你父亲般的 慈爱，以致你暂且宽容我们时，我们反倒以此为 放胆犯罪、任意妄为的机会，——哦，求你恩准我们 被你的鞭责所制伏，以致毫不迟延地归回 你，并借着你独生子的血寻求与你和好， 又使我们如此厌恶自己的罪恶，以致

<p style="text-align:center" markdown="1">我们从心里降服于你，受你 圣灵的管治，直到我们洗净了一切的污秽， 进入你在天上为我们所预备、 并借着你的儿子我们的主耶稣基督的血为我们所得着的 那有福的荣耀。——阿们。</p>

第九十六讲

耶利米书 25:20

耶利米在论及本国与埃及人之后，现在提到其他列国，这些国家犹大人大概是有所闻的；因为我们在这份名单中看见一些远方的国族。可见他不只论到邻近的邦国，也论到其他遥远的邦国。总而言之，他的用意是要表明：神的报应已近，这报应将四散延伸，以致囊括犹大人所知的全世界。

我们昨日已说明他为何将埃及人与犹大人相连；但如今就这些列国中的每一国而言，却无法指出任何确定的缘由；只能笼统地说，犹大人由此得着提醒：他们不但要承认神向他们施行的审判是他忿怒的明证，也要将思想推得更远，以同样的眼光来看那将临到远近各国的一切灾祸，使他们知道人间之事的更迭并非出于偶然，而是神乃公义的审判者，他坐在天上，为人的罪而惩责人。

有一句俗谚说，看见许多人与自己一同受苦，便是苦命人的安慰；然而先知所着眼的却截然不同；因为他的目的并不是要藉着表明没有一国能免于灾祸，来减轻他百姓的忧伤；他的用意乃是要在适当的时候向他们表明，凡所发生的都是从神而来。因为倘若没有预言迦勒底人必将整个东方置于其治下，人便会众口一词地说，世界是受盲目的命运所支配，如此人们就要在自己的不敬虔中越发刚硬；因为当人以为万事都是偶然发生时，这便成了顽梗的根由。也正因此， 神严厉责备那些不肯承认战争、饥荒、瘟疫皆由他所降，以及不承认凡逆境之事无一不是藉他的审判而临到的人。所以犹大人当在事前就学会：当神苦待他们和其他国族时，他们要知道这早已被预言过，因此神就是这些灾祸的作者；他们也要藉此省察自己，以致承认自己的罪。因为那些幻想世上的祸患是由命运任意摆布的人，并不觉悟神对他们的不悦；因而也不把自己所受的看作公义的刑罚。

诚然，许多人口头承认神是施加刑罰的那一位，然而他们却仍向他抱怨。但这两件事应当牢记：其一，没有任何逆境是偶然发生的，凡人所视为祸患的事，神都是其作者；其二，他之所以如此行，乃因他是公义的审判者。所以，神既宣称万事的支配权归于自己，又宣告世界是按他的旨意受治理，他不仅是宣告至高的权能与至上的统治握在他手中，更进一步表明：事情顺利乃是他良善与公义的明证，而灾祸则证明他不能容忍人的罪恶，必须加以惩罰。先知的用意正是要陈明这一点。

他说神威胁一切杂族的众人。¹³ ערב 这个词意为一群蜂；也指任何一种混杂；因此摩西说有许多人随着百姓上去时，用的正是这个词（出埃及记 12:38）。尼希米也说，他把这样的杂族从神的民中分别出来，免得那些已经败坏的人腐蚀真宗教（尼希米记 13:3）。这样，为使教会保持纯正忠信，他说他除去了 ערב, oreb，就是这混杂之众。至于本节经文，我毫不怀疑先知在此是泛指普通百姓；我把这名称推及他随后要提到的一切王国。他接着又说：和乌斯地的诸王。我们知道这是东方之地。我不明白耶罗米为何将它译作「Ausitis」，而不照约伯记中的译法，因为同一个词也见于那里（约伯记 1:2）；而我们知道约伯生在世界的东方，因为他被邻近的东方人掠夺。有人认为那是亚美尼亚；但那地不太可能如此遥远，因为基利家就犹大而言，乃位于二者之间。因此我倒认为乌斯是在犹大的正东方。

他又加上：非利士地的诸王。当时巴勒斯坦是否有许多王，尚不确定；看来确有可能；但凡我觉得可疑的，我就任其存疑。他提到诸王并不构成异议，因为他后来又说到推罗和西顿的诸王，虽然推罗和西顿并没有许多王，因它们只是两座城。因此毫无疑问，先知说那地的一切王时，意思是：虽然这些王一个接一个地相继承位，然而天上已经定旨，这一切邦国都要灭亡。所以他是要预先除去一切疑惑；因为这预言并非立即应验，而他现今所说的这些邦国，一时之间仍保有其国势，以致先知的预言可能显得虚假。因此他特意提到诸王，使信徒能悬置自己的判断，直等到神施行报应的所定之期来到。

其后他提到亚实基伦；这城并非海滨之城，然而距海不远。接着他加上עזה，oze，即我们所称的迦萨，因为希腊译者是这样翻译的。但希腊与拉丁作者所设想的，说它称为 Gaza 乃因居鲁士在此处彼处征战之时曾将他的宝藏存放于该地，这完全是荒谬的；这只是一个轻率的猜测，之所以进入他们心中，是因为 Gaza 意为宝藏，而希腊译者将 Oze 译作 Gaza；然而此说乃未经深思而被接纳。这城的位置是众所周知的。他随后提到以革伦，一座邻近的城，距同样被提名的亚锁都不远。先知说的是亚实突，希腊人译作 Azotus，拉丁人则随从他们。由此我们看见，先知所指的是那地朝向叙利亚的一带。

但有人或问，他为何提到亚实突剩下的人？有些人认为他是指邻近的城镇，那些不甚为人所知的，如别处提及、却较不著名的迦特。但在我看来，这样的解释既牵强又荒谬。较可能的是，亚实突曾被攻取，但因其地势之利，并未被完全弃置。因为שארית，sharit，意指屠杀之后所留下或剩余的。因此，凡在亚实突所剩余的，他都交付于神的刀剑，使之被灭尽。接着说，——

耶利米书 25:21

同样的话语始终要反复重提：耶利米使这一切国民都喝了这杯。他提到以东人，就是以扫的后裔，也提到摩押人，就是罗得的子孙，亚扪人亦然。这三个民族与以色列人之间有亲属关系；因此先知似乎是有意将这三个民族连在一起提及。他接着补充说——

耶利米书 25:22

至于海岛一词，其单复数应当变通；因为先知所指的并非单独一个海岛，而是海外诸邦。有人把所指的范围限于居比路、革哩底、米推利尼以及地中海中的其他海岛；但在希伯来文中，把一切海外之地都称为海岛，乃是通常的说法。

「海岛的王要来。」（诗篇 72:10）

先知在那处经文中，把那些将要乘船来到犹大的人称为海岛的王。所以在此处，我们也可以把海岛的王理解为一切住在海外的人。

我们现在看见，被传到神的审判台前的，并非只是某一个时代的君王；因为先知为何提到推罗的众王和西顿的众王呢？难道这两座城能同时有四位或两位君王吗？但我们必须记住我已经说过的话——就是神的儿女得着警告，免得他们对这预言的应验怀着过于急切的期望。因此，这就如同他说：「虽然神的报应可能不临到现今推罗或西顿的王身上，然而它仍悬在一切君王的头上，到了时候必要显明出来。」¹⁴ 我们知道，推罗和西顿是腓尼基的城邑，极其著名；推罗在远方有许多殖民地，其中最主要的是迦太基；迦太基人每年向它献上尊贵的礼物，为要表明他们是它的后裔。而据史家所记，推罗自身原是西顿的殖民地；但它如此兴盛，以致女儿仿佛把母亲吞灭了。然而显然可见，在以赛亚和耶利米的时代那里是有君王的，虽然在亚历山大的时代两城都成了共和体制；因为在那段时期之间，它们已经历了许多变迁。现在先知只是说，推罗和西顿都要卷入他向君王与百姓所宣告的刑罚之中。接下来是——

耶利米书 25:23

23. 底但、提玛、布斯和一切剃周围头发的，23. Et Dedan et Thema et Buz, et cunctis terminatis in angulo（「底但、提玛、布斯，和一切在角上被剪除的」；alii vertunt, atonsos coma〔别人译作「剃去头发的」〕，sicut etiam 9:Cap；sed illic de hac voce dixi quantum ferebat locus,〔如同第九章一样；但在那里我已就此字按该处所容许的作了说明〕）

现在我只略略提及住在旷野剪去鬓发的，或译作以角落为界的那些人，他们因路途遥远，几乎不为犹太人所知。¹⁵ 先知既已论及如此遥远的列国，为免冗长令人生厌，便提到一切住在角落里的，就是那些以最边远之地为界的人。至于底但、提玛、布斯，我们知道这些地方的名称乃出于其始祖。底但是谁，我们从摩西那里得知；提玛与布斯是谁，也照样得知。（创世记 25:3,15；历代志上 5:14。）其中两人是亚伯拉罕从基土拉所生的后裔。¹⁶ 关于这些地方无须多言，因为今日我们已不认识它们，也无法从地理学家那里查考这些地方的疆界；因为在外邦作者开始记述之时，几乎没有一处地方不是早已更改了名称。然而我们可以断定，这些都是东方的国家。接下来是——

耶利米书 25:24

先知现在提到阿拉伯的诸王，他们是犹大人一边的邻邦。他至此所提的都是靠海一带的列族；他点名了许多沿海的城邑，也提到另一些离海稍远、却又不算遥远的地方；因为那些城邑与地区位于犹大与叙利亚或基利家之间，或是偏向基利家一带。他现在讲到阿拉伯，它位于埃及与巴比伦之间。虽然阿拉伯分为三部分，但在与犹大接界之处却是贫瘠不毛的；因此可以称之为旷野。

但先知首先提到阿拉伯的诸王，然后提到我们可以称之为杂族的诸王，就是那些在旷野之地掌权、几乎毫无名望的人；我们确实知道他们乃是些小盗匪；这些阿拉伯人有时被称为「帐棚人」（Schenites），因为他们住在帐棚里。所以我认为，这些人是被轻蔑地称为杂处之众的诸王，他们既无尊荣可言，也无财富可夸；因此先知补充说，他们住在旷野，是漂流游荡的民族。接下去说，——

耶利米书 25:25

他现在提到那些更遥远的列国，但它们的名声在犹太人中却更为人所知。我们的确知道，以拦人住在玛代与波斯之间，向来是极有声望的民族。至于玛代，那是一个极广大而富庶的王国，各样珍馐美味应有尽有；我们 <p style="text-align:center" markdown="1">也知道玛代人何等喜好夸耀。至于心利，¹⁷</p>

与以拦人和玛代人相比，它不过是个默默无闻的民族。然而先知在此表明，地上的每一部分，甚至犹太人所知道的最小的国度，都必遭神审判的临到，以致全地各方都要成为见证，证明神坐在天上作审判者。接着说，——

JEREMIAH 25:26

先知现在所说的，是那些与巴比伦王接壤的北方诸王；因为就犹大而言，巴比伦是在北方。他把一切朝向迦勒底一带的王都称为北方的诸王。接着他说，或远或近，各人与他弟兄相对，简言之，地上的万国，就是在地面上的万国。毫无疑问，正如我们将要看到的，先知把迦勒底人和他们的王放在末后。由此可见，他在此所预言的，很可能是要藉巴比伦王的手和权势得以成就的，因为他在这一切邦国身上执行神的报应。这样，神就为自己拣选了迦勒底王作鞭子，并用自己的手引导他，去刑罚这里所提到的一切地方。

我已经提醒过你们，这预言并不是为犹太人的缘故而发的，好叫他们因有同伴、因别人的处境也并不更好而稍减自己的悲痛；神的心意乃是另有所在，就是在万事如此混乱之时，当天地——如人所说——彼此搅混在一起时，他们可以知道，没有一件事是出于命运盲目的意志。因为神早已藉着他仆人的口见证了他所要行的事，从这预言就容易断定：这一切变动与剧烈的动荡，都是神审判的结果。

先知既已显明最惨重的灾祸临近了犹大一切邻邦，就是那些名声传到他们中间的列国，末后就说，示沙克王也必随后喝。到此为止，先知似乎把巴比伦王排除在一切患难与危险之外；因为他已提到万国，不但说到那些与犹大相近的，也说到波斯人、玛代人和别的民族。那么，若把巴比伦王越过不提，这一切的用意何在呢？人可能会问：这暴君虽是众人中最残暴、最邪恶的，怎能合理地逃脱刑罚呢？因此先知现在说，巴比伦王的暴虐无论在万国中怎样得势、怎样肆行而不受惩治，到了他的时候仍必被追讨清算。所以这话的意思是：神要延缓对迦勒底人的刑罚，直到他用他们毁灭了耶利米迄今所提到的一切国族。

至于巴比伦王被称为示沙克王一事，曾有人提出疑问，有些人认为所指的是某位无从考知的王；因为我们知道这词是一个专有名词，这从圣经的某些经文可以看出。（列王纪上 11:40；历代志下 12:2）但这看法没有充分的根据；因为先知在此无疑是说到某位显赫的王；同样无疑的是，他在此提醒他们注意某一极其重大的事件，好叫信徒虽然看见这示沙克没有立即与其余的一同受罚，也不至因这延迟而心里沮丧。另有人推测示沙克是迦勒底地一座著名的城。但我们没有必要采纳这类轻率无稽的推测。我毫不怀疑，迦勒底文释义者所采用的看法才是正确的，就是示沙克即巴比伦。因为犹太人今日所称的那种字母排法，即 אתבש，atbash（阿特巴什），并非新创；从耶罗米的话可见它久已为人所知；他确实把这种可以说是倒数字母的作法追溯到极古的年代。他们用末一个字母 ת 代替第一个字母 א，再用 ש 代替 ב，而 כ 因居于字母之中，就用来代替 ל；于是他们把巴别称为示沙克。¹⁸ 用一个隐晦的名称来指巴比伦，正合乎先知的用意。但本先知书另一处经文除去了一切疑问，

「示沙克何竟被攻取，天下所称赞的（或作：荣耀）何竟被占据？巴比伦在列国中何竟变为荒场？」（耶利米书 51:41。）

在那里，先知无疑是自己作了说明；因此无须另寻别的解释。众所周知，先知们惯于用别的话重复同一件事；既然他在前半句提到示沙克，为免有人疑惑，他随后便提到巴比伦。

但这里出现一个问题：先知为何不公开明白地宣告毁灭要临到那王，如同临到迦勒底那国一样呢？许多人认为这是出于审慎，免得他给自己的百姓招来仇恨；耶罗米引用了保罗的一段话，却引得不恰当，那里保罗说：

「因为那日子以前，必有离道反教的事」（帖撒罗尼迦后书 2:3）

但他并未明白那段经文，因为他以为保罗所说的是罗马帝国。一个错误引出另一个错误；他推测保罗是出于谨慎，免得激起罗马皇帝对教会的怒火；但事情绝非如此。如今，那些人拒绝「示沙克就是巴比伦」这个最为正确的看法，他们所用的论据是：先知并不惧怕提到巴比伦，因为凡他所要说的，他都已公开宣告出来，正如我们在别处已经看见的，并且在后面还要更清楚地显明。但我不承认先知惧怕提到巴比伦，因为我们发现他勇敢地顺从神，以致可以说，他在千百次死亡之中屹立不动；我倒认为他隐藏这名字是出于另一个缘由，就是要使犹大人知道，他们没有理由急躁，虽然巴比伦的刑罚已被预言，因为这预言仿佛被埋藏起来了，既然先知连巴比伦的名字都按住不说。那么，他的用意并不是为教会谋求平安，他也不是惧怕迦勒底人，恐怕激起他们对神百姓的怒气；他心中所想的并非此事，倒是要约束那过分的急躁。

这一点从上下文可以看出；他说，以后示沙克王也要喝；就是说，在神触动巴比伦王之先，这一切国民都必须先喝。那么，他必不是这一切灾祸的闲坐旁观者，乃是他的严厉要遍行各地，直到达于顶点；然后，他说，这王要在其余的之后喝。如今，神要在这么长的时间内宽容巴比伦王，这似乎是一种可怜的安慰；然而神一切的儿女仍当安息于所赐给他们的这一劝勉：虽然他们要记住这些国民各自都要受神之手的刑罚，他们却仍要相信巴比伦王也有他的一份，因此他们要自我约束，不可被那过于急切盼望看见他受刑的心所牵引，倒要忍耐地担负那加在他们身上的暴政之轭，直到所提醒他们的那合宜之时来到。接下去说，——

耶利米书 25:27

先知在此回到他先前的论述。他曾说过，有一杯从神的手中递给他，要他给万国喝。他现在重复并确证同一件事，并非说他真将这信息带给了万国；因为我们已经说过，从这些预言而来的益处只属于犹大人。推罗人和西顿人从来不知道，当他们被仇敌掠夺时，他们是被神的手所惩罚的；这从未进入他们的心思，也从未有人这样教导他们。先知并未被指派为他们的教师；他的职责只是警告自己的本国之民。

然而，为使他的预言具有更大的权威，先知在此被引介为神的传令官，向万国宣告毁灭：你要对他们说，万军之耶和华如此说等等。真神对这些外邦人是不认识的，除非他们曾听说在犹大有神受人敬拜；但他们同时又轻蔑、甚至憎恨真宗教。然而，正如我已说过的，先知所对之说话的乃是他自己的百姓，惟独犹大人，尽管他所论及的是外邦人和远方的列国。现在我不能再往前讲了。

祷告

全能的神啊，求你使我们既然眼前有如此众多 你审判与你美善的明证，就在敬畏你名的事上有所长进， 不再继续激动你的忿怒 向着我们，反倒被真实的悔改所感动， 寻求与你和好；并且，因怜悯今日 世上所遭受的诸多灾祸，我们也 竭力使那些似乎甘心自趋灭亡的人 归回正路， 以致藉着使那些如今远离你、与你为外人的人归向你， 你的名可以更被荣耀，并被我们同心宣扬，都因我们的主基督 耶稣。——阿们。

第九十七讲

我们昨天已开始解释那一节，就是耶利米吩咐万国喝这杯，直到喝醉。关于杯的比喻，前面已经作过解释：其缘由是，神以其无限的智慧知道各人所当得的是什么，或者说，何时以较轻、何时以较重的程度施行管教乃是公义的。既然分量并不相同，杯的比拟就极为贴切。再者，神有时递上一杯来喝，是要那不能承受更重刑罚的人只略尝一口。因为我们知道，神对刚强顽梗的人待之更严厉；但当一个人软弱时，就被更温和地对待，只叫他浅饮或稍尝此杯。

但先知在此说，他们必要喝到醉了，正如别处论到外邦人时所说的：「其中的渣滓，他们必都喝尽。」（诗篇 75:8）神也使人醉了，正如我先前所说，就是当他使人瞎眼，并将昏迷或愚顽的灵赐给他们的时候。（俄巴底亚书 26。）但「醉」这个词是指外在的管教。所以说，你们要喝，且要喝醉；意即：「不要以为神刚开始惩罚你们、只递给你们一杯的时候，你们就已受尽了一切；耶和华必使你们彻底醉倒。」因此他又加上，要呕吐，且要跌倒；因为那些纵饮无度、把自己填满几乎要胀裂的人，必然要把所饮的吐出来。而呕吐搅乱头脑，以致双脚不能再尽其职，身体各部分也都无力可存。那么，意思就是：既然神长久延迟他的审判，而万国在他的恒久忍耐呼召他们悔改之时，反倒硬着心，如今那最可怕的报应已临近他们众人，这报应要补偿那延迟，或补偿那长久的容忍。

有些解经者由此断定，先知现今所论的万国所受的刑罚，对他们毫无益处；但在我看来，这说法并无根据。因为他先前已论到那蒙拣选的百姓；而其中确有一些人悔改了，无论人数何等稀少；我们也将看到，在神的审判执行之后，甚至向外邦人也应许了赦免与救恩。因此我只这样简单地解释这些话，就是：他们不仅要略尝这杯，更要过量而饮，以致像醉汉一样，完全昏迷麻木，因为刑罚的沉重必夺去他们的理性。耶罗米所给的理由也同样不牢固，他说先知的话是指着被弃者说的，因为他随后补上，不得再起来。耶罗米认为，这话暗示极度的绝望。但依我判断，先知的意思无非是：神对万国的报应必如此之大，以致过了许久之后其痕迹仍存；正如醉汉的情形，他不能在一夜或一日之内摆脱纵饮的后果，而是在一段时间内仍旧昏沉，或竟成了疯狂。这就是先知说不得再起来时所指的意思。¹⁹

接下来是：因为我使刀剑临到你们中间。他现今不用比喻，直白地道出他先前论到醉酒与呕吐所说的，就是必有如此大的惊恐抓住他们的心，以致他们要完全昏迷地倒卧下去。但神宣告他要使刀剑攻击他们，为要叫犹大人明白（如前所述），纵然万事几乎陷入全然的混乱，神的审判仍在节制的界限之内。接下来是——

耶利米书 25:28

在这节经文中，先知暗示：万国无论多么顽梗，他们的固执也终归无益，因为无论愿意与否，他们都必被迫喝这杯。为使此事更加鲜明，他便描绘他们如何拒绝；神说：他们若不肯从你手中接这杯喝，你就要对他们说，你们一定要喝。我们从前已说过，先知并非被立为外邦人的教师：因此他在此所宣告的，与外人无关；其全部益处乃归于神的教会。所以，这话是为神的百姓而说的，好叫他们知道，既然神已定意惩罚人的邪恶，那些受审判警告的人，无一能够逃脱。人的确常像未受驯服的马，又踢又暴烈，向骑者狂怒，甚至咬人；但先知表明，神拥有足够的能力压制这样的顽梗。然而他也提醒我们，当受神的手管教时，大多数人——不，几乎所有人——都是何等悖逆。凡犯了罪的人，甘心平静地服在神之下，承认自己是罪有应得，实属罕见：不但如此，那些承认自己该受重罚的人，仍向神抱怨；因为他们惧怕他的报应，却不领会他的怜悯，也不指望自己能得着任何赦免。那么，先知在此把如此刚硬悖逆的心归给恶人——无论是犹大人还是外邦人——说他们要抗拒神，设法从他手中挣脱，简言之，要千方百计逃避他的审判，这就不足为奇了。

这就是他为何说：他们若不肯从你手中接这杯喝。由此可见，我们不当按字面意义来理解这些话：因为先知并非向外邦人说话，他所着眼的乃是事情本身，或更确切地说，是这民的心态。这些邦国确实有些能力，无疑也曾竭力保卫自己的安全；这就是先知所指的「拒绝」之举。因为当仇敌攻击摩押人时，他们并未立即屈服；其他邦国也是如此。推罗几乎无法攻取，因它坐落在海中；在那里，要拦阻仇敌的进逼是容易的。既然他们坚决抵抗仇敌，就被说成是拒绝从神手中接这杯，因为他们以为自己能挡住将临的灾祸。但无论他们自以为如何不可征服，无论他们如何倚仗自己的势力，神却说，他们的努力必是虚空无用的：你们一定要喝，他说。 ²⁰ 接着是理由——

耶利米书 25:29

此处附加了一个由小及大的论证；因为先知这样推理：「若神连自己所拣选立殿之处、定意让人求告他名的城都不宽容，他怎能宽容那些外邦人呢？他从未向他们赐下任何应许，反倒视他们为外人。既然青翠的树都被烧毁，枯干的树怎能得存呢？」这就是本节的要旨。使徒用别的话表达同样的论证；因为他既说了审判要从神的家起首，随即便指明神向那些公开与他为敌之人所存留的报应是何等可怕！（彼得前书 4:17）

我们由此可以得出一个有益的教义。既然神不但宣告他要不加区别地报应一切邪恶，更是首先传唤他所拣选的教会到他的审判台前，那么教会的处境似乎比外邦列国更糟。因此，敬虔人若从这个角度看事情，心里就可能极度沮丧。神使我们与他自己联合，这似乎是独特的恩宠；然而这尊荣所带来的却似乎只有刑罚：因为神对外邦人的邪恶佯作不见，似乎把他们埋在遗忘之中；但我们一旦陷入罪中，就立刻察觉他忿怒的兆头。那么，倒不如远离他，让他不要如此殷勤地看顾我们。于是信徒便视不信者的处境比自己更好。但这教义削平了那悲痛中一切的尖锐，否则那悲痛会引起极大的苦毒。因为当我们被提醒：神从他的教会起首，是为要在长久宽容不信者之后更重地惩罚他们，使他们所受的对待远比信徒更为可怕，正如枯树比青树烧得快得多——当这一点摆在我们面前时，我们无疑就有了安慰的根据，而且不是微小或平常的安慰。

我们由此看出耶利米为何加上这话——即列国无论怎样抗拒神，最终仍必被迫，或愿或不愿地屈服，因为神比他们更有能力；其理由乃是：既然神连他所拣选的百姓都不宽容，外邦人就绝不能逃脱刑罚，绝不能不发觉他是全世界的审判者。那么，每当我们的肉体引我们发怨言或不能忍耐时，就当记住这真理；因为神从我们身上起首，对我们乃是更好的，因为恶人终必轮到他们被毁灭，而我们暂时忍受苦难，是为叫神最终举起我们，得享他父亲般的恩宠。为此保罗也说，信徒遭受许多苦难，正是神公义审判的明证（帖撒罗尼迦后书 1:4, 5）。因为当神管教他自己的儿女——他仍然嘉许他们的顺服——我们岂不是如在镜中看见那尚未显明的事么？就是那等待一切不信者的可怕刑罚。所以，神今日藉着他所加于我们的父亲般的管教，向我们描绘出他仇敌的毁灭；这管教乃是那审判的确切凭据，或说是生动的显示，而不信者对这审判毫无惧怕，反而轻率地讥笑。

现在他说，看哪，我既先……施行灾祸，等等。הרע，ero 这动词本义是「作恶」；若不是通行的用法说明了它的意思，说神「作恶」实在是件怪事。凡稍微熟悉圣经的人都知道，灾祸被称为「恶」，即照人的感觉而言。所以说神将「恶」加于人，并不是因为他亏负他们，或以不义、残酷待他们，而是因为凡与人心意相违的，人就以为是恶，并称之为恶。接着他说，我既先从称为我名下的城起首施行灾祸。²¹ 当神应许作一族百姓的守护者与保卫者时，他的名就称在这百姓身上；而当人投靠他的保守与庇护时，就说他的名被称呼在这些人身上。

但我们必须注意其真正的含义，就是说：当一个民族被视为在神的保护与看守之下时，神的名便称在这民之上；正如神的名称在亚伯拉罕的子孙之上，因为祂曾应许作他们的神；而他们也因这收养之恩夸口说自己是祂特选的百姓。照样，神的名称在耶路撒冷之上，因为殿与坛都在那里；又因神称那里为祂的安息之所或居所，祂的名在那里被人熟知，正如我们法文所说的 Se reclamer, il se reclame d’un tel（诉求于人，某人以某某为其庇护者），意思是某人宣称某人为自己的保护者，以致他躲在那人的荫庇之下。所以从前犹大人也这样呼求神的名，说他们已被拣选成为祂的百姓；不但如此，这话也可以用在人身上，因为雅各、以撒、亚伯拉罕的名称在十二支派之上，其缘故正在于此——就是当他们要倚靠神的约时，便追念自己的本源，因为他们是从那些圣祖而出的，神曾与那些圣祖立约，并应许要永远作他们的神。众以色列人呼求亚伯拉罕，并非向他献敬拜，而是因他们既是他的后裔，就可以确信神藉以收养他们归自己的那白白之约已传给了他们。不过这「呼求」也可以取另一种意思，即他们天天以祭物与祈祷使神的怒气得息：当他们把自己的安全交托与神时，总有祭物随着献上，并且也得着和好的应许。这样，「被称、被呼求」נקרא，nukora，便可按此意来解，就是他们知道，当他们从心里悔改时，神已与他们和好了。既然神的名在那城中被呼求，外邦人又怎能逃脱那连圣城也必受的审判呢？

但在我看来，前一种解释最为妥当；毫无疑问，神在此所说的乃是祂白白的收养，藉此祂已为自己拣选了那民；由此便有祂现在所说的那种呼求或夸耀。

但因为要使犹大人相信先知所说的话甚为困难，他便在这题目上反复申论，将先前已够明白的话再说一遍。他不只说：你们岂能免受刑罚吗？而是把这词说了两次：你们岂能因免受刑罚而免受刑罚吗？²² 他借此责斥那充塞外邦人心中的刚愎顽梗：他们只顾看自己的财富、人数以及其他种种，同时却轻忽在耶路撒冷所有先知宣讲的一切，仿佛这些与他们毫不相干。这问句本身就带着强烈的语气：「你们岂有任何法子可以免受刑罚吗？」动词 נקה，nuke，意思是无罪、免罚，但它是用在刑罚上的；正如 עון，on，这词本意是罪孽，却被用来指刑罚。所以，凡不能使自己脱出神的审判、也不能从其中得释放的人，就被称为「不得免罪」的。

他说：因我要命刀剑临到地上一切的居民，这是万军之耶和华说的，以此坚固这句宣告。这一坚固决非多余，因为列国的傲慢已因神的宽容而增长；它们长久以来，是的，历经许多世代，都处于安逸之中，纵情于自己的欢乐，正如别处所说的，仿佛在自己的渣滓中沉睡。因此先知现在说，神正在命刀剑临到地上一切的居民。因为神曾屡次以各种方式管教自己的百姓，而外邦人却毫无危险，安然无事。（耶利米书 48:11）但他现在说，神正命刀剑去毁灭那一切他似乎已经宽恕了的人。

但圣经既说神召唤人，也说他召唤刀剑；因为经上说尼布甲尼撒是在神的旌旗下作战，说他好像一个雇来的兵。但神现在说到刀剑，为要使我们知道，随他自己的喜悦挑起或平息战争，乃在乎他的权能；因此刀剑虽由人手挥舞，却不是被人的意志召唤出来的，而是被神隐秘的能力召唤出来的。接下来是——

耶利米书 25:30

הידד（eidad）一词被译作 celeusma，即呼喊声；但有些人译为哀伤的歌唱；这词常在论及收葡萄时出现。众所周知，celeusma 是水手的呼喊声。它的词源意义原本是普通的；因为 κελεύειν 意为劝勉、鼓励；由此而来的名词便是劝勉。但因这词仅用于水手身上，我宁愿采用「声响」或「大声喧嚷」这一译法。

接着他说：所以你要向他们预言这一切的话，攻击他们，说云云。我先前已提醒诸位，神并没有吩咐先知前往列邦，逐一向其中各国宣讲，换言之，并非要他在他们中间履行先知的职分。虽然他未曾迈出这城一步，然而他预言的影响力却达到地上各方。所以耶利米的宣讲并非徒然，因为犹太人从所发生的事上明白了：这位圣人的言语中有圣灵的能力，为叫一切敬虔人得救，也为叫一切不信者灭亡。因此，神在此意义上再次吩咐并命令他向万国说预言，向他们宣告，并非说他真的亲自向他们说话；乃是当他教导犹太人时，他的教义已对万国发生了效力。

他又说：耶和华必从高天吼叫，从他圣洁的居所发出声音。「吼叫」这一比喻是相当常见的。用在神身上似乎不甚相宜；但我们知道人是何等迟钝，甚至在神发出威吓之时，仍旧沉溺于自己的麻木之中。因此神采用一种夸张的说法，斥责他们的愚顽，因为若不超出常度，就无法打动他们。这就是他把自己比作狮子的缘由，并非要我们设想他里面有什么凶暴或残忍；乃是如我所说的，除非神披上另一种面貌，如狮子般出现，人便不为所动；然而他在别处也并非徒然见证，说他不轻易发怒，乐意施怜悯，且有恒久的忍耐（诗篇 86:5, 15）。因此我们要知道，当神仿佛这样改变自己的形象，被迫把自己表现为狮子时，正是在定罪那使大多数人受迷惑的不敬虔的藐视。

所以他说，耶和华必吼叫，从高天，并要从他圣洁的居所发出声音。当他提到从高天时，所指的很可能是天；而他圣洁的居所常被用来指圣所或圣殿；但在别的经文中，当同样的字眼重复出现时，「他圣洁的居所」也是指天。不过，若我们说先知在此是指圣殿，也并无不合宜之处；而且他之所以如此提及，乃是要把犹太人的心思向上提升，因为他们的思想都固着在那看得见的圣殿上：不但如此，上下文似乎正要求这样的解释。他们确实愚昧地以为神被捆绑于他们，因为曾有话说：

「这是我永远安息之所；我要住在这里，因为我喜欢这地方。」 （<19D214>诗篇 132:14）

他们竟怪异地以为，除了那位被围困在有形可见的外在圣所之内的神以外，别无他神。以赛亚所责备、并严厉定罪的那种骄傲，正是由此而来，他说：

「哪里是我安息的地方呢？天是我的座位， 地是我的脚凳；你们要为我造何等的殿宇呢？」 （以赛亚书 66:1）

先知在那里并不像许多人所想的那样，只是在斥责迷信；他更是要打倒那愚妄的自负，因为这百姓以为神绝不可能与那有形的圣殿分离。然而，圣殿被称为神的王座，也并非徒然，只要罪恶被除去。所以现在，先知虽然把神高举于诸天之上，却仍暗指那有形可见的圣所，他说：「耶和华必从高天吼叫，从圣所发声。」意思是：外邦人虽以为神坐在一隅、安居一角，然而祂的宝座却在天上；祂为自己选了一个地上的居所，这并不表示全地的治权不在祂手中；因此，祂向万国显明祂报复的凭据；但为着祂教会的缘故，祂要仿佛从祂的圣殿出来。他又重复说：向祂的居所大声吼叫，或住处。²³

耶柔米通常把最后一个词译作装饰、华美；然而这处经文足以证明，它除了「居所」之外不能有别的意思，其他许多经文亦是如此。

他随后又转到另一个比喻：祂必发出呼喊，像踹葡萄的一样，向地上一切的居民。

这种重复与变化证实了我所说的——神以夸张的方式描述祂声音的猛烈，为要使那些安逸麻木之人充满恐惧。先知在此似乎暗示：虽然无人为祂助威，神的声音却已足够有力。因为踹酒醡的人彼此以呼喊互相激励；一人呼唤另一人，如此彼此鼓起劲来。水手们发出呼声时也有这样彼此的呼应，踹酒醡的工人之间亦是如此。但神虽无人激励祂，祂自己却已足够；祂必发出呼喊回应。²⁴

先知本可用别的字词；但他说，祂必回应——回应谁呢？就是回应祂自己；也就是说，纵然众人联合起来要扑灭神的报应，祂仍必得胜而出，也无需任何帮助。接着是——

耶利米书 25:31

他继续同一主题；他说必有可怕的攻击，且要延及地极。שאון，shaun，这个词意为响声或声音；但也可解作暴力或攻击；在此两种意思都不为不合。那么，响声，或攻击，必达到地极。接着说，神与万国有争斗；此处先知似要预先排除一个可能提出的疑问：「这是什么意思？神在如此多世代中一直安静无声，未曾显出任何报复的征兆，如今却要突然掀起动乱？」因为我们已说过，这里所提的列国长久处于安宁的状态。故此先知回答这未明言的反驳，说神与他们有争辩。

争讼的时候并非总是如此：一个人若不立刻把对头带到审判官面前，而是宽厚待他，力求以和睦的方式从他得回公道，他并不因此就放弃了本当归他的权利；然而当他发现对头顽梗到这地步，以致他的宽厚全然无效时，他便可以与之对簿公堂。先知现今所表达的，正是同样的事，就是神如今要与列国争辩，与凡有血气的施行审判。严格说来，神确是世界的审判者；在天上地下都找不到一位仲裁者或审判官，可以让他在其面前争讼；然而这种说法尤当留意，因为神藉此堵住了人惯常向他发出的一切怨言。就连那些百般被证明有罪的人，当神严厉惩罚他们时，仍向神抱怨，说他们所受的苦超过他们所当受的。因此神便如此说：他施行刑罚时，并非行使暴虐的权柄，而仿佛是与罪人争讼。同时，他藉着显明自己所存的目的，彰显了自己的良善；因为他严厉惩治罪恶所看重的，无非是要取回本属自己的权利；既不能藉温和的方式得着，他便仿佛藉着律法的帮助强行索取。²⁵

所以让我们留意：当说神与人争讼或争辩时，这丝毫无损于神的权能与权柄；反倒藉此止住了不敬虔的人向他所发的一切喧嚷，仿佛他对他们发怒过度似的；并且藉此指明了一切刑罚的目的，就是神屈尊担任对头的角色，所提出的无非是要求合理公义之事，正如一个人有案件将要在审判官面前受审，若有可能，他情愿预先与对头和解；但因他看不见指望，才诉诸那最后的手段。神就这样与我们争讼；因为除非我们全然无可挽回，我们本可被恢复到他的恩宠中；只要我们肯将他的权利归还给他，和好之路便早已为我们预备妥当。

祷告

全能的神啊，求你使我们，正如你不断以各种方式寻求将我们领回归向你自己，——求你使我们不以那不可驯服的刚愎抗拒你圣洁慈爱的警戒，也不

<p style="text-align:center" markdown="1">继续昏沉在我们的困倦之中，而是急切地奔向你，如此谦卑地求取赦免，使我们藉此显明我们真实而恒常地悔改，好叫你的名在凡事上得着荣耀，直到我们进入你天上的荣耀，藉着我们的主基督 耶稣。——阿们。</p>

第九十八讲

耶利米书 25:32

耶利米继续申述我们在上一讲开始解释的主题。他先前已预言了神的审判，那审判临近许多国家，涉及几乎所有邻近犹大人、为他们所知的地方，也涉及某些遥远之地。前面所讲的要旨是：神长久以来容忍人的邪恶，如今却要作报应者，使人公然看明：虽然祂延迟了刑罚，却绝不容不敬虔的人逃脱，因为他们必在合宜的时候被召去交账。

他在此所补充的话也是同样的意思：灾祸必从这国发到那国。有些人解释说，一国将与另一国交战，如此他们必因相互争斗而彼此毁灭；这种意思也可以接受。然而在我看来，先知所指的是另一件事，就是神的报应必如瘟疫一般蔓延至万国。按着这个见解，他随即加上一个隐喻，即暴风、狂风或旋风的比喻；因为暴风兴起时，并不局限于一个地区，而是四散蔓延，远达各处。所以先知现今表明，神虽不会在同一时间惩罚万国，却终必作万国的审判者，因为祂必如暴风一般，远远近近地经过。因此，我如此解释这段经文：并非说万国将彼此交战，而是说神在一国身上施行了审判之后，便前进到另一国，如此祂决不止息，直到成就耶利米所预言的一切。

从本节的后半句看来，这见解更显明确，因为这句话不能解释为内战：必有暴风从地极刮起。由此我们看出，其意思是：神一旦开始传唤人受审，就必不厌倦，反要连那些自以为远离危险的最遥远之人也包括在内。正如暴风兴起之时，似乎只威胁一小片地区，但转眼间便扩散开来，遮盖全天；照样，神也说，祂的报应必从地极而来，就是从最遥远之处而来，以致再远的距离也不能阻止祂藉着仆人所预言之事的成就。

但这也可以应用在我们自己的处境上；因为每当我们看见这国或那国被灾祸所击打时，就当记念这真理：神合时地警告我们，好使我们不滥用祂的忍耐，而要在祂的鞭子从地的某一方转到我们身上之前，先行预备迎见祂。总之，神一旦显出祂忿怒的任何迹象，我们就当立即想到，这忿怒可以在一瞬之间蔓延到地的各极，以致无一角落得以豁免。因为如果祂在旋风或暴风中显明祂的能力，那么当祂仿佛以可见的方式伸出手来，更充分、更切近地显明祂的审判时，情形又将如何呢？这就是本节的要旨。以下接着说——

耶利米书 25:33

这节经文解释了我刚才所说的；由此也可看出，先知并非在说列邦彼此之间的互相屠杀，而只是宣告神的忿怒必如暴风一般蔓延，以致遍及万国万邦。先知无疑仍在继续同一主题；我们也看出他为何在此说：当那日，从地这边直到地那边，都有耶和华所杀戮的等语；他要我们单单注目于神。他后面还会有别样的说法，但他在此并未将神施行报应的仆役摆在我们眼前，而是将神自己摆在我们眼前，作为亲自行动者。

所以他说耶和华所杀戮的；有人译作「被伤的」；חלל，chelal，兼有伤害与杀死之意；但在此处译作「所杀戮的」更为合适。那么，耶和华所杀戮的，必从地这边直到地那边；这就如同他说，神不会以刑罚三四个国家为满足，而要向地上万邦显明自己是审判者。

这段经文特别值得注意；因为我们常常惊讶：神为何对人所犯的许多罪行视若无睹，那些罪行是我们中间没有一人能容忍的。但我们若思想先知在此所说的风暴何等可怕，就当知道神暂时安息不动，乃是为要使不敬虔的人和恶人更加无可推诿。同时，这无疑也是一幅可悲的景象：如此多的地区和省份不断遭受各样的灾祸，一国自以为境况胜过邻邦，转眼却发觉自己所受的待遇更为残酷。然而这普遍就是当时的情形，因为神的忿怒已延及地极。

他以提及三件事来加重这灾祸的可怕——无人哀哭，不得收殓，不得葬埋，必在地上成为粪土。我们在别处已说过，哀哭对死人并无益处；但既然这是人道所要求的，缺少它便理当被视为一种暂时的刑罚。同样，当有人被剥夺葬埋时，就死者而言，其身体不得入坟墓固然算不得什么；因为我们知道，神的圣仆常常或被焚烧，或被悬挂，或被暴露给野兽；全教会也曾哀叹尸首横卧在耶路撒冷四围，成了空中飞鸟和地上走兽的食物。然而这些事并不能推翻这一事实：葬埋乃是神对人的父性慈爱的一个凭据。因为他为何定意人当被葬埋，而非如禽兽一般，若不是他要以此暗示不朽的生命呢？既然葬埋是神恩眷的标记，那么他屡次向被弃者宣告他们的尸首必被抛弃、不得以坟墓相尊，也就不足为奇了。

但我们必须记住这一真理——暂时的刑罚是神的儿女与外人所共同经历的；神将暂时的刑罚毫无区别地加于自己的儿女和不信的人身上，其目的乃是要显明我们的指望不当系于这世界。然而无论如何，仍有一事是真的：当神如此惩罚不信的人时，他同时会加上某些说明，使人可以明白，那些被剥夺葬埋的人乃是罪有应得，配得神将他们从地上剪除、将他们的记念涂抹，使他们不再与人相连——这事既非徒然，也非无意为之。但我们在另一处也说过，这类话语还容许另一层意思，这意思与前者并不相悖，反而与之相连，那就是：屠杀将何等惨重，以致无人存留可向自己的朋友、邻舍或兄弟施行这份仁慈。因为当四人、十人或一百人死去时，他们尚可得着葬埋；但当神在一日之间以刀剑杀戮大批的人时，就无人料理葬埋死者之事了，因为存活的人寥寥无几，而这些人又惧怕仇敌。所以，当众先知说神所杀的人必无人哀哭、无人葬埋时，他们的意思是：死者的数目将何等众多，以致人人都要横卧在地；因为无人敢向死者行这人道之举，即便众人竭尽全力，也无法办到，因为数目实在太多了。

如此，耶利米印证了我们所说的——神的报应必遍及各地各国，以致贵胄与平民一同陷于灭亡，所存留的只是极少的数目。

为同一目的，他又补充了下面的话，说他们必如地上的粪土。这是以轻蔑的方式加上的。当时人几乎难以相信，这么多显赫、富足、强盛的邦国，竟能在如此短的时间内被毁灭。但先知为要打消这种虚妄的想法，就说他们必成为粪土；无论他们的尊荣与权势、财富与力量何等浩大，他们仍不能逃脱神的手，因为他必使全世界的荣耀归于无有。我们现在明白了先知的真意。接下来是——

耶利米书 25:34

我毫不怀疑，先知此处特别把话转向他本国的百姓；这是注释者们所未曾留意的，因此他们也未明白先知的意思。他先前预言神的审判，目的是要犹大人知道，他们盼望自己得免刑罚乃是徒然的，因为主既不肯宽恕那些无知、全然缺乏真知识、尚可以无知为借口的人；同时也要以此安慰支持敬虔人的心，叫他们知道外邦人既同陷在这罪咎之中，也必受同样的审判；最后，要他们认识自己与别国之间的分别，从而逃奔神的怜悯，因怀有得赦免的指望而受激励去悔改。既已论述了这普遍性的主题，他如今就回到那被立为教师所要牧养的百姓身上。他固然可以从高处宣告全地将要发生的事，因为神所赐给他的传令者职分，其范围正是如此广大。因此他凭着职分的权柄，可以向万国宣告毁灭；然而他也不该忽略对那蒙拣选之民的特别关顾。故此我这样解释本段经文，因他现今又将话语指向犹大人。

所以他说：牧人哪，你们当哀号，呼喊等等。他以「牧人」指王和他的谋士、祭司以及其余的官长；而以群羊中的上选者，似乎是指那些富足人，他们的境况胜过一般平民。有些人以较精巧的方式，认为群羊中的上选者是那些缺乏知识的人，与文士、祭司和王的谋士不同；但这看法似乎没有根据。因此我采纳那更为可信的解释——即群羊中的上选者是那些富有、在公众中享有高声望，却在国政或教会中并不担任任何权柄职位的人。无论如何，先知在此表明：神一旦伸手惩罚犹大人，各等人中就无一能免于哀哭，因为他要从牧人和群羊中的上选者开始。

他又补充说，他们的日子足足来到。他在此间接地责备那久已使他们刚硬、以致藐视一切威胁的邪恶安逸；因为神多年来一直呼唤他们，接连不断地打发他的众先知前来；他们既看见审判的执行悬而未决，便只把它当作虚声吓人的东西，说：「好吧，让先知们尽管发出他们的恐吓吧，若他们愿意就说去，但绝不会有什么结果。」不敬虔的人就这样把神的宽容变成他们顽固的机会。既然这罪恶在犹大人中十分普遍，先知现在就先行防堵，说他们的日子足足来到。因为这里当领会一个对比：神从前宽容了他们，并非因他闭上了眼睛，也非因他未曾察看他们的恶行，而是因他愿意给他们时间悔改；但当他看见他们的邪恶已无可救药，如今他就说他们的日子已满。他又加上被杀戮或被屠杀。我诧异有些博学的解经者把这句译作「使他们彼此相杀」。这里无须添加任何字词，因为先知无意表达这样的意思，也无意把他在此对犹大人所宣告的刑罚限于内乱或同族之间的战争；相反，我们知道他们是被外邦人，就是被迦勒底人所杀。因此这种解释是牵强的，也与史实不符。接着说，你们分散 ²⁶ 的日子也足足来到，或作你们被打碎的日子。פוץ, puts, 这个动词意为散开或驱散，也意为使受苦、撕裂；而在此我更取撕裂或打碎之义。他又补充说：你们要跌落，像美器打碎一样。这个比喻似乎不太贴切，因为他为何不宁可把他们比作一件毫无价值、极易破碎的瓦器呢？但他的目的是要指出他们两种处境的差别：虽然神曾以特殊的恩宠尊荣他们，然而他们一切的尊贵却不能保全他们；因为常有这样的事，器皿无论多么宝贵，仍会被打碎。他所说的并非金器或银器，而是易碎却曾备受重视的器皿。因此，为要更深地刺痛他们，他说他们从前是宝贵的器皿，或说是一件美器（因为他用单数称呼他们全体），而如今却要被打碎；这就证实了我在上一节所说的：假冒为善之人徒然倚仗他们眼前的境遇，或倚仗神所赐更优越的福分，因为神能使他所赐给他们的一切荣耀变为羞辱。接着说——

耶利米书 25:35

他在此解释我们刚才所看见的；因他先前吩咐牧人哀号，又吩咐群中肥美的羊滚在灰尘中、俯伏于尘土。如今他说明缘由，就是他们连性命也保不住，甚至连蒙羞的逃亡也不能救他们。人若非藉着流亡便无法保命，这本已极其可悲，因在流亡中他必贫穷、匮乏、被人藐视；然而先知连这一条路也不容王与他的谋士们有，也不容全城全地的富户有。他说，逃跑之路必从他们中间断绝。这种说法在希伯来文中是常见的：

大卫说：「我无处可逃」 (<19E205>诗篇 142:4;)

就是说，我找不到逃脱之路。所以这里说，逃跑必致灭绝；就是说，当他们四顾张望、想要逃离危难之时，四面必被围困，以致他们必然成为仇敌的猎物。接着说，——

耶利米书 25:36

他不仅用别的言语重述同一件事，更加上了一层更为沉重的意思，就是神必使他们的草场荒凉。他仍沿用同一比喻；因为他先前论到王的谋士与祭司时用过这个比拟，如今照样再用；他所谓的草场，乃是指城中与乡间的民众、百姓；²⁷ 仿佛他说，他们向来治理那丰美肥沃之地，在其中享有权势与尊荣，但如今这一切好处都要从他们身上夺去。随后他又补充说——

耶利米书 25:37

他继续论述同一主题，即那些先前安宁的帐棚必要灭亡，或被砍除。他刻意称他们的居所为「平安的」；因为犹大人既发现仇敌先前未曾扰乱他们，便仍向自己许诺将来同样的好运。

信徒们如此行确是正当的，他们从神先前的恩惠正确地推论：神必如同以往一样恩待他们；但假冒为善者虽不悔改，却荒谬地以为神对他们负有义务；他们虽日日惹动神的忿怒，却仍安然自恃，以为可享平安。既然神直到那时尚未降下他忿怒的严厉，先知便说，他们的帐棚虽曾平安，²⁸ 然而一旦神烈怒发出，他们就不能免于毁灭。本来只用其中一个词，或用 חרון，cherun，或用 אף，aph，也就够了；但先知同时使用了这两个词——烈怒与忿怒 ²⁹——为要使恶人更加战兢；因为他们既在自己的邪恶中顽梗，若非神加倍击打、显明其忿怒的极致，他们就不受触动。接下来是——

耶利米书 25:38

先知在末一节提醒我们：犹大人徒然倚靠神的保护，因为他不但要弃绝那城，也要弃绝自己的圣殿。在他们中间几乎成了口头之言：

「他说：这是我永远安息之所。」（<19D214>诗篇 132:14。）

但假冒为善的人却不明白：神虽不容他们逃脱刑罚，仍能信实地持守他的应许。因此他们无法把这两件事联在一起——即神必永远记念他的约，同时他仍是他教会的审判者。

先知如今说，神必像狮子离了隐密处，缘故正在于此。有人这样解释：神只是暂时离去，如同饥饿的狮子惯常所行；但这未免牵强。因此我毫不怀疑，神是以狮子的形象彰显他的权能；因为犹太人本必为一切仇敌所惧怕，若不是神仿佛挪移了他的居所。然而，既是他们以自己的罪恶把他赶了出去，使他不再在他们中间有居所，于是他们便成了万国掳掠的对象。可见这段话的意思是：只要神仍住在圣殿中，他就如同狮子，单凭吼叫便使万民远遁，并保护亚伯拉罕的子孙；但如今，虽然他的性情未改，他的能力也丝毫未曾被夺去或减损，犹太人却不再安稳，因为他必离弃他们。³⁰

接着又加上缘由，清楚地印证了上述所言：因他们的地（指犹太人）成为荒凉。然而犹大地何以荒凉，岂不是因为失去了神的保护？因为神若护卫它，他只需一点头便能击退一切仇敌。但既然他已离去，仇敌便轻易长驱直入，地也就此沦为荒场。

接着又加上：因欺压者的忿怒。有些人把末一个字译作「鸽子」，但这不正确。他们却又构想出一种精巧的意思，说神被称为鸽子，是因着他的慈爱与温柔，即使他的忿怒被激动，因为他因人的乖僻而不得不装出另一种性情，当他看见自己对他们的仁慈毫无功效之时。但这是牵强的思辨。动词 ינה，inc，意思是欺压、强行夺取；既然它多半是取贬义，我宁愿在此处将它归于仇敌，而非归于神自己。的确有许多人把它解作指神，但我不能采纳他们的看法；因为耶利米把两件事连在一起说：一是神要离弃他的圣殿，如同狮子离开它的密林；二是仇敌要来，发现这地方赤露空虚。总之，他是要指明他们将任凭仇敌的意愿与掠夺，因为那时他们必失去神的帮助。他先前既讲到神忿怒的恼恨，如今便把同样的话归于他们的仇敌，而这也是合理的，因为他们要执行神的审判；本来专属于神的事被归给他们，乃因他们要作他的仆役。³¹

祷告

全能的神，你既乐意招聚我们， 使我们得在你的保护与看顾之下，并将你自己 赐给我们作我们的牧者，甚至藉着你的独生子 向我们显明你自己为牧者，——求你使我们甘心 顺服你，听从你所立在我们之上的那位牧人的声音， 使我们藉你的良善与大能得以保守到底， 永不离你飘流，也不被自己的私欲掳去， 却常存留在你翅膀的荫下， 使你时常与我们同在，制止我们的仇敌， 使我们无论在生在死，都得安然在你的保护之下， 都藉着这位我们的主基督耶稣。——阿们。

第九十九讲