第九章

耶利米书 9:1

他继续同一个主题。在太平安逸之时，犹太人中间除了欢乐的声音再听不见别的，先知却如同陷于极深的忧伤中，为百姓的种种灾祸哀哭；而且他仍不以此为足，说：谁能使我的头为水，使我的眼为泪的泉源呢？他用这些话表明，那将临的毁灭何等可怕，以致无法用适度或寻常的哀哭来为之悲伤，因为神的报应必超乎常度，使人比遭遇别的灾祸时更为惊惧。

其意思是：这百姓的灭亡将何等骇人，以致人无论怎样哀哭都不足以相称。由此可见犹太人已变得何等刚硬；因为先知在这类比拟中断无喜乐可言，仿佛他有意用修辞来润饰自己的讲论；乃是因为他看见他们的心刚硬不屈，寻常的说话方式必被藐视，或毫无分量与权威，他才不得不使用这样的比喻。今日那些藐视神的人，其麻木不仁也毫不逊色；因为无论众先知怎样发出雷鸣般的警告，只要神仍宽容纵容他们，他们就自许必得永久的安逸。因此他们讥笑并侮慢神和祂的仆人，好像自己受了过于严厉的对待。既然如今世上盛行的不敬虔与从前一样，我们便可从中学到：凡蒙神呼召担任同样教导职分的人，当以何等的激切来行事。因此，平铺直叙的教导在世人看来总是冷淡无力的，除非伴以尖锐的刺棒，正如我们在此处看见先知所用的一般 ¹ 他接着说——

耶利米书 9:2

先知在这里表达了另一个愿望：他先前愿他的头是水，好使他流泪，也愿他的眼作泪的泉源；但现在，在充分思量了这百姓的邪恶之后，他撇下了一切人性的情感，如同被激怒一般，渴望迁往别处，完全离开这百姓；因为他们的不敬虔已如此得势，以致他再不能与他们同住。诚然，先知的忧伤确非寻常，因他看见神可怕的报应已近；同样确实的是，他被他们可憎的行径所感动、所迫，以致渴望被迁往别处。但他不只是为自己说话；因为他顾念自己的同胞，并表露自己的情感，为要更有效地触动他们的心。因此我们必须明白，先知的同情如此之深，以致他不满足于仅仅流泪，反倒愿他的整个头都化为泪水而流。同样也显明，他被义愤如此激动，以致愿完全离开自己的同胞。但如我所说，他的目的是要试试能否使他们归回正路。

接着，他在这节中表明，犹大人已变得如此可憎，以致神一切真仆人都愿远远离开他们：谁 就 将我置于旷野呢？ 他并非为自己寻求另一个国度；他并不渴望住在宜人之地，也不求有某个舒适的避难所供他栖身；他所渴望的乃是被安置在旷野，或在行路人的住宿之处。他所说的不是那些在村庄和城镇中的客舍或旅店，而是旷野中的一处住宿之所；正如常有的情形，当人须经过森林作长途劳顿的旅程时，便搭建一些棚舍，使旅客若被夜色所困，可有遮盖庇护，不必露宿在天地之间。先知所说的正是这一类住宿之处：那么他所指的无疑是一座棚舍；但就字义而言，如我所说，我们可以保留其本义。其意乃是：住在旷野与野兽为伴，胜过留在那可憎的百姓中间。他表达这愿望，无疑激起了全体百姓、或至少大多数人的忿怒；然而必须这样有力地向他们说话：既然他们不肯接受任何温和有益的警戒与劝告，就当用这样的责备去有力地刺激并催逼他们。

我好离开我的民出去。这话有着极重的分量；因为人人都以本乡故土为乐，住在自己同胞中间也是可乐的。既然先知愿被迁到旷野去，离开自己的百姓、一切亲族以及自己所出的邦国，从他们那里走开，可见事情必已到了极处。

接着补上了理由：因他们都是行奸淫的。我把 מנאפים menaphim（行奸淫的）一词作隐喻来理解，指一切离弃神、放纵自己於不敬虔的迷信之中的人，或那些已败坏堕落、毫无纯正可言的人。所以他称他们为行奸淫的，并非因为他们沉溺於淫行，而是因为他们浸没在各种污秽之中。随后他称他们为背信者的聚会，或说奸诈之人的聚会。עצר, otsar, 一词的意思是禁止、拘束；由此名词 עצרת ostaret, 意为被召集的大会，即按誓言或律法而被迫聚集之时；且大会一经宣告，众人便不敢擅离。先知就用这个词指出那民中所存在的一致与联合，仿佛说：他们死抱着自己的罪不放，正如被某种庄严的礼仪、权威或法令召聚在一处而不许离去一般。由此我们看见，他所定罪的是那民中不敬虔的一致，也是他们的顽梗；因为他们断不能被挽回到正确的心思上。为此缘故他也称他们为 בגדים begadim, 犯法者；因为希伯来人用这个词，并非指各类罪人，而是指那些彻底邪恶的人：故此众先知每逢论到背道者与叛离者时，总是称他们为 בגדים, begadim, 正如本节所用的一样。² 我不再往下讲了。

祷告

全能的神，你既乐意使先知的书卷得以保存，为我们所用，好叫它们 不断激励我们悔改；你又天天兴起那些人，用劝勉催促我们， 几乎是强拉我们悔改，——求你使我们里面不再有 我们所看见存在於你古时百姓中的那种乖僻； 而是使我们甘心受教，并因你的威吓而受感动， 以致我们赶在你审判之先自审，免得我们误解你的宽容， 终至遭遇你仆人耶利米向我们所描述的那可怕之事； 反倒使我们直到末了都寻见你，不但是可与人和好的父， 更是最有怜悯的父，直到我们最终在你的天上国度里 更丰满地享受你的良善，都因我们的主耶稣基督。 ——阿们。

第三十五讲

耶利米书 9:3

3. 他们弯舌如弓，以谎言为箭；在境内强盛，不是为正直，乃是恶上加恶，并不认识我。这是耶和华说的。 3. Et jaculati sunt lingua (quidam vertunt, Et jaculare fecerunt; alii, intenderunt linguas suas) arcum suum ad mendacia (alii vertunt, arcum mendacii; sed male;) et non ad veritatem roborati sunt (aut, invaluerunt) in terra; quia a malo ad malum egressi sunt, et me non cognoscunt, dicit Jehova.（他们用舌头射箭〔有些人译作：他们使人射箭；另有人译作：他们张开自己的舌头〕，他们的弓向着谎言；他们在地上不是为真理刚强〔或作：得胜〕；因为他们从这恶行到那恶行，并不认识我，耶和华说。）

耶利米在此坚立他先前所说的话，即这百姓的毁灭已经临近；因为，正如我们所说的，犹大人一面嘲笑那些威胁的话，一面自以为远离一切危险。但先知从神自己的本性出发指明：他们必然要在短期之内灭亡；因为既然神是全世界的审判者，而他们又不断在不敬虔与邪恶中长进，他们就再也不能被容忍了。这就是本节的意思。

他首先说，他们弯起舌头像弓一样，为要说谎话。דרך，darek，这动词的意思是行走，常以此意出现；但它也有张开、弯曲之意，且常用于弓。因这里是 Hiphil 使动式，有人便按及物动词来理解。若如此，本应有 י，iod；但这样的省略在别处也屡见不鲜。此解最为合适，即：他们以舌头射出谎言，如同用弓射箭一般。另有人不当地把 שקר，shikor，作属格解，仿佛他说的是「虚谎的弓」；但这样毫无意义，所以「虚谎的弓」在此不可采纳。其意乃是：他们用舌头射出谎言，如同用弓射箭；或说他们使舌头奔向虚谎；或说他们弯起舌头如弓，为要说谎。若采纳末一种译法——他们弯起舌头等等——那么先知就是把他们的舌头比作弓，把谎言比作箭。就事体本身而言，无论我们读作他们用舌头射出谎言，或读作他们弯起舌头为要说谎，都无分别：因先知的意思不过是说，他们的舌头（正如他下文要告诉我们的）何等锋利，以致彼此以毁谤和谎言相刺，如同人张弓射箭一样。他随即暗示，他们的一切言语都是致命的，因为他们一心专注于毁谤与虚谎，以致人与人之间的往来，无不带来致命的创伤。

他接着又说，他们不是为行诚实（增长势力）。有人读作：「他们强盛了，却不是为着真理」；另有人读作：「他们在真理上强盛」，或「为真理而强盛」；但我认为先知的意思另有所指——他们既压制了真理，就为自己放纵更大的自由，仿佛他是说：当一切信实与正直都被毁灭时，他们便夸胜；因为先知用 אמונה，amune 这个词，无疑是指人与人之间办事所当有的那种信实。既然他们中间毫无正直，他就说，当他们把公义与正直践踏在脚下时，便如得胜者一般昂然而出。人若把信实与公平踩在脚下，容让自己一切的放荡，这实在是极端不敬虔的明证。有人作这样的解释：他们的掌权并非凭着信实或美德，因为他们是靠邪恶诡诈的伎俩钻营而得尊荣的。诚然，先知的话确实不是针对平民百姓，而是针对那些以欺诈手段攫取权势的首领。但我满足于我前面所给出的看法，即：他们之所以强盛，正因为再无真理可言，正如我们说瞎子在黑暗中掌权，那时万事都陷于混乱。其意乃是：他们不但放任自己的罪恶，而且还夸胜于信实与公义之上，容许自己一切的放纵，因为再无一人敢出一言加以约束。他说，他们如此在遍地强盛；因他在此陈明百姓全体那可悲的光景，仿佛是说：「再没有得救的指望了，因为真理与信实处处受压。」³

随后是一句解释——他们乃是恶上加恶；就是说，他们在恶行上顽梗不化；因为「出去」与「越过」同义。所以他们从这恶行到那恶行；就是说，他们行了一样恶事之后，心中并无悔改进入，好叫他们回转；反倒继续行恶，恶上加恶，层层堆积。至此我们便明白先知的意思了；因为他陈明了他们在恶行上的固执，同时表明毫无改过的迹象，因为他们不过是从一件恶事转到另一件同样的恶事罢了。

他们不认识我。这是耶和华说的。他在此指出一切罪恶的根源：他们已抛弃了对神的一切认识与思念。我们确实知道，当神被真正认识时，对他的敬畏必然影响我们的心；对神的认识生出敬虔与对信仰的尊重。诚然，即连不敬虔的人和恶人也在某种程度上认识神，对他也有些观念；但这不过是空洞的知识。然而，当我们真正确信神是世界的审判者，又认识他的良善与父亲般的恩眷时，我们必然敬畏他，并且自发地、甘心地敬拜事奉他。可见，对神的无知乃是一种疯狂，把人一头推入各样的不虔之中。因此，神抱怨自己不被这百姓所认识，因为敬畏他的心不在他们里面。接下来是——

耶利米书 9:4

先知在这一节中描述了这百姓极端的邪恶。因为纵然有时偷窃、抢夺、欺诈、屠杀、伪誓、邪术盛行，人对至亲仍存留几分顾念；但当一切亲情之爱都荡然无存时，那就是骇人听闻的怪事了。所以，既然连最恶的人心中也仍存留某些天性之情——哲学家称之为 storgoe（στοργή，天伦之爱）——那么，当这些也不复存在时，可见人已全然背离本性，变成了野兽。这就是此处所言的要旨。

弥迦书 7:5、6 有相似的经文。那里的意思实在阐述得更为详尽，因为先知又加上说，

「要守住你口的门，不要向睡在你怀中的妻提说； 因为儿子窥伺父亲，女儿将母亲交于死地， 人最主要的仇敌 就是自己家里的人。」

如此，众先知的话主要都一致指明：他们中间已毫无人性可言；因为儿子忘却本分，起来敌挡父亲，人人对自己的朋友行诡诈，弟兄也不宽容自己的弟兄。

于是人当谨防自己。这并非一种劝戒，仿佛先知在勉励人要谨慎防备；他只是指明当时已毫无信实：因为人人对自己的朋友行诡诈、不守信义，甚至弟兄也对自己的弟兄行不义。由此可见，犹大人被控为天性中的怪物；他们既抛弃了对自己骨肉的一切顾念，并尽其所能地摧毁一切近乎人性的东西，就理当为人所憎恶。他说弟兄尽行欺骗，就是以诡计诱骗、算计自己的弟兄。动词עקב okob，当作比喻来理解；它源自脚跟，意思是用暗中的手段压制单纯的人。他又说，一切朋友都行诡诈。关于这种说法，我们已在耶利米书 6:28 论过；因为我们在那里见到同样的控诉；先知当时说犹大人像铁与铜，因为他们已刚硬到能行任何残暴之事。这种说法屡屡出现，即רכיל rekil 一词与动词הלך elak 连用；那些最精通此语言的人说，这个词在圣经中除与「去」或「行走」这动词连用之外，从未单独出现。他们因此断定，所指的是某一类特定的人，就是那蒙着面、诡诈行走，东奔西走、四处游荡，好寻得机会去欺骗诓诈的人。这里不能解作毁谤，正如我们在第六章所说的：那样太过空泛无力。诚然，在利未记 19:16 中它确有此义，

「不可在民中往来搬弄是非；」

有些人把这词译作「谗谤者」。但先知在此无疑是谴责那种欺诈与诡诈的伎俩，他们藉此彼此欺骗、彼此蒙混：因为 רכל，recal，意思是商人；而既然做买卖的人常常行事狡猾、施弄诡计，希伯来人便称那种以欺骗蒙混为目的、行事诡诈而恶毒奸巧的人为 רכיל racal。我们看见此处的意思正是如此，因为它指的是那些彼此设计陷害的人：先知说，凡信靠弟兄或朋友的都是愚昧的；他并说明缘由，因为弟兄彼此欺哄，朋友往来行诡诈。接下来是——

耶利米书 9:5

耶利米继续同一主题。他说，忠信在犹大人中已然消失，以致人人都竭力欺骗自己的邻舍。由此可见，他们已毫无羞耻之心。人与自己的朋友交往时，至少还保留些许羞耻感；因为纵然他们完全被贪利之心所占据、纵情于虚谎，然而当他们与朋友办理事务时，仍会存留几分对公平的顾念，羞耻也会拦阻他们的邪恶。但当朋友与陌生人之间毫无分别时，就可见他们的品性已完全变得如兽类一般。这正是先知所要表达的意思。

他又补充说，他们不说真话。他现在说他们是说谎的人，并非只在这件或那件特定的事上；乃是说他们在一切事上都是奸诈诡诈的。所以这一句不可局限于某些特定的欺诈行为；这就如同他说，他们不知道何为真实，也不知道何为以诚信待人、向邻舍说诚实话；因为他们完全浸透于诡诈之中，口中吐不出一句真话。

出于同一目的，他说他们教舌头说谎。这一句的说法更为强烈；因为他的意思是，他们完全交付于欺诈，以致因长久的习惯，他们的舌头已被造就成作这事的工具。按古人的说法，舌头本当是心思的代表；因为舌头被造，若不是为了叫人彼此交通，又是为何呢？因为思念是隐藏的，唯当我们彼此交谈时才显露出来。但先知说，自然的次序被他们颠倒了，因为他们教舌头说谎。由此我们也得知，他们毫无信实可言；因为连他们的舌头都受了欺诈的训练：正如一个人藉着操练学会了某事，就能轻易而行；照样，舌头既因不断的习用而被塑造、被惯于说谎，就再不能作别的了。

他最后说，他们行恶自劳自苦。这固然是夸张的说法；然而先知极为恰当地描绘出这百姓可悲的光景，——就是他们操练行恶，甚至到了疲乏的地步。正如一个人被某种愚妄的私欲所掳，他不惜任何劳苦，且大大害己，然而只要他仍在其中，就不觉得自己的疲乏，因他的狂热使他丧失理智（dementares，使人昏狂）：照样，他现在说，他们行恶自劳自苦。猎人追赶猎物时，所受的劳苦远过于任何普通的工人或农夫。我们看见，甚至君王与臣宰在打猎时，也是这样地被蒙蔽，以致既看不见危险，也不觉得疲乏。照样我们看见，那些放纵逸乐的人，当私欲将他们牵到这里那里时，对最大的劳乏也毫不在意。所以照这意思，先知说他们行恶自劳自苦，就如同他说，他们如此地献身于邪恶，以致行恶的快乐把他们完全蒙蔽了，使他们疯狂。 ⁴

我们现在明白了先知的用意：正如我所说的，他是在确证前面所讲的。他曾威吓这百姓必彻底灭亡；他们却安然无虑、漫不经心，藐视他一切的宣告。他现今便从神的本性与职分来指明：毁灭已临近他们，尽管他们并不惧怕，反自以为万分安稳。然而，倘若神是世界的审判者——这一点下文将予证明——祂又怎能永远容忍如此深重的罪恶而不加追究呢？为要说明这一点，他又补充说——

耶利米书 9:6

6. 你的住处在诡诈的人中；他们因行诡诈，不肯认识我。这是耶和华说的。 6. Tu habitas in dolo (hoc est, inter homines dolosos; nam subaudiendum est nomen, quemadmodum soepe alibi vidimus genitivum casum poni pro epitheto, et subaudiri nomen substantivum; Tu igitur habitas inter homines dolosos;) in dolo renuunt cognoscere me, dicit Jehova.（拉丁文：你住在诡诈之中，即住在诡诈的人中间；因为此处当补足一个名词，正如我们在别处常见的，用所有格代替形容词，而须补足其所属的实名词；故当作：你住在诡诈的人中间；他们行诡诈，不肯认识我，耶和华说。）

先知在此引入神作为说话者，为要使犹大人知道，他们所面对的并非必死的人。因为他们照着惯常的乖僻，或许会提出这样的反驳：「你固然严厉地定我们的罪，辱骂我们；但谁立你作我们的审判官呢？」因此，免得他们以为他迄今所宣讲的话不过是人的话，他便插入神的权柄，你，他说，住在悖逆之家中。

但我们必须留意，对先知的这一劝诫出于两个缘故乃是必要的。因为当神藉着他的话语鉴察人的心思意念时，就需要话语的执事来行使这职权，就是有智慧、有悟性、有精明的人。使徒说，神的道好像两刃的剑，或说是两边都能割的剑，因为它剖开人的心思意念，直透入他们的骨髓。（希伯来书 4:12）我们也知道保罗所说的：

「若有不信的人进你们的会中，他心里的隐情显露出来， 就必将脸伏地，敬拜神， 归荣耀与神。」（哥林多前书 14:24，25）

基督这句话也有同样的意旨：

「他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己，」（约翰福音 16:8）

因为祂以「圣灵」指的是福音的宣讲。因此，圣道的仆人若要忠心而有益地履行其职分，就必须受教，晓得人惯用哪些诡诈与遁词来欺骗人。既然人心中藏有许多隐秘之事，那要切实施教的人就必须知道，人心最深处的隐微之处必须加以探究与查察。先知已从神那里听闻，那被派往其中的百姓是虚谎的，满了诡计与欺骗：你，祂说，住在悖逆之家中；仿佛是说：「你所要应付的是不诚实的人，他们不但公然显露自己的邪恶，甚至在假装某种悔改或声称顺服神时也在行欺骗；因此，为免他们用诡诈削弱你的决心或哄骗你，你要在心里立定，晓得你必须与他们的诡计争战。」这是第一个理由。

还有另一个理由；因为神的仆人既当认识那些他们受命责备之人的诡诈，就同样需要勇气与恒忍，免得虚伪使他们丧胆：因为神的仆人心里可能生出这样的念头：「我当怎样行呢？人心中的意念向我是隐藏的；真理本当穿透整个灵魂，然而我却不知任何人内里所藏的是什么。」如此，敬虔的教师便可能在其劳苦中软弱下来、丧失勇气，甚或全然沮丧，若非神扶持他们。正是为此缘故，耶利米被明明地告知，他所要打交道的是一群诡诈虚假的百姓。⁵

他随后又补充说：他们又不肯认识我。神先前曾抱怨说，他不为这百姓所认识；但他现在加重他们的罪，说他们狡诈地躲避一切的光，仿佛他说，他们不能以无知或任何轻率为辩解；因为神说，他们乃是藉着诡诈不肯认识我。既然他们全然以欺骗自欺，就故意尽其所能地扑灭那光。所以他所说的诡诈，是指那顽梗的狡猾，百姓藉此抛弃一切的教诲。接下来是——

耶利米书 9:7

耶利米以神的名义说话，断定他先前所说的管教是必要的；我先前所讲的，从这节经文看得更加清楚，就是他把他们的罪显露出来，使他们知道自己无法逃脱神的手，因神是恶行的公义报复者；因为他们以自己的放肆与顽梗极大地激怒了他。

我要将他们熔化，或说熬炼他们，他说，试验他们。因为他们涂上了虚假的颜色，所以他说必须加以试验；正如有人拿铜或别的金属冒充金子，一经试验就被揭穿。否则，任何骗子都可以把渣滓当作银子出售：那冒充金银的假金属必须受试验，必须投入火中熔炼。犹大人既以为自己有堂皇的借口掩饰其卑劣，神就如此回答说，祂仍有办法揭露他们的诡诈；祂仿佛对他们说：「金匠遇见有人拿渣滓冒充银子、拿铜冒充金子，他有炉子，就加以试验；我也要照样试验你们、熔炼你们；因为你们以为能用虚假的借口迷惑我的眼目，这对你们毫无用处。」总之，神表明祂手中已备有揭穿他们诡诈的方法，因此他们的假冒为善对他们毫无益处，因祂的审判必如熔炉。正如禾秸或木头投入炉中立时焚毁，假冒为善的人也照样不能站立在神的审判之前。他们起初固然显出些光彩，直到神试验他们；但他们的欺骗终必被揭露；等到真受试炼之时，他们自己也必被烧尽。这就是其中的意思。

接着加上了原因：我岂能因我百姓的罪，还有别的法子呢？这话或可应用在耶利米自己身上，但那样解释未免牵强。我毫不怀疑，他在此仍是以神的名义说话：那么我当怎样行，或怎样对待我百姓的女儿呢？神在此说话如同一位在斟酌思量的人；祂这样更充分地证明犹大人有罪；因为祂既容许他们作审判官或谋士，他们就无法作别的回答。由此可见，这问句极有力量；先知的意思是：除非犹大人愚顽到极处，他们再也不能在自己的罪中自我陶醉，以致要求神用别样的方式待他们，因为他们已用如此众多的方式、如此的悖逆为自己招来了报应。⁶

但我们由此得知，审判从神的家起首乃是理所当然的，正如别处所说的（彼得前书 4:17）。神诚然不会放过任何事而不加惩罚：因此外邦人最终也必站在祂的审判台前。但因祂与祂的教会更为亲近，那些自称如同祂家里人的，他们的不敬虔就更不可容忍，仿佛祂说：「我拣选你们作我特选的子民，将你们置于我的看顾与保护之下；当你们变得桀骜不驯时，除了试验你们之外，我还能作什么呢？既然你们如此不忠地待我。」接着是——

耶利米书 9:8

8. 他们的舌头是毒箭，说话诡诈；人与邻舍口说和平话，心却谋害他。 8. Sagitta tracta (ut quidam vertunt; alii, occidens) lingua eorum; mendacium loquitur; os ejus pacem ad proximum loquetur, et in medio sui (hoc est, intra viscera sua, intus) ponet insidias.（有人译作「拉开之箭」，另有人译作「杀人之箭」，是他们的舌头；说谎言；他的口向邻舍说和平话，却在自己里面〔即在他的肺腑之内，在内心里〕设下埋伏。）

先知再次控诉他们舌头的诡诈；他把他们的舌头比作毒箭，或说拉开待发之箭。金子经反复熔炼提纯，便称为「炼过的」；箭也是如此，磨利之后便更能穿透。先知因此说，他们的舌头就像毒箭或磨利的箭：何以如此？因为他们说话总是诡诈，或毁谤他人，或欺骗他人。然而这话是概括性的说法；先知无疑是有意把一切欺骗的手段都包括在内。

接下来经文说，他们用口说和平话；就是说，人人都自称友善，言语如蜜；然而心中却设或说隐藏阴谋。先知在此用另一种说法陈明他们的诡诈；因为舌头与内心互不相符。他们用舌头所显露的，与心中的意念大相径庭。故此他说，他们心里或在其内心却设立埋伏，而口中却说和平话，即假装有弟兄般的情谊。⁷ 最后，他再次重复先前所说的话（耶利米书 5:9）——

耶利米书 9:9

9. 耶和华说：我岂不因这些事讨他们的罪呢？岂不报复这样的国民呢？ 9. An super hoc non visitabo eos, dicit Jehova? an in gente quae talis est (quae est sicut haec) non se ulciscetur anima mea?

我们前面已经遇过这节经文，因此只需简略提及其中的要点便足够了。神在此表明，除非祂否定自己，否则必然要惩罚犹大人。何以如此呢？祂视为当然之事，即祂是世界的审判者。祂曾说过，犹大人不仅在一件事上变得邪恶，而是全然放纵于各种邪恶，以致他们自己都疲乏了；那么当如何呢？倘若神不惩罚这样的人，祂的作为就不配乎祂自己，也不能保持前后一致；因为祂若不憎恶这样一个乖僻的民族，就必须改变祂的本性。但祂提到报复时，是照着人的说法而言；因为我们知道，神并无任何情绪，这一点已屡次说明：然而正如祂憎恶邪恶，照样，当祂显为审判者、管教那些惹祂发怒的人时，就说祂施行报复。

祷告

全能的神，求你使我们既不断以自己的罪越发惹你发怒，至少能因 你的威胁与你众先知的话语受到警戒，不再顽固地持守罪恶，也不 刚硬地抗拒你的旨意；反倒使我们学会预先自省你的审判，从而领 受你的管教，使我们憎恶自己的罪，作自己的审判者，为要得着赦 免；并且既已得着赦免，就毫不迟疑地常常称你为我们的父，直到 你最终把我们聚集到那有福的

<p style="text-align:center; color:#000080; margin:14px 2em;" markdown="1">基业里去，那基业是你独生子的血为我们所换得的。——阿们。</p>

第三十六讲

耶利米书 9:10

先知先前曾劝勉别人哀号悲泣。如今他自己出面，仿佛无人有耳肯听他的警戒。既然他亲自担起悲哀与哀号，无疑是在间接责备全民的麻木不仁。他借着预言的灵看见，其余的人都以他所说的为不可信，因而视为虚妄之言。因为犹大国当时虽已大受荒凉，以色列国更已全然倾覆，他们却仍安然无虑、漫不经心，其实他们本该时时刻刻、日日夜夜等候神的报应。既然百姓中有这样的麻木，先知便在此预备自己去悲哀哭号。

我要，他说，为山岭哭泣悲哀。这话可以这样解释：「我要发出哀声，其声必上达于山岭」；但这里所指的似乎更是哀哭的缘由，因为紧接着说，为旷野的草场扬声哀号。若没有加上后半句，前一种意思或许可取，就是说哀号之声如此响亮，以致穿透山岭、上达至高之处。但既然耶利米把两句连在一起——为山岭，又为旷野的草场——那另一种意思就更为贴切：即百姓的自信极其荒谬，他们既住在平原，就自以为脱离了危险；因为他说，仇敌必不留下一处不受侵扰，他们必上到山岭，直到旷野的草场。由此可见，那些在平原上自许安宁的人是愚昧的，因为仇敌到那里最为容易。

如今我们便明白先知的意思了：他在此以自己的惧怕与忧虑，对照全民的昏昧。我要，他说，为山岭哭泣悲哀；而众人却在自己的欢乐中安然无虑、漫不经心。他随即表明，当他们瞎眼之时，他的眼睛却是开着的，看见那已然临近的毁灭。他又将山岭和旷野的草场与平地对举。因为我们知道，当一地遭荒废时，人仍要往山上寻求退避之所；因为仇敌惧怕那里的埋伏，道路狭窄之处也不易进入。于是先知说，连山岭也不能免于危险，因为仇敌必进军到那里；他论旷野的草场也是如此。由此我们看出，那些因居住在最易攻入的平原之地而自以为安全的人，其自信何等荒谬。

至于 נאות naut 这个字，它源自 נוה hue，意思是居住。⁸ 因此他用 נאות haut 来指美好之地，或牧场。有些人译为棚舍或茅屋。大卫在诗篇 23:2 中说到神对他的恩眷时，也用了同一个字，因神喜悦作他的牧者：

「他 使我躺卧在」他说，「在 青草地上。」

但先知在此无疑是指牧场。他称之为旷野的草场。我们知道，מדבר midbar 一词不仅用来指荒芜不毛之地，也用来指山地。虽然最肥美的牧场是在山上，然而犹太人惯常称之为旷野；因此说旷野的美地或牧场并无不妥。但我们必须记住我曾提醒你们的那个对比：因为他的用意是要责责这百姓愚妄的自信，他们以为自己安然居住，其实却暴露在仇敌面前，毫无办法击退或阻挡敌人的进逼。

因为都成为荒场，他说。这个词也可以取另一种意思，作「被烧毁」；但在此处并不适合。因此他说，这些地方成为荒场，无人经过。他的意思是：这些山岭不但没有居民，而且荒凉孤寂到连经过的人都没有。这样，就再无人往来其间。由此可见，那里必无居民。他接着又说，听不见牲畜的声音；仿佛他是说，凡在那里所能找到的，仇敌都要掠为战利品：因为山地的财富就在于牲畜；那里既不撒种，也不收割；山地的居民靠肉、皮、奶和乳酪维持生计，取得一切养生所需之物。所以先知宣告必无牲畜的声音时，就等于说，这些山岭必全然成为无人居住之地，因为仇敌要把那里所有的牲畜尽都掠去。

他接着又说：空中的飞鸟和地上的野兽都已迁移离开。⁹ 在此他似乎又间接责备这百姓的麻木，仿佛他是说，飞鸟尚能感觉到这是神的审判，而人却全然无知无觉；就连蠢笨的走兽也有同样的感受；仿佛他是说，飞鸟与走兽比犹大人还更明白，而犹大人不但是照神的形象被造，更是在救恩的真理上蒙了光照，因为神在律法中的真理曾照耀在他们中间。所以先知指明这种愚顽是极其可耻的；因为他们冥顽不灵，好像毫无思想、毫无悟性，而飞鸟却认出神的报应，走兽也因此而战兢。我们现在明白了先知的意思。接下来是——

耶利米书 9:11

11. 我必使耶路撒冷变为乱堆，为野狗的住处，也必使犹大的城邑变为荒场，无人居住。

先知现在转向耶路撒冷和邻近的城邑。他前面说过，毁灭必临到群山和最幽远的角落；但如今他说，我必使耶路撒冷变为乱堆。这在人看来似乎难以置信，因为那是一座防守坚固的城，城中又满有居民可以护卫它；此外我们知道犹大人当时与埃及国结盟。因此这样的宣告对犹大人极其不受欢迎。然而，尽管他们至今仍自以为安稳，先知却把他们最终的毁灭摆在他们眼前。他们固然把这话当作寓言故事；但他们太晚才发觉，藐视神的人硬着心抗拒祂的威胁，毫无所得。这一节我们以后还会遇见，所以现在只略略掠过。

他说，此后那地必成为野狗的住处；仿佛他是说，那里必不再有人居住。关于犹大的城邑，他也宣告了同样的话——它们都必成为荒场。由此我们看见，耶利米被赋予了何等勇敢与坚忍的心志，竟敢在城中如此传讲，与王、与王的谋士、并与全体百姓相对抗；那些人只愿听阿谀奉承的安抚之语，而假先知也正是这样待他们的。既然耶利米如同一位从天而来的传令官，如此大胆地向他们宣告这可怕的灾祸，我们由此便可知他是被神的能力所充满，并非以受人差遣的身份说话；因为若不是有神的能力扶持他，他必早已灰心百次，连一句话也不敢说。这不可战胜的勇气，正是他教义的印证；因为我们由此确知，那教义乃出于神，因为圣灵奇妙的能力在其中显明。随后他又加上——

耶利米书 9:12

1. 谁是智慧人，可以明白这事？耶和华的口向谁说过，使他可以传说？遍地为何荒凉，无人经过，如同旷野呢？

先知在此更严厉地责备这百姓的麻木不仁，因为无人留意神的审判；因为神的审判虽然显而易见，却无人思量。这问题是出于惊愕；因为这几乎像是极其可怕的怪事：在这百姓中，竟只有极少数人知道神必刑罚那些人人有目共睹的罪行。倘若他们稍有一点悟性，就必知道可怕的灾祸已经临近，既然他们仍以许多方式不断地惹神发怒。而如今先知的劳苦，在他说了那些本应唤醒众人的话之后，竟全然归于虚空；这岂不是加倍可怕的怪事吗？因为他已耗费了漫长的岁月，从未停止呼喊；然而众人却都是耳聋的，不但如此，他的教导反被人藐视。

因此他惊愕地说：谁是智慧人？他暗示，在百人之中几乎找不出一人是受神的敬畏所感动的。所以要记住，先知在此哀叹那些有所醒悟之人为数何等稀少——他们本该看出，神必不久便伸手惩罚当时普遍横行的邪恶。然而他仍劝勉神一切信实的儿女，不要理会众人，要振作勇气，看重神的话过于看重众人的顽梗。因此这句话里含有两件事：这问句的意思是，在这百姓中能找到的智慧人极少，就是那些肯用心思念、思想百姓可悲光景的人；但另一方面，他也暗示，神忠心的仆人不灰心丧胆、不随从众人，这才是真智慧。于是他表明，惟有那些在神公开施行审判之前就思想他审判的人，才是真正有智慧的。诗篇 107:43 有类似的话；因为诗人在述说了那遍及全地、显而易见的神的审判之后，便呼喊说：

「凡有智慧的，必在这些事上留心，」

仿佛他是说：神的作为既彰显他的良善，也彰显他的审判，虽然在世界的各个角落都可以看见，人却都是瞎眼的。所以先知用这呼喊来责备人的麻木；神的审判明明摆在他们眼前，他们却视而不见。此处所说的也是同样的意思：谁是智慧人？但我们还须留意我所提到的第二件事，就是这里一切信徒都得着鼓励，因为先知教导我们：这就是智慧的准则——睁开眼睛看那向世人隐藏的神的审判。当别人被自己的私欲牵引、或沉溺于麻木之中时，先知教导我们，我们若如我前面所说的那样，正当地思想主在他话语中向我们所显明的，我们就是有智慧的。由此可见，这世上一切的智者都是愚昧的，因为他们如此刚硬己心，以致不能在神的话语中看见那已经摆在他们眼前的事。那么，谁是智慧人，可以明白这事？

接着他又补充说：耶和华的口向谁说话，使他可以传说这事？ 他在此哀叹已无先知。他在本节开头说，无人有智慧，因为众人都漫不经心地轻忽神的威吓与审判；如今他又进一步指出，也无人来唤醒那沉睡在罪中、麻木不仁的百姓。但他借这句话为自己主张权柄；因为他虽无同伴、无助手，却暗示他的教训并不因此就减损价值：「就算如此，」他说（因为他是以让步的方式说话，）「就算没有先知召回百姓离开他们的罪，劝他们悔改，惊醒不敬虔的人；无论如何，耶和华既已委派我教导并劝诫百姓。」由此我们看见，先知虽独自一人宣告神的报应，却为自己主张完全充足的权柄。当时固然有许多人自夸为先知，但他们只是虚假的谄媚者。当先知看见许多人滥用这名号，却不忠心诚实地履行此职时，他就起来与他们众人相对；仿佛他说：「耶和华既吩咐我如此行，这就够了；所以我向你们宣告这灾祸，就是你们漫不经心所轻视的，因为假教师用他们有害的奉承欺骗了你们。」

谁能说明，他说，这地为何毁坏，且要荒废如旷野，以致无人经过呢？我们可以把这话应用于两个时期。因为耶利米说这话时，国度仍然存立，而且如我所说，犹大人尚未被制服到肯在神面前自卑的地步：他们仍旧放纵自己于罪中。这种放纵从何而来，岂不是出于他们兴盛的境况？然而先知却说这地已经毁坏，而这话说得公正；他这样说，是因为他不按当时的表面景况来判断百姓的状态，而是按他借先知的灵所看见、即将临到他们头上的审判来判断。我们也可以把这话延伸得更远；仿佛耶利米说：「当神如此管教这百姓，以致仿佛立下一座天上忿怒的可见纪念碑时，那时也仍然没有先知提醒他们这些灾祸从何而来。」我们确实知道事情正是如此：当那城一部分被焚烧、一部分被拆毁，圣殿也被推倒时，百姓的顽梗竟如此之大，他们的心成了石头，他们的意念成了铁。在那场灾祸中有一种骇人的刚硬。他们固然为自己的祸患哀号，却无人看出神正在施行他多年来所宣告的事。因为如我们所说，耶利米长久地执行他教导的职分；但在他开始之前，以赛亚已经殉道了；在以赛亚之前，弥迦已经说过预言。然而，虽然威吓的话一百年间日日重申，惊人的警告不断宣布，却无一人留意。¹⁰

那么，这段话也可以这样解释——即当那些威吓因其应验而显明并非徒然宣告之时，百姓却仍旧毫无感觉，因为无人留意、无人思想神的审判：他们固然都感受到自己的祸患，却无人顾念击打他们者的手，正如别处所说的一样。（以赛亚书 9:13）两种意思都可以容许；但依我看来，先知在此是哀叹当时百姓的刚硬与顽梗；仿佛他说，无人思想神的审判，也无先知唤醒那些麻木的人。然而，如前所述，他这样说也是暗示：他虽无同伴、无助手，却有充分的权柄；因为他是被神所拣选，并奉派传递这信息的。接下来是——

耶利米书 9:13-15

<240913>耶利米书 9:13-15

13. 耶和华说：因为这百姓离弃我，在他们面前所设立的律法没有遵行，也没有听从我的话；	13. Et dixit Jehova, Quia dereliquerunt legem meam, quam posui coram ipsis (ad faciem ipsorum, ad verbum,) et non audierunt vocem meam, et non ambulaverunt in ea (hoc est, secundum ipsam;)
14. 只随从自己顽梗的心行事，照他们列祖所教训的随从众巴力。	14. Et ambulaverunt post cogitationes (vel, post contumaciam; nam utroque modo vertunt hoc nomen, post cogitationes ergo) cordis sui, et post Baalim, quos docuerunt patres ipsorum:

15. 所以万军之耶和华以色列的神如此说：看哪，我必将茵陈给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝。

15. Propterea sic dicit Jehova exercituum, Deus Israel, Ecce ego cibans (cibabo) populum hunc ameritudine, et potabo aquis veneni (vel, venenatis; alii vertunt, aquis fellis; nam ראש utrumque significat.)（所以万军之耶和华以色列的神如此说：看哪，我要以苦涩喂养〔必喂养〕这百姓，又要给他们喝毒水〔或作：含毒之水；另有人译作苦胆水；因 ראש 二义兼具〕。）

耶利米现在证实了我所说的，并更充分地加以阐明，就是：虽然全地找不到一位教师或一个门徒，然而单单神的话语中就有足够的能力，他的审判并不倚赖人的意志或人的知觉。他既已哀叹众人都是愚昧的，又说没有先知来责备他们的安逸与麻木，于是他加上一句：耶和华如此说。在此他将神与所有人对立起来——与君王和他的臣宰，也与平民百姓对立。「谁是智慧人呢？」他仿佛环顾四周，却无人思想。他于是仍在踌躇之中；随后他说：「没有先知能把他们从惯常的昏睡中唤醒。」他仍旧踌躇；然后他转向神说：「但耶和华已经说了」；就是说：「纵然他们如同牲畜一般，虽然他们自夸有极大的智慧；然而神既开口说话，我们就当以此为足。我们就当缄默，不必骚动；虽然无人赞同，虽然无人留心听神说话，单单他的声音就有足够的权柄与能力。」我们如今就更充分地明白先知的用意了：他曾说众人都愚顽，也没有先知；如今他反过来指出，神并非缄默不言，也未曾沉睡。

耶和华说：因为这百姓离弃我的律法，等等。他指出一切祸患的根源就是离弃神的律法。没有人肯承认这一点，众先知也都缄默不语；然而耶利米在此说，人当向神求问，他为何如此严厉地降灾于百姓。但他把那最真实的事视为不言而喻，就是：神向他所拣选的子民发怒，绝非无故。由此可见，他们乃是背道者，已经离弃了律法；否则神不会如此严厉地惩罚他们。因此，虽然无人看出他们受祸的缘由，虽然无人指明，然而神自己既已开口，就当被人聆听，他说，他们离弃了律法。

他接着又说，我在他们面前所设立的。在此他除去了一切以无知为借口的托词；因为他们或许会辩说，律法的教训晦涩难明，他们乃是因缺乏知识而受了迷惑。先知预先驳斥这一异议，说律法已摆在他们面前；就是说，他们已被充分地教导什么是正的，什么是神所喜悦的；因此他们如今若推诿无知，便是徒然的，甚至是虚谎的；因为他们乃是故意闭眼不看那明亮的光，才走入歧途。这就是他说律法摆在他们面前的意思；也正是摩西屡次重复的话，

「看哪，我今日将……陈明在你们面前，」 （申命记 11:32 及其他各处：）

他这样说，是为要使百姓不能像他们素常所行的那样，为自己的无知寻找虚妄的借口。

然而，我们既不可忽略这一情形，也可从中学到一个普遍的真理，就是：神的律法并非如此隐晦不明，以致我们不能从其中知道何为正当。因此，当摩西被引证，又有众先知作为解释者与之并列时，我们就毫无躲避的余地，也不能推说真理太过隐秘或高深；因为律法已摆在我们眼前，好使神的旨意向我们显明。所以，凡能诵读、能听见神藉摩西和众先知一次向世人所启示之事的人，都无可推诿；因为我们在此处、也在别处受教：凡听见律法而不遵行的人，纯粹是出于顽梗：我将我的律法，他说，摆在他们面前。

他接着补充说：不听从我的话，也不遵行。他在此界定何谓不听从他的声音：因为连假冒为善的人也假装在听，像驴一样竖起耳朵点头；但他们既在神说话时不肯顺从，就显明他们是聋的。故此他说他们没有遵行他的话，¹¹ 即他们没有听从他的声音。他由此断定他们是聋的；因为他们的生活本应作见证，证明他们已听见神向他们所说的话。

他接着又说：只随从自己顽梗的——或译作固执、或译作意念——心行事。¹² 他将心中的意念或刚硬与神的话对立起来，正如我们在别处所见，那里也把相反之事彼此对举，即人心所设想的，与神藉他的话所指明为正的。因为正直生活的准则与人的意念之间的相违，不亚于水火之不相容。所以我们要知道：除非弃绝自己的意念，单纯顺从神的声音，我们的生活便无法得着正确的塑造；因为我们一旦对自己的意念稍有让步，就必然偏离神在他话语中向我们指明的正路。所以，神的律法与人的意念或刚顽之间这一对比，务须留意省察。

接着他更明确地说明他们如何犯了罪：又随从巴力。¹³

先知在此并未添加什么新的内容；他只是举出一件事，藉此表明犹大人如何随从自己的想象，任凭自己陷入亵渎的迷信之中。人一旦离弃神，容许自己随从自己的意念，结果必然如何呢？除了谬误与迷信，除了万般谬误的深渊，还能有什么？简言之，先知在这一句里要断绝一切遁词；因为犹大人正如那些用诡辩对付神的伪善者，本可以这样推诿说：「你为什么拿我们的想象来责备我们？这些想象究竟是什么？」他说，巴力，「你们在独一的真神之外，为自己捏造了偶像；由此显然可见，你们既离弃了神的话，就随从了自己的想象。」他在巴力之后又加上：正如他们列祖所教导他们的：这里的关系词אשר（asher）当作כ（caph，「如同」）解。¹⁴ 关于这一句，我明日再讲。

祷告

全能的神啊，求你使我们知道：你不但藉着律法与先知见证了何为 正直，好叫我们照你的旨意顺从而立定我们的生活，更藉着你的福音 更完全地向我们显明了何为纯全的义，——求你恩准，使我们 被你的圣灵治理，将自己全然交付于你， 并单单安息于你的话语，以致我们不偏 左右，惟独承认你是 智慧的，且认识自己的愚昧与虚妄，甘心 受你话语的教导，好使我们真正显明 我们是真实顺从你的，直到我们终于走完 此生的路程，得着你独生子的血为我们所 赢得的那天上的安息。—— 阿们。

第三十七讲

我们昨日已解释先知论到犹大人所说的话：虽然无人思想神为何如此严厉地惩罚他们，他们却不能以此逃脱，他们徒然以无知为盾牌，因为神已屡次宣告他厌恶他们的迷信。既然如此，纵使他们尽都瞎眼，也无一位先知向他们指明其祸患的缘由，耶利米仍说，单单这一点就足够了——神曾说话，并要再向他们说话。他说他们不服神的权威，却随从自己顽梗的心，并随从巴力。他又加上一句，说他们是从他们列祖学来的。他以这一句加重了他们的罪；因为他们并非那时才初次犯罪，而是在自己的恶行中变得固执刚硬。

我们从这段经文可以学到，如今教皇党人以效法列祖自夸，是何等愚昧：因为他们以为先例可当作律法；不但如此，他们竟毫不迟疑地以人的行为来抵挡神的权威。但我们看见，这样的推托不仅是轻浮无用的，反而使罪加倍；因为一年之久或短时期的无知，比长久顽固不化更为可恕，何况儿女承受了列祖所传的可憎之事，又将其传给后代。

他最后断定神必施行报应，却是用比喻性的言语说：我必将茵陈给他们吃。לענה lone 一词译作「茵陈」；但因茵陈本是一种有益健康的草药，我宁愿译作「苦毒」。¹⁵ 此词从未用于正面意义，因此与茵陈的性质不符，而茵陈却常为摩西及其他先知所提及（申命记 19:18；申命记 32:32；希伯来书 2:15）。故此我倾向采用一个总括性的词——「苦毒」。他接着又说：又将苦胆水给他们喝；¹⁶ 仿佛神是说，他要施行可怕的报应，以致这报应显在赐给他们的饮食之上，而这饮食本是他向他们施慈父之爱的显著凭据：因为我们连一小块饼也不能吃，一滴水也不能喝，除非神的良善与他看顾我们安全的眷念照临我们。因此诗篇 69:22, 23 有那可畏的祈咒：

「愿他们的筵席在他们面前变为网罗。」

大卫在描述仇敌野蛮的残忍时，也曾埋怨他们拿苦胆给他吃；我们下文将看到耶利米所说的话；因为他在论到自己的仇敌时说，他们同谋要将他置于死地，并且说：

「我们把树连果子都灭了罢。」（耶利米书 11:19）

所以耶利米用这些话是要表明神那可怕的报应；因为祂不但要夺去犹大人所享的恩惠，更要将他们的饼变为毒药，将他们的水变为苦水。

如今我们便明白先知的意思了；同时我们必须留意这个称号——以色列的神。犹大人素来被那愚妄的自夸所迷惑，以为自己是亚伯拉罕的后裔，是神所拣选的圣洁之民。因此，先知为要抑制他们的夸口，便说：向他们说话的这位神，正是他们徒然假借其名的那位神，也正是那拣选亚伯拉罕的子孙作自己特选之民的神。接下来是——

耶利米书 9:16

他先前既已说过，犹大人所遵循的乃是从祖宗所领受的，所以他现在说，神要将他们分散在列邦之中，就是他们和他们的祖宗素不认识的列邦。他在此暗指他们那有害的传统；因为众父辈曾使儿女浸染于不敬虔的谬误之中，将他们从神那里引开，以致那套教义在他们中间成了完全习以为常的事。所以这里应当留意一处对比：一面是众父辈以之使儿女沉醉的那种「知识」，另一面则是他们对列邦语言的无知。

接着，正如他所说的，他们随从自己顽梗的心行事，又随从众巴力，他便说：我要使刀剑追杀他们。由此我们看见，先知在这两个分句中都暗指他先前所说的背道。他又加上：直到将他们灭尽；加上这句，是免得他们自以为所受的不过是暂时的、轻微的管教。所以耶利米宣告说，既然他们滥用了神的宽容，毁灭就临近他们了，神必继续消灭他们，直到把他们完全毁灭为止。接下来是——

耶利米书 9:17-18

在这段经文中，正如在许多其他经文中一样，先知力图借着生动的描绘真正触动他百姓的心，因为他看见他们极其顽梗、麻木、安逸。既然如此，神的威吓或是被全然藐视，或是未曾充分打动百姓的心，那么就有必要将神的审判呈现为眼前之事。因此先知生动地描写了举哀之时所行的种种。同时，他似乎也间接地责备犹太人，因为他们竟未曾借着神的话语知道灾祸临近：因为神的话语原当如同一面镜子，人当借此在祂的应许中看见神的良善，也在祂的威吓中看见祂的审判。既然一切预言都被百姓视为无稽之谈，他如此对他们说话，就不无几分讥讽的意味，——

你们当留心，叫善哭的妇女来。几乎在各个时代都盛行一种荒谬愚蠢的风俗，就是雇请妇女为哭丧者，他们称之为 proeficoe（praeficae，职业哭丧妇）；她们受雇为别人举哀。无疑，继承人雇这些愚蠢的妇人，为要显出他们假装的孝敬；她们称颂死者，表明其死是何等大的损失。先知并非称许这种风俗；我们当知道，圣经常从人的恶习中取喻，正如从污秽和泥土中取喻一样。所以，若有人从耶利米这些话推论说，丧礼上的哀哭不当受责备，这乃是愚拙幼稚的。相反，先知在此正是责备犹大人，因为他们轻忽地藐视神一切的威吓，同时却在那些愚蠢的表演面前心肠柔软脆弱，一见那些受雇举哀的妇人便众人同哭；正如今日的情形一样，当忠心的教师斥责教皇党人中盛行的愚妄时。因为那些在教皇制下占据讲坛的无良之辈，讲道时哭泣流泪，虽然他们说不出神话语中的一个字，却添上某种奇观或幻象，抬出十字架的像或类似之物，就触动了庸众的情感，惹起哭泣，正如戏子在台上所为。所以，正如教皇党人在他们的欺哄者如此做作时，仿佛被一种疯狂的情绪抓住，忠心的教师便可对他们说：「让人来把一个死人的像摆在你们眼前，或说你们众人不久都要死，都要像所指给你们看的尸首一样，你们就要哭泣流泪；然而我向你们宣告神的审判何等可畏，你们却全不思想：我忠实地从律法、从先知书、从福音向你们指明神的报应何等可畏，把你们所应得的摆在你们面前；你们中间却无一人被感动；反倒以我的教训为戏笑，也以我的责备和威吓为戏笑：那么，去找你们的先知吧，他们给你们看图画和诸如此类的虚妄之物。」所以先知现在说：「我看我对你们无益；因此耶和华不给你们别的教师，只给你们妇人。」是哪一等妇人呢？他说，正是那举哀的，或受雇哭丧的妇人。

我们现今就明白先知为何提到受雇的妇人了。他说，你们当留心；为什么呢？他们本当留心听、或明白他的话（因为 בן ben，本意是明白，在 Hithpael 语态中意为思想）；但因他看见自己被讥笑、被藐视，从神而来的一切威吓都被视为寓言，他现今便说：「你们当思想，召那举哀的妇女来：——既然我看见你们中间有这样的乖僻，至少让那些通常被请来举哀、出卖眼泪的妇人教导你们吧！」他说，打发人去请那善哭的妇女来。他用这些话，是要更明白地表明：这百姓所不惧怕的灾祸，其实并不遥远。

他说，叫她们速速为我们举哀，使我们眼泪汪汪，使我们的眼皮涌出水来。这是夸张的言辞，然而并未超过那将临之报应的猛烈：因为他在本章开头说「但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源」，并非徒然。既然那灾祸之大无言可以形容，先知就不得不采用这些夸张的说法：叫她们速速为我们举哀，使我们眼泪汪汪；他如此说，是因为他看见人听他的话时双目干枯，百姓全不理会所宣告的事；然而从最小的到至大的，本都当因惧怕而战兢。所以，先知既看见他们的藐视如此麻木如兽，便说：当那举哀的妇人来到时，那时才是哀哭的时候，虽然那已不是合宜的时候了；这话无异于说：犹大人到那时才会发觉自己何等麻木不仁，竟不在当时思想神的审判。¹⁷ 接着是——

耶利米书 9:19

我们先前已说过，当耶利米以这些话向百姓宣讲时，他们的境况尚算差强人意，以致王仍倚仗自己的资源；他的谋臣们也以为将有援助从埃及而来，百姓同样受了欺骗。但先知所讲论的是将来之事，且用手指指出那些尚且隐而未现的灾祸；因为若不如此，他就无法带着任何权柄施教，因他所对付的是心如铁石之人。故此，当他看见自己的教导毫无功效，且被这般懈怠的人全然轻忽时，他觉得必须调整自己的文体，以触动他们的情感。

因此他说，有声音从锡安传来，是哀哭的声音；然而那里众人却都欢腾喜乐。接着他补充说：我们怎样毁灭了！大大地惭愧了！ 犹大人以为这是无稽之谈，直到他们凭经验发现自己实在极其顽硬悖逆：但这事确实发生了。他们那时虽仍纵情享乐，先知却向他们宣告哀号，仿佛他们已经被毁灭了：他说，有声音已经被听见，仿佛犹大人正在为那灾祸悲哀，而他们却以为先知论及此事乃是虚构，因为当时还看不出有任何危险。

但如我所言，为要定他们心里刚硬的罪，他便以另一种身分来描绘他们，把他们描写为哀叹自己覆亡的光景，说：我们已离弃这地；然而他们原以为自己在此地的居所必永久长存；因为他们夸口说自己绝不可能被逐出，正如那话所宣告的，

「这 是我永远安息之所；我要住在这里，因为这是我所愿意的。」 （<19D214>诗篇 132:14。）

既然神曾见证这城必成为他百姓安静的居所，他们便以为自己有三重城墙与壁垒环护，这城断不可攻破。然而耶利米却描述他们说，他们已离开自己的地土，就是说，他们已被拉去、被赶入被掳之地。接着他补充说，因为他们把我们抛弃了。这似乎是指那些把他们抛弃、即拆毁他们住处的仇敌。有些人把「住处」看作动词的主格：「我们的住处把我们抛弃了。」¹⁸ 但前一种意思读来更为通顺：因此我认为其意不过如此——他们被仇敌抛弃出去，他们的房屋也被仇敌毁坏。接下来是——

耶利米书 9:20-21

<240920>耶利米书 9:20-21

20. 妇女们哪，你们当听耶和华的话，领受他口中的言语，又当教导你们的女儿举哀，各人教导邻舍唱哀歌。	20. Itaque audite mulieres sermonem Jehovae, et percipiant aures vestrae sermonem oris ejus, et docete filias vestras luctum, et unaquaeque (mulier, ad verbum) sociam (vel, propinquam) suam planctum:
21. 因为死亡上来，进了我们的窗户，入了我们的宫殿，要从外边剪除孩童，从街上剪除少年人。	21. Quia ascendit mors in fenestras nostras, intravit in palatia nostra ad excidendum infantem e platea (e via publica) electos (hoc est adolescentes, etiam in flore oetatis et vigore) in compitis.

他继续论述同一主题，却采用了另一个比喻。他在此稍稍改变了这个比拟；因为他先前吩咐他们雇请妇女以虚假的眼泪激起哀哭，如今他却向一般的妇女说话；仿佛他是说，那哀恸将是何等剧烈，以致雇来的号哭尚且不足，因为这灾难必触动每一个人的心，而那受雇的哀号却并非出于真情。当听，他说，妇女们哪。

他为何向妇女说话，可有两种解释：妇女心肠柔软，更易落泪；此处或许也隐含着对男子的责备，因他们充耳不闻，刚硬至极，以致任何威吓都不能使他们惧怕。但在此处，第一种理由似乎最为合宜，只要我们仍旧明白：真实的哀恸乃是与假装的哀恸相对而言。接着耶利米从个别转到普遍；就是说，他先论到雇来的妇女，如今则把众妇女都包括在内；因为哀哭必遍及各城，也必遍及各家：妇女们哪，你们当听耶和华的话。

他又加上，领受他口中的言语。他一面提到神的口，一面提到妇女的耳。这看似重复累赘，然而这重复并非多余。他若只说「愿你们的耳听他口中的言语」，那便是累赘了；但他先前只提到神的话，以及「你们当听」；如今他加上神的口与妇女的耳。先知无疑是要责备我们屡次指出的那种刚硬。神的话被视为无足轻重；因此他说，神的口：仿佛他是说：「神与你们说话，如同口对口一般：因为他虽使用我的劳苦，我却不过是他的器皿；所以你们可以轻易看出，我并非擅自宣讲什么，乃是忠实地传达我从他所领受的。」由此我们看见，这乍看似乎多余的重复，是何等有力。「妇女的耳」也含着同样的强调；这仿佛是说，她们向来极其漠不关心，如今是她们侧耳留心的时候了。

他又补充说，又教导你们的女儿；仿佛他是说，这哀号将如此深切，以致不但临到老年人和中年人，甚至临到那尚且蒙昧无知的少女。各人，他说，教导邻舍举哀。总之，其意是说：无论老幼，没有一个妇女能免于这场悲哀，因众人都被卷入共同的忧伤之中；因为神的审判要临到各个年龄、各种性别、各等阶层的人，也要透入每一户人家。

为了作解释，他又加上一句：因为死亡上来，进了我们的窗户。这里含有一种讥讽；因为如前所言，犹大人虚妄地自许可以永远逃罚，所以先知在此采用了一个极为贴切的比喻。因为那些关紧门户、自以为已在危险所不能及之处的人，便可安然睡去；犹大人当时也是如此藐视神和祂一切的审判，好像他们房屋的门都已关严。故此先知说，死亡已经从窗户进来了；他以此讥笑他们的愚昧，竟以为门既关闭便可逃脱神的手，仿佛神的能力不能升越云霄，也不能在门户关闭时从窗户进入。总之，他暗示门户并非要由神来开启；因为纵然祂不愿破门而入，祂仍能立刻从窗户上来。我们如今明白先知说死亡从窗户进来的用意了。

他所补充关于宫殿的话，含义也是一样；仿佛他是说：「即使我们的房屋设有防御，即使它们不仅是舒适的居所，更是造得如同堡垒，神也不能被拒于门外；因为祂的能力能穿透最高最厚的墙垣，以致在祂看来，宫殿无异于最脆弱、最不堪的茅舍。」由此我们看见，他借这比喻抑制犹大人自欺其身、至今仍沉醉于其中的那愚妄的自信。死亡于是上来，进了我们的窗户，等等。

接着他补充说：要从街上剪除孩童，或作幼童，从宽阔处剪除少年人。¹⁹ 他用这些话陈明这灾祸的可怖；因为少年人也无法凭自己的力量自卫；因为他用 בחורים（bechurim）所指的是最强壮的人。就连这些人也无力击退仇敌的进攻；他们虽正当年华鼎盛，然而他们的刚健无论多么强壮，也不能保护他们，孩童和婴孩也不得存留。我们看见先知在此陈明了两件事：一是仇敌的攻击必如此猛烈，以致壮年人徒然抵挡，他们的精力于他们毫无益处；再者，仇敌的残暴必如此之甚，以致毫不顾念年岁，连刚出生的婴孩也要杀戮。接下来是——

耶利米书 9:22

耶利米虽然继续论述同一主题，却加上一段引言，说明他所讲的话乃是奉命宣告的；因为这事极其离奇，这预言似乎令人难以置信。他本可以径直接续这一题旨，略去「耶和华如此说」这句话，直接开始说：「人的尸首必倒……」等等。但正如我所说的，这预言在大多数人看来毫无价值，仿佛不过是无稽之谈：因此必须加上这几句话，表明他是带着神的命令而来的；同时他也表明，他并没有搀入任何属自己的东西，乃是神自己在说话。我们如今明白为何要插入这寥寥数语了。²⁰

接着他说，人的尸首必被抛弃像粪土一样。他是以羞辱的口吻说话，如同说：他们众人都要毫无尊荣地被仇敌击倒在地。他又加上一个比喻：他们必倒，他说，在田野的面上，就是说，遍布各处田间，他们都要像粪土一样倒下，那被抛弃的粪土，一见其形、一闻其气，便令人作呕。先知在此便是用粪土的比拟来表明那腐臭与丑陋的景象；然而我们知道他们那时是何等骄傲自满。因此这威吓的话对他们极为逆耳；但既然他们在自己的罪恶中沾沾自喜，就更有必要粗暴地对待他们；因为对待假冒为善之人正当如此，他们只沉溺于自欺的幻想：他们越是放胆起来抵挡神，就越当被猛力摔下，好叫他们终于在神大能的手下自卑。

他又加上另一个比喻：像一把禾捆等等。耶柔米译作「干草」。倘若 עמיד omid 在别处也有这种意思，我倒愿意采纳；但我宁可认为，它指的是收割的人收拢禾捆时未被收取的那些穗子。他们确实不会留下整把的禾捆，也不会把它们丢弃；只是因疏忽之故，有几根穗子从他们手中漏掉了。先知于是说，犹大人要像那些收割的人走过而遗下的穗子；此后再没有人来拾取它们；而这样留在田间的穗子，或是自行腐烂，或是被牲畜野兽吞吃。他的意思乃是：这百姓必无一存留，因为从最小的到至大的，都要被交付灭亡。

这就是其意义；同时他也表达了藐视之意；因为收割的人不把田里所出的尽都收去时，还有穷人来拾取禾穗；但当那些禾穗被践踏在脚下，又无人拾取时，这就表明轻贱；这正是先知所要表达的。接下来是——

耶利米书 9:23-24

这是一段极其著名的经文，常挂在人们口中，正如其他一些被视为格言的名句一样；然而，鲜有人正确思量这些话与上文有何关联。因此，许多人满足于一种简单的解释，仿佛这是一个突兀插入的主题，仿佛先知在此另起一个新的话题；他们只拘泥于这几句话本身：如此便曲解了先知的原意，或至少大大削弱了其中教训的力量。

先知无疑是顾念前文所说的。如我常说的，他看出自己是在对聋子讲话；因为犹大人被虚假的自信所膨胀，以致神的话在他们看来毫无价值。所以，有些人因财富而骄傲，有些人自以为精明过人、决不至于被人拿住，还有些人自以为凭财势筑起坚垒，可以轻易抵挡任何祸患——既然众人的心都被如此的骄傲所占据，先知为要坚固他所说的话，便在此宣告：人若把自己的财富、力量或智慧摆出来与神对抗，那夸口便是愚妄的；因为这一切都要如烟消散。

如今我们就明白，先知为何在此禁止人夸口，唯独当指着神夸口；也明白这段话不当视为突如其来，而是与他先前所说的相连：他曾向犹大人宣告毁灭，他们却毫不惧怕，因为他们心中充满这不敬虔而愚妄的妄想——以为自己的力量、财富或智慧足以有余地保护他们。其余的留待明日。

祷告

全能的神，求你使我们既见你将如此 众多的罪恶与败坏摆在我们眼前——我们正是以此惹动你的忿怒 向着我们发作——而你仍赐我们悔改就得赦免的指望，——哦， 求你赐我们受教的心，使我们以合宜的柔和 留心听你的警戒，并如此因之而战兢， 却仍不绝望于向我们所赐的怜悯，反倒藉着 你的儿子寻求它：他既已一次流出自己的 血使你与我们和好，求你也照样藉你的圣灵洗净我们一切的污秽， 直到我们终于在那日无瑕无疵地站在你面前，就是 基督为拯救他一切百姓而显现的那日。——阿们。

第三十八讲

我们昨天开始解释先知在禁止人夸口智慧、勇力或财富时是何意思。其意乃是：凡自以为有福却与神隔绝的人，都是大大受了迷惑。我们也已注意到他为何提及智慧、勇力和财富的缘由，即：以自己的优越为荣，乃是一切世人与生俱来的恶习。凡我们所看为宝贵的，都当承认是从神领受的。既然我们所有的一切卓越之处都是神的恩赐，那么，神既这样把我们系于他自己，我们却不因此学习谦卑，反倒滥用他的厚赐，以之为骄傲的机会，这实在是极其怪异的事。然而这种忘恩负义之情，向来在世上盛行。这就是先知在此把世人一切夸口都归于无有的缘由。犹太人中有些人富足，有些人以智慧见长，有些人以权势自夸；于是天上的真理在他们眼中便毫无价值。既然有人倚靠自己的财富而非倚靠神，有人倚靠自己的智慧，有人倚靠自己的勇力，先知在此便宣告：他们因神所赐的属世恩物而僭取的一切荣耀，全都归于虚空。因此，犹太人所当思想的，乃是这一切倚靠在神的审判面前都毫无用处。

但我们从此可以学到一个普遍的真理；保罗在哥林多前书 1:31 无疑正是着眼于这段经文。他在那里教导我们：神拣选了世上愚拙的，为要羞辱世上的智慧；又拣选了世上软弱的，为要败坏世上的强壮；随后他又加上说，夸口的当单单指着主夸口。他无疑是取自先知这段话；然而他在那里所论的，不只是身体的强壮，也不只是财富或属世的智慧，还包括义，以及人间一切被看为宝贵或尊荣的事。因此他的目的乃是要消灭一切属乎肉体的荣耀，好叫惟独神的怜悯得以显明。所以我说，先知虽只提到三样，从中却可恰当地引出一项普遍的教义；因为论到智慧、勇力和财富所说的话，也可以并且应当应用于假冒为善之人所自我膨胀的那种虚妄的自义之念。现在我们要来思想这些话语。

耶和华如此说，智慧人不要因他的智慧夸口，等等。²¹ 他是以让步的方式称那些毫无敬畏神之心的人为智慧人，然而我们知道，敬畏耶和华乃是智慧的开端（<19B110>诗篇 111:10；箴言 1:7）。但先知是照着通常的看法说话；其意可如此表达：「不要让那自以为有智慧的人因自己的智慧夸口。」其余的话也可照样理解。接着又说，夸口的却因此夸口，等等。从第二节可见，人被剥夺一切可夸之处，并不是要叫他们卧倒在羞辱之中，乃是要他们寻求更美的荣耀，因为神并不喜悦人的卑贱。只是因为他们僭取了超乎本分的东西，甚至以虚妄之事自醉，所以神剥去他们的衣裳，使他们既知道自己所以为拥有的一切——无论出于本性、出于自己、或出于别的受造之物——不过是幻影，便可去寻求真正的荣耀。

他随后又加上，因他有聪明，认识我。虽然先知用这两个词所指的是同一件事，然而这样用并非无意；因为人既藐视对神的认识，就有必要提醒他们：认识神乃是全备智慧中最主要的部分。因此他有意纠正那几乎笼罩全世界的可怕谬误；因为当众人各自专注于种种追求时，对神的认识却被撇在一旁。我们看见，人人何等热切地追逐自己的幻想，而在一百人中却难有一人肯每日花上半小时去寻求对神的认识。此外还有另一样恶，就是那出于骄傲的虚妄之见——以为认识神乃是寻常小事。由此我们便明白先知为何用这两个词来指同一件事：为要更充分地唤起人的注意；因为他看见几乎所有人对这件配得倾注毕生劳苦的事都麻木不仁、漠不关心；不，纵然赐给我们一百次的人生，单单这一件事也足以占据我们全部的心思。然而，正如所说的，那本当置于万事之先的，反倒被藐视、被忽略。

他随后又加上，我是耶和华，是施行公平的。 他既称自己为耶和华，无疑是排除了当时占据犹太人心思的一切臆造之物；因为全地都被如此众多的迷信败坏了，以致独一真神的名无人知晓。诚然，他们都自称敬拜亚伯拉罕的神，就是藉摩西的手将律法赐给他们的那位；但因为许多谬误掺杂在真道之中，神就被夺去了属他自己的尊荣。所以，神的心意是要人如此认识他，使他显为独一至上，唯独他好像常在人眼前。但随后的解释却当格外留意；因为他若只说「凡夸口的，当因认识我、知道我是耶和华而夸口」，这固然是明白的真理，却不够清晰透彻；因为人心可能仍在犹疑，他们可能说：「这是什么意思？神为何看认识他自己为如此紧要？」他们也可能以为，承认他是独一真神就已经足够了。因此，神在此提醒犹太人他自己的神性完美，好叫他们真正知道他是神，不至于只把一个空洞的名号归给他。正是为这缘故我才说，施行慈爱、公平和公义 这几句话当格外留意。

我们今日在教皇制下看到，神的名被人放肆地夸耀：没有一个人不敢大胆声称自己敬拜独一真神，然而他们却亵渎他的名；因为他们随后就抢夺神的荣耀，把所掠之物献给死人。所以这段经文教导我们：神的名若被剥去他的能力与属性，其本身便毫无意义。因此，唯有当我们不仅承认他是世界的创造者，而且也全然相信这世界是由他治理的，并且进一步明白他治理的方式，即施行慈爱、公平、公义（doing mercy and judgment and justice），我们才真正认识神。

关于神，首要之事乃是我们应当承认他是施恩的、丰富慷慨的；因为若没有神的怜悯，我们将会怎样呢？所以对神真实而正确的认识始于此处，即我们知道他对我们是有怜悯的。因为若我们不先认识他的怜悯与白白赐下的良善，单知道神是公义的，于我们有何益处呢？我们不认识自己，就不能认识神。这两件事是相连的。如今，若有人省察自己，他所发现的除了使他绝望的事以外还有什么呢？因此，每当想到神，我们便感到惊恐，绝望仿佛要将我们吞灭。总之，人人都躲避神，除非他恩典的甘甜吸引他们。为什么呢？因为如我所说的，在我们身上除了那使我们困苦、使我们惊惧的缘由以外别无他物。所以耶利米一面吩咐人以认识神为夸耀，一面并非徒然地将首位与至高之位给了他的怜悯。

他随后又加上：公平、公义（Judgement and justice）。这两个词连在一起使用时，乃是指完全的治理；就是说，神保护他忠信的百姓，帮助困苦的人，并在他们受不义压迫时拯救他们；同时也约束恶人，不容他们任意伤害无辜的人。这些便是圣经处处以「公平」与「公义」这两个词所指的事。神的公义不可照通常所理解的意思来看；那些把神的公义与他的怜悯对立起来的人，说法是不确当的：由此产生了那句俗谚：「我从公义上诉于怜悯。」圣经的说法却不同；因为公义（justice）当理解为神那忠信的保护，藉此他护卫并保守属他的人；而公平（judgment）当理解为他对违犯他律法之人所施行的严厉。

但正如我已说过的，「judgment（审判、公义之判断）」与「justice（公义）」二者并列时，当理解为那合法正当的治理，藉此神如此规管世上万事，使其中所有的无非公正与正直；由此更充分地印证了我先前所述：他不仅是笼统而言，也意在除去当时拦阻他们的诸般恶事——那些使犹大人无法正确领受应许或警告的恶事。因为一种虚假的荣耀使他们尽都陶醉：一人以自己的财富为无可攻破的堡垒，另一人以自己的智慧为堡垒，第三人以自己的力量为堡垒。既然他们满怀虚妄的骄傲，因而藐视神与他属天的真理，就必须使他们归于秩序，甚至将他们全然剥净，好叫他们知道，除了认识神以外，他们别无可夸。

如今，此处所提的「认识」生出双重果子，就是信心与敬畏。因为我们若确信在神那里有赦免（如诗篇 130:4 所言），我们便倚靠他，毫不迟疑地投奔于他，将我们的救恩交托在他手中。这是其一。其次，信心生出敬畏，正如所引的那篇诗中所说：

「但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。」

但先知在此明确地提及这两件事；因为神既表明他愿意被人认识为施怜悯的神，无疑是在鼓励我们操练信心，使我们能以安宁的心呼求他，并不怀疑他向我们是恩慈的；因为他并不看我们本身如何，以致按我们所当得的报应我们，而是照着他的怜悯恩待我们：而当他说他行公平与公义时，他是暗示这两件事应当使我们的心倾向并转向敬畏与尊崇。同时，当神宣告他行公义时，他也供给我们信靠的根据；因为他如此应许要作我们救恩的保护者：因为，如我所说，他的公义并非指按各人所当得的报应各人，而是要引申得更远，当作他的信实来理解。既然神从不离弃属他自己的人，反倒在合宜的时候帮助他们，并抑制恶人，他因此被称为公义的：由此我们便能更稳妥、更安宁地倚靠他，因为我们知道他的公义是这样的，以致他绝不会在我们需要帮助的任何时候使我们缺乏帮助。

他随后又加上说，耶和华说，我喜悦这些事。这是针对人说的；仿佛神是说，凡忽略认识他的怜悯、公平与公义，反因财富、或势力、或智慧而变得凶暴、并因虚妄的指望而自高的人，他都恨恶，正如<19E710>诗篇 147:10 所说，

「他不喜悦马的力大， 不喜爱人的腿快；」

仿佛他说，神憎恶那种自信，就是人凭之狂妄自夸，以为自己的生命与安全握在自己手中。照样，在这段经文中，也当领会一种对比：一面是对神的怜悯、判断和公义的认识，另一面是智慧、能力、财富，以及人在这些事上寻求自己的福乐时所被吹胀起来的那愚妄的夸口。²²

我们现在也更清楚地看见我先前所说的——这些话所定罪的，不仅是对人的能力的自夸，以及以智慧和财富为荣，而是人被完全剥去他置于自己身上、或向世界所寻求的一切依恃，好使唯独对神的认识被看为足以获得完全的福乐。因为先知足够清楚地表明，凡没有神的人都是可怜的；由此可见，他们除了在神里面，别无可喜乐之处。其次，还当加上其途径与方式。我们怎样在神里面得着福乐呢？就是藉着认识他向我们所施的怜悯，然后把自己交付于他的守护与保护之下，容让自己被他统治，并且也顺从他的律法，因为我们敬畏他的审判。这段经文确实可以更充分地加以处理；但按我的惯例，指出要点于我已足。接下来是——

耶利米书 9:25-26

先知既已除去他所见阻碍犹大人敬虔领受神真理的障碍，现在便说得更为严厉，履行传令者的职分，宣告那已临近的报应：看哪，他说，日子将到，那时我要刑罚一切受过割礼、心却未受割礼的。

这段经文容许两种解释。有些注释者将这两个词分开来理解：מול mul，受割礼的，בערלה，beorle，在未受割礼之中；仿佛耶利米说：「我要刑罚犹大人，就是受了割礼的，也要刑罚外邦人，就是未受割礼的。」另有人将二者合起来读——即神威吓犹大人与外邦人要遭报应，因为犹大人虽受了割礼，却仍保留着未受割礼的状态。然而这段经文也可以恰当地这样解释：其中有一种混杂，败坏了割礼的神圣性，使它与外邦人的未受割礼无异；仿佛这样说：「我要刑罚受割礼的与那未受割礼的」，就是不加区别、混同一处，正如我们本国话所说的 Pele mele（混杂不分）。因为下文接着说，他们心中都是未受割礼的；这是指一切犹大人。由此我们看见，先知将割礼与未受割礼视为一样，并且有意使那收纳为儿子的圣洁标记成为俗物；但他所指的是那些犹大人，他们既已堕落，就这样掺杂了神的约，同时也破坏了割礼，以致割礼与未受割礼毫无分别。所以我认为，犹大人是与外邦人归为一类，以致先知甚至将未受割礼归给他们：我要因此刑罚一切受割礼的与那未受割礼的；就是说，各人的割礼都是虚空的，与未受割礼一样。

无论如何，先知在此宣告毁灭，不只临到犹大人，也临到埃及人和其他邻邦；但他仍是向自己的百姓说话，因为他的话并非为埃及人，也不是为以东人和摩押人预备的。然而，当亚述人和迦勒底人带来任何危险时，犹大人惯于投奔埃及人求助，所以先知在此将埃及人与犹大人相连，出于同样的缘故，也连上其他各国。我们固然知道，以东人和摩押人是犹大人最凶恶的敌人；但因时局变迁，他们时而为敌，时而为友；当他们看见迦勒底人扩张势力，也看见自己难免被掠夺，于是就甘心帮助犹大人。既然如此，希伯来人指望四围的邻邦都来援助他们，先知便说，刑罚已临近他们众人：由此就证实了我前面所说的；因为他并未将犹大人与埃及人及其他各国分别开来，反倒因他们既与这些国结了盟，他就有意将他们联为一体：我要刑罚，他说，受割礼的与那未受割礼的。因为犹大人不记念神是他们安全的保护者，也不记念他们曾被神从万民中分别出来。他将受割礼的与未受割礼的并列而称，是因为埃及人、以东人、亚扪人和摩押人，因着与犹大人所立的盟约，被算作受了割礼的；而犹大人则被算作未受割礼的，因为他们离弃了神，如此就使自己成了俗污。

诚然，以东人是受过割礼的，因为他们是以扫的后裔，无疑保留了这外在的记号；但他们的割礼全然是一种嘲弄，因为以扫已离弃了神的教会。蒙拣选之百姓的割礼本身是有功效的；但因他们同样陷入了迷信，就与未受割礼的人无异，正如保罗所说的——割礼的仪文，即那外在的礼仪，算不得什么。由此我们看见，先知的话语并非笼统地一概而论，当他宣告刑罚要临到犹太人与埃及人时，他将受割礼的与未受割礼的并列；因为后者有未受割礼之实，前者有割礼之名，如此他们把世俗与神圣之事混杂在一起，以致再无纯洁未受玷污之物：因此他提到埃及、犹大、以东、亚扪人和摩押。我们先前已说明他为何列举这一切邦国；他这样作，是因为他们彼此指望互相帮助，以致他们全都藐视神。

他随后又加上，和一切住在旷野剃周围头发的。קץ，kots，意为末端；因此他们在此把 קצוצים，kotsutsim，解作极处：而 פאה，pae，意为角落，也意为末端。若语言的通顺容许，我们便可将这话译作「角落中的角落之人」。但其含义丝毫不含糊，即：摩押人和其余的人虽有隐蔽的藏身之处，却不能免于这灾祸。耶利米说，神的报应必临到他们最远的角落，就是他们自以为安然居住之处。接下来的话是加以解释的，住在旷野的，或说，那些居于旷野之人。他如此表明他所说的 קצוצי פאה，kotsutsi pae，即角落的极处，是何意。因为当人居住在偏远之地时，他们便因此自以为更加安全，在藏身之处安然无惧：先知讥笑这种自恃；他说刑罚也必追及他们。²³

他接着又说，因为列国人都没有受割礼，以色列人心中也没有受割礼。他说列国都未受割礼，无疑把以色列人也包括在内，于是以责备的方式，剥夺了蒙拣选之百姓所独有的分别；仿佛他说，以色列已与列国如此混杂，以致他们不过是列国中的一部分：不然犹太人必否认他们该与外邦人同列；但先知除去他们一切的推诿，说他们不过是同一族类，毫无分别：这一切列国都没有受割礼。因此 גוים guim（列国）之前的 ה He，可视为指示代词，而非关系词，即「这一切列国」。他不但论到了埃及人、以东人和其余邻邦，也提到了犹大。于是他说：「这一切列国都没有受割礼。」并且，如我已说过的，他定以色列的罪，因为他们与列国毫无分别，虽然神曾将他们分别为圣归给自己；因为这乃是彻底的混杂，使他们全都等同划一。

但由于仍可能有人提出反驳，他便说，犹大人是心未受割礼的。他先前确实已将他们列入列国之中；但有必要在这一点上更多地加以强调，因为他们可能会以割礼为自己辩护。因此先知说，他们虽在肉身上有可见的表记，心里却是未受割礼的，故此理当与列国同列。我们看出他何等严厉地责备他们：他虽将他们与别国分别出来，却仍表明他们理当被数在列国之中；因为神并不看重外在的表记，而是注重那首要之事，即心的割礼。

摩西与众先知常将未得更新的心称为未受割礼，并说这百姓心里未受割礼：因为割礼一面是基督里白白救恩的凭证，同时又使犹大人得以进入对神的敬拜与事奉，并证明新生命的必要；简言之，它既是悔改的记号，也是信心的记号。因此，当犹大人只呈上记号时，他们受到摩西和众先知的讥讽是理所当然的；因为他们看来似乎想用一件毫无价值的东西来安抚神，全然不顾其目的。今日的情形也是一样：当我们只夸口于洗礼，同时却缺乏悔改与信心，我们的夸口便是荒谬可笑的。故此保罗把那外在的礼仪——当记号与其实体和本质相分离时——称为割礼的仪文；另一方面，他称那在隐密处、在圣灵里的，才是真割礼。关于洗礼我们也可以照样说——仪文上的洗礼对假冒为善的人毫无益处，因为他们所领受的只是赤裸的记号：因此我们必须进到洗礼的灵，进到实体本身；因为那内在的能力就是更新，就是我们的旧人在我们里面被钉十字架，并与基督一同复活进入新生的样式。

祷告

全能的神，你既在你的 福音中向我们显明我们是何等有罪、何等可悲，求你使我们学会厌恶 自己，因所犯的罪与所negara的罪债而蒙羞绝望地俯伏在地， 却仍晓得真正的荣耀已摆在我们面前，并且我们若以 真实的信心接受你的独生子，就能有分于这荣耀；在他里面已将 全备的义与救恩赐给我们：并求你使我们 如此紧紧依附基督，如此以信心领受他的诸般恩福，使我们 不但能在世人面前，也能抵挡撒但与死亡本身， 而以你为夸耀，就是惟独你是公义、智慧、 全能的；愿你的能力、公义与智慧，在我们的 罪孽、无知与软弱之中照耀出来，直到我们 终于达到那丰满的荣耀，就是我们的主基督已在天上为我们 预备的荣耀。——阿们。

第三十九讲