第十章

耶利米书 10:1-2

耶利米在此进入一个新的主题。虽然他无疑常常教导过这个真理，我却认为它与前面所讲的有所区别；因为他在此开始重新攻击当时犹大人极度沉溺其中的那些迷信。他首先劝勉他们听耶和华的话；因为他们在从外邦人那里承袭而来的谬误中已如此刚硬，那传染又如此蔓延，以致他们不能轻易被引离这些事。这就是他为何用了一种序言式的说法，说：以色列家啊，要听耶和华对你们所说的话。¹

接着，他提到迦勒底人与埃及人所陷入的谬误；我们知道，他们极其专注地观察星象。这一点被特别指出，因为犹大人轻蔑神的审判，却极其惧怕那些愚昧的占卜。因为当有人观看星象、以某种灾祸威吓他们时，他们立刻惊恐；但当神藉他的先知们、仿佛以号筒之声向他们宣告灾祸时，他们却全然不动心。不过，更好的是察看先知本人的字句，因这样我们便能更清楚地看明整段的要旨。

你们不要效法，他说，列国的行为。希伯来文法家将 אל, al 视为 את at。² 我们知道，「行为」（道路）在各处都被用来指人生所依循的一切习俗与惯例。因此他禁止他们留意外邦人所守的生活规则。他还特别指出一件事：也不要为天象惊惶。随后他表明外邦人的种种作为何等虚妄；他们既沉溺于偶像，就以偶像代替神来敬拜，尽管这些偶像乃是人手技艺所造的。但还有另外的字句加上来：因列国为此事惊惶。对这一句有三种解释。有些人将 כי, ki——本是表原因的词——取作 כ, caph 的意思，即表示比拟：「正如列国为它们惊惶。」另有人视之为表让步的「虽然」，而 כי, ki 常有此意。还有人作此解释：「因为列国的情形正是如此，他们为它们惊惶」；仿佛神是说，犹大人为天象惊惶乃是极其荒谬的，因为他们本应把这愚昧、或不如说这疯狂，留给外邦人，因神视外邦人为全然瞎眼的。现在让我们进入正题。

你们不要效法，他说，列国的行为。这是一条普遍的训诫。律法对犹大人乃是确定的准则，为他们规定了本分的界限；因此他们本当遵行神在律法中所教导他们的，不可偏离左右，正如摩西也曾说过的。但因人心总是放荡不羁，他们便极想知道外邦人所遵守的是什么；然而每当这种放荡占据人心时，他们必然把黑暗与光明混杂。正是为此缘故，耶利米提醒他们：从外邦人那里毫无可学之处；仿佛他说：「你们本当以律法那纯朴的教义为足；因为除非你们以神作你们的教师为满足，你们必然走迷；那么，除非你们是故意要走差，就当持守律法向你们指明的道路，不要偏向外邦人的礼仪与习俗。」

在总括地吩咐他们不可偏离律法的清楚教义之后，他特别指明一件事：不要因天上的兆头惊惶，就是说：「不要以为顺利或灾祸系于星辰的位置或形态。」然而这里似乎有些不一致之处，因为他把星辰称为兆头；由此可见星辰的位置确有所指示；摩西也说，日头、月亮和众星（尤其是行星）要作记号。同时，天空中确有十二宫，星象家尤其藉此推算。既然神从创造之初就设立了他们所称的天上恒星以及行星作记号，先知禁止犹大人惧怕这样的兆头，似乎就不合宜了；因为天上这些兆头并非人虚妄的臆造，而是神所创造并设立的；我们前面也已说过，星辰称为记号，并非出于人愚昧的幻想，而是神自己在它们初被造时赐给它们这身分；若星辰向我们预示顺利或灾祸，那么我们就理当惧怕它们了。

但先知在此并非按记号一词的本义使用它；因为他并非追溯其真正的起源，而是迁就当时流行的观念；³ 我们必须记住我先前所说的，就是埃及人和迦勒底人极其沉迷于那种今日称为「占断星学」的星象术。这名称本身或可容许；但它早已被邪恶无良之人所亵渎，他们的目的不过是靠谎言谋利。毫无疑问，埃及人和迦勒底人是真正的天文学者，通晓这门本身值得称许的学问；因为观察星辰，岂不就是默想那奇妙的工程吗？在其中，神的能力、智慧与美善都彰显出来。的确，天文学可以正当地被称为神学的字母；因为凡以正直的心来默想那天上的构造的，无不为神智慧、能力与美善的显明而心生惊叹、欢然入迷。因此我毫不怀疑，迦勒底人和埃及人曾学过这门学问，它本身不但可嘉，而且极为有益，不仅含有最令人愉悦的思辨，也理当大大有助于在人心中激起对神的崇高敬畏。故此，摩西自幼便受了这门学问的教导，但以理在迦勒底人中也是如此。（使徒行传 7:22；但以理书 1:17, 20）摩西所学的是埃及人所理解的天文学，但以理所学的是迦勒底人所知的天文学；但那时这门学问在他们中间已大受掺杂；因为如我已说过的，他们把愚妄的占卜混入了这真实纯正的科学之中。

既然先知的意思看来是明白的，那么这真理便屹立不移：日头、月亮和其他行星，以及天空中的恒星，都是作记号的。但我们在此也当留意神设立日头和月亮作记号的目的。祂的目的是要月亮的运行成就一个月，日头的运行成就一年。其次，十二宫则是为另一目的而设：因为日头在巨蟹宫时，其效力与影响不同于在处女宫时；对其余各宫也各有差别。简言之，就自然的秩序而论，星辰、行星以及恒星对我们乃是记号。我们按日头的运行计算年岁，按月亮的运行计算月份；再者，日头就十二宫而言，引入春季，接着夏季，然后秋季，最后冬季。还有其他目的；但凡论到天上的记号所能说的一切，我们都可以一句话概括，就是：它们与自然的秩序有关。所以，凡想在这些记号上多加发挥的人，就搅乱了神所立的秩序，正如古时迦勒底人和埃及人所作的，他们想升得比理性所许可的更高：他们试图凭星辰的位置揣测万国的命运；然后又胆敢下降到个别人的境况。于此便兴起了推算命宫的人。接着他们更开始费心思辨，说日头在某一宫时，预兆某人独生子的死亡，又预兆另一人的喜事。但如我们所说，这些事都超出自然通常的秩序。譬如说，将有夏天和冬天，这是自然而寻常的；但一国与另一国之间将有战争，这却不出于事物通常的秩序，也不是照自然所定而发生的，乃是由于人的野心和贪欲。诚然，神隐秘的护理在掌管一切；但我们所讲的是那些我们理当明白、且我们能够领会的原因，因为它们在我们理解力所及的范围之内。同时也必须注意：星辰的运行本身并无决定性的力量；因为我们看见神使季节变化：天气的状况并不一样；我们所经历的冬天没有两个完全相同，夏天也是如此；没有一年不与前一年相异；随后的第三年也与第二年不同。

由此我们便知道，神如此造成并安排了日、月和一切星辰，以致祂自己仍照祂所喜悦的治理并更换四时节令。歉收、瘟疫以及诸如此类的事，都当由此来解释。当天气看来温和适宜之时，瘟疫却大行；那一年收成反倒稀少，人陷于饥荒，却看不出什么缘故。于是自然界本身的这种变异就表明：神并未把祂的权能让与星辰，而是这样藉着它们运行，以致祂仍握着治理的缰绳；并且祂按自己的意旨管理世界，其方式与最敏锐的人凭星象所能推测的截然不同。然而这并不是我们要否认星辰有我上文所说的那职分的理由。但那些逾越神所定界限的人，那些企图推断此国有战争、彼国有和平的人——那些如此想从星辰学得超乎自然秩序之外的事的人——是把天与地混杂在一起了。先知禁止犹大人留意天上的兆头以致惧怕它们，无疑正是要定这种狂妄之罪。

但也当留意先知何以如此严厉地定外邦人中盛行的那种惧怕之罪：乃是因为，当「万事皆系于星辰」这种意见占据人心时，对神的敬畏就被除去了，人不再把什么归于祂的审判，信心就被扑灭，向神的祈求以及一切宗教的典章都归于虚无。因为一切占星家（他们妄自窃取如此尊荣的名号），是的，就是那些在其骗术上还加添「断事占星术」之名的无良之徒，都主张并坚持：论断一个人的一生当凭其生辰星盘，仿佛各人的命运系于星辰。所以照他们说，凡在某一时辰出生的人，就有这样或那样的境遇等着他。他们如此臆想，有一种命定，或某种必然性，把人束缚在日、月、星辰的影响之下：因为他生时太阳正在此宫之尾或彼宫之首；他的出生预兆如此如此的命运；他寿命短促，或他将长寿。他们就这样论断。他们更进一步，对每一件事都下断语：「此次远行必有如此结局；今年之内此事必不利，而那事必成功。」此后，即使不把生辰计算在内，他们仍把全人类都置于星辰不可抗拒的影响之下：「看哪，你若在某日办这事，必然成功；但你若在午前动手，结局必不顺利。」他们就这样为人的一生、为他每一项行动占卜：然而神从未定意让星辰作这类事的兆头。

如今，正如我所说的，由此就随之而来：神不再掌权，于是信心被扑灭，一切宗教的操练都归于虚无。因为凡确信自己被必然性所束缚的人——因他的生辰星盘既是如此，他就必然在某一时辰死去，必然死于某一种死法——怀着这样信念的人，还会求告神吗？还会将自己的性命交托祂保守吗？再者，当逆境来临时，谁还会把它当作自己罪的刑罚来承受呢？他会承认自己是被神传唤受审吗？倘若他兴盛顺利，他又会被引导向神歌颂赞美吗？

由此我们看见，这种占星术把一切宗教都消灭了；因为每当这魔鬼式的谬误占据我们的心思——以为我们受制于星辰，以为我们的命运如此如此，以为星象每日每刻都预示某种死亡——那时就不再有信心，不再认识刑罚，不再承认神的恩惠，也不再顾念罪恶。所以，先知禁止犹大人因天上的迹象惊惶，其用意正在此；因为迦勒底人无疑预言他们必得一个新的帝国，如此便使可怜的犹大人惊恐：「我们全完了，因为迦勒底人中的星象家已如此说；另一方面，埃及人也从星辰的位置看出这事早已预示了。」于是犹大人几乎变得毫无生气。他们也不记念神藉着众先知如此屡次、如此多年所警告要行的事，就是他们若继续惹动祂的忿怒，祂必如何行。神的审判他们全然不放在心上；然而，迦勒底人藉星象宣告了一场审判、必有某种动乱的说法，却使他们充满惊恐骇异。因此先知为要引他们悔改，也引他们相信——这二者乃是宗教的两大要素，且包含真智慧的全备——就对他们如此说：「不要惧怕星辰，只要惧怕神。」因为这里含有神与星辰的对比；仿佛他说：「凡有患难临到你们，当知道你们是被神的手所管教，祂是罪的公义报应者。」这是要教导他们悔改；这是要向他们指明，他们受苦是理所当然的，因为他们在恶行中顽梗不化。接着是另一件事，就是纵然星辰预示灾祸与灭亡，他们仍当奔向神的怜悯，绝不怀疑自己的平安，只要祂向他们施恩。如今我们便明白先知吩咐他们不要惧怕星辰的用意了。

本可多说，但我尽力求简；我相信我已简要地包括了足以明白这段经文的内容。我知道今日有许多人愚昧地好奇，因此希望人对占星判断术加以看重；这种癫狂甚至占据了某些敬虔而且实在有学问之人的心：但我们看见神在此藉祂仆人所宣告的是什么。我也希奇，有些人对自由意志讲得极其精微，却对星辰如此轻信。他们要事情的结局出于偶然，要人在两方面都自由行动，又恨恶憎厌命定之说；然而他们却把神仿佛囚在监里，反要星辰掌权。这在我看来是怪异之事，不是迹象。但这一切我都置之不论。愿先知这明白的教训在我们看为足够，他说，我们不可因迹象惊惶，因为惊惶乃是外邦人的事；我倒愿意取这意思——先知是说，这一类的瞎眼原是属于他们的：「把这愚昧」，他说，「留给外邦人吧；他们在如此众多的谬误与迷惑中挣扎并不足奇，因为天上的真理从未照耀他们；但你们当敬畏神，倚靠祂的怜悯。」接着说——

耶利米书 10:3

3. 众民的风俗是虚空的；他们在树林中用斧子砍伐一棵树，匠人用手工造成偶像。 3. Quoniam statuta populorum vanitas est: nam lignum a sylva scindit, opus manuum artificis dolabra （或作，in securi; 因为此处置有 ב，在希伯来人中乃是表器具的记号。）

先知似乎中断了他的主题，甚至似乎推论不合逻辑；因为他在上一节说：「不要效法列国的风俗，也不要惧怕天象。」而现在他又加上：因为众民的风俗是虚空的；他们在树林中砍伐树木。如此看来，他似乎忘却了自己所论的，转到偶像上去了。但我们必须注意，犹大人受了那古老看法的影响，以为唯有迦勒底人和埃及人是有智慧的，而他们在万民中已博得这样的名声。我们也发现，外邦作者论到各种学问的起源时，都追溯到迦勒底人和埃及人；因为据说星象学与一切自由技艺都发源于他们。那么，犹大人无疑将如此大的权威归给迦勒底人和埃及人，以致他们的心思既被那成见占据，就不能正确辨识任何事。于是先知从他们身上抖落这愚昧，并指明这些人何等愚拙——他们却要人单独以他们为有智慧的，且看别人与自己相比都是野蛮无知的。如今我们就明白，先知为何将偶像崇拜与他先前所提及的那虚假伪妄的星象学联在一起。

他说，律例：这词 חקות，chekut，严格说来意为「定例」。חק chek 这词的意思是命定，或写定；因此各种定令便称为 חקות，chekut。「律法」一词是总称；而在圣经中屡屡出现的那些特殊者之一，便是「律例」。有人译作「敕令」；这动词的意思是以敕令颁布。但这词常用于各种礼仪与规条。于是他说，列国的风俗是虚空的。

接着他证明这一点：因为他们从林中为自己砍下树木；又用技艺加以修饰之后，就以为它们是神。这样的疯狂何等可憎：一棵从林中砍下的树，一旦获得了某种形状或样式，竟被认为是神！既然如此巨大、如此骇人的疯狂盛行于迦勒底人和埃及人中间，他们里面还能有什么正确的知识或判断呢？犹大人以为这些人目光何等敏锐，实在是极其愚昧。他说：「他们乃是畜类；因为设想一块死木头能造出一位神来，是完全违背理性的。因此，当迦勒底人和埃及人凭着毫无根据的虚妄见解，以为惟独自己有智慧，从而使你们惊愕、使你们目眩神迷时，难道你们看不出自己是加倍、乃至三倍地疯狂么？因为当他们如此用树干造神的时候，他们的智慧究竟在哪里呢？」

我们现在便明白了先知的用意：然而，因为解经家们未曾考虑这些情境，他们只引出了一套冰冷的教义，收集了一些泛泛之论。但若有人正确而仔细地考察先知的用意，他必发现他所教导的是何等重要；否则，无人能正确理解耶利米的意思。

「于是他砍下一棵树」等等：他用的是单数。⁴ 接着他又加上，匠人用斧子作成的手工。他表明：本性自身竟因人虚妄的想象而被改变了；因为它一旦取得新的形状，就似乎不再是一棵树了。那树在生长之时，在结果子之时，并不被当作神来敬拜；但当它被砍下之后，那死了、干枯了的树干却被安置在神的地位上：这是为什么缘故呢？无非因为斧子已经加在它身上。有人把这词译作「斧头」，hache, ou doloire（斧、削刀），意思相同；因为其含义并无含糊之处：他们从林中砍下树木；然后，那树既被斧子作成、被匠人的手所加工，接下来所行在它身上的便是——

耶利米书 10:4-5

<241004>耶利米书 10:4-5

4. 他们用金银妆饰它，用钉子和锤子钉稳，使它不动摇。	4. Argento et auro pulchrificant *(hoc est,* exornant) illud; clavis et malleis fortificant *(hoc est,* bene defigunt;) et non movebitur *(hoc est,* ut non moveatur.)
5. 它好像棕树，惟不能言，不能行走，必须有人抬着。你们不要怕它，它不能降祸，也无力降福。	5. Sicuti palma aequalis (hoc est, stat effigies illa aequalis tanquam palma, id est, assurgit in rectitudinem;) et non loquuntur; et tollendo tolluntur, quia non ambulabunt (hoc est, non possunt ambulare:) ne timeatis ab illis; quia non male faciunt, atque etiam bene facere non penes ipsos.

他继续同一主题，其用语取自以赛亚书第四十四章（以赛亚书 44），因为那段经文与此处完全相似。耶利米既是后来的先知，便受感取用其前辈的言语，为要使本国之民更受触动，因他们发现同一件事出于两位先知之口，如此便有了两个见证人。

接着他说，这些叫犹大人惊奇骇异的智慧人，用金银装饰他们的偶像或雕像，随后用钉子和锤子钉牢，使它们不至摇动。有些人将末一词归于金属，解作「使那些片子不至脱落」，因这动词有时含离去之意。但较简明的意思是：那些雕像被钉子和锤子钉牢，使它们不能摇动。接着先知以让步的方式补充说：它们诚然挺立如棕树，因此在它们身上似有某种可观之处；惟不能言；随后又说，被抬起才被抬起，就是说，它们不能自行移动，因为它们不能行走。然后他说：你们不要怕它，因为它不能降祸，也无力降福。

我们现在看出先知所要教导我们的是什么——迦勒底人以及埃及人的智慧曾闻名于全世界，也如此蒙蔽了犹太人，或说如此叫他们心醉神迷，以致他们以为凡出于这些人的，无不值得认识与敬重。因此，为要除掉并摧毁这虚妄的观念，他指明他们愚昧至极；因为还有什么比这更蠢的呢——竟以为一棵树的本性一旦被赋予新的形状，就改变了？怎么改变的呢？藉着工匠之手。难道人竟有能力随己意造出一位神来吗？这愚妄连外邦作者也曾加以嘲笑。贺拉斯有这样一句话：

「当工匠拿不定主意，是要做一条长凳还是做一尊普里阿波斯（Priapus）像时，他 宁可选择造一位神。」fB27A

那位诗人既不敢公然谴责当时盛行的疯狂，便曲折地指出，把一段木头当作神，只因工匠给了它一个形状，是何等可耻的事。最富有的人敬拜一位木头的神，同时却藐视那制作它的工匠！那连一杯水也不屑给工匠的人，却俯伏在工匠所造的神面前！这正是我们的先知此处所说的：「看哪，他们用金银装饰树干；它们固然直立着，因为它们是竖起来的偶像。」他又把它们比作棕树，因为它们高高耸立；他说：「它们却不能说话；它们被人抬着，因为它们没有生命；所以不要怕它们。」接着他又加上一句：「它们不能降祸，也无力降福。」

先知说它们不是神，因为它们不能降祸，这话似乎用得不甚恰当；因为行恶完全与独一真神的本性相悖。然而先知是按着通俗的说法，用这词指施行刑罚。所以，神被说成降祸，并非因祂加害于人，也非因祂亏负任何世人，乃是因祂为人的罪而管教他们。这种说法出于人的一般判断，因为凡使我们受苦的事，我们都称之为祸患；饥荒、疾病、贫穷、寒冷、酷热、羞辱，以及诸如此类的事，都被称为苦难或逆境。如今先知说，外邦人的偶像，或他们所虚构的神明，不能降祸，就是说，它们无力将刑罚加于人身。这话取自以赛亚书。神在那里用两重论证，宣告惟有自己是神；祂说：

「惟有我能预知并宣告将来的事；」

因此惟有我是神；接着祂又说：

「独有 我是那施行福祸的；」

故此独有我是神。（以赛亚书 45:22；以赛亚书 48:3, 5。）他说他造祸患，因为他是世界的审判者。由此我们看出，这话不可作恶意来解，而如我所言，乃是按人所惯用的说法来解；因为神所施于我们的刑罚，我们视之为祸患，也称之为祸患。接下来是——

耶利米书 10:6

6. 耶和华啊，没有能比你的！你本为大，有大能大力的名。6. A non ⁵ (vel, ab eo quod non, hoc est, ab ultimis temporibus non) sicut tu Jehova reperietur; magnus tu, et magnum nomen tuum in fortitudine.（无人〔或：自「无」而来，即：自最古的时候起无人〕能像你，耶和华；你本为大，你的名在能力上也为大。）

关于外邦人的诸神，说它们只是虚构之物，这真理若不加上对真神的认识，便毫无用处、无关紧要；因此先知现在引入神自己。还有另一个理由：若关乎真神的真理不发出光照，无人能知道这些木石之神算不得什么。凡不明白有神、也不知道他是谁、他是怎样的一位的人，都绝不能真正被这真理所触动，即外邦人的诸神乃是鬼魔，他们一切的迷信都是渎神的。

如此，我们现在便看出先知为何转向真神：这是为要使神荣耀的光辉驱散外邦人所陷入的黑暗，也为要使真宗教真正地影响人心，好叫他们藉着承认独一的真神——我们理当降服于他的权能之下——不但轻看、弃绝一切偶像，更且恨恶、憎厌它们。其余的明日再讲。

祷告

全能的神，求你使我们既知道你为我们的缘故造了天地，又借你仆人摩西作见证：那愚昧的外邦人归以神性的日头和月亮，原是要服事我们的，我们当使用它们，如同使用自己的仆役，——求你使我们藉着你如此众多的恩惠，心思得以上腾，仰望你真实的荣耀，好叫我们忠心地单单敬拜你，并全然将自己交托于你；使我们在享用众星与大地所赐诸般益处之时，晓得自己已被这许多恩眷与你相系，为要使我们更加奋发，专心行公义正直的事，如此竭力在地上荣耀你的名，好使我们终能享受我们的主基督为我们所预备那有福的荣耀。——阿们。

第四十讲

我们昨天开始解释第六节，耶利米在其中说：耶和华啊，没有能比你的！你本为大，有大能大力的名。就其意思而言，这句话看似空泛，或极其平常，不过是否认历世历代有谁与神相似罢了；然而，既然世人历来以其虚构之物遮蔽真神的荣耀，这句话就含有极重要的意义，因为它宣告神拥有他自己特有的尊荣，远超一切虚假的神明而发光。第二句你本为大也当照样看待。谁不承认神的伟大呢？可是大多数人却剥夺了他的伟大；因为人一旦为自己臆造出一位神来，就是把真神自己的伟大夺去，使他仿佛与其他众多神明并列为一。我们若记得人如何贬低神的荣耀，就不难看出，此处称他为大并非无用之词，正如在许多别处一样。不过我在此只略略提及这些，因为我在别处已更详尽地论述过了。

他说神的名以能力为大；因为偶像在万民中虽有显赫的名声，却毫无能力。虽然希腊人和意大利人，以及东方人，都述说了许多关于他们偶像的事，但可以确定的是，从未有任何证据显明他们所敬拜的是真神。故此，先知在此宣告：唯独神才有伟大可言，因祂的能力已经显明，并且充分彰显了祂自己独有的荣耀。接下来是——

耶利米书 10:7

先知呼喊说：谁不敬畏你？这一问极具力量，仿佛他义愤地责斥一切不承认独一真神之人的愚顽，好像说：「这是何缘故，你在普天下竟不被敬畏？倘若人心里尚存一星半点的正确知识，他们必承认你是独一的真神；既寻见这真理，便必顺服你的权能。因此，当人为自己捏造各样的神，当各人毫无判断地东奔西走，这真是骇人之事；因为这道理若切切地摆在最粗鄙之人面前，他们也承认有一位至高的神明，最终不得不承认只有一位真神。那么，世上何以有如此众多、如此纷杂的神呢？那些持定『神当受敬拜』这一原则的人，何以竟堕落而拜多神，永不能断定谁是真神，也不能断定当如何敬拜他呢？」我们如今明白先知何以如同惊愕般呼喊：万国的王啊，谁不敬畏你？

我们知道，那时真神被外邦人所藐视；我们也知道，他的律法被人轻看，甚至被视为可憎之物。那么这一问是何意呢？正如我已陈明的：先知义愤地说，人不理会独一的真神，反随从自己愚妄的臆想，这是骇人之事，近乎疯狂。他称他为万国的王，并非因为列国顺服他的权柄，而是因为他处处显明其权能的明证，这本足以使最粗鄙的人向他表示敬畏，除非他们极其愚顽。可见这话并非为着列国的荣耀而说，恰恰相反，是要使他们的忘恩负义蒙羞受辱，因为神在他们中间显明了他的权能，他们却不尊荣他。

接著是印證這一點的話：因為這本是屬於你的；因為在列國的一切智慧人中，並在他們的一切國度中，從來沒有一位像你的。他說這屬於神，就是說，全世界都當敬畏他。有些人把 יאתה iate 當作名詞，解作「尊榮」；另有人解作「治理」或權柄；但這是不可接受的。他因此說，這是屬於神的。屬於他的是什麼呢？有人說：「榮耀或權柄屬於你。」但這必須與本節開頭相連：這裡有一種稱為 Zeugma（軛式搭配）的修辭，其意是：神配得這事，即配得眾人的敬畏。於是他論到敬畏，說敬畏是屬於神的。其意乃是：神的榮耀如此照耀，足以吸引並佔據人一切的思想；因此，人若越過他、離棄他，轉向自己的臆造，並照自己的幻想捏造諸神，那就是極其愚蠢的。 ⁶

先知於是印證我們已經說過的——凡不敬拜、不敬畏獨一真神的人都是可憎的，因為他的榮耀如此彰顯，使人人都有責任認識他。由此可見，那些被引入各樣迷信的人，乃是愚頑至極、如同禽獸；因為神在各處使他的榮耀顯明，以致本當吸引並佔據所有人的思想；若非人被自己的虛妄所引誘，事實也必如此。

我們由此也曉得，不信者以無知為藉口，完全是徒然的。有些人乍看之下，似乎其謬誤情有可原，因為他們未曾受教，也從不明白誰是真神；然而在他們裡面卻仍有疏忽與邪惡的罪責，因為他們是故意疏忽並藐視這位獨一的真神。既然不信的人以自己的謬誤為樂，就當被定為有罪。這正是先知所說「神配得榮耀」——配得受萬人敬畏之榮耀——的意思：他在下面更充分地印證這一點，說「在一切智慧人中，並在一切國度中」，就是說，在那些似乎以治國智慧見長的一切君王中，「歷世歷代都找不著別的神明可與相比」。

他再次重复了מאין main（无有）一词，这词我们昨天已经讲过。⁷

这就如同先知说：「让一切智慧人和哲学家都出来吧，让那些自命有大智慧的谋士都现身吧，让他们把所能提出的一切都摆出来；毫无疑问，神必永远抵挡他们一切虚妄的论据，护卫自己的荣耀，以致他们必蒙羞而去；他们纵然极其愿意，也不能提出任何确实的异议来反驳祂。」那么，先知借这些话表明：夸耀哲学的理由是徒然的，那些自以为在国政上极其精明的君王之谋略，被提出来也是枉然的；因为当神彰显祂的荣耀时，众人都必蒙羞蒙脸，不得不缄默无言。的确，神的荣耀处处显明得如此昭彰，连最粗鄙的人也当觉察；然而那些智慧人，如哲学家般飞越诸天，探究自然一切奥秘的人，却不明白那正如他们所说、明摆在光天化日之下的事；因为神是向单纯的人，甚至向孩童显明自己。我们如今明白先知的用意了，他说：从来没有能与神相比的，不但在庸众或常人中没有，就是在智慧人、君王和王的谋士中也没有。他随后又说——

耶利米书 10:8

先知在此用一句话表明：全世界最有智慧的人也可被定为犯了极大的癫狂之罪，或说犯了双重的愚昧，因为他们甘心敬拜树干，又敬拜石头；因为他在提及一类时也把另一类包括在内。他说，无论何人，纵然聪明睿智，没有一个不赞同民众的迷信，没有一个不在木头或石头面前屈膝。诚然，世上曾有少数人讥笑这等愚顽，但无人敢公然斥责它，也无人引入任何更好的东西。就连柏拉图学派的人也认为，希腊人塑造出与人相似的诸神并非毫无缘由；他们又说，蛮族之中没有足够的判断力，无法形成与神性相称的诸神观念。无论实情如何，显然各国最粗鄙的迷信向来都得到他们一切智者的赞许。

先知接着表明，无须长篇大论便可揭露智慧人的虚妄。他说：在一件事上，在这一件事上；这话是带着强调的，当他说在一件事上他们是愚昧无知的；因为这里含有一层对照，仿佛他说：「我不必在此把许多控告的罪状堆积起来，以暴露他们的愚昧，一件事就够了；这一句话就足以定他们的罪，就是——那木头乃虚无之神的训诲。」⁸ 我们已说明先知的意思，就是：一切智慧人既与庶民一同敬拜那用木石所造的神，实在是极其愚昧；但我们必须留意虚无之神的训诲就是那木头这话的含义。如我们所说，这是以部分代全体的说法；因为耶利米在「木头」之下也包括石头的偶像，以及用别的材料所造的像；仿佛他说：「凡代表神的形状或雕像，都是虚无之神的训诲。」他把这看作理所当然的事；然而如我们刚才所说，智慧人在这题目上曾有激烈的大争辩；但先知不屑与他们争论，也不屑与他们认真辩驳，因为事情本身已够明显，就是：再没有比敬拜树干或石头更荒谬的事了。

如今我们可从这段经文中引出一条普遍的真理，就是：当人企图用任何有形之像来代表神时，他们就落入撒但的欺骗与诡计之中。格列高利致马赛主教塞热努斯（Serenus）的那句话是众所周知的：当那位善人拆毁他所见引人行不敬虔敬拜的偶像，并洁净马赛的众教会脱离这样的污秽时，格列高利虽是敬虔之人，所写的话却极其愚拙——他说塞热努斯禁止人敬拜像是行得正当而明智的，但把像从教会中清除出去却是轻率之举；因为他说，「它们是无知者的书本」；这是他书信的结语。而教皇派的人口中常挂着这句话——像是无知者的书本。同时我倒愿他们能保守格列高利所承认的这条真理，即不当敬拜这些像。众所周知，他们却是把它们放在神的地位上崇拜敬奉。但正如我已说过的，格列高利那番回答是幼稚而愚拙的：因为我们听见先知怎么说——在木头、石头和一切外在的表像中都有虚妄，正如哈巴谷在第二章论到偶像时，称偶像为虚妄的教师。凡愚昧人用以代表神的雕像、图像，都是虚假的教师。所以我们的先知说——一切偶像中所有的都是虚无之神的训诲，因为神就这样被歪曲了；因为木头或石头里有什么能像神的无限权能，或像他那不可测度的本质与威严呢？所以人这样毁损神的形象，实在是对神的严重亵慢，正如保罗在罗马书 1:25 所说——真理就这样变为虚假，就是当人以为神有什么与那外在死沉的形像相似之处的时候；同一位保罗在使徒行传 17:29 更进一步推论说：你们以为神像木头石头、像银子金子吗？他当时的论证是合宜的；因为他所对付的是外邦人：他没有引用律法，虽然他本可引申命记的一段话，那里神提醒百姓说，他向他们显现时他们并未见什么形像；他也本可引以赛亚、耶利米和其他先知的见证；但因他是向外邦人、向雅典人说话，就说：「你们中间有一位诗人说过，我们是神所生的。」他说，我们既是神所生的，你们要照自己的幻想描画他，以为他隐藏在木头石头、金银之中，岂不是把神从他天上的宝座上拉下来吗？因为在人身上至少还显出些生命，他们有心思与智慧，就此而言与神还有些相似；但死沉无知觉的木头石头，还有金银这等没有理性、没有生命的金属——他说，这些与神能有什么相通之处呢？这题目本可更详尽地论述；但我只是解释先知的意思，并指出他这教义的含义，以及它如何可应用于普遍的教导。接下来是——

耶利米书 10:9

先知预先回应人可能提出的异议，提到偶像的华丽与排场，并宣告这一切都是虚妄的，且极其幼稚可笑。世人何以对偶像如此尊崇，岂不是因为偶像的排场炫惑了人的眼目吗？魔鬼也一向用这诡计迷惑不信的人；因为它在偶像身上摆出某种使人心陷入黑暗的东西。

先知于是攻击这些愚妄的空想，说：有银子从他施带来，就是从基利家来的；因为圣经如此称呼那片隔海相望、与犹大相对的地方；我们知道基利家正在犹大对面，因为地中海横亘于叙利亚与基利家之间；他们把伸向基利家与小亚细亚的那一片海域称为他施的海。先知于是说，银子是从远方之地带来的。他说，好吧，事实如此；接着又补充说，有从乌法来的金子。有些人错解了最后这个词，说它是指纯金或精金；但从本处以及许多别处可见，这是一个地名，即波斯，或离波斯不远之地；至少那是犹大以东的一个地方。他于是说，金子是从乌法带来的；他又提到那手工，匠人的手工；就是说，这银子和金子并非处于粗糙未琢的状态，而是被制作得如此精美，以致轻易吸引人的眼目。接着他又加上那些手（他用的是复数）——银匠的手；就是说，银子和金子被熔化，被塑成某种形状；然后又施以工艺，使这些出自炉中的形体更加光润。他随后说，又有蓝色紫色料的衣服；就是说，单单有贵重的金属，并把它铸成精美悦目的形状还不够，还必须给它披上紫色和蓝色的衣袍。他末后说，那工作乃是巧匠的工作；就是说，人们挑选了熟练的工人，能以最完美的方式刻划出每一处轮廓；总之，凡可做的，无一不做。⁹

但先知虽然大体上承认，不信的人把一切能增添美观的都加在他们的偶像之上，却宣告说，这些不过是虚妄的玩物：他说，它们是傀儡；因为人既是必死的，就不能造出一位神来；再者，人的技艺、辛劳与操作在这事上能成就什么呢？他能改变事物的本性吗？他能用木头石头造出一位神吗？当一件衣袍遮盖那金的或银的偶像时，这衣袍能把它高举过诸天，使它获得一种新的神性吗？我们由此看见，先知列举所做的一切，为要讥讽那些外邦人，嗤笑他们愚昧的琐屑之事；因为在他们的偶像里毫无实质，毫无可倚靠之处。他接着又说——

耶利米书 10:10

10. 惟耶和华是 10 Atqui Iehova Deus veritas (qui <p style="margin-left:2em;" markdown="1">真神，是活神，是永远的王；他一发怒，大地震动；他一恼恨，列国都担当不起。</p>

vertunt, Deus veritatis, non observant syntax in Hebraicam; dixisset enim אלהי אמת יהוה; Iehova ergo Dens veritas,) ipse Deus vita, et rex seculorum; a furore ejus contremiscet terra, et non sustinebunt gentes iram ejus.

先知在此因他神的名而欢跃夸胜，仿佛他已胜过并驱散了外邦人的种种谬见；因为从上文可见，他曾轻蔑地论及他们粗鄙的错谬，指明世上的智者极其愚顽，竟被木石所迷惑。如今他极力高举神的荣耀，说：惟耶和华是神；意即：让列国去敬拜他们的神吧，让他们编造关于其能力的种种寓言，虚妄地把许多奇事归给它们；但他说，耶和华才是神。当万事都被忠实地察验时，就必显明惟有祂是独一的真神，而外邦人一切的神都必自行归于虚无。这就是先知的意思，如同他说：神自己就足以驱散外邦人一切的谬见，只要祂的威严一显现；因为那荣光如此照耀，必使世人所惊叹的一切都归于无有。

接着他又加上真实。他在此以真实与虚妄相对。他先前说过，偶像不过是木头，是虚无之训诲；如今他说，神是永恒的真实；就是说，他不需要外来的装饰。他说，外邦人的偶像是被遮掩起来的，是被穿戴、被妆饰的；然而这一切都无实质可言。惟耶和华是真神；就是说，神不从别处借取什么，他以自己为满足，他的能力本身就具有充足的权威。所以神就是真实，他又说，神是活神。他既已说明神在自己里面拥有真实而坚固的荣耀，就又加上另一个证据，是取自人所共知的事，即神是生命；因为虽然神在他自己里面是不可测度的，然而他不但把他荣耀的凭据摆在我们眼前，也在某种意义上使自己成为可摸触的对象，正如保罗在使徒行传 14:17 所说的。他的意思是：人纵然瞎了眼，仍能凭摸索寻见神。瞎眼的人虽无视力，却能靠摸索寻路；他们绕行厅堂或房间，凭摸索找到门；当他们要进入一间屋子时，也照样凭摸索找到门。但保罗说，我们无需离开自己去寻找；因为凡省察自己的人，必在自己里面寻见神；因为「我们生活、动作、存留，都在乎他。」（使徒行传 17:28）所以，假若我们提出反驳说，神是不可测度的，我们无法上升到他荣耀的高处——那么，我们里面确实有生命，既然我们有生命，我们就有了他神性的凭据；因为谁会如此丧失理性，竟说自己是靠自己而活呢？既然人不是靠自己而活，而是从另一位那里领受生命作为恩赐，可见神是住在他们里面的。¹⁰

如今，先知既已论及神的本质，便下降到更为明显的事上。诚然，真正认识神，并非像哲学家那样在虚空中思辨，而是凭经验知道有一位独一的真神——如何知道呢？因为我们存在。我们不是靠自己而存在，乃是在另一位里面、藉着另一位而存在，就是藉着那独一的真神。由此可见，人的生命乃是那至高独一之神的明证。所以神是活神，是永远的王。因为世界既然也是被造的，年岁既相继更替，而在这循环运转中既有变化，又有如此完美的秩序，谁能在这一切中看不见神的荣耀呢？如今我们也明白，先知为何称神为永远的王。

他接着又说：他一发怒，大地震动；他一发忿恨，列国都担当不起。他既不能在外邦人身上收效，便在此警告犹大人，不要惹动那位将要审判全世界之神的忿怒；他必毁灭那些不信的人，无论他们在黑暗中何等瞎眼。于是他警告犹大人，不可对那更充分地向他们敞开的荣耀闭上眼睛。外邦人本可藉着自然的作为认识神，因此无可推诿；然而对犹大人，神的知识却是藉着律法明明白白地显示出来的。为此，耶利米说：「即使不信的人现今放胆藐视神，然而当他显现为世界的审判者时，全地必然震动，必不能承受他的临在，尽管他们现今骄傲地辱骂真敬虔。」

但先知在这一主题上如此费心，并非没有缘故；因为十个支派已被掳往异地，亚述人和迦勒底人竟向神自己夸胜，仿佛他已被征服，因为他没有保卫在他看顾与保护之下的以色列国；那些可怜的以色列人发觉自己如此困苦，被最无耻的暴政残酷对待与压迫，就不能不灰心丧胆；因为他们除了以为自己不再是神眷顾的对象、他的应许是虚空的、或他并无足够的能力保全他们之外，还能怎样想呢？所以，正是为此，先知在此如此高举神的能力与荣耀，就是为使他们的灾难不至令他们沮丧，不至倾覆那些自以为被弃者的信心。

这一点从下一节将更加明显，在那里先知使用了迦勒底文；这是全卷书中唯一以迦勒底文写成的一节；而迦勒底文与希伯来文相差甚大。我们从前看到，但以理在论及与迦勒底人有关的事情时，是用迦勒底文写的；但当他向本国的百姓说话、宣告特别属于神的教会的预言时，他就用希伯来文写。因此但以理书是用希伯来文写成的，唯有那些他愿意让迦勒底人明白的部分例外；先知在此处所行的也正是如此。

耶利米书 10:11

如今，他吩咐以色列人用迦勒底的语言说话，原因就在于他们已被掳去，混杂在亚述人和迦勒底人中间。因此他向那些被人轻贱的被掳者要求一个公开而勇敢的宣认，仿佛说：「纵然你们现今处于最可悲的奴役之中，纵然迦勒底人傲慢地压迫你们，视你们如奴仆，你们仍要宣扬神的荣耀，不要因公开宣认自己的信仰而畏缩，反要对他们说，蔑视他们一切的偶像：你们的神必从地上、从天下被除灭，因为它们并没有创造天，也没有创造地。」 我们现在明白了先知的意思。其余的部分我留待明日再讲。

祷告

全能的神，求你使我们，既然你不但在天地之中，也在律法、先知书和福音之中，将你的荣耀显明给我们看见，又在你的独生子里如此清楚地将自己向我们显明，以致无知不能作为借口，——哦，求你使我们在这知识上长进，就是你藉以慈爱地邀请我们归向你的知识，并使我们如此坚定不移地依附于你，以致世上一切的谬误都不能使我们偏离；愿我们在你那不能欺骗我们的话语上站立得稳，直到我们终于进入那天上的福乐，在你的荣耀中面对面地享受你，在我们的主基督耶稣里完全被模成你的形像。——阿们。

第四十一讲

我们昨天开始解释先知的这段宣告，他在其中劝勉以色列人要坚定不移，虽然他们分散在迦勒底人中间。他们当时的境况是悲惨的，因为我们知道那是奴役的境况；当一国之民被战争征服时，得胜者往往以极其蛮横的态度辖制他们；而他们被掳到异地流亡，正是为要羞辱他们。因此先知在此激励他们，使他们不至灰心丧胆，乃要持守对神纯正的敬拜，并忠心地宣认他的名。

他吩咐他们所说的是：不是那创造天地的神，必从地上灭亡，从天下除灭。他在此假定了一个原则——即除了那创造天地、造作万物者以外，无人当被算为神；而谁能说木石所造的神曾创造世界呢？因为木头和石头一样，都是可朽坏的材料。一切被造成神的雕像，都是从必死的人手中得着自己的形状与样式。由此可见，将神性归给它们，不但是虚假的，更是愚昧而怪诞的。这就是他说「愿那不创造天地的神灭亡」的缘故。这动词固然是未来式；但我们知道，希伯来文的未来式常当作愿望语气来解。然而，若有人宁愿保留这时态，译作「那不创造天地的神必要灭亡」，我也不与他争辩；不过我所赞同的是另一种看法，即以色列人当向一切偶像宣告咒诅，求其毁灭。¹¹

如我们昨日所说，他在此使用迦勒底文，这是值得留意的；他们当时所要面对的是迦勒底人，那些人侮辱性地夸胜于真神之上，以为自己是胜过他的人；他们向他夸胜，仿佛他曾被他们的刀剑所征服。于是先知吩咐以色列人，要放胆勇敢地宣扬真神的名与荣耀。这样做无疑不可能不立即招致死亡的危险；然而，作为神真实的仆人，他们的本分就是将他的荣耀置于自己的性命之上，去抵挡那些当时统治他们、并将他们掠到远方之地的仇敌的暴怒。

我们看见神何等看重信仰的宣认；整本圣经都表明，这祭是他所特别悦纳的。由此也可见，那些说自己在心里暗暗持守信心、却可以向世人隐藏自己真实心意的人，说的是何等愚昧的话。我们看见这样的借口何等冷淡，甚至何等愚拙，他们竟想借着奸诈的缄默来保全自己的性命，并与不敬虔的人相安无事。今日活在教皇制度之下的人，以为用这样的借口就可正当地免除自己的责任——即他们不当轻率地把性命置于危险之中，因为事实证明福音的仇敌是何等狂怒，若有人承认真理，就必立刻被带去受刑。然而我们不妨把古时之民的处境与我们的处境相比；我们的处境确实胜过那十个支派的处境，他们住在异邦，被当作奴隶对待。既然迦勒底人监视着他们，难道他们不是日日不断地看见刀剑随时预备要加在他们身上吗？然而神却吩咐他们对自己的危险闭上眼睛，忠心地宣认他们所信的，是的，甚至要憎恶那些偶像，而这对迦勒底人更是可憎的；因为他吩咐他们说：「我们所敬拜的神曾向我们的祖亚伯拉罕显明自己，我们敬拜他，因为我们已经经历他是救赎主，是我们平安的恒久保守者。」先知所吩咐他们说的，并不止于此，还有：「愿你们的神灭亡。」这话即使对性情温和的人说，也足以激起迦勒底人的怒火；何况他们因得胜而心高气傲，又恨恶犹大人，这样的宣告对他们必是不可容忍的。那么，今日那些自欺自慰的尼哥底母派又能说什么呢？因为他们以为只要心里不否认神就够了；然而一旦受到危险的惊吓，他们或是假装否认他，或是公然表明自己赞同种种错谬。

简言之，我们看到人心里若无认信，就没有真宗教；因为心与口理当彼此相合。但或有人反驳说：难道信徒必须在城中的十字路口与街市上呼喊「只有一位真神」吗？我回答说：并非所有人都被选召担任先知的职分，好到处传讲；然而毫无例外地吩咐众人，凡见神的荣耀被仇敌辱骂诋毁之处，都当憎恶偶像。因为先知的意思是，他们要以此回答那些当时借机嚣张起来敌挡真神之人的辱骂。现在接着说：——

耶利米书 10:12-13

耶利米现在又用希伯来文说话了；他先前故意用迦勒底文说话，是要表明：当不敬虔的人褻慢并放肆讥笑神的圣名时，绝不可向他们让步。但既然口里的承认必须出于信心，如同果子出于根，先知在此就提醒以色列人：只有一位真神；因为除了那创造大地、安排世界、铺张穹苍的主以外，别无他神可寻。既然这话只能就着一位说，那么随之而来的结论便是：世人为自己所臆造的一切神明，都是虚假的，都不过是撒但的发明，他藉此欺骗人类。的确，除了信靠那独一真神的人，无人能刚强地抵挡这样的谬误。我们知道，从前在哲学家中间也有些人以说笑戏谑的口吻嘲笑俗众的荒诞念头；但没有一个人是认真地承担起这项事业，他们也无法为神的荣耀作辩护，因为神是他们所不认识的。所以，正如我所说的，我们必须先在信心上真实地、实在地被建立根基，然后建造的工程才能进行；因为那将荣耀归给神的承认，可以说是上层的建筑，而藏在心里的信心，才是根基。

如今我们便明白先知说「唯有一位造了大地」的用意了。他所说的固然简略，但正因他没有提及神的名字，而是把祂的能力摆在我们眼前，他的话就更有力量，仿佛他说：「唯有一位，唯有一位创造了大地；唯有一位建立了世界、铺张了穹苍；既然这些事不能归给众多的神，那么人臆想有各种各样的神，实在是荒谬至极。」

他说神用能力创造大地。他这里是指大地稳固的状态。哲学家们固然主张大地按其本性立于宇宙的中心，因为它是最重的元素；他们所给出的理由，说大地悬于虚空之中，是因为世界的中心吸引最重之物；这些讨论也不无智慧。然而我们必须更进一步：因为大地的中心并非受造界的主要部分；由此可见，大地之所以悬于空中，乃是因为神喜悦如此。所以，当先知称赞神在固定大地上的能力时，他所指的乃是大地稳固的状态。

接着他又说，唯有一位用智慧建立世界。他固然没有说「祂是一位」，但这正是话中所含的意思。虽然תבל，tabel，一词被用来指大地，其含义却更为宽广。我毫不怀疑，先知在其中至少也包括了海洋。我们知道，圣灵在律法和先知书中说话，并非按严格的精确，而是采用适合一般人理解能力的说法。因此他说，世界是藉着神的智慧被建立的：因为水如何与地相混，却仍守住自己的居所，被约束着不至淹没大地，这实在奇妙；在大地本身之内也有惊人的变化多样；我们看见一处是高山，另一处是小丘；有草场，有森林，有出产五谷的田地。诚然，人的勤劳也有助于这种多样性；但我们看见神如何使大地适合于不同的用途，神奇妙的智慧就在此显明出来。他再说到诸天时，就说穹苍是被神的聪明所铺张的。他固然使用了不同的字眼，所指的却是同一件事——就是神独一无二的智慧，可以在地上、也可以在天上被看见。

有些人把下一节与此相连，并对动词 נטה nuthe（铺张）作另一种解释，说神以云遮盖天时便是「铺张」诸天；因为接下来有意思相同的动词 תתו, tatu：但不定式常可取作过去式。既然这是勉强的解释，且过于牵强，我便弃之不用。先知无疑是在说诸天最初的创造：因为当神以云遮盖诸天时，诸天真正的形状并不显现；此外，把这动词解作以云遮蔽诸天，乃是曲解其意。凡公正查考此处经文的人，都会甘心承认先知所说的是诸天的铺张。所以圣经处处将神的智慧陈明为借这奇妙的工作而显出；并且说天铺张在地之上，以致四围笼罩着地。（<19A406>诗篇 104:6）

如今，耶利米虽只提到「诸天」一词，却包括了在其中显现的诸般奇事，例如：日头行其每日的路程——每日改换其轨道——行星有两种运行——它们出现在不同的方位——日头时而似上升，时而似下降。总之，耶利米在此称扬天文之学的一切奥秘，因他说，诸天是神所铺张的，且是以独特无比的智慧所铺张的。所以，他虽只简略提及神这奇妙的工作，却愿我们在默想中殷勤思念它；因为当我们妥当地思量神的能力与智慧——如同在天地的创造中、在世界中可见的秩序中所显明的——一切错谬与一切妄想便必速速消散。

先知随后转到神其余的作为，就是那些可变的作为，因为就天地而论，自然中有一种恒常不变；而也有许多事物是变动的；如神使天空昏暗，兴起风来，降下雨水。这些事并非按着他先前所说那世界既定的秩序而发生。可见先知至此所指的是世界那固定而规律的治理，就是创造之时所成就的。但如今，如我所说，他将另一类的事摆在我们面前——就是神发出或降下，他一发声，就有多水在天上。有人将 המון emun 译作「响声」；但恰恰相反，当取作「众多」或「丰盛」。此外，他以「声音」指雷；因为虽然常有无雷之雨，但当神从天上发雷时，便有突然的变动，不但搅动空气，也使我们心生惊惧。既然在这突然而不期然的变动中，神的能力更显赫地显明出来，先知便说，他一发声，就有多水。

接着他说，他使云雾上腾；因为我们看见水气从地上升，向上腾起。哲学家们说明这事如何发生：然而当我们说某事按自然而成时，却不可因此把神的能力排除在外。因为我们由此更清楚地看见先知的意思，就是：神如此安排了这世界，以致当他使云雾上腾时，他便显明自己在天上、在地上掌权。他又加上一句：从地极；因为我们看见水气在远处升起，转眼就弥漫在我们头顶之上。这岂不奇妙吗？倘若我们不是习以为常，这事必使我们满心惊叹。因此先知在此唤醒世人脱离迟钝，叫他们学会思想那摆在眼前之事。他继而说，造或使电随雨而闪，或说与雨同来：因为ל（lamed）有人如此解，仿佛他是说闪电与雨相混杂；而我们确实看见这两样——火与水——彼此相反；然而火却生出水来，火也居于众水之中：天在下雨，空中却同时被闪电点燃。既然神如此将相反之物混合，又使火成为雨的本源与起因，这岂不奇妙到足以感动顽石吗？那么，人若不留意神这般显明的作为——在其中他们本可看见他智慧与能力的荣耀——他们的愚顽该是何等大呢！

他接着说，神从他府库中带出风来。他称那隐秘之处为神的府库；因为风若不是从地的洞穴而出，又从何而来呢？既然如此，大地在其空洞之处生出风来，先知便正当地说，这些风是神所隐藏的珍宝。哲学家们也寻出风从地而起的缘由；因为太阳吸取水气与蒸气；由水气形成云、雪与雨，按着中层空气固定的次序。也由蒸气形成雷、闪电、彗星以及风；因为蒸气与水气之别只在其轻与稀薄，水气则较浓较重。于是由水气生出雨；而蒸气较轻，也不那么浓密；因此蒸气按其所含的热度，生出雷来，也生出风来。那么，同一蒸气何以时而爆发为风，时而爆发为闪电呢？这是按其热度的多少而定；当它浓密时便升入高空；但风却消散开来，如此扰动世界的低处。这些都是哲学家所说的话；然而哲学中最要紧的一件事，乃是仰望神——他从他的府库中带出风来，因为他将风隐藏起来。天气本极其平静，风却忽然骤起，我们为此惊奇；谁不当承认，风是照神的美意被造成、被差往各处的呢？故此在<19A404>诗篇 104:4，风被称为神迅捷的使者，

「以风为使者」。

接下来是——

耶利米书 10:14

14. 各人都成了畜类，毫无知识；各银匠都因他雕刻的偶像羞愧。他所铸的偶像本是虚假的，其中并无气息。 14. Stultus est omnis homo a scientia (vertunt alii, praescientia; sed perperam, meo judicio,)（各人都愚昧无知——别人译作「预知」，但依我看是错的） pudefactus est omnis conflator a sculptili; quia mendacium conflatile, et non est spiritus in illis.（各铸匠都因雕刻的偶像羞愧；因为所铸的偶像是虚谎，其中并无气息。）

也有人过于精巧地解释本节的开头——认为人所僭取的自己的精明或智慧使人愚昧，正如保罗所说，人按自己的想象构想神时，思念就变为虚妄（罗马书 1:21）。但先知说得更为直白，因为他说，一切匠人都成了愚昧。这里的「知识」一词不可作对真理的认识来理解，乃是指匠人的技艺知识，无论是木匠还是铁匠，或是那些用木、石、银熔铸、雕刻、塑造神像的人，这从本节的后半句便可看出。若我们细察先知的用词，其含意并无难解之处；他以两种说法表达同一件事：他说，我们一切的匠人都是愚昧的；接着他举出其中一类，各银匠或熔铸匠等等。由此可见，先知并未严格按本义使用「知识」一词，乃是将其延伸到工艺技巧上。[^fB35]

但当他说匠人都是愚昧的时，他无疑将一切拜假神的人都包括在内；不过他所斥责的，是那些把自己一切技巧与知识都用在如此虚妄之事上的人的知识。看哪，他说，那金匠和其余各样匠人，以为自己极其精巧，因他们能优美地塑造一个偶像；他们把全部才智耗费在如此虚妄之事上；这不是愚昧是什么呢？然而他们以为自己用手造出了一位神；其实他们连金银的本质都不能改变。他们所加上的不过是形状而已；但这形状里并无生命。因此他接着说，其中并无气息。他先前已说过，那些雕造偶像的必致蒙羞，或被定为愚昧；因他已称他们为愚昧、为畜类。בער，bor，在 Hiphil 形式中意为「成为愚昧」；而其名词则指牲畜。因此他带着责备之意，把这些因给他们的神造出优美形状而博得名声的著名匠人，比作驴、牛和其他牲畜。有人把 נסך，nusak，译作「遮盖」；但我确信它是指铸像；因为他重复了他所说的话，就是铸匠必因所雕刻的偶像羞愧。总之，他说，所铸的偶像本是虚假的，其中并无气息。他改换了单复数，但意思是明白的。

我们从前已看见，偶像被称为虚无的训诲；因为那些把神的荣耀归给木石的人，是极其受了迷惑，成了全然愚昧的。外邦人或许会说，他们从未如此想过；但事实证明他们是说谎的，不过是虚假的托辞而已；因为他们为何倚靠自己的偶像呢？——他们为何在偶像前俯伏呢？——他们为何向偶像献上祷告祈求呢？可见他们确实相信神临在于那可见的形像之中。如今先知说，这就是虚无的训诲；因为那些为神造形状或造像的人，以为神与金银相似，与那毫无理性悟性的死物有某种相通之处。为着同一目的，他现在加上说，所铸的偶像本是虚假的；为什么呢？因为正如保罗所说，他们将神的真实变为虚谎（罗马书 1:25）。

所以，人竟想像木头或石头是神的形像，这真是骇人的荒谬；因为二者之间毫无相似之处，这样的念头一旦进入人心，就是对神施以极重、极可憎的侮辱。这里所举的理由也当留意：因为它们里面无气。可以说，神乃是一切活物的生命；如今竟称一件死物为神的形像——那里面既无心智也无生命——这岂不是将光变为暗吗？因此，这理由当为我们所记念；先知说偶像里面（即木、石、金、银里面）没有气，所以它们是虚假的，这已足以驳倒一切这类的谬误；因为神断不容自己与那些无心智、无生命的死物相比。他接着说——

耶利米书 10:15

他确证了同一件事。他先前称之为虚假、שקר，shikor，如今则称之为虚空、הבל ebel。都是虚无的，他说。他曾说它们是虚假，意即：人在死物中寻求神的临在，是大大地受了欺骗；如今他说，它们是虚空，也是迷惑人的工作；但有些人将末一词译作「可嗤笑之物」，取其被动之义；因此迦勒底文译者译为「一件配受讥笑与嘲笑的东西」。[^fB36] 但我更愿取其为欺骗或诡诈之意。雅各对他母亲说：「在我父亲眼中我就成了欺哄人的」；但有些人在那里将此词译作「戏弄人的」。然而雅各所指的恰恰相反，乃是说他将被查出是个不足信的人，或行事诡诈的人，好像他说：「我将成为一个骗子，我父亲必查出这欺诈。」照样在此处，他称偶像为欺骗的工作，人藉此使自己愚昧无知。可见他在此并非教导我们说偶像配受讥笑，而是指那些妄想它们是神的人的疯狂，因为他先前已称它们为虚空与虚假；毫无疑问，他是以这些不同的说法重复并确证同一件事。

他随后加上：到追讨的时候，就必灭亡。「他们的」这代词可指偶像，也可指迦勒底人：当追讨的时候来到，就是说，当神刑罚他教会的仇敌时，他们的偶像就必灭亡；或者，当神追讨偶像的时候来到，它们就必灭亡。两种意思都可采纳；而且就所论的主题而言，实无分别。

以色列人也许会反驳说：「那么，为何人自己所臆造的假神竟受人敬拜，且备受尊崇、极被看重呢？神怎能容忍并对此视若无睹呢？」以色列人可能会提出这一类的异议。因此先知回答他们说，它们必要灭亡；但那要在追讨的时候。[^fB37] 这是劝人忍耐，免得信徒沮丧或在指望上软弱，虽然他们看见银造的神像被人扛在肩上，虽然他们看见木石被安置在高处，有香为它们焚烧，有祭物向它们献上。既然他们看见偶像如此受人尊崇，他们仍不可绝望，也不可背离真宗教，因为当仰望那追讨的时候：那时神必向假神并向敬拜它们的人施行祂的审判。我们现在明白他为何论到追讨。接着说——

耶利米书 10:16

16. 雅各的分不像这些，因他是造作万有的主。以色列也是他产业的支派，万军之耶和华是他的名。

我们先前已说过，除非认识真神，人就不可能从心里坚决弃绝迷信；因为外邦人即便不赞同俗众的见解，却仍在两边议论，一无确知，也没有确实的信心。因此，我们必须先有对真神的认识。所以众先知每逢论及偶像，也必论到真神；因为若不将神按祂本有的尊荣显明出来，单单谴责这些愚妄之举，便所益甚微。为此，先知再次说，那位作以色列之分的神，与偶像并不相同。

他称神为以色列的分，为要使这百姓存留在他们所领受、所蒙恩得着的律法的纯正真理中；如此，他就把以色列人的心思从人或外邦人一切的臆造中引开。那么，以色列的分并不像偶像——何以如此？因为他是造作万物的，就是天地的创造者。接着他说，以色列是他产业的支派。[^fB38]

「杖」（Rod）可解作丈量的准绳；我认为也当如此解，因为他提到产业：他乃是从日常习惯取喻，正如人惯用量杖丈量田地与产业。所以他说，以色列是杖，即他产业的量杖。他末了说，万军之耶和华是他的名。

祷告

全能的神，你既乐意如此明白地向我们显明 你自己，又乐意坚固我们于 你的真理中，——求你使我们不偏离左右， 或左或右，唯独倚靠 你的话语，如此紧紧依附于你，以致世上的一切谬误都不能引我们偏离：愿我们 恒久坚守那从你的 律法和众先知，尤其是从你的福音所领受的信心，你在其中 藉着基督耶稣更清楚地将你自己向我们显明， 直到我们终得享你全备完美的荣耀，那时 我们必在那基业中变成那荣耀的形状， 就是你独生子的宝血为我们所买赎的基业。——阿们。

第四十二讲

耶利米书 10:17-18

我们刚才所诵读的第一节经文，拉比们认为是对迦勒底人说的，但依我看来这极不正确。耶利米确实曾说过，凡以石头及其他会朽坏之物造神的列国都极其愚昧；但我们已看见他说这话的目的何在，就是要坚固那些被掳的以色列人——他们除了流亡之耻以外，还大受迦勒底人和亚述人的憎恨。我说，这是要坚固他们，免得他们离弃对真神的敬拜，而要恒常护卫他们神的尊荣，因为他们所期待的复兴乃出于祂。因此，拉比们把这节经文解释为指着迦勒底人说的，实属荒谬；因为这两节应当连在一起读：收拾你的财物，因为耶和华如此说。这些解经者把第二节应用在以色列人身上，却把第一节孤立起来读，仿佛二者毫无关联，这实在奇怪；然而经文却给出了他吩咐收拾一切货物的缘由。

但其意义不过是这样：全地都要任凭仇敌任意掠夺。既然荒凉已近，先知便吩咐那些在坚固城中的人收拾他们的货物，或说收拾所收拾的（关于这一说法，我们下面还要论及）。如今我们已在多处指出，先知们常以讽讥的语气触动这百姓的麻木；因为单纯的真理若不带着某种激烈的力量催逼他们，便毫无功效。于是先知便扮演一个报告战事消息之人的角色，这一点我们随即会看得更清楚。但在此处，正如在别处一样，他宣告说，在犹大境内除了坚固营垒之外，别无安全之地；然而这些营垒也终究无法抵挡仇敌的攻击，这我们下面就要看见。

至于字句，有些人译作「收拾你的卑微」，因为 כנע cano 有卑微之意；但他们把这话应用于巴比伦，仿佛先知是说：「如今你要停止征服其余的列国了。」如此他们便取 אסף asaph 为「收缩」之意，即有所节制。但我已说过，这节经文不能指巴比伦或迦勒底人。因此，先知乃是对犹大人说话，论及他们的财物、货物或珍宝，就是他们素常聚集积存之物；仿佛他说：「收拾你所收拾的。」因为 כנע cano 一词也有聚集或收拾之意；这是合宜的意思，此字后来也用于经营买卖。但就事情本身而论，则毫无难解之处；因为先知指明，不久之后全犹大地必被仇敌毁为荒场；既然它要任人掠夺，人所惯常行的便当去行，就是把一切贵重之物聚集到坚固城中。总之，先知在此宣告，战祸与毁灭必临到犹大人，且要遍及全地；因为他以「地」指乡野田间，与坚固城邑相对。

接着是原因：因耶和华如此说：看哪，我必如用机弦将此地的居民甩出去。这里的「地」当作另一种意思来理解，就是指全境。先知说，无论犹大人住在何处，耶和华都要将他们拉出来，甚至像用机弦一样把他们甩出去。如今我们看见，犹大人所轻蔑的报应正被宣告在他们身上，因为他们安然稳居在自己的幻想之中；而更加激动神怒气的是，凡耶利米所说关于神审判的话，他们都视为无稽之谈。但他把他们被强行掳去比作甩石，并且把耶和华描绘为那甩石的人。我们知道，当机弦挥动、石头抛出时，那动势极其猛烈。因此神在此所威吓这百姓的，正是这样的抛掷——他要猛烈地把他们东抛西掷，如同机弦所甩出的石头。

他又说在此时，或说在这时候，为要使犹大人知道，他们的灾祸必如突来的暴风。因为他们从前屡次遭受仇敌的进攻；但有时他们自己得了拯救，有时迦勒底人和亚述人被迫转往别处；或者他们藉神的帮助奇妙地得了拯救。他们盼望事情总是如此；他们又以为可以用拖延战事来使仇敌失望，正如他们从前屡次所行的；不仅如此，他们还指望从各方得着援助。因此先知说，他们必被这样掳去，以致神要一举把他们全都从这地甩出去，仿佛在一日之间把他们抛掷出去：在此时我必将此地的居民甩出去。

接着他说：我又必加害在他们身上。有些人把这动词按其为 Hiphil（使役型）而作及物解，译作「我必使他们被仇敌围困」，然后接着说「使他们的仇敌寻见他们」。但这似乎太过牵强。另有些人对末一句「使他们觉悟（找着）」所作的解释更为正确，即：使他们发觉从前屡次向他们所预言的乃是真的。因为如我们所说，先知和他们的威吓都被藐视，犹大人在自己的不敬虔中刚硬起来；因此这种解释是可以接受的。不过我更倾向于一个较为普遍的意义——使他们找着，就是找着他们所寻求的；因为他们曾以许多不同的方式惹动神的忿怒：所以他们终究理当找着自己藉着乖僻行为所自取的，正如以赛亚书 57:10 所说的，

「必吃自结的果子。」

犹太人所最不愿求的，莫过于耶利米向他们宣告的那灾祸；然而他们实在早已寻求这灾祸了，因为他们理当领受自己邪恶所应得的工价。所以经上说，他们必吃，就是必吃自己行为的报应。[^fB39] 接着说——

耶利米书 10:19

先知在此无疑是以全体百姓的名义说话；因为他看见，虽然那些威吓极其沉重严厉，却无人为之动容。这种说话的方式我们理应十分熟悉，因为众先知都惯常如此。他们起初向百姓宣讲；但当他们看见毫无功效时，为了表明自己的义愤，便如同在神面前那样论到自己：他们以此责斥人心的刚硬与麻木。耶利米如今也是这样说：祸哉！我受损伤！他并非为自己而忧伤；乃是如我所说，他代表了全体百姓本当感受、却丝毫不曾感受的那种忧伤。既然他们如此愚顽，骄傲地嗤笑神和他的威吓，先知便如同在镜中一般，向他们显明将要临到他们身上的是何等沉重痛苦的哀哭。

所以我们必须记住，先知在此说话，并非按照百姓当时的感觉，因为他们已经麻木不仁，毫无所感；他所说的乃是他们本应感觉到的，仿佛他说：「若他们心里还有一点智慧，他们必定都会为那将临的灾祸痛哭，趁神还未开始使他的审判落在他们头上；然而无人动心：因此我要独自哀哭，但这却是为你们的缘故。」无疑他也是要用尽各种方法，试试神的威吓是否能透入他们的心中。

他说他的创伤满是痛苦；接着又补充说：我说，这真是我的痛苦，我必须忍受。如我已说过的，他并非在叙述犹大人所说或所想的，而是在说：他们若有一丝一毫的智慧，本该是何等情形。有些人把这句与下一节连起来，好像先知说他以为自己能承受这忧伤，却是自欺，因为他终究不得不屈服。但这解释不确，另一种读法更为通顺。先知在此提醒他自己的百姓：对于神向他们发怒这件事，他们本应存怎样的心去看待；因为他无疑是间接责备他们的愚顽，神既已伸手管教他们，他们却轻忽那击打他们者的手。于是他叙述他们在神显出忿怒的记号时本该怎样思想、怎样感受，—— 就是他们本该承认这是自己的创伤，因此当忍受它：因为当罪人承认自己受击打是公义的，并甘心接受这轭时，这便是为悔改所作的最好预备。因此，任何人若能进到这一步，他的归正便已成就了一半。

因此先知在此教导我们：犹大人所剩下的唯一良药，就是彻底确信他们所受的刑罚是自己当受的，然后耐心顺服神的审判，正如一个孝顺的儿子在犯错时甘愿受责打一样。这个词在诗篇 77:10 中却是另一种意思，

「这真是我的痛苦，我必须忍受。」

先知在此处用的是 חלי，cheli；而在那处则是 חלותי，cheluti。那段经文的解释确实众说纷纭；但它似乎是绝望的表达，当人说「我命定要死」时，意即：我全然完了。然而先知在此表明，当犹大人承认自己应受这一击打时，这乃是悔改的开端；因为这里无疑是在罪与罪的刑罚之间作了比较，仿佛先知说：「我们既如此行，就该受此报应，神便按我们的罪所应得的报应分派与我们。」承认神所施加的是应得的刑罚，这是将荣耀归给神，是一回事；但除非加上忍耐，这还不够——我必须忍受；就是说，我要顺服神。因为有许多人虽被自己的罪所折服，却仍向他们的审判者抱怨，甚至发出喧嚷。因此先知将这两件事联合起来——认罪与忍耐；使那些经历神严厉对待的人，只要祂向他们执行审判者的职分，就安静地顺服祂。[^fB40] 他随后又加上——

耶利米书 10:20

这个比喻或许取自牧人，用在此处似乎颇为合宜；然而众先知也常将教会比作帐棚。诚然，别处曾说教会建立在圣山上（诗篇 87:1），并将极大的坚固归给她；但就其外在光景而言，说她像一座帐棚也是合理的，因为神的儿女在地上并无固定的居所，他们常常被迫迁移；故此保罗说信徒是漂流无定的（哥林多前书 4:11）。但由于下一节提到牧人，先知在此似乎是指牧人的帐棚。诚然他随后是在更普遍、更广泛的意义上使用这个比喻，然而他既可以暗指他后面所论及的牧人，同时仍保留这在众先知书中屡屡出现的隐喻，这二者并无不可。

接着他说，我的帐棚毁坏，我的绳索折断。有些人把帐棚解作耶路撒冷城，但这种看法牵强，也不合宜。我们已经说过，先知在此是以全体百姓的名义说话；这就好像他把百姓比作一个与家人同住在帐棚里的人。他又加上说，我的儿女离我出去。因此百姓哀叹自己所有的儿女都被夺去了；不但如此，他们还被分散各处，这比被死亡带走更为悲惨。随后他说，无人再支搭我的帐棚，挂起我的幔子。耶利米指明，这百姓将如此孤苦无依，虽然极其需要帮助，却无一人前来相助。

那时无人想到这样的事会发生，耶利米反被人藐视，有些人还对他大发怒气，然而他仍宣告将要发生的事。为使他所说的更有力、更能产生果效，他就以他们的名义说话，如同戏剧中的诗人描写一个吝啬人，说出与其性格相符的言语行为，用这样的话语和举动，使那人不能不如同在镜中看见自己的心性与行径。先知在此也正是如此；因为他见这愚顽的百姓不能被单纯的真理所感动，就把他们本当在心中感受、并当用口承认的话说给他们听——就是他们已然孤独无依，被一切属自己的人所弃，且无一人前来施以援手。[^fB41]

但如我们所说，他仍continues沿用同一比喻。下文接着说——

耶利米书 10:21

首先，他为自己所说的那可怕的荒凉指出了一个原因，就是牧人们没有思想、没有见识。我们看到，他仍然延续着他的比喻。有些人把这限于以色列的诸王；但我不同意他们：因为我把祭司和先知，连同君王及其谋士，都包括在「牧人」这名称之下。然而，当耶利米特别控告牧人的时候，他并非有意豁免百姓的罪过；他只是指出了诸恶的根源与首要原因，就是君王、先知、祭司都瞎了眼，因而毁灭了神的羊群。我们在别处也曾看到同样的说话方式；然而先知们并不打算减轻百姓的罪恶，也不打算开释那些下层的人。但正如通常所发生的，那些地位低微、身处卑贱之人，往往极度依赖那些占据权位的首领，所以先知们必须指明这一恶弊；我们也知道，在君王和祭司身上，在一切享有尊荣或高位的人身上，有多少骄傲与自大；因为他们自以为不受律法的约束，也不肯受责备，仿佛他们是神圣不可侵犯的人物。因此，先知才以这样的激烈与严厉责备这些人。故此他说，牧人都成为愚昧。

的确，那时的百姓弃绝先知，正如今日在教皇制度之下的情形一样。因为即便神的真理已被清楚明白地摆出来，仍有许多人举起这面盾牌——说他们信从自己的主教、教长、君王以及诸如此类的人。所以，当耶利米看见神纯正的真理被虚浮的荣华所颠覆时，他就必须揭穿那伪装，可以说，把那面具扯下来。因此，他才说牧人都成为愚昧。若先知们有此必要，那么今日我们看见一切毫不知耻地夸口说自己是教会代表的人，全然是骗子，把可怜的灵魂拖入灭亡之中，我们又当怎样行呢？我请问，除了效法我们所知先知们所行的以外，我们还当作什么呢？教皇党的主教们既然把权力和治理握在自己手中，就要求自己免受一切责备，这样的胡言乱语何等愚昧幼稚！因为他们断不能为自己所争取的，超过从前利未支派的祭司所拥有的；因为神既拣选了他们，律法之下的一切祭司都可以正当地夸口说，他们是奉神的权柄所设立的；然而我们看见，他们仍被责备，并被说成是愚昧的。教皇和他的主教们并非神所设立，也没有任何蒙召的凭据。所以，即使他们把一切都僭取到自己身上，看似凭着神的权利如此行，他们也不能被视为高过古时的祭司；因此他们必须服在神在此借着先知之口所宣告的审判之下。

他说明他们为何成为愚昧的缘由，就是因为他们没有寻求耶和华。由此我们从反面看出，真智慧就是寻求神。所以，当人不留意寻求神时，无论他们怎样敏锐，也必然全然愚昧；正因如此，耶利米称那些不寻求神的人为愚顽或痴愚。这段经文教导我们：唯一正确的治理之道，就是掌权者努力将荣耀归给神，并在他们一切的思想与行为中顾念他；但当他们行事不然，无论他们看起来多么有智慧，也必然扮演愚人的角色，成为愚昧。

因此他说，所以不得顺利。动词 שכל，shical，意为明白，亦意为顺利、亨通。我看不出有何理由在此译作「他们没有明白」或「行事不智」；因为这样显得平淡无味，我也看不出能引出什么意思。但先知可被认为是理当如此说：无论是君王与他们的谋士，或是祭司与先知，治理国政都毫无成功，因为他们没有求问耶和华；又因他们对真敬虔毫不在意，就变得昏愚了。[^fB42] 接下来的话证实了这一看法：他们的羊群也都分散等等；因为先知在此似乎是在其普遍的宣告之上添加一件具体的事，从而证明国政治理得极其不幸，乃是在神的咒诅之下，因为真敬虔已被弃置不顾。于是他加上这一特殊的事——即牧场已被荒弃，就是说，在牧场上的羊群已全然分散。接下来是——

耶利米书 10:22

耶利米在这节中表明，先知的教导对一个顽固的百姓毫无用处；因为这里无疑有一种对比，即神的声音——它曾不断在犹大地响彻——与仇敌喧嚣的呼喊之间的对比；因为众先知一个接一个地责备这百姓，却毫无果效。既然如此，因他们对神的声音充耳不闻，先知便宣告说，如今新的教师已经来到，他们要用另一种方式、以一种不寻常的手段向他们说话。那么，风声之音已被听见；「你们既不肯听我，也不肯听神的其他仆人；但如今有风声之音从北方而来：迦勒底人要作你们的教师；我把你们送到他们的学堂里去，因为我多年劳苦已是徒然，那些在我以前殷勤设法引你们走正路的人也都是如此，他们是神所使用的，也曾忠心地竭力保全你们的安全；但他们所受的看待与我并无二致，因此他们就停止教导你们了。如今我把你们交给迦勒底人；他们要教导你们。」这就是它简明的意思。

风声之音，他说，或按字面译，听闻之音，שמועה，shimuoe，已经来到；就是那将被听见的声音，因为他们已经向先知的警告塞住了耳朵；又有大扰乱或大动荡从北方之地而来。如此我们就看见，迦勒底人是与那些在犹大人中间徒然劳苦的众先知相对而立的；仿佛耶利米是说，犹大人无论愿意与否，都必被迫留意这喧嚣之声；他又说，这声音的目的是要使犹大的城邑变为荒凉，成为野狗的住处。[^fB43]

接着是——

耶利米书 10:23

犹太人把这话局限于西拿基立身上，说他曾按自己的意愿，一时决意攻击亚扪人，一时又要攻击摩押人，好使他们臣服于自己的权势之下；却因忽然而来的冲动转往犹大去了。但这解释是轻浮无据的。我毫不怀疑，先知在此所指的是犹大人，他们长久以来习惯于把一切惧怕都置之度外，仿佛凭自己的谋算就能为公众的福益作最妥善的筹划；因为我们知道，每逢察觉亚述人有威胁临近，他们通常就逃往埃及或迦勒底求援。他们就这样为自己筹谋，以为只要采用这个或那个权宜之计，就把自己的事料理得很好了；而当众先知向他们宣告神的报应时，他们通常只顾念自己眼前的处境，仿佛神不能在一瞬之间，就使他的闪电从日出之地闪到日落之处。

既然这种安逸生出了麻木与顽梗，先知在此处便理当呼喊说：耶和华啊，我晓得人的道路不由自己，也不在于行路的人能定自己的脚步。[^fB44]

我们现今明白了先知的用意所在；这一点必须常常记住——就是我们若愿意有益地读所写下的话，就必须思量圣灵所要表达的意思，其次要思量他为何说这话的目的。我们明白了这些之后，要将其应用到别的事上就容易了；但那不衡量所指目标的人，总是东游西荡，虽然可能讲了许多话，却终究没有触及要点。[^fB45] 然而我们必须留意：先知在此，正如他先前所行的，说话时仿佛只有神独作他的见证人，因为他看见自己的百姓如此刚硬，向他们讲论只是徒然：因此他转向神，这便证明他对这百姓的心性已经绝望，仿佛在说：「我不再与这悖谬的百姓有任何相干了；因为我已从自己的经历中查明，他们的悖谬是无法驯服的。因此，主啊，我现今不得不向你说话，仿佛我在这世上孤身一人。」这就是他向神自己说话的缘故。其余的我们留待明日再讲。

祷告

全能的神啊，求你使我们知道：我们今日同样这般麻木，既不因你的威胁而动心，你以仁慈친切的警告招我们归向你自己，也不能在我们身上得胜，——哦，求你使我们终能学会留心真理，无论你以何种方式将它摆在我们面前；求你使我们成为受教而顺服的人，当你只是慈声邀请之时；又求你，若我们变得刚硬，也叫我们被你的威胁所触动，不试探你的忍耐，而甘心让自己被置于你的轭下，如此降服于你，使你得以一生管辖我们，并向我们显明你父亲般的慈爱，好叫我们在此世忠心事奉你之后，终能进入那由我们的主基督为我们预备在天上的福乐安息。——阿们。

第四十三讲

我们昨天已说明先知为何呼喊说，人的道路不由自己作主：因为这句话是突然插入的，故被人赋予不同的含义。但我曾简略指出，先知在此责备本族百姓的安逸自恃，因为他们以为自己已远离危险之外，或因指望与他们结盟的邻邦相助，或因自以为在自身的力量中已有足够的援助与保障。因此先知讥讽这愚妄的自信，说人的道路不由自己作主，又说行路的人也不能定自己的脚步。

还须进一步注意，他在此并非论及谋算；乃是说，纵然人智慧地料理自己的事务，先知却否认其结局在他们自己手中或凭他们自己的心意：故此他明确地说到行路的人。他承认人在行走，但他同时暗示，人若不从神领受力量，连一步也无法移动。至此我们便明白先知的用意所在。

由此我们可以归纳出一条普遍的真理——人若以为命运或事情的结局在自己手中，便是大大自欺；因为他们纵然谋算得极其精明，若神不赐福于他们的谋算，事情终必不成。这是我们当留心注意的，因为我们看见人如何自负地为自己许诺这样那样；而只要人仍把独属于神的事僭夺归己，这种自负便几乎无法被制止。圣经中有许多警戒，为的是要抑制这种轻率；然而几乎人人仍旧一意孤行，不肯让自己受神的治理。雅各责备这种狂妄[^fB46]，他说，人预先定意要长久行某事：商人筹划远航，不只三四个月，乃是许多年；一人兴兵作战；另一人擅自着手这样那样的营生；总之，此类例子不胜枚举。圣灵借这一处经文抑制了那些为自己妄求过分之人的胆大。但如我已说过的，大多数人以为结局在自己权下。为此所罗门说[^fB47]，人心筹算，惟耶和华指引他的脚步（原作：治理舌头）。他在前一句说，是人自己安排他的道路；但他这样说乃是带着讽刺，因为这正是多数人所信的；因为他们着手做什么事时，并不那样忧虑结局，反倒总是为自己许诺超过他们所当许诺的。他说，人安排或筹划自己的道路，惟神治理舌头；就是说，若非主放松他们舌头的缰绳，他们连一句话也说不出来；然而我们知道，人所说的许多话都是徒然的，因为从未成就。既然连声音本身也不在人的权下，乃在乎神的旨意，那么关于结局，我们又当怎样想呢？

至此我们便看见可从这段经文学到的真理——人若胆敢着手这样那样的事，并自许必有美好的结局，实是自欺。但我们还须进一步留意，不单事情的结局在神的手中，谋算也是如此；因为神照他自己看为美的，引导人的心思意念。然而并非每一处经文都把一切都说尽。先知在此并未明言人能作什么，反倒把这些让给人——就是他们谋算、他们决断；却教导我们说，执行成就并不在他们自己的权下。

有些人愚昧地从这段经文推论说，人自己也有几分本事，人拥有某种自由意志的能力。乍看之下，这似乎颇有几分道理。耶利米说，人的道路不在乎自己，行路的人也不能定自己的脚步；于是他们说，先知既然如此说，就是给人留下了些什么——人行走；由此可见，自由意志并未被彻底废除，只是被证明有所欠缺，因为人若不从上头得到帮助，凭自己便无足够的能力。这些不过是幼稚的琐辩；因为如我们所说的，先知在此并非要指明自由意志有何等能力、人有何等审慎筹划的本事，他乃是把这一点姑且置之不论；然而这世界之子虽自以为在一切事上极其精明，自行谋算，倚仗自己的资源，却终必受欺，因为神能在一瞬之间使他们一切的指望尽都消散，事情的结局全在祂手中。所以，他说人行走，乃是一种让步的说法，正如保罅在罗马书 9:16 所说的一样，虽然那里他上溯得更高；然而他说「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的」，似乎也是把定意与奔跑的能力让给了人。但那里当理解为一种讽喻；因为我们知道，人永不能脱去那充塞其中的虚妄欺人的自负，仍以为自己能凭己力获得义。他们固然不敢公然自夸说自己是自己救恩的创始者，说义在自己权能之内，但他们却愿与神合伙。他们虽承认神为伙伴，却仍想与祂分账。这正是保罗所嗤笑的愚昧；他说，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神；就是说，人的救恩单单出于神的怜悯，并非出于人的劳苦奔跑。

当伯拉基派人用这等诡辩来规避保罗「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的」这一断语，从中推论说人有几分定意与奔跑的自由时，奥古斯丁明智地回答说：「若是这样，那么反过来我们也可以推断说，这不在乎发怜悯的神，乃在乎那定意的和那奔跑的了。」[^fB48] 何以如此？倘若人与神各出一半而彼此协作，倘若人的能力与圣灵的恩典和帮助乃是相辅并行，倘若「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的」这句话按他们所给的意思为真，那么我们也同样可以说，这不单在乎发怜悯的神，也在乎那定意的和那奔跑的。为什么？因为神的怜悯若还须人的能力来相助，就不是充足的了。然而这是极其荒谬的，没有人听见「人的救恩不是出于神的怜悯，乃是出于他们的定意与奔跑」这话而不憎恶的。由此可见，保罗这些话把人一切的能力、一切的劳苦，尽都排除在外了。

如今，先知所说的并非永远的救恩，而只是今生的行事。以色列人既以为自己的智慧、自己的能力、自己的人数，以及与列国所结的盟约足以护庇他们，先知便说，他们乃是自欺，因为他们把唯独属于神的掌权之权僭夺归己；因为人所惯称的「命运」，无非就是神的护理。既然神以祂隐秘的旨意统管人间的万事，那么一切结局，或顺或逆，无不在乎祂的心意。所以，人无论怎样谋算、怎样决定、怎样尝试，却什么也不能成就，因为神照祂所喜悦的赐下结局。

我们现在看见先知所讲的是什么，也看见他并未论及自由意志的能力；因为他在此并非指人的意志，而只是表明：人虽已用最好的方式安排了自己的事务，他们一切的筹算、努力与劳苦终归于无有，神使他们的自信落空，因为他们竟敢轻率地向自己应许超过本分的事。接下来是——

耶利米书 10:24

先知在此再一次间接地责备并定罪这百姓的麻木，因为他看见自己一切的警告都遭人轻视。他们固然屡次受罚，却以为自己已经脱身；虽然极其惨重的灾祸已经临近，他们仍旧以为神离他们甚远，如此便一味自欺自慰。因此先知独自代表全体百姓，担起一场公共而共同的哀哭。耶和华啊，惩治我，他说，但要从宽（在判断中）。先知在此无疑不只是为自己的安全操心，也不是为自己私人的案件申辩，而是为全体百姓代求。

但他为何单单说到自己？因为如我已经说过的，他代表了整个群体，藉此责备他们的冥顽不灵，因为他们对神那将临的审判并未更加留心。简言之，先知在此教导他们：若他们不是完全瞎了眼、可以说是被交与那存邪僻的心，他们本该有怎样的感受；他因此表明，他们所剩下的唯一之路，就是谦卑地求神赦免，而且他们不可全然拒绝一切的管教，只可求部分的宽赦，即求神不要施行那种以至于将他们尽行灭绝的严厉。他以此方式表明这百姓的罪何等可憎；因为他们不可单纯地、毫无保留地求神赦免他们，只可求他节制他的报应。人若犯罪轻微，尚可逃到神的怜悯里，说：「主啊，赦免我！」但那些罪上加罪、屡经警戒仍不悔改的人，仿佛故意要激动神与自己为敌、以致自取灭亡——这样的人岂能求得完全免去一切刑罚？这既不合宜，也不合理。

先知在此简要指出，犹大人在罪恶中已走得如此之远，以致神不会完全赦免他们；他们不可指望毫无管教地求得赦免，只可如我所说的，求神节制祂的严厉。大卫也曾如此行，虽然他所恳求的只是自己的事，而非百姓的事。他祈求免去神的忿怒与恼恨；他并非求那种全然不受管教的赦免，而是既惧怕神的忿怒，就愿它稍得转消。因此，他在别处感谢神，说神的手击打他是轻的，

「耶和华虽严严地惩治我， 却未曾将我交于死亡。」（<19B818>诗篇 118:18）

但论到耶利米的这些话，尤当留意这一点：百姓若不甘心顺服神的管教，就不当求赦免，因为他们犯罪极重，且极其悖逆。

我们由此也可归纳出一条普遍的真理：悔改的真实特性与本质，乃是顺服神的审判，以顺从之心忍受他的管教，只要那管教是出于父亲般的慈爱。因为当神按着严格的公义对待我们时，一切得救的盼望都熄灭了，以致我们不可能从心里悔改。因此，让我们知道，悔改中必不可少的乃是：得罪了神的人应当甘心乐意、自发地来到他的审判台前，承受他的管教。因为那些娇嫩脆弱、连他的一点鞭打都不能忍受的人，似乎仍旧是顽梗悖逆的。所以，凡有真实痛悔之情的地方，必有这样的顺服与之相连——即甘愿让神管教那得罪了他的人。但按着应许，其中需要有节制：

「我必用人的杖责打他……但我的慈爱仍不离开他。」（撒母耳记下 7:14；

诗篇 89:33，35）

这是神对所罗门的应许；但我们知道，这应许属于基督的一切肢体。所以，虽然神不加区别地惩罚全世界的罪，然而在被拣选者与被弃绝者之间仍有极大的分别，因为神赐给他所拣选的人这样的特权——他以父亲的心待他们，如管教自己的儿女一般；而他对待被弃绝者却如严厉的审判者，以致他们所受的一切刑罰都是致死的，因为他们在自己所受的判决中除了神的忿怒以外，什么也看不见。被拣选的人却始终有得安慰的理由，因为他们知道神是他们的父；虽然他们起初也许躲避他的忿怒，被惊恐所击打，寻找藏身之处，然而随后既尝到他的慈爱与怜悯，就重新得着勇气；这样，他们所受的刑罚虽比被弃绝者所受的更为沉重，却不致于死，因为神使这些刑罚转为良药。如今我们便看见，先知在说「耶和华啊，求你惩治我，但只在判断中」时，他所教导的有何用处与益处。

这里的「判断」当解作有节制的分量。משפט meshepheth 这词固然有各种含意；但在此当视为指着一份有度量的分限；这并不是说神施行刑罚时曾越过应有的界限，而是因为当他施行严厉时，人就昏厥无力，那时在他们看来再没有得赦免的希望。所以，当神单单执行审判者的职分时，人必然全然昏倒：因此耶利米的意思是，若神不以怜悯待他，就不会有那有度量的对待，也就是说，神的审判必是人所不能承受的。[^fB49] 与此相对，还有另一句话与之对立：「不要在忿怒中」，或作，不要在怒气中。可见在此与那有度量的分限相对的，并不是缺乏节制或过度，而是神的忿怒。我们也知道，神里面并无任何情感的波动；然而，当神的忿怒或严厉显现时，人必然不但要惊惧，甚至要归于无有：不过我们在许多地方读到，神向他的选民和全教会发怒；但这当归于外在的表象；因为可以确定的是，神临到自己儿女身上的刑罚，正是他为父之爱的凭据，因为他借此推进他们的救恩。所以使徒说，神若不以任何管教恩待人，那人便是私生子。（希伯来书 12:8）然而就外表而论，神加在他所拣选之人身上的刑罚，与他借以显明其忿怒、并施行在被弃绝者身上的刑罚毫无分别。因此，说刑罚总是神忿怒的凭据与记号、说神向他的教会发怒，这乃是言语上的一种不严谨的用法。但先知在此说得极为严谨确当，因为他把神的忿怒与他的判断相对而立，就是与他向选民所施行的那种节制相对——他借此收住自己的手，否则那手必在一瞬间将他们倾覆。

因此他接着说：「恐怕你使他们归于无有。」他所说的「减少」乃是指毁灭，正如许多别处经文一样。若神只用指头的末端触我们一下，我们也不能不被减少，因为我们知道他的能力何等可畏；他甚至无需从天上发雷霆，只要显出一副忿怒的面容，我们就完全断绝了。但先知在此以「减少」为「拆毁」之意。由此我们看见，他这样将自己和全体百姓交付于神的管教之下，却仍求某种节制；因为若不然，神的严厉必将他们从至小的到至大的尽都灭绝，正如以赛亚也说的：

「我 熬炼你，却不像熬炼银子； 你就必被消灭。」（以赛亚书 48:10）

如此，神对待可怜的罪人，乃是顾念他们所能承受的，而非他们所当受的。这正是先知的意思。[^fB50]

但我们由此可以学到：无人能承受神严格的公义；因此我们唯一的避难所就是他的怜悯；这并非要他完全免去我们的刑罚，因为受他手的管教对我们是有益的；而是要他只按着父亲般的慈爱管教我们。接下来是——

耶利米书 10:25

先知以此理由印证他的祈求——即神有充分的根据向那些与他隔绝的恶人和不敬虔的外邦人施行报应；毫无疑问，他这里是着眼于我们前面所提到的那个应许；因为先知知道，从前一次向大卫所说的话，乃是向历世历代全教会所作的应许。因此，他仿佛在提醒神：他自己在家里的人与外人之间所立的分别；好像在说：「主啊，虽然被你的手管教是正当的，也有益于我们的救恩，然而你并非无分别地向众人的罪施行报应；因为你曾应许要以父亲的心肠管教你的儿女；至于外人，你是他们的审判者，以致他们要被全然毁灭。主啊，如今就求你显明这话并非徒然说的；既然你乐意拣选我们作你特选的百姓，就求你照你父亲般的慈爱赦免我们。」由此我们看见，先知并非轻率地把祷告倾倒在空气中，而是着眼于神的应许，并且诉诸神自己所乐意在他的教会与不信者之间所立的那个分别。

接着他说：愿你将忿怒倾在不认识你的列国中；他又加上一句以加强其言：雅各已被这些外邦人如野兽一般吞了；好像在说：「主啊，我们诚然犯了罪；但你岂要显明自己是世界的审判者，只为毁灭我们，同时却宽容那些如此残忍地苦待我们的埃及人、亚述人、迦勒底人吗？他们不但撕裂了我们，更是全然吞灭了我们（因为他「吞」字用了两次；随后他又加上：将他灭绝；最后说：使他的住处变为荒场。）既然他们如此凶暴地向你的百姓发怒，难道当你击打属你的我们时，他们倒可以不受刑罚吗？纵然我们给了你再大的理由来惩罚我们，你的收纳之恩仍当于我们有益；同时你也可以向外邦列国施行你的审判。」

毫无疑问，先知，或无论是谁作了第七十九篇诗篇的，都是借用了此处所用的话，因为那里说：

「愿你将你的忿怒 倒在那不认识你的外邦和 那不求告你名的国度。因为他们 吞了雅各，把他的住处变为荒场。」（诗篇 79:6, 7）

这篇诗篇或许是耶利米本人所写，即在他被逼迫逃往埃及、那城已遭毁灭之后。然而，它无论如何是适合于那可怕的离散发生之时的；因为这篇诗篇似乎是为着困苦、可以说是已然沦亡的教会的益处而作。不过更有可能的是，它写于安提阿古的暴政之下，或写于神的仇敌向他的百姓大发凶残之时。无论如何，这篇诗篇的作者是有意重述此处所载的话。

现今或有人要问：当我们对不敬虔的人与恶人最终的结局仍存疑而未能确定时，为他们求祸是否合宜呢？因为神既未曾显明他终究要如何对待他们，那么爱的准则反倒当引我们向另一方向去——就是当盼望他们得救，并求神赦免他们；然而先知在此却单单将他们交付灭亡；并且他所说的并非出于个人一己的情绪，而是拟定一个祷词，要众信徒一同使用。对此我的回答是：我们不可对某一个人个别地宣告判决，我们若把某些个人断定为永死并为他们求祸，这样的预先裁断便是僭妄；但我们可以就那些顽梗抵挡神的仇敌，一般性地使用这样的祷告方式，同时仍将结局的确定归于神；而我们也不可把一切我们如今所知为不敬虔的人一概混作一团，因为这样，如我所说，便是僭妄了。所以我们更为合宜的，乃是为众人的福益祷告，愿他们得救，并尽我们所能促成此事。然而当我们如此对每一个人怀存爱心时，我们仍可如此一般性地祷告：愿神使他的仇敌倾覆、消灭、离散、归于无有。因此毫无疑问，先知在此是将自己的思念转向神的审判，仿佛他说：「主啊，在家里人与外人之间作出分别，乃是你的作为；你既喜悦拣选这百姓为你的儿女，如今还有什么呢？岂不是你当以怜悯待他们，因你向他们所担当的乃是父亲的身分么？至于那些外邦人，他们既与你无分，也不属你的羊群，灭亡正等着他们；就任他们灭亡吧。」

先知在这样论及外邦列国时，并非抢先断定神的判决，以致限制神照己意行事；他只是如我已说过的，陈述他从神的话语中所领受的——就是有些人是被拣选的，有些人是被弃绝的。他从神的呼召或神的约推知神的拣选；反之，凡神不喜悦将其父亲般恩眷之特权赐予的人，他都视为被弃绝的。

这样，问题现在就解开了：由此可见，我们如何可以合法地为恶人以及那些藐视神之人的毁灭祷告——我们的祷告不当抢先断定神的判决——我们也不当就个别的人下判语，只当记住这一区分：神对祂的选民如父亲一样行事，对被弃绝者则如审判者一样行事。

求你将你的忿怒倾在他们身上：他既已使自己和全体百姓服在神的管教之下，就说，求你将忿怒倾出；意即，求你按严格的公义对待他们；但对我们，求你节制你的忿怒，免得它如洪水将我们吞灭；因为「倾出」一词正含此意。他说，倾在不认识你的列国中，和不求告你名的诸族上，所用的话语是我们当仔细留意的；因为我们由此受教：敬虔的开端乃是对神的认识。接着他提到其果子或其果效，就是求告或祷告。这两者是彼此相连的；但我们也必须留心其次序，因为除非对神的认识先照亮我们，神就无法被求告。诚然，处处的人都呼求神；就是不信的人，在危难迫身时也常向祂呼喊；但他们并未正当地将祷告献给祂，也未将祷告献为合法的祭。何以如此呢？保罗说：「未曾信他，怎能求他呢？」因此，如我所说，必须是神自己先向我们指明道路，我们才能正当地祷告；所以哪里没有对神的认识，那里就没有向祂祷告的门路。但神一旦赐下光照，我们就有了进到祂面前的门路。所以，求告总是信心的果子，也是敬虔的凭据；因为凡不求告神、不认真求告神的人，都证明他们从未认识敬虔的任何事。那么，我们若愿正当地祷告，就必须先学明神对我们的心意；我们也必须知道，唯有当我们逃向神、殷勤操练祷告的时候，我们在得救的事上才是照当有的样式前进。

最后他又加上：因为他们吞了雅各，吞了他，吞了他，[^fB51] 把他的住处变为荒场。 这里有两点值得注意：我们看见教会的处境何等可悲、何等凄惨；因为他并未说以色列人只是受了许多不公的对待，或是遭了暴力与羞辱，而是说他们已被列国吞吃，且把这话重复了两次；随后他又补上一句，说他们已被吞灭，他们的住处已被变为荒场。

既然我们看见神的儿女在从前曾如此惨遭苦害，那么，倘若今日教会仍暴露于最沉重的灾祸之中，我们就不必惊奇，也不要惧怕，仿佛这是什么新奇罕见之事；反倒因为同样的事从前也临到我们的列祖，我们就当以顺服的心忍受这样的试炼。另一点当注意的是：先知在此并非受肉体的冲动催逼而祷告，乃是受圣灵的引导；由此我们可以确然断定，虽然今日教会的仇敌大肆夸胜，自以为万事都在他们掌握之中，一面又残忍地对待无辜的人，他们终必受到刑罚；因为引导先知口舌的那位圣灵，有意使这祷告的形式对我们如同一个应许，好叫我们确信：不敬虔的人越是凶暴地向神的儿女发怒，那作为他们残暴之工价的更重刑罚就越临近他们。诚然，他们今日像野兽一样吞吃人；但神或早或晚必伸出他的手，显明他百姓的血在他眼中何等宝贵。

祷告

全能的神啊，求你使我们知道：我们在自己的罪中如此麻木， 若非你唤醒我们，我们就不能从你从前用以激励你古时百姓的 那些严厉警告中得益；又因我们已经藉着你忿怒的许多兆头 受了警告，当以愈加殷勤的心寻求悔改，——求你使 我们切实恒守这道路，并且如此顺服于你， 以致我们能以忍耐平静的心承受你的责罚； 同时求你使我们全然确信，你必永远作我们的 父，甚至在死亡之中也毫不迟疑地逃入你的怜悯， 直到你将忿怒倾倒在不敬虔的人和那些藐视 你名的亵慢者身上，并向我们施行这样的怜悯， 使我们知道你并非徒然应许：你在追讨那些仰望你之人的罪时， 你的管教必永是慈爱的、父亲般的。都因我们的主基督。——阿们。

第四十四讲

12. 那用能力创造大地、 用智慧建立世界、 用聪明铺张穹苍的，——

13. 他一发声，空中便有多水激动； 他使云雾从地极上腾； 他造电随雨而闪， 从他府库中带出风来。」

先知的用意是要表明：世界的创造者就是世界的治理者。假神既没有创造世界，就不治理世界。这几节中并未提到真神的名，也未特别指名迦勒底人的诸神。所提及的只是那些并非创造者的神明，而与之对比的，是那位造万物的主；论到他，先知说「他一发声」，直译作「在他发声之时」，就有多水涌现，是他从地极带来的。他是照事物显现的样子述说的：云雾从地平线升起，此处称之为地极。接着他提到自然界中最令人惊惧之事——雷、电与暴风（此处所谓的「风」即指此），指出这一切都全然在那位创造天地者的掌管之下。由此可见，这段经文若得正解，第十一节作为上下文的一部分乃是必要的。「那……创造的」等等，其中的他乃是一种独立主格，正如前一节的「诸神」一样。这类句法在希伯来文中常常可以见到。—— 编者。 [^fB35]: 本节的首句，七十士译本与武加大译本译作「凡人都因知识变为愚昧」；西班牙文译本译作「众人都因无知识变为愚昧」；阿拉伯文译本与他尔根所表达的意思与后者相同。Gataker 采取这一看法，作如此翻译：「人人都因缺乏知识而变为畜类。」但既然在耶利米书 10:9 中，制造偶像的人被称为「智慧的」或巧匠，则此处所指更可能是他们所自夸的知识。本节可如此翻译——14. 各人都因 自己的 知识变为畜类；每一铸工都因所雕刻的偶像行了可耻的事，因为他的巧艺 乃是 欺骗； 其中并无气息。 为使本节各部分彼此对应，必须将 הוביש 视为 Hiphil 形式。其连接关系是第一行与末行相连，中间两行相连。每一个人，无论是雕匠还是铸工（或熔铸者），都变为畜类，因为他们把自己的知识与技艺用来制造偶像或像，而在他们一切辛劳之后，其中却毫无气息、毫无生命。再者，铸工行了可耻的事，因他取过那雕刻之物或像，用金银包裹它，而他所熔铸的不过是一场欺骗。<p style="text-align:center" markdown="1">本节并非预言，而是描绘造偶像者极度的愚妄与迟钝。下一节印证了这一点。——编者</p> [^fB36]: 七十士译本、武加大译本、叙利亚文译本与阿拉伯文译本的翻译大体如此——「可笑的——可发笑的——愚昧的——荒谬的」。但这词并无此义。动词 תעה 意为漂流、错谬、走迷；在 Niphal 形式中为被引入迷途、被欺骗；在 Hiphil 形式中为引入迷途、诱惑、欺骗；在创世记 27:12 中即为 Hiphil 分词。此处它是一个重叠形式的名词；Blayney 认为它指人，而非抽象名词——即那些大大错谬的人；这是最佳的看法，因为先知通篇都在描述造偶像的人——它们（即 那些偶像）是虚无的，是大受迷惑者手所作的： 到追讨的时候，它们必灭亡； <p style="margin-left:2em;" markdown="1">即，那些大大受迷惑的人。</p> 他先前已威胁偶像必遭毁灭；如今他则威胁造偶像的人。——编者 [^fB37]: Scott 引用 Mede 的一篇讲道，其中说：「你们已听见这预言所吩咐之时的情形；现在让我们思想其结局。我们曾听闻外邦人那些令人惊叹的神谕，德尔斐的阿波罗、埃及的朱庇特·亚扪等等；但它们早已尽都消亡。如今巴比伦的神彼勒在哪里？亚述的神尼斯洛在哪里？西顿人的神巴力和亚斯他录、亚扪人的米勒公、摩押的基抹、埃及人的搭模斯，又在哪里？连它们也已与其名号一同灭亡了。」这预言的部分应验，正是它必完全应验的证据，那时，如 Scott 所说，「一切拜偶像者所敬拜的那恶者之灵，必被囚于无底坑中。」——编者 [^fB38]: 这一分句在《七十士译本》中被省略，但《武加大译本》、《他尔根》和《叙利亚译本》都保留了它，只是末者将「杖」译作「支派」；这样译也可以，因为 שבט 既指支派，也指杖或权杖：而这个意思是最合适的。神是以色列的分，以色列则是神所承受、所拥有为其产业的支派或邦国，再没有别的邦国得着这样的恩眷。——编者 [^fB39]: 关于这两节，各早期译本彼此互异，也与我们的译本以及加尔文的译文不同。《他尔根》最接近我们的译本。我提出如下译法：——17．你这住在保障中的，当从地上收拾你的货物！ <p style="text-align:center; color:#000080; margin:14px 2em;" markdown="1">18．因耶和华如此说：看哪，我必在此时将这地的居民甩出去，并要把他们赶入保障，使他们被擒获。</p> 第一节是带讽刺意味地说的，仿佛赞许他们所行的事。接着耶和华说明他要作什么：他们正把财物收进保障，为要保全它们；而耶和华说，他要强行把全地的居民「保障化」（这词的字面意义如此），即驱赶进保障之中，并且要如此行，使他们被寻见、被擒获，就是作俘虏；无需再聚集这民，因为他们必被赶进坚固城中，仇敌在那里必寻见他们。这似乎就是本节的意思；霍斯利认为此节「极为晦涩」，且「无一注释家加以阐明」。——编者 [^fB40]: 我们的译本在这一节上几乎与《叙利亚译本》相同。《七十士译本》与《阿拉伯译本》大大偏离了原文；《武加大译本》与《他尔根》也在某种程度上如此。最贴近字面的是加尔文的译文。此处所用的词语——损伤、击打——通常用来指极大的患难与苦难，或困苦；这困苦他在下一节中加以描述，而在第二十一节中则陈明其缘由。这困苦与他在第十八节所说的相符，在那里他说这地的居民必被赶离本地、进入保障，以致他再无人可为他支搭帐棚。这几节似乎彼此相连。本节的字面译法如下：——19．因我的损伤（困苦），我有祸了！我的创伤甚重；我曾说：这真是痛苦！但我必须承受它。 接着他述说自己的困苦：他连一个帮他支搭帐棚的人也没有，因百姓都已被赶入坚固城中。——编者 [^fB41]: 我认为这节经文应译为如下——<p style="text-align:center" markdown="1">我的帐棚，它已被毁坏，我的一切幔子，它们已被折断；我的 儿女，他们已离我而去，他们中无一存留；再无人 支搭我的帐棚，立起我的幔子。</p> 在希伯来文中，当名词置于动词之前时，我认为通常应照上述方式翻译。「他们中无一存留」，即不与我同在；并非说他们「不存在」，即他们已死。——编者 [^fB42]: 此处动词 שכל 的意思，是由本节开头的动词 בער 所决定的：它正是后者的反面。בער 这个动词源自一个名词，意为畜类。像畜类一般，就是无知、愚昧、毫无理性与悟性；那么 שכל 在此便是指有知识地行事，像一个具有心智与理性的人那样行。但这些牧人的行事却无异于毫无悟性的畜类。因此本节可译作——20. 因为牧人成了愚昧无知的， 并没有寻求耶和华；所以他们行事没有智慧， 他们各人的群羊都从牧场四散了。 这「四散」是从乡野或田地散入设有防御的城邑，正如耶利米书 10:18 所提及的。他们离开乡间，如羊群离弃牧人的草场，而进入城邑。接着在下一节，先知说连这些城邑也必遭毁灭。神首先使他们惊惧，仿佛将他们从地上抛掷出去，以致他们要在坚固城中寻求庇护：这乃是出于他们牧人的愚妄行为。他们既被驱赶，仇敌就更容易寻见或掳获他们；在随后那一节，先知宣告仇敌临近，前来使他们的城邑荒凉。<p style="text-align:center" markdown="1">各译本在此都将知识或智慧的意思归给 שכל；唯有《他尔根》(Targum) 作亨通之意。至于动词 בער，各译本都译为行事愚妄。——编者</p> [^fB43]: 这节可译作——<p style="text-align:center; color:#000080; margin:14px 2em;" markdown="1">有声音听见了！——看哪，它来了， 就是从北方之地来的大扰动，要使犹大的城邑荒凉， 成为野狗的住处。</p> 布雷尼 (Blayney) 将开头几个字单独看待是对的，但「听哪，有声音！」并非确切的译法，因 שמועה 在此是一个被动分词。——编者 [^fB44]: 按字面直译，此节如下：— <p style="text-align:center" markdown="1">耶和华啊，我知道，人的道路 不 在乎他自己；行走并坚定自己的脚步， 也 不 在乎人 。</p> 《他尔根》(Targum) 以及除《叙利亚译本》(Syriac) 之外的一切译本，其意大抵如此；Blayney 则依从叙利亚译本作：我知道耶和华，因他的道路不像人的道路， 他行事、定其步履也不像世人。 这种句法构造是完全不可接受的。若「耶和华」是宾格，其前必有 את。参 撒母耳记上 3:7。再者，该节其余部分乃是意译而非翻译，且是原文所不能承载的意译。「行走」与「坚定」处于同一地位，二者皆为不定式；一切译本与《他尔根》皆如此翻译。这段经文的用意，Gataker 所指出的似乎比 Calvin 更为准确：——「主啊，我们深知这军队非经你许可不能前来；但既然你定意管教我们，我们求你在忿怒中记念怜悯。」故在下一节先知说：「耶和华啊，求你从宽惩治我。」——Ed. [^fB45]: 或如法文译本所作：「未触及该题目的重担与关节所在。」 [^fB46]: 雅各书 4:13。 [^fB47]: 箴言 16:1。 [^fB48]: Epist. 107, ad Vitalem（书信第107封，致维大理）。 [^fB49]: “judgment（审判）”一词虽通常被用作原文词的译法，但在此处并不能传达其含义。Johnson（约翰逊）所列举的 judgment 一词的十二种意义，无一适用于本处。或许在任何一种语言中，都没有一个词能涵盖另一种语言中一个意思大体相近的词所传达的全部观念。משפט 一词在我们的译本中被译作：“judgment（审判）”，出埃及记 23:6；“manner（样式）”，撒母耳记上 27:11；“custom（规例）”，撒母耳记上 2:13；“ordinance（典章）”，以赛亚书 58:2；“due（应得之分）”，申命记 18:3；“right（权利）”，申命记 21:17；“measure（分量）”，耶利米书 30:11；末一处是“节制、适度”之意；此处也正是这个意思；或可译作“适当的分量”。耶和华啊，求你管教我，却要有节制；不要在你的怒中管教我，免得 你使我减少， <p style="margin-left:2em;" markdown="1">或作，使我 微小。—— 编者。</p> [^fB50]: 七十士译本与阿拉伯文译本将本节译作出于百姓之口：「惩治我们」等，末句作「免得你使我们变少」。他尔根作「惩治他们」，并作「免得他们减少」。这些都是解释，而非译文。武加大译本与叙利亚译本照希伯来文直译，作「惩治我」，末句作「免得你使我归于无有」，或依叙利亚译本作「归于寡少」，此乃原文的字面之义；而这动词清楚显明，本节正如加尔文所指出的，是以百姓的名义说的：不过所指的是减少，而非灭绝，因这动词从无后者之义。故我们的译本有误，布莱尼的译法「免得你把我碾成微尘」亦然。这词所指乃减少，而非归于虚无；而这减少正是他们若不顺从便要临到他们身上的审判之一，如摩西在利未记 26:22 所提及的。— 编者 [^fB51]: 布莱尼毫无充分理由地删去了「灭尽」这一动词，乃是随从七十士译本和一份抄本。武加大译本、叙利亚译本与他尔根都保留了这两个动词。这末一个动词绝非如这位作者所说的没有意义，反倒有特别的强调力，因它比前一个动词更为有力，—— 24. 愿你将你的忿怒倾在不认识你的列国中， 倾在不求告你名的各族上；因他们 吞了雅各，是的，他们吞了他，将他灭尽， 又使他的住处荒凉。—— 编者。