第八章

耶利米书 8:1-2

我已说过，耶利米在第一节里重复了他先前所说的话，即犹大人必被剥夺坟墓，为要使神的报应之记号显在死人身上；仿佛他是说，他们既被仇敌之手所灭，其刑罚还要延伸得更远，以致他们的尸首要暴露给野兽和飞鸟。如我所言，信徒被拒于埋葬之外，并无所损失；然而他们也并非轻看埋葬，因埋葬乃是复活的表记。虽然神容许他们与被弃者一同陷入这羞辱之中，然而这并不妨碍神藉着这样一种暂时的刑罚在恶人身上施行祂的报应——这刑罚在信徒身上却转为祝福。因此，先知说那时候近了，他们的骸骨必从坟墓中被取出来，这并非一句空洞的宣告。

他提到君王、祭司、先知和众民的骸骨。君王们以为，他们一旦被藏于坟墓之中，他们的尸体便会被视为神圣不可侵犯；关乎首领、祭司和先知的，也有同样的观念。但他说，没有一座坟墓能不被触动，或免于仇敌的凌辱；他由此表明，这城必从根基被拔除。倘若这城得以保全，坟墓便会安然无恙。因此，若非仇敌把城的根基都掘起，这刑罚断不能施行。总而言之，他在此指出一场可怕而终极的倾覆；同时他也说明，神为何要向犹大人显出这般严厉。

这是因为他们事奉日头、月亮和星辰。他们的骸骨从坟墓中被取出，正是神公义的报应，好使日头、月亮和一切星辰都成为祂审判的见证。耶利米借这些话间接责斥这百姓的愚昧，因他们竟以为自己向日头和月亮所献的乃是蒙悦纳的事奉。所以他说，一切星辰与行星都要成为神所施行报应的旁观者；仿佛他说，全体天上的万象都要认可这刑罚；因为对受造之物而言，再没有比将它们造物主的荣耀归给它们更为可憎的事了。诚然，日头、月亮和星辰是没有感觉、没有理性的；但先知在此把理性归给它们，为要摇动犹大人，使他们脱离那自我坚固的麻木——他们竟以为自己向日头所献的是蒙悦纳的事奉。同时，正如从别处经文也可看出的，他在此暗指施于淫乱者身上的刑罚：因为当一个娼妓在她的众情夫面前被拖出、被羞辱地示众时，这被视为最公道的刑罚。因此，既然犹大人可以说是与日头、月亮和星辰行了淫，先知在此便说，他们的羞辱与卑贱要在日头、月亮和星辰的眼前显露出来。

他说，就是他们所喜爱的。他无疑是暗指那盲目的狂热——偶像崇拜者被这狂热所支配，热切地追逐他们非法的敬拜；因为正如从别处经文可见，这是一种无法约束的疯狂情欲；当撒但使他们眼目昏眩、心思迷惑时，没有一个淫乱之人对女子的欲火，会比偶像崇拜者更为猛烈。所以先知现在所说的，正是这种不洁的爱；同时，他也间接地责定犹大人，因他们无故离弃了神——那位作他们合法丈夫的神。的确，再没有什么比人这样奸诈地背弃神更不可容忍的了，因祂已呼召他们归向自己，并如同与他们缔结了一个圣洁而不可破的婚约。

接着他又说，他们所事奉的。这就更为卑贱了；他们竟把自己献身于事奉日、月、星辰的勾当。他第三处提到，他们所随从的。神已将正路指示他们，并吩咐他们跟随祂；然而先知说，他们离弃了神，却随从天上的星辰。他第四处指出，他们所求问的。他借此指出他们的顽梗。有人将此字译作「求问吉凶」，我不赞同，因为这样解释既牵强又迂曲。¹ 我毫不怀疑，先知在此是要表明犹大人对其敬拜对象持之以恒的专注；因为他们随从偶像并非出于一时突发的冲动，而是决意委身于偶像，仿佛在其邪恶的心志上固执不移。他末了说，他们在偶像面前敬拜。这就是他们事奉偶像的方式。人在偶像面前俯伏，乃是敬畏的表征；他们如此事奉偶像，因为这是一种敬拜的行为。先知本可用一句话就足以道尽这百姓的不虔；但他把好几句话连缀起来，是为了加强语势，好使这百姓的忘恩负义更加彰明较著——他们为自己寻求素不相识的神明，设立虚假杜撰的敬拜方式，却不肯顺服那独一的真神，不肯安息在祂的律法之中，而这律法乃是确凿的准则，从不使人误入歧途。²

接着他又说，都不收殓，不葬埋，必在地面上成为粪土。他证实了他先前所说的刑罚——他们既曾藐视神，又曾在偶像面前俯伏，因此他们死后必成为卑贱可憎之物，以致人心一见这可恶的景象便生厌恶。这就是其含义。接下去是——

耶利米书 8:3

他在这节中暗示，一切幸存者要加倍悲惨，因为他们立时死去，反倒胜过在无休止的祸患中憔悴消亡；那些赋予这些话别种意义的人，似乎并未领会先知的用意。这段话的意思乃是：虽然神的审判何等可怕，杀戮遍地横行，先前已埋葬的尸骸又被掘出，然而与神要加在其余的人、就是那些存活之人身上的刑罚相比，这一切不过是轻微的惩罚罢了；他并且暗示，他们的生比死本身更加悲惨，是的，比十次死更甚。

所以，为叫那些企图逃避死亡的人不至以为自己得了什么好处，先知说：所有存留的人宁可选择死，不选择生。我们由此得知神的报应是何等可怕；因为再没有什么比立刻死去更好、更可羡慕的了，因为活着不过是绵延不绝的憔悴与折磨。因此，凡有存留之人的一切地方，就是我所赶他们到的地方，他们都要期盼死亡。先知在此提到这双重灾祸的缘由——他们不得住在本国，反要成为异乡人；并且在流亡之中，他们必发觉神的手与他们相敌，仿佛处处追讨他们。³

祷告

全能的神，求你使我们既然日日被你的审判所惊惧，又因我们的懈怠需要被激励、我们的败坏需要如此得着纠正，——求你使我们被你的威胁所动，同时也甘心让你慈爱地邀请我们，并在你的话语上如此长进，以致我们既因威胁而战惧，也在你以父亲的方式呼召我们归向你的时候，乐意甘心地顺服，并竭力克制我们肉体败坏的私欲，将自己全然献给你，使我们里面再无一物拦阻我们顺服你的旨意，直到我们终于享受那永远基业的安息，就是你在我们主基督耶稣里向我们所应许的。——阿们。

第三十二讲

耶利米书 8:4-5

神虽已把结局预先告知他的先知，然而他仍旧呼召犹大人悔改；这并非因为还有什么盼望可使他们回转到正路上（因他已说过他们全然无可挽回），乃是要叫他们的悖逆更无可推诿；并且他也有意藉此稍稍安慰那仍存留的少数敬虔人，因为并非人人都堕入不敬虔，虽然百姓的大多数已经败坏。所以神一面为加重不敬虔之人的罪，一面为顾念他忠信的子民，就劝那些仍旧全然顽梗的人悔改。在此我们当思想：神的良善若被滥用，就招致更重的审判。神在此可说是与他百姓的邪恶相争，将赦免的盼望摆在他们面前，只要他们肯悔改。

于是你要对他们说；就是说：「我虽已向你作见证，说你的劳苦必归徒然，你却不可停止你的工作。」人跌倒，不再起来吗？这句话有各样的解法；大多数解经者把它单单限于犹大人身上：「跌倒的犹大人岂不再起来吗？」至于后一句，有人这样解释：「以色列若回转，神岂不也回转吗？」就是说，从他的忿怒中回转，或说：「他岂不施恩吗？」或作：「以色列若转离，神岂不也转离吗？」另有人把两句都解作论到这百姓：「这百姓既已一次转离，难道就不再归向神吗？」因为שוב，shub，这动词有相反的意思；它可指堕落、悖逆、转去；也可指归回。但我细细衡量了先知的用词与用意之后，认为这是一句普遍的说法，好像他说：「凡人跌倒，立刻就想爬起来；凡人偏离正路，一经指出他走错了，立刻就寻找道路。这原是人常做的事，那么这样大的麻木究竟是什么意思，以致耶路撒冷的民竟不悔改，然而他们早就该承认自己的跌倒与迷失了？」

凡不带偏见地思量先知这番话的人，必看出这才是真正的意思；因为在这两节的第二节中，他说，这耶路撒冷的民为何……等等；显然，他在此处才第一次论到这百姓。由此可见，前一节不应用在这百姓身上，它只是包含一个普遍的陈述。总之，耶利米在此谴责这百姓的疯狂，因为他们连那些跌倒的人、或因失误而离开正路的人的榜样都不效法。因为这是天然植于众人心中的：没有人甘愿在自己的祸患中灭亡。所以跌倒的人立刻挣扎着要重新站起来；离开正路的人，也尽力设法再回到路上。这是连最愚昧的人都会做的事；那么，耶利米说，这百姓为何不效法这样的榜样呢？因此他借这比较表明，他们的行径是骇人怪异的；因为他们固执地紧守自己的恶行，从不思想：若他们从心里归向神，便有和好的希望。他特别提到耶路撒冷；因为这样的顽梗若发生在迦勒底人或埃及人中间，固然也是无可推诿的，却不像发生在这百姓中间那样离奇——律法既已赐给这百姓，神也已明明向他们显示了救恩之道。所以，当这百姓这样刚硬己心，以致弃绝一切警戒时，这岂不是骇人怪异的吗？⁴

接着他说，他们执迷不悟地背叛；就是说，他们离弃神，不只是出于轻浮或不加思索，或某种一时的冲动，而是如此顽固，以致众先知教导劝戒他们都是徒然劳苦。所以他称之为强硬的背叛，虽然此字在别处也可作长久不断的解。他又指出其缘由，就是他们抓住诡诈，即紧紧抱住诡诈不放。但先知所说的诡诈，不是指用以欺骗或蒙蔽邻舍的诡诈，而是指假冒为善，人以此自蒙己眼，以致既不肯留心神的话，也不肯睁眼看见光。所以，当人因故意的顽梗而把自己埋在黑暗中时，就可说是紧紧抓住诡诈了。⁵

大卫在诗篇 32:2 中说，心里没有诡诈的，这人是有福的：他不怀诡诈，不像我们通常所行的那样。怀藏诡诈，就是心存欺诈。他先前已说过，得赦免其过、耶和华不算为有罪的，这人是有福的；他又加以解释说，前提是心里没有诡诈；这是为何？因为恶人自以为有福，因他们察觉不到自己的困苦，既被自己的遮盖物层层包裹：这就是大卫所说的诡诈。照着同样的意思，我们这位先知说，那些紧紧抓住诡诈的人，就是那样被黑暗缠裹、或被自己的私欲弄瞎，以致想要欺骗神的人；其实他们是自欺。这就是为何那些被神纠正、被神管教的人却毫无悔痛之心的缘故；因为他们是故意瞎眼的，闭上自己的眼，塞住自己的耳，情愿被魔鬼欺骗；他们不肯留心那为他们得救而发的圣洁警戒。所以，我们若愿自己的恶疾得医治，就当总是这样开始——切实省察我们的思念与动机，不自我取悦，也不以空虚的谄媚自欺，而要努力摆脱一切当受责备的和邪恶的事。真悔改的起头，正是弃绝一切诡诈与虚假，寻求那唯一能向我们揭露自身罪恶的光。接下来是——

耶利米书 8:6

6. 我留心听，听见他们说不正直的话。无人悔改自己的恶行，说：我做的是什么呢？他们各人转奔己路，如马直闯战场。 6. Attendi et audivi, non loquentur recte; nemo est quem poeniteat（照字面为，无人悔改其恶；但此意更为明晰，无人悔改）malitiae suae, dicendo, Quid feci? omnis vertitur（照字面 pro omnes vertuntur）ad cursos suos, sicut equus ruit（照字面为，泛滥；然此乃隐喻之语；故作，如马急速直闯）in praelium.

这些话可以看作是神自己所说的，即祂从天上察看这百姓的情形；但更合适的是看作先知所说的，因为他仿佛被安置在守望楼上，为要观察这百姓如何对待神。他现在作见证说，他既已看见他们的追求与所行，就毫无一样是正直的。这百姓本当因这些话而更加受触动。因为我们确实知道，当我们想安然停留在自己的渣滓之中时，我们的本性是何等急于抓住任何借口。所以大多数人惯常反驳说：「哦，你固然责备我，却是轻率的；因为你并不知道我心里有什么。」故此先知说，他曾仔细察验他们是何等样的人，并且他所说的乃是他所熟知、所洞见的——

我留心听，他说，也听见了；他们却不说正直的话。他的意思是：犹大人不但远远没有真诚而恳切地悔改，甚至连口头上也不承认要悔改。承认罪过比真正改过要容易得多；但先知说，他们连该说的话都不说。由此可见，他们绝无一丝认真思念悔改之意，因为他们的舌头是如此放纵，或者至少毫无忧伤的迹象。

接着他补充说，无人悔改，说云云。这一句是解释性的，因为耶利米在此更明确地证明他们不说正直的话，因为他们不说：我做的是什么呢？但他首先说，无人为自己的恶行悔改。他随后表明，悔改首先所必需的，就是罪人当向自己追讨罪责；因为只要我们在罪中安然自得，我们就绝不可能悔改。因此，人人都必须省察自己，向自己追讨罪责，甚至可以说要传唤自己站在神的审判台前。这样我们就看见，人若不将自己的诸般罪恶摆在眼前，以致感到羞愧，并如同大大惊惧一般地自问「我们做的是什么呢？」，就绝不能被带到悔改的地步；因为这一问乃是惊恐的明证。我们知道，许多人只是形式上承认自己的罪；但这毫无用处，因为那样的承认随后便烟消云散，不产生任何益处。所以，真实的悔改必然要求罪人不仅厌恶自己，不仅感到羞愧，而且还要因自己的罪而充满惊惧；因为这正是我做的是什么呢？这一追问所要表达的，因为它含有震惊错愕之意。

我们如今明白了先知这些话的意思：他说，他并非轻率地责备百姓，而是在他们中间发现如此的乖僻，以致无人说正直的话，无人悔改，因为他们既不思量自己是何等人，也不省察自己的生活，反倒在自己的罪中安然沉睡。

他继续同一主题，说众人都偏行己路，就是随从自己的私欲。先知用「路」这个字，是指那狂奔猛冲的动向；仿佛说，犹大人在追逐私欲上是何等急躁，甚至可说是一头栽进去；他把他们比作冲入战场的马匹。我们晓得马匹奔赴战场时是何等猛烈；牠们仿佛飞驰，划破长空，用蹄刨地。因此这比喻极其贴切，先知说犹大人追逐私欲何等猛烈，其奔突之势不亚于战马冲锋。接下来是——

耶利米书 8:7

在这里耶利米再次责备这百姓可耻的麻木——他们竟比那些没有理性与悟性的飞鸟还缺乏智慧。他接着说，犹大人比白鹤、燕子和鹳鸟更加愚昧。他以如此严厉的斥责，无疑深深刺伤了这百姓的情感；但对那些藐视神的人，正需要这样尖锐的责备；因为从这些话显然可见，他们在自己的罪恶中已变得极其刚硬。因此，先知宣告他们比白鹤和燕子更愚蠢，也就不足为奇了。以赛亚也同样揭露这一种癫狂，他说牛认识主人，驴认识主人的槽，神却不被自己的百姓所认识（以赛亚书 1:3）。以赛亚在此使犹大人比牛驴更不如，因为这些畜类尚且具有某种记性，以致仍归回自己的槽枥。所以耶利米如今论到鹳鸟等等，说——

看哪，鹳鸟知道自己当从一地迁往另一地的时候；燕子和白鹤也照样守候。⁶

因为它们按定期寻求较温暖的气候；就是说，它们离开寒冷的地方，为要躲避严冬的酷寒；此后它们又知道当归回的时候。既然空中的飞鸟尚且守候自己的时令，为何我的百姓竟不思念法则，就是神的法则呢？他提到空中，无疑是暗指飞鸟不断的飞翔，因为鸟几乎没有安歇，总是在空中往来盘旋。既然连被空气吹来荡去的飞鸟都有如此的智慧，何以一个安然居家、可以从容思想神律法的民族，却一无所知呢？由此我们看出，空中这词有一层意思是人所未曾留意的。读者或许仍有疑问；因为空中的飞鸟视野更为清明，本不足为奇，既然它们更靠近太阳与火的元素：但先知的用意似乎不在此；他的用意是要显明，飞鸟虽然仿佛终日劳苦不息，却仍能晓得往来的合宜时候。于是，这百姓的麻木不仁就更被极力地凸显出来了，他们安闲地坐在家中，却不思念神摆在他们面前的事。

גם，gam，「就是」这小品词是带着强调的；他说，就是那鹤鸟。这是什么意思呢？飞鸟虽无悟性，却尚且知道自己的定期！我的百姓却如何呢？先知说「我的百姓」，无疑是要更清楚地陈明他们的邪恶。因为如我先前所说，这样的瞎眼若发生在外邦人身上，倒不足为奇；但他们既是神圣洁而特选的百姓，竟不知道他的法则，这就远为可耻、远为反常了。

基督责备法利赛人不留意他们受眷顾的时候时，所用的是另一番话；因为他说：「你们惯于推断早晨天色如何；晚上天发红，你们就说，明天必要晴；你们也晓得将来临近下雨的兆头：」他说，「在关乎今生益处的外面之事上，你们的判断力何等敏锐；然而你们竟不知道自己受眷顾的时候，反倒还求兆头：你们若肯留心，神必以足够清楚的方式，仿佛用指头指给你们看，你们所假装期待的拯救之期，如今已经临近了。」但先知责备犹大人的话语更为严厉，因为他说他们比飞鸟更加愚昧癫狂。他说，他们不知道耶和华的法则，虽然这法则已多次向他们显明，且历时久远。

但也许有人会反驳说：「我们看不出神的判断，这有什么奇怪呢？因为祂的判断如同深渊；既然这些超乎我们所能领悟的，就不该责怪我们。」然而先知在此所说的，并非那些逃脱人的理解、隐秘难测的判断，而是那些他们已屡次被警告过的刑罚。既然如此，他们竟瞎眼到看不见那明明白白、显而易见的事，先知就理当说，他们比鹤和他所提到的其他飞鸟更为愚昧。接下来是——

耶利米书 8:8

8. 你们怎么说：我们有智慧，耶和华的律法在我们这里？看哪，文士的假笔舞弄虚假。 8. Quomodo dicetis (pro dicitis; significat continuum actum) sapientes nos (hoc est, nos sumus sapientes,) et lex Jehovae nobiscum est (vel, penes nos, melius:) certe ecce frustra aptavit stylum (vel, calamum) scriptor; frustra sunt seribae.

解经者认为先知在此是对祭司、假先知以及百姓中其余的首领说话，因为这些人骄傲地自居为通晓律法的人；但这话同样可以推及全体百姓。因为，正如我们随即要看到的，他们从最小的到至大的，无疑都夸口说自己已经够有智慧了。因此我认为，先知在此是抨击整个民族的全体；因为他们几乎无一例外地弃绝他的教训，正如我们今日所见的一样。因为有谁能忍受被劝诫、被责备呢？人人都说自己够有智慧：「哦！你以为我是小孩子吗？」或如俗话所说：「你当我是傻瓜吗？我知道自己该怎样生活，我不是没有理性的。」于是那最粗鄙、最无知的人，竟以自己的智慧和机敏来抗拒神和祂的众先知。这样的狂妄和凶悍，无疑在耶利米的时代盛行。因为当他严厉责备他们时，他们早已备好回答：「哦！你待我们如同待野蛮人一般，好像神的律法我们全不知道，好像我们从孩提时就未曾受教该怎样生活似的：难道神不是住在我们中间吗？」既然犹太人以此作盾牌来抵挡先知的教训，他就在此以极大的激愤攻击他们——

你们怎么说：我们有智慧？ 随后他描述他们所自诩的那种智慧：耶和华的律法在我们这里。诚然，留意神的律法，正是真正得着智慧之道。倘若他们有正当理由夸口自己拥有律法，先知就不会指控他们是双重的愚昧了。但因他们所作的这宣称是虚假的，他便对他们说：「怎么？」他在此所问的，是一件极其怪异的事：「你们怎么如此愚昧，」他说，「竟自以为有智慧，好像神的律法在你们这里似的？其实若真如此，律法就是白白写下的了；因为你们用全部的生活表明，凡神藉律法所吩咐、所摆在我们面前的，以及律法的宗旨是什么，你们从来一无所知。」

如此，耶利米从他们的生活证明，他们那愚妄的夸口毫无根据；因为他们丝毫没有显出智慧的凭据。凡求作神门徒的人，确实必须结出些果子来；但在他们中间既有如此之多的不敬虔，如此之多对神的藐视，总之，他们的整个生活既宣告他们是全然疯狂的，他便说：他徒然动用笔墨，就是那写律法的；文士也是徒然的，即教师；因为「文士」一词第二次出现时，他是指教师而言。⁷

我对这段经文的解释与其他解经者有些不同；因为这里似乎含有一种讽刺的意味，正如我们常说的：Il faut bruler tous les livres（那就该把所有的书都烧了）。因此耶利米讥讽他们的愚妄，因他们说自己知道当如何生活，因为律法的教导在他们中间通行。他说：「若是如此，那么神的律法算什么？无疑一无所是，因这样一来，律法全部的教导都必被视为虚无。」如今我们便看见，犹大人在此被责为虚假，因为他们自称拥有律法，仿佛那只是没有实体的影子，而他们却丝毫没有真正的知识。此后他又加上——

耶利米书 8:9

9. 智慧人惭愧，惊惶，被擒拿；他们弃掉耶和华的话，心里还有什么智慧呢？ 9. Pudefacti sunt sapientes, territi sunt et capti sunt (תחת significat proprie frangere, vel, conterere, sed transferter ad animum, et tunc significat terrere; dicit igitur esse territos, deinde illaqueatos; postea adjungit causam, nempe,) quia respuerunt in verbo (sed ב est supervacuum, verbum ergo) Jehova (reprobarunt, vel repudiarunt,) et sapientia quid illis (prodest, subaudiunt quidam interpretes; alii vertunt, et quid est in ipsis sapientiae? Ego autem aliter accipio, ut statim dicam.)

他现在说，智慧人惭愧、惊惶、被擒拿。他用这些话的意思是：犹大人凭他们的诡诈毫无所得，他们僭称自己有智慧，并以此为借口拒绝一切的劝诫，只求得以幸免。

他说：「这智慧于你们毫无益处，因为神必如 别处所说的，出其不意地临到你们。」（以赛亚书 29:14； 哥林多前书 1:19。）

所以他说，他们惭愧了；这并不是说他们当时真的惭愧了；因为他先前在耶利米书 6:15 已经说过，随后还要再说，他们是那样刚硬，以致无法使他们惭愧，也无法使他们脸红：⁸ 然而他在此宣告一种刑罚，是不久就要临到他们的；仿佛他说：「你们如今额头如铁，以为可以逃脱神和祂仆人的追究而不受惩罚；但神必出其不意地临到你们，并要如此揭去你们藏身其下的面具，使你们的羞耻显明在众人面前。」这就是其意义。

出于同样的目的，他说：「你们如今安然无惧，但神不久必使你们大大惊惶，甚至使你们惊愕不已。」这样，他就表明：当他们以自己的罪恶为乐、日益刚硬时，任何事都于他们无益；因为神必夺去他们的诡诈，使他们在惊恐中倾覆，不论他们如今何等安逸、何等顽梗。

藉着第三个词，他陈明神将如何对待他们：神必设下网罗将他们捕获。他在此暗指那些假冒为善之人所倚靠的托辞——他们骄傲地抵挡神，却以为凭自己的手段可以从这条路或那条路脱身，并且常常另出新计，指望能欺骗神。因此先知影射他们乖僻的狡猾，说神必如同一个捕鸟人，要设网罗捉住他们，掳掠他们。

他随后陈明缘由：因为他们厌弃，或藐视、或弃绝，⁹（因这动词兼有这一切含义，）耶和华的话。他又用了一个指示性的语词：看哪，免得他们像往常那样多方推诿：「这事，」他说，「已是众所周知，连孩童都能审断你们的不敬虔，就是你们弃掉了耶和华的言语。」他由此推出结论：他们的智慧于他们何益呢？或作：他们的智慧算什么呢？这两种意思都可采纳——他们的智慧毫无用处，因为他们以不敬虔的藐视激怒了神。「凡不为自己而智的智者，我憎恶他，」这是一句古谚。既然犹太人弃绝了神的话——他们的拯救原系于其中——如此拙于为自己的益处打算，先知就理当责问说，他们的智慧于他们毫无益处。另有人读作：「既无敬畏神的心，他们的智慧算什么呢？」诚然，敬畏耶和华是智慧的开端，也是智慧的首要部分，这话永远是真的。（箴言 1:7；箴言 9:10；<19B110>诗篇 111:10。）既然他们卑鄙地藐视了神的话，先知就理当发问：「他们的智慧算什么呢？」但还有第三种意思也甚为合宜，即：智慧，于他们算什么？照字面正是如此——智慧于他们算什么？他仍是以讥讽的口吻对他们说话，仿佛说：「他们确是智慧的，只是在自己眼中如此；所以他们无需受教：那么智慧于他们算什么呢！」其意是说，他们被骄傲膨胀到如此地步，以致不肯领受任何教导。何以如此呢？他们因那使自己自高自大的虚妄自负，而拒绝了智慧。然而，愿各人自行择取；我的目的不过是指明我最赞同的是哪一种。明日将无讲课，因为要举行长老会议。

祷告

全能的神，你既日日不停地激励我们， 正如我们的懒散也需要不断的警告，——求你使我们 不至于不受教，也求你不让我们的悖逆阻碍 我们立即甘心地归向你，我们本是 因自己的过错离弃了你：又求你使我们不 仅稍有悔改之心，更能如此恒久坚忍于 悔改的操练，以致在我们一生的路程中 都与自己的私欲争战，直到最终将它们尽都 制伏，得以到达那摆在我们前面的标竿，并在 天上享受那永远的基业，就是你独生子的 血为我们所换得的。——阿们。

第三十三讲

耶利米书 8:10

神在此宣告刑罚，因为他看见自己所作的毫无果效，所面对的是一个顽梗的百姓；他先前已试验过他们是否可挽回。既看见劝勉全然无益，他如今就诉诸极度的严厉：我必将他们的妻子给别人。他借着一个具体的实例，陈明战争通常带来的种种祸患；再没有比妻子从丈夫身边被掳去更令人痛心的事了。因为丈夫们若可自择，他们宁愿立时死去，也不愿忍受这样的羞辱。可见耶利米是要表明：那临到战败之国最惨酷的事，如今已临近犹大人——他们的男子必被夺去妻子。随后他论到他们的田地也说了同样的话；神宣告他必将田地给别人为业。他用这样的说法暗示，他们被夺去田地，不是暂时的，乃是永久的。

这里确实隐含着一种对比：因为有时敌人得胜，掠夺一切；但他们并不长久占有那些田地，因为局势随即改变。然而当他称敌人为占有者时，他的意思是这灾祸将如此严重，以致犹大人要长久地、甚至终其一生被赶出自己的国土，并丧失他们的产业。他们以为那地是这样赐给他们的，以致永不能从他们手中夺去；的确，若他们没有用自己的污秽玷污那地，主决不会驱逐他们；但既然他们已用自己的罪污染了那地，他们就理当被赶出。所以先知指明，他们以为自己将永远承受那地为业，这样的自信是荒谬的：他说，「必有别人接续你们，如同凭承继的权利占有那地。」我们如今明白先知的意思了。

其后他提到神何以决意如此严厉对待他们的缘由，因为他们，他说，从最小的到至大的都一味贪婪。¹⁰ 他的意思是，这百姓中间毫无公平；因为他在这一类罪之下包含了一切的欺诈、掠夺和各样的不义。他接着说，各人都专顾自己的私利，以致彼此相欺相害，全不顾念何为正直公义。

接着他扩大这个主题，说从先知到祭司都行事虚谎。这里也是以部分代全体。但耶利米以各种方式陈明人们彼此相残的那些不义。他说到欺诈时，并非排除强暴；这就如同他说，他们忘却了何为正直，行各样的诡诈。这实在是可怕的事：在先知和祭司中间竟没有存留正直与公义，而他们本当为别人举光，指示他们当行的正路，因为神设立他们作百姓的领袖。既然连这些人也行事虚谎，那么在平民百姓中间必定充满最可耻的不义。因此先知用这些话指明，神不能被指为过于严厉，好像祂残酷地对待这百姓；因为那里堆积着如此众多的恶行，已再不能容忍了。下文说——

耶利米书 8:11

先知在此重述我们在第六章所看到的话；但对于那些耳聋懒惰、已将所听的忘记、或从未被触动心弦的人，实有必要屡屡重申。因这些事既已解释过，我如今只简略提及要点。

他在此无疑是定祭司和先知的罪。他先前是泛论全体百姓，说「从最小的到至大的」。但因着加重语气之故，他曾明明提到先知和祭司都行诡诈，如今就特别定他们的罪，不只因他们大大得罪神，也因他们以谄媚欺哄别人，仿佛他们犯罪可以不受刑罚。那些本当引导他人的，竟与庶民一样邪恶，这实在是不可推诿的罪行；因为他们不但以其榜样，也以其教训败坏全会众，如此就使罪恶加倍增长。所以，当他们狂妄到散布这等谎言，以致引诱百姓藐视神和祂的律法时，这就是不能容忍的不敬虔。故此他说，他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤，而神那时仍在显明祂忿怒的记号。正如别处所说的，他是以让步的口吻说话，仿佛说，他们是极愚昧的医生，竟用膏药去遮盖神的忿怒。¹¹

他说，他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤，说：平安了！平安了！ 先知两次提及这词，更清楚地显明他们何等昏睡自安；因为他们欺哄百姓不只一次，乃是顽梗地以虚假的应许继续欺哄那可怜的百姓。他又加上说，其实没有平安。这话可作两种解释：或是说神藉着事情的结局揭露了他们的癫狂；或是说，当时并无兴盛安泰，他们却仍虚谎地应许平安。正如神在别处抱怨先知们谄媚百姓，在此也是如此；这类的话我们已屡次解释过了。接着他又说——

耶利米书 8:12

先知在这些话中更加清楚地表明，他们已完全不可挽回；因为他们已尽脱一切羞耻之心。当人心中不再存留羞耻，这无疑是罪恶已无药可救的明证。这一节经文在第六章已经解释过，就是那里的第十五节。但我们必须留意先知的用意。简言之，其用意就是要表明：这百姓的罪恶已无从医治，其缘由乃在于他们额如铜铁。

故此他问道：他们行可憎的事知道惭愧吗？好像他说：「他们的罪恶已被证实，还能叫他们感到一丝羞耻吗？」对此他答道：他们毫不惭愧。那小品词 גם，gam，「甚至」，是带强调意味的。这样，其意思便可如此表明：当神将他们可耻的行径摆在他们面前，证实他们有罪，以致他们无从以任何托辞逃脱——当他们如此被定罪之时，他们仍然毫无羞耻之感。同时，这段经文也可解释为指着通常所称的实际的定罪而言；因为他们因那不可驯服的刚愎，与神的审判相争，几乎被诸般苦难消灭尽了。甚至在那时，在羞耻本身之中，他们仍毫无羞耻之感。

接着加上缘由：也不知羞愧。耶利米就是以这羞耻之心的丧尽，证明他们乃是无药可救之人。也正因此，他又加上：因此他们必在跌倒的人中跌倒；我向他们讨罪的时候，他们必致灭亡，或作绊跌。他借这些话暗示：再与他们讲理已属徒然，神彻底毁灭他们的报应乃是公义的，因为他向他们说话是徒然的，与他们相争是徒然的，力图领他们归回正路也是徒然的。所以整节的要旨是：所剩给他们的唯有毁灭；因为他们毫无羞耻地弃绝了一切教训与一切警告。

他说在跌倒的人中，因为正如常见的情形，各人都彼此助长藐视神的心和自己的乖僻。所以当他们看见别人与自己一样时，就存了免受刑罚的指望；于是被这欺骗所诱，去犯罪。因此先知说，毁灭已临近他们众人。他说，他们必在跌倒的人中跌倒，¹² 在我讨罪的时候必致跌倒。他表明神已定下了他们被灭的日子。但即使神延迟那时候，他们也没有理由以为这对自己有益；因为他们必因自己的顽梗，为自己招来更重的审判。总之，虽然神可能暂时宽容他们，先知却警告他们，这对他们毫无益处，因为神讨罪的时候已经定了。接着是一段确证——

耶利米书 8:13

正如我所说的，他在此确证了上一节所宣告的。他曾说过，全民必遭毁灭；为着同一目的，他现在又加上一句：我必将他们尽行灭绝。אסף，asaph，这个动词本义是「收聚」，但作隐喻用时意为「毁灭」；正如我们本国语言所说的，Trousser; Je les trousserai tous ensemble（收拾；我要把他们一并收拾掉）。由此更清楚可见，先知乃是在解释他先前所说的，即毁灭已临近他们众人，以致无一人存留——这是就作为一个整体、一个共同体的百姓而言；因为神始终保存余民。我们在别处确曾说过，此后也将屡次论及：众先知视百姓为一个整体，便向他们全体宣告毁灭；但当他们对蒙拣选者、对信实之人说话时，就加上限定之语：那时我必将他们尽行灭绝。

随后他指明这毁灭的方式：葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有果子。众所周知，「无花果」一词既指果子，也指那树。为要更充分地陈明神的报应，他说连叶子也必枯干。其意乃是：无论犹太人在他们的罪中何等安然自若，神必快快前来施行报复；他并指明等候他们的是何等样的报应——神要夺去他们一切的粮食与供养；他以部分代全体，把生活所需的一切都包括在内。他没有提到酒、五谷和油；但正如我所说的，他用无花果和葡萄涵括了各样的粮食；甚至连叶子也要枯萎凋落。

其次，他补充说：我所赐给他们的必离开他们过去。有些人把这话应用于仓廪和酒窖中的出产，仿佛他是说：「纵然他们的仓房和酒窖中储有粮食，供应充足，这一切对他们仍毫无益处，因为都要被夺去」；因为「过去」一词常有此义；所加的 מ（mem）与作 מהם（meem，「从他们」）无异。另有人译作「必越过他们」；但这未免过于牵强。他们把这话指向赐给犹太人的诫命，就是他们所废弃或忽略的诫命；然而这与本段经文不合。至于第一种解释，在我看来则过于狭窄。因此我认为其意乃是：「纵然葡萄与无花果得以成熟，然而他们所以为已经预备妥当的，也必被夺去。」如此，先知的意思是，犹太人被逼入穷乏匮乏的途径必有多种；因为或是仇敌抢夺他们的葡萄与无花果，或是他自己降下荒年；又或者，当他们以为粮食已然稳妥可靠之时，却仍不得享用。这就是全句的要旨。¹³ 接下来是——

耶利米书 8:14

这一节以及随后几节，人们有不同的解法；但我要简要指出先知的原意。我毫不怀疑，他在此是以全体百姓的名义说话。因此，先知用这些话描绘出他们心中所盘算的，以及犹大人所采取的对策；此外，毫无疑问，他在这些话中显明：他们像伪善者惯常所行的那样，求助于种种权宜之计，以为借此便可保护自己免受神的忿怒。因为那些以为先知是在说自己心意的人，实在大错特错；恰恰相反，他在此叙述的是犹大人所定的计谋，同时也责备他们的顽固——东奔西走，以为能够挪开神的审判。因为伪善者若非被迫，绝不会上溯到第一因；也就是说，正如别处所言，他们从不承认、也不顾念那击打他们之人的手（以赛亚书 9:13）。他们固然感觉到自己的祸患，也设法寻求补救；但他们只停在最近便的舒缓之处，并不求平息神的怒气、重归他的恩宠；一旦有了些微的指望，他们便以为自己安全了，只要能躲进这个或那个藏身之所。

先知所描述的正是这种心态：我们为何坐着？或作「我们为何安歇？」但这里的字是指静坐不动：那么，我们为何静坐不动呢？仿佛他们在自责懒惰懈怠：「我们这般怠惰是什么意思？我们静坐在乡村里，任凭仇敌施暴；那么，你们当聚集，让我们进入坚固城，我们要在那里安歇。」他们以为只要进了坚固城，就必得安全。接着，另一方面，耶利米指出他们倚赖这等避难所是何等愚昧。他说，诚然，我们的神使我们静默不言。他先前说过ונדמה־שם，vanudame-shem，「我们要在那里安歇。」这个动词兼有安歇与静默之意。他重复了同一个字：「诚然，我们的神使我们静默不言」；但意思却不同。因此，动词דמה，dame，即这同音之词，构成了一个鲜明的语意呼应。「耶和华使我们静默不言」，或作使我们安歇；或作，他剪除了我们，因为在 Hiphil（希伯来文使役主动语态）中，这字有此意。¹⁴

由此可见，一方面所宣告的是那可能给犹大人某种安慰的事，因为他们有坚固城，或许能保护他们免受仇敌的攻击；但另一方面，先知表明他们大错特错了，因为神要以另一种方式使他们安息，就是把他们归于无有；因为死人被说成是安息、或是缄默无声的。简言之，当他以百姓的口气说话时，他所指的是安稳的状态；但当他奉神的命令说话时，他所指的却是毁灭。

随后他又以隐喻的言语确证同一件事：神必将苦胆水给他们喝，或作毒水；他又加上说：因为他们得罪了耶和华。从这最后一部分我们可以看出，先知此刻正在履行他职分的本务。这百姓的确从不肯甘心承认他们所受的刑罚是他们的罪所当得的；但先知在此责斥他们，因他们指望逃到坚固城中就可得安全，仿佛神不能追到那里去一样。于是他说，神的报应必紧紧追赶他们，无论他们逃到何处，仍必遭遇祸患，因为他们随身带着自己的不敬虔，这必招来神的忿怒。接下来是——

耶利米书 8:15

15. 我们指望平安，却得不着好处；指望痊愈的时候，不料，受了惊惶。 15. Expectando ¹⁵ pacem (vel, ad pacem) et non bonum; ad tempus sanationis, et ecce terror (aut, turbatio.)

他在这一节中更清楚地阐明了自己的意思——犹大人自我陶醉是徒然的，因为他们所怀的乃是虚妄的盼望。他于是说，他们没有理由自欺；因为纵然他们千百次地应许自己平安，毁灭仍旧临近他们；纵然他们指望痊愈的时候，惊惶却要袭击他们。由此我们看见，他在前一节的用意，是要显明这百姓何等愚昧，他们藐视神的审判，却以为凭着眼前唾手可得的补救之法就可以安然无恙。接下来是——

耶利米书 8:16

他说，从但那里听见马的喷鼻气。众所周知，但位于迦南地的边界。有人认为这里所强调的是那声音之大，以致从那样遥远之处竟能在圣城之中听见；但我不知这是否可从先知的话中推得。因此更简明也更正确的意思是：虽然耶路撒冷安然稳卧，境内边界之处却已不得安宁，因为那里已被仇敌马匹的喷鼻气所惊扰。从但那里因此已听见喷鼻之声。当一城的居民纵情逸乐，而全地的边界却正遭仇敌侵袭之时，向他们这样说是十分中肯的：「你们为何在此安逸而居？你们的邻舍、你们的弟兄正暴露在仇敌的攻击之下；所以战争理当已在你们境内进行，纵然它尚未临到你们的城门与城墙。」先知在此正是如此说：「从但那里听见他的马喷鼻气。」这「他的」一词可指亚述人，因为希伯来人常常使用没有先行词的关系代词。但更可能的是，耶利米所指的乃是这场战争的首要发动者，就是神；仿佛他说：「神必发出敌军，扰乱你们境内的边界。」于是他称它们为神的马匹；因为迦勒底人并非自行发动那场战争，而是在神的权柄之下，正如我们已多次看到、且将来还要屡次论及的。

接着他说，因听见他壮马的响声等等。他称那些马为「壮马」，אבירים, abirim；他先前没有描述它们，现在便加以描述。他说，全地因听见他壮马的响声就都战抖。既然他提到马的嘶鸣声，我们就当把「壮者」理解为指那些马本身。他说，他们来吞灭这地和其中所有的，吞灭这城和其中的居民。这里在数上有不规则之处，因为他以「城」代「诸城」，因他所威吓的不仅是耶路撒冷，也包括邻近的各城。因此，这地无论有何等的丰盛，仇敌都要吞吃净尽；他又说，他们要吞灭这些城和其中的居民。接下来是——

耶利米书 8:17

他又用另一个比喻加增他们的惊恐——不但仇敌要猛烈攻击他们，而且他们的咬啮还带着毒。他先前提到马匹，也提到马匹的猛烈冲击；如今却道出另一件事，就是犹大人必须与毒蛇和虺蛇争战。先知无疑只是要表明他们断无逃脱的可能；因为正如人难以逃避毒蛇，尤其当毒蛇成群、从四面袭来之时，先知借此暗示：当犹大人被毒蛇与虺蛇攻击时，这场战争对他们必是致命的。

他说，它们必咬你们，而对它们毫无法术可施；就是说，你们绝无办法把它们从你们身上驱走。若有人问：毒蛇果真能用法术驱走吗？答案是——先知在此并非陈述何为真实，乃是照着人们通行的观念说话。历世历代人都以为毒蛇可用咒语驱走，或被咒杀，或被夺去伤人的能力。维吉尔在《牧歌》第八首中说：「草地上致命的毒蛇因歌咏而消融。」这位异教诗人所说的，别国之人也照样相信；如我已说过的，蛇可被法术制伏，乃是普遍公认的看法。既然这是通行的信念，先知便说：「你们若以为这些毒蛇和从它们而来的伤害可以被驱走，你们就大大受骗了；因为对它们毫无法术可施。」诗篇 58:6 也提到法术；但如我已说过的，众先知乃是俯就人的理解来措辞。先知在此也间接责备犹大人，把他们虚假的倚靠比作法术，仿佛他说：「你们以为可以用谄媚和贿赂安抚仇敌，使他们不伤害你们；你们又以为手中握有种种方法，可以挡开临到你们身上的灾祸。他说，你们用这样的指望欺骗自己，全是徒然；因为你们对付这些毒蛇的一切法术，都毫无功效，全然无用。」

如今我们便明白先知的用意，看出他借这种修辞手法，讥讽地嘲弄这百姓的诡诈计谋，以及他们自以为在仇敌来袭时早已预备妥当的一切补救之法。接着说——

耶利米书 8:18

1. 我有忧愁，愿能自慰；我心在我里面发昏。 18. Roborate meum (vel, quum vellem roborare me) super dolorem, super me cor meum infirmum est.（我的刚强——或作：当我欲刚强自己——胜过忧愁，我心在我里面软弱）

解经家们对 מבלגיתי（mebelgiti）一词的解释各不相同。有些人把 מ（mem）当作 ב（beth）的意思；但另一些人（我也同意他们）认为它是一个仆助字母，而此词源于 בלג（belag）；加上这个字母是为表明它是一个名词。末尾的 ת（tau）同样是仆助字母。¹⁶

先知的意思乃是：他在忧愁中寻求力量，但他的心却软弱。我认为，他在这一节里无疑是描绘这百姓的悖逆性情——他们企图靠着自己的顽梗把一切刑罚都赶开。这确实不能指向他自己，也不能指向那些与他相似的人，因为我们知道神的仆人在祂的忿怒面前是何等战兢；正如敬畏神的心在他们心中作主，他们也就容易被祂的审判所惊吓；但假冒为善的人和恶人却总是尽其所能地刚硬自己。这样，他们就抵挡神而自强，以为如此便可得胜。既然他们这样悖逆地与神争竞，先知在此就描绘这百姓极大的刚硬：我欲——他说——在忧愁中自强；我心在我里面发昏；就是说：「这些补救之法都是徒然的；你们至今竭力自强，寻求营垒和坚固台来抵挡神，也都是徒然的；因为忧愁终必得胜，主必加患难于患难之上，以致你们终必倒在其下。」

他说他的心在他里面发昏，意思也是一样：「我以为自己有足够的力量抵挡的时候，」他说，「却被忧愁压倒了。」因为不敬虔的人疯狂抵挡神时，自以为行事勇猛；但他们最终却从事情的结局中发觉，他们如此自强乃是枉然；因为他说，我们的心在我们里面必发昏，那软弱本身终必压倒我们、淹没我们。

祷告

全能的神，我们既已从古时的鉴戒中充分领受了教训，知道那些在你的威吓之下仍不肯屈服、在你呼召他们悔改之时仍不及时悔改的人是何等疯狂，——求你使我们全然将自己交与你，受你的管教；使我们不但以顺服的心忍受你的责打，更能藉着你的警戒，学会毫不迟延地归向你；并使我们如此常存在对你的顺从之中，以至于以不倦的坚忍在你的旗下争战，直到我们终于打完了那仗，得享我们的主基督为我们所预备的那安息。——阿们。

第三十四讲

耶利米书 8:19

先知在本节中担起了不同的角色：他首先宣告灭亡，那灭亡虽已临近，百姓却尚未惧怕；其次，他代表百姓发言，述说他们将要说的话；第三，他又以神的名义加上答复，以抑制百姓的喧嚷。

当他说他百姓的民发出哀声时，这应当理解为指着将来的时候说的；因为犹太人此时仍旧顽梗地留在自己的罪中，讥笑一切的威吓，并把众先知所说的话看为无有。因此耶利米的意思并不是说他本国的人正在哀哭，仿佛他们惧怕将来的灾祸（因为他们乃是漫不经心地安逸自恃）；他乃是责备他们的麻木不仁，好像他说：「你们如今诚然沉溺于自己的幻梦之中，以为自己的福乐必然长存；但不多时，你们的哀声就必被听见。」至于从远地这几个字，解经者将其应用于迦勒底人和亚述人，仿佛先知说：「你们指望永远安息，因为你们的仇敌离你们甚远；因此路途遥远、行军迟缓，就叫你们生出这种安逸之感；因为在你们看来，你们的仇敌若不耗费许多资财、经历许多艰难，断不能走这么远的路。但你们在这看法上受了欺骗；因为迦勒底人和亚述人虽离你们甚远，却必快快前来，逼得你们发出哀声。你们如今不能忍受众先知的警戒，我的声音你们不能容忍；但神必逼得你们发出另一种声音，因为你们要哀哭，却毫无益处。」

这种解释并非没有道理：若先知的话如此领会，我并不反对；因为假冒为善的人是从眼前的光景中取得信心的；当他们看见四围平静无事，就不惧怕任何危险；当神威吓他们，却不立即显出他的杖来，他们就讥诮或藐视这些威吓：我们在别处已经看见这种情形。

但另一种解释也并非不合宜，—— 就是耶利米在此描述百姓被赶到迦勒底和亚述之后，在被掳之地的哀哭：那么，我百姓的民从远地发出的声音；¹⁷ 意思是，他们既被夺去了故土，那时才开始哀哭，其缘由乃是因为他们从前愿意众先知让他们安逸，不肯忍受任何责备。这看法也是合宜的；但我更倾向于前一种，—— 即百姓不久就要发觉，当神藉他仆人威吓他们必遭败亡毁灭时，他们是何等愚昧地自欺。因此他用了指示的语助词「看哪」：他说，看哪，有哀哭的声音；然而那时耶路撒冷却是一片寂静：因为他们在宴乐中虽也发出些声音，但论到哀哭悲号，全城却是静默无声的。可见先知所指的乃是隐藏之事。但神通常正是这样行事，随后就忽然施行他的审判；因为当恶人说「平安了，平安了」的时候，灾祸就临到，忽然将他们吞灭。（帖撒罗尼迦前书 5:8）

其次他又加上一句：耶和华不在锡安吗？锡安的王不在其中吗？ 先知在此无疑是描摹百姓的怨言，因为他们发现自己被如此众多、如此深重的祸患所淹没，却得不到从天上来的任何帮助。因为假冒为善之人总是与神争辩；他们既认定自己受责罚是不公的，就弃绝一切教训，并尽其所能地躲避教训；简言之，他们竭力求得麻木，好用虚妄的幻想欺哄自己。所以，既然假冒为善之人惯于弃绝一切对神忿怒的知觉，耶利米就生动地刻画出他们的顽梗：「耶和华不在锡安吗？锡安的王不在其中吗？」因为他们指控神说谎，仿佛神欺骗了他们，既然他曾应许作这城并全地的保护者。他们既以为神被这应许所约束，就放胆向他咆哮：「这是什么意思呢？神既拣选了这地方，使亚伯拉罕的后裔在此敬拜他，这地方可说是他在地上的国度；如今这是怎么回事，仇敌竟来到这里？神岂能容许他们如此行？这断不可能，除非神自己被击败了。」

由此我们看出先知这话的意思；因为他在此是仿效百姓那乖谬的言语，复述他所知道他们大多数人所说的话。我们先前已见他这样对他们说：

「你们不要倚靠虚谎的话，说：『这些是耶和华的殿， 是耶和华的殿，是耶和华的殿。』」 （耶利米书 7:4）

因为他们惯于顽梗地以圣殿来抗辩神，把它当作挡开一切灾祸的盾牌。先知在此也照样说：「耶和华不在锡安吗？」接着说：「锡安的王不在其中吗？」犹大人不但确信神必向他们施恩，而且只要还能仰望他们的王，就毫不怀疑自己的安全。所以他们说出这些话来，仿佛全然不可能有危险：因为我们知道神曾就那国度宣告说，它必存到永远：日月在天多久，大卫的宝座就必存留多久，他的后裔也必兴盛（诗篇 89:36, 37）。因此他们把王与神连在一起；好像他们说：「神在这里受敬拜，他的能力住在圣殿中；他所立在我们之上的王，也是他恩眷的确实凭据；并且他的国度长存已应许给我们：由此可见，要么神是不真实的，我们是被虚妄的应许所欺，要么我们的仇敌是徒然而来；因为纵使他们竭尽全力，那护卫我们平安的神，也必轻易将他们赶走。」

乍看之下，这似乎是信心的凭证，因为这百姓好像确信在神的保护之下必得安稳无虞，又因为他们把眼目转向那国度，而那国度正是神临在的显著彰显：因为大卫是基督的预表，他的后裔也是如此，信徒所当寻求的避难所，无非就是这里所描述的。但我们知道，假冒为善的人如何被虚妄的自信所充胀，虽然他们全然没有信心；也知道每当神威吓他们时，他们如何肆意傲慢，仿佛把神拴住任凭己意。既然不敬虔的人惯于这样滥用神的名，那么他们模仿神真仆人的言语，也就不足为怪：然而他们却是全然不同的。何以如此？

他们抓住那些应许，却既无信心，也无悔改。「这是我永远安息之所：由此可见，我们必永远安全，因为神不能被任何武力所胜，不能被仇敌的任何攻击所败；既然他已将我们置于他的保护之下，我们还有什么可怕的呢？」但与此同时，他们却藐视神和他一切的教训。

由此我们看见，那百姓的夸口何等愚妄，因为他们全然藐视神的圣名，只是虚气膨胀，全然缺乏信心与敬虔。我们也必须常常记住我先前所说的——犹太人不但怀抱这虚妄的自信，更是放肆地起来抵挡神，仿佛神欺骗了他们，因祂曾应许锡安要作祂永远的安息之所：如今他们质问祂，既然祂住在锡安，为何不保护那城？既然经上曾说：「太阳和月亮在天上存到几时，大卫的宝座就存到几时」，为何君王不作他们的保障？如今接着是神的回答。

他们为什么又以雕刻的偶像和外邦虚无的神惹我发怒呢？在此神驳回他们虚假的怨言。我们由此得知，在末一句中，耶利米所陈明的乃是这百姓的顽梗：他们向神发怒，因为神没有及时帮助他们。神显明他们控诉祂、指责祂是何等荒谬：他们为什么，祂说，惹我发怒呢？「他们如今说自己被撇弃，是因我没有信实：我并未背弃他们，也未撇弃他们，乃是他们撇弃了我。」我们现在明白了先知的意思。诚然，我们看出这段话是突转的，因为先知采用了不同的说话身份；但就其含义而论，则毫无可疑之处。

神说，祂被雕刻的偶像惹动怒气：由此可见，圣殿已被玷污。神固然曾应许住在殿中，但那是有条件的，即人在其中忠实地、按合法的方式敬拜祂；然而这百姓却以他们的污秽玷污了圣殿。因此神显明，祂离去是有正当理由的，正如以西结书第十章中所更充分陈明的：神在那异象中向祂的仆人显明祂已离开圣殿，其缘由乃是——祂的圣洁不能与不敬虔、污秽的亵渎相混杂。祂先笼统地提到雕刻的偶像，然后加上外邦虚无的神：在此祂扩大这百姓的罪，因为他们四处向外邦人借取他们列祖所不知的迷信，仿佛要将神从圣殿中、从全地上驱逐出去。¹⁸

接着是——

耶利米书 8:20

先知现在以百姓的名义指出障碍何在。在耶利米说话的时候，犹大人满怀自信地夸口说神是他们的保护者；他们并不以为迦勒底人正在预备出征。但因他们被虚假的自信所充胀，先知在此便预先述说他们不久将要说的话：麦秋已过，夏令已完，我们还未得救！就是说：「我们本以为那些与我们结盟的同伴终必来援助我们；然而在这事上我们受了欺骗。」他们说麦秋已过，有些人认为，他们是期望埃及人把庄稼收进仓里之后来相助；因为那时较为闲暇，那时也有军粮。但先知似乎是把整个适于用兵的时节都包括在内；仿佛他说：「我们最终将怎样呢？因为埃及人若有意来援助，他们本会在一年中合宜的时候前来；但麦秋已过，夏令已完：难道他们要在严冬迫使他们困守家中的时候前来吗？」

这与他们说「无论从埃及人或从其他盟邦，都无援助之望，因为合宜的时节已经过去」是一样的。在当时对犹大人而言，没有什么比这更难以置信的了；因为正如别处所显明的，他们毫不怀疑埃及人必来援助他们，代替神供给他们帮助：但先知在此暗示，埃及人所应许的一切都是虚空的、全然无用的，百姓终必凭经验发觉他们的应许只是骗人的把戏，甚至是欺诈与谎言。总之，他以百姓的名义描述（为使他所说的更有力量）他们不久就要发现、却在当时不肯相信的事。接下来是——

耶利米书 8:21

由于这百姓的顽硬如此之大，以致我们所看到的那些威吓丝毫不能触动他们，先知如今便把他先前归给他们的，转而归到自己身上。这样，我们便看见先知如何变换他说话的方式；然而这是必要的，因为他实在找不出一种足够有力的言语，能刺入他们那石头般、甚至铁一般的心里。因此，我们不必惊讶先知何以使用如此众多的比喻性辞句；因为必须以各种方式把神的审判摆在他们面前，好叫这百姓从麻木不仁的状态中被唤醒。

接着他说，因他百姓的损伤，他也受了损伤。无疑，他被他们中的大多数人讥笑：「啊！你为自己的祸患忧伤罢了；我们却安享太平：谁求你这样怜恤了？所以别以为你能博得我们的好感，因为我们对自己的境遇心满意足。若你家中有什么灾祸，你尽可为自己的灾祸哭泣；但同时也请容我们享受自己的快乐，因为神对我们是恩慈宽容的。」先知就这样被人嘲弄；但他仍然警戒这顽梗的百姓，好叫他们更无可推诿：他说自己变为黑暗；因为忧伤带来黑暗，使人的面容发黑：这是一种比喻的说法。他末了说，自己惊惶¹⁹。他记下自己所受的这惊惶，无疑是要与百姓的麻木无感相对照，因为他们丝毫不为自己惧怕。接下来是——

耶利米书 8:22

先知在这些话中暗示，这百姓所受的杀戮将是如此致命，以致他们徒然寻求医治的良方；仿佛他是说，这病症乃是不能治愈的，且是全然致死的。毫无疑问，这百姓照着人所常行的，曾为自己筹划出各种各样的救助；因为不敬虔的人一遇危险临近，便四面张望；他们若以为能藉着某种援助、或藉着自己所筹划的任何手段得着保护，就安然自若，不受任何搅扰。因此先知为要驱散这等虚妄的倚靠，就说必没有松脂来医治他们的疾病。松脂是一种流出的液汁，并非从各样树木流出，乃是从松树以及那一类的树木流出。

我们可以从这段经文，以及别处的经文，断定那最上等、最贵重的松脂产于犹大的一处地方，名叫基列。诚然，整个犹大地都出产松脂；但因基列所产更为丰富，且那松脂更为芬芳、更有效力，故此他特别提到那地方。צרי tsari 这字也可指香膏；关于此点，各人可从自己的见解，因为犹太人自己也未尽一致。那些将它译作「糖蜜药剂（treacle）」的人，完全离开了本意，所提出的乃是荒谬之说；因为我们知道 treacle 是由多种成分调配而成的：而松脂并非任何一种胶质，乃是如我所说，属于树木的一种浓稠液汁；由它而出松脂、乳香胶（mastic）及其他之物；因为这液汁从树中流出之后便变得浓稠。

于是他如惊讶者一般说：基列岂没有乳香呢？在那里岂没有医生呢？ 但先知在此藉着圣灵预言：将有一场无论用什么方法都无从避免的毁灭，那疾病是不可医治的。因为，他说，我百姓为何不得痊愈呢？ 随后加上了原因，就是这百姓不能期望得着医治；这并不是说犹大人自己察觉到了这一点，因为如我所说，他们反倒夸口自己万无一失。但先知在此宣告：一场致命的疾病已经临近，它必然要毁灭那些恶人²⁰。接下来是——