第七章

耶利米书 7:1-4

<240701>耶利米书 7:1-4

1. 耶和华的话临到耶利米说：	1. Sermo qui datus fuit Jeremiae (qui factus fuit ad Jeremiam, qui datus fuit, *ad verbum*) a Jehova, dicendo,
2. 你当站在耶和华殿的门口，在那里宣传这话说：你们进这些门敬拜耶和华的一切犹大人，当听耶和华的话。	2. Sta in porta domus Jehovae (hoc est, Templum,) et clama illic hunc sermonem (hoc est, vociferare hunc sermonem, vel, cum clamore prefer,) et dicas, Audite sermonem Jehovae cunctus Jehudah, qui ingredimini per has portas, ut adoretis Jehovam:
3. 万军之耶和华以色列的　神如此说：你们改正行动作为，我就使你们在这地方仍然居住。	3. Sic dicit Jehova exercituum, Deus Israel, Bonas facite vias vestras et studia vestra, et habitabo vobiscum in hoc loco;
4. 你们不要倚靠虚谎的话，说：「这是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿。」	4. Ne confidatis vobis (hoc est, ne vobis fiduciam ponatis, vel, adjiciatis vobis fiduciam) ad verba mendacii, dicendo, Templum Jehovae, Templum Jehovae, Templum Jehovae sunt.

先知在此简要地记述了那篇讲论的内容，其中他严厉地责备百姓，因为尽管他曾尖锐而严厉地责备他们，他的劳苦却是徒然的。他说，他从上头得了命令，要站在圣殿的门口。众先知素常如此行；但神在此似乎有意要使这责备的话被众人听见。他又说，他受命要向犹大全支派说话。

由此可见——这也是容易得出的结论——这篇讲论是在节期之日发表的，那时百姓照例聚集。他确实不可能在别的日子发表这样的讲论，因为在平日只有城中的居民才常到圣殿去。但在节期之日，人们照例从邻近的城邑、从全地前来，为着庆祝律法中所吩咐的、归给神的合法敬拜。既然耶利米是向犹大全支派说话，我们由此断定，他不仅是对城中的居民说，也是对那前来守节的全支派说的。

如今他讲道的目的，是要恳切劝勉他们真诚悔改，若他们愿意神与他们和好。所以先知指明，神并不看重他们的祭物与外在的礼仪，也指明这并非他们所以为的息怒之道。因为他们过完节之后，各人便回家去，好像已经献了赎罪之祭，神就向他们施恩了。先知在此指明，敬拜神的方式与此截然不同，那就是改正他们的生活。

你们改正，他说，你们的行动作为，我就住在这地方。¹ 这应许中含有一个隐含的对比；因为先知暗示，这民若不另寻别途使神息怒，就必不能长久存留。他仿佛在说：「你们的生活一改变，我就住在这地方。」于是从另一面便随之而来：「你们若不改变生活，神必赶你们流亡；那么，你们藉献祭求平安幸福的境况，实属徒然。神确实全然不看重这外在的敬拜，除非内心的真诚在先，除非生活的正直与你们的宣认相符。」这是第一点。

接着先知更贴近他们，说：你们不要倚靠虚谎的话。 因为若不是明明这样说出，犹大人照他们惯常的作风，本可找出某种推托：「难道我们如此殷勤地守节，离开家园与家人来到神面前，一切劳苦都白费了吗？我们不吝惜花费，带来祭物，耗尽银钱；难道这一切在神面前都毫无价值吗？」因为假冒为善的人总是把自己那些虚饰的把戏夸大，正如我们在以赛亚书第五十八章所见，他们在那里与神争辩，仿佛神待他们不好：「我们天天寻求耶和华。」耶和华对此回答说：「你们天天寻求我，探究我的道，都是徒然。」故此，耶和华全不理会那种殷勤——假冒为善的人以此求得神的恩眷，心里却毫无真诚。先知现在加上你们不要倚靠等语，也正是为此。这是一种预先的辩驳，为要拦阻他们提出惯常的反驳：「那又怎样呢？难道圣殿是白建的吗？」但他说：「难道在这里敬拜神不是白费的吗？宗教的真诚既不存在，这些就都是虚谎的话。」

由此我们看见，当人以虚假的途径寻求在神面前得蒙悦纳，想用虚假的赔补来赎自己的罪，而心里却仍旧邪僻时，外在的礼仪在此便被弃绝了。这一真理本可详加铺陈，但因先知书中屡屡论及，我只略加提点。只须把握要点即可，就是：犹大人既以圣殿、礼仪和祭物为满足，他们便是自欺，因为他们的夸口是虚妄的。「虚谎的话」应当解作犹大人所纵情其中的那种虚假空洞的自夸——他们企图借外在的礼仪挡开神的报应，同时却毫不努力藉改良生活重得神的悦纳。

至于耶和华的殿等语，有些人这样解释：当他们说自己来到圣殿时，这就是「虚谎的话」；因此需补足为「当他们说自己来到时」，因为那指示代词是复数。² 于是他们把这话理解为指着百姓说的；不是说犹大人自称为神的殿，而是说他们夸口自己来到圣殿，在那里敬拜神。但我宁可赞同另一些人的看法，他们将此解作圣殿的三个部分。我们知道，圣殿有外院，其次是殿，最后是内里的至圣所，约柜就安放在那里。先知们常常只提「殿」；但当他们分别论到圣殿的形制时，如我所说，就提到外院——百姓通常在那里献祭，然后是圣所——惟有祭司才能进入，最后是那更为隐密之处，称为至圣所。这样看来，先知这段话似应理解为：百姓说外院、殿和内里之处都是神的殿，仿佛他们有三重的殿。

但我们必须留意先知的用意，这一点解经家们都忽略了。先知之所以特别作此重复，是因为圣殿对假冒为善之人而言，仿佛是三重的防御，好像一座城，不是被一道墙、而是被三道墙围绕，就被视为坚不可破。既然如此，犹大人高举他们那由三部分组成的圣殿，这就等于他们筑起三重的墙、三重的壁垒来抵挡神的审判！「我们是不可攻破的；仇敌怎能临到我们？什么灾祸能触及我们？神住在我们中间，在此有他的居所，且不只是一座单一的堡垒，而是三重的堡垒；他有他的外院、他的殿、他的至圣所。」如今我们便明白先知为何作此重复，并且用了复数。

祷告

全能的神，求你使我们——我们既如此滥用你的宽容，以致你因我们的败坏被迫严厉待我们—— 哦，求你使我们不再抗拒你的管教， 而是以顺服受教的颈项 学会负你的轭，如此顺从你的治理， 使我们所显明的悔改不只是一日之久， 也不是虚假的凭据， 而是在我们一生的全程中真正证实 我们归向你的真诚， 以此为我们的首要目标，就是在我们的主基督耶稣里荣耀你。——阿们。

第二十七讲

耶利米书 7:5-7

解经家们对这段经文的意义意见不一。有些人把 כי אם, ki am，译作「倒不如」，或「但是」。我固然承认在许多地方是如此理解的；但那些把 כי אם, ki am，当作一个词来读的人却错了；因为先知在此恰恰是重复他先前所说的，即：除非犹大人的生活证明他们确实悔改了，神决不向他们施恩。这两个词在希伯来文中有时合为一词，意即「但是」；然而在别处它们也常作两个分开的词，正如我们在第二章所见的：「你虽用硷洗濯」；那里为着加强语气，在「虽」之前加上了「实在」这一小品词。但在本处，先知的意思很简单，就是：犹大人自欺了，因为他们想按自己的意愿给神定一条律法，其实唯有神才有权认可或弃绝他们的行为。这一意义可由本节的后半部分得到证实，因为我们在那里读到的不是 כי אם, ki am，而是 אם, am；「你们若实在施行公平」；随后他又以同样的形式加上：「不欺压寄居的和孤儿寡妇」；最后他又加上：「我就使你们在这地方仍然居住」（我承认这里有一个连接词，但当作副词来解）。

整段的要旨是：祭物在神面前毫无重要性、毫无价值，除非献祭者以真诚的心把自己完全奉献给神。犹大人想用自己的律法把神束缚起来；神却指明，他这样被人不敬虔地加以约束。因此他提出一个条件，仿佛说：「向你们规定什么是正当的，这是属于我的权柄。那么，把你们那些自以为可以赎罪的礼仪拿走吧；因为我并不看重它们，也视之为无有。」那么当作什么呢？他现在便指明：「你们若使自己的生活得着正当的次序，就必住在这地方。」

因为昨天先知劝勉百姓悔改；他所用的正是他现在重复的这一论点。他命令百姓以正直纯洁的心来到神面前；随后他又加上另一句话：「你们不要倚靠虚谎的话，说：『这是耶和华的殿』」等等。他现在又重复他先前所说的：「你们若改正行动作为。」他现在更清楚地指明：当神弃绝他们的礼仪时，他并没有亏待这百姓；因为他所要求的是纯洁的心，而外在的仪式若无悔改，便是虚空无益的。这就是先知所着眼的：「虽然神似乎极其严厉地对待你们，他却应许，只要你们照他的律法安排自己的生活，他就必善待你们：这有何不公？神向你们所提出的这条件，岂能招致任何毁谤，好像神残酷地对待你们一样！」这就是先知的意思。

你们若彻底改正行动作为，就是说，若你们的生活得以修正；若你们施行公平，等等。他现在进入细节；首先他对审判官说话，他们的职责乃是使各人得着他应得的权利，纠正冤屈，在争讼兴起时宣告何为公正合理的。所以他说，你们若在人和邻舍中间施行公平，就是说，若你们的判断是正直的，不徇情面，不怀私恨，若你们在人与其弟兄之间的案件上宣判时，不因贿赂被引离公正与公义。接着他又加上，不欺压寄居的和孤儿寡妇。这也属于审判官的责任：但神在此无疑普遍地指明，不义在这百姓中大大盛行，正如他谴责审判官自己的残忍与背信一样。

至于寄居的、孤儿和寡妇，圣经屡屡题及他们；因为寄居的、孤儿和寡妇几乎毫无保护，遭受许多冤屈，好像被抛出去作猎物一般。因此，每逢提到正当的治理，神就提及寄居的、孤儿和寡妇；因为从此便可容易看出公众司法的状况是何等光景；至于别人得着自己的权利，这并不希奇，因为他们有辩护人为他们伸张，也有朋友的帮助。这样，凡为自己申诉的人，至少总能得着一部分应有的权利。但当寄居的、孤儿和寡妇不受不义的对待时，这才是真正正直的凭据；因为我们由此可以断定，审判官中间没有偏待人的事。不过这题目既已在别处论述过，我在此只略略提及。

他说，不在这地方流无辜人的血。先知在此控告审判官犯了更为可憎的罪，称他们为杀人者。然而他们流无辜人之血，无疑有些似乎冠冕堂皇的托辞。但先知在此奉神的名、凭他圣灵的指引说话，把这一切都视为全然虚妄而置之不顾，纵然审判官或许自以为这些理由足以为自己开脱。他说在这地方，乃是指明他们夸耀神的敬拜、祭物与圣殿，这样的自恃是何等愚妄，因为他们竟以残忍的凶杀玷污了圣殿。³

接着他转到律法的第一块法版：若不随从别神陷害自己。他以部分代全体，藉此谴责一切形式的不敬虔：因为随从别神，除了离弃对真神纯正合法的敬拜、并以迷信败坏这敬拜之外，还能是什么呢？可见先知的意思是：他召唤犹大人回到遵守律法的本分上，好使他们藉此显出他们悔改的真实明证：「你们要证明，」他说，「你们是从心里悔改了。」他指明他们当如何证明这一点，就是藉着遵守神的律法。并且，如我所说，他以部分代全体而提到第一块法版。至于第二块法版，他举出一些具体的事项，意在表明他们违犯了公义与公平，也表明残暴与背信、欺诈与抢夺在他们中间大为盛行。

接着是后半部分：我就使你们……居住，⁴ 等等。神将这一分句与百姓虚假的自信相对置，仿佛他说：「你们愿我向你们施恩；但你们不要以没有真心、没有敬虔情感的献祭来戏弄我；你们要言行一致；也不要以为当你们带着空洞的排场来到圣殿、并以不洁的手污秽你们的祭物时，我就被你们平息了。所以我绝不容许这样的情形；但你们若照着重新得我喜悦这条件而来，那时我就使你们在这地方居住，就是我古时所赐给你们列祖的地。」本节末尾从亘古直到永远一语，应当与「我就使你们居住」这动词相连，שכנתי，shekanti，「我要使你们从亘古直到永远居住」，意思是：正如你们的列祖从前住在这地上，你们也要照样安然存留在其中，这地要成为你们平安的产业；却不在别的地方。我们必须记住我昨日所提到的那种对比；因为他间接地向犹大人宣告被掳，因为他们以自己的罪恶污染了这地，却单单以自己的祭物自夸。现在接着是——

耶利米书 7:8

他再次教导我们昨日所论的事，就是犹大人的夸口乃是愚妄的，因他们以圣殿和向神所献的祭为夸耀。正如我们所解释的，他称他们的夸口为虚谎的话，因为他们把神所设立的完全扭转，归向了相反的目的。神的旨意本是要人在圣殿中向他献祭——为何目的呢？为要在全体百姓中保守信仰的合一。至于祭物，其用意何在？乃是要向百姓表明，他们理当受永死，也表明他们当逃到神那里求怜悯，因为除了基督的血以外，别无赎罪之法。然而他们并无悔改，也不为自己的罪忧伤；不但如此，正如我们随即要看见的，他们反倒因着自己的礼仪而更加放纵于罪中，而那些礼仪本应成为引他们悔改的凭藉。所以，当他们把记号与其目的割裂开来时，那便是虚谎的话。实体与记号固然当彼此分辨，但当人抓住赤裸的记号而忽略了实体时，这样的离异便是不可容忍的。祭祀之中原有我方才所说的实体：他们藉着那景象被提醒，自己是配受永死的；接着，他们当操练悔改，如此逃到神的怜悯里去。既然他们全不顾念基督，不关心悔改，不为罪忧伤，不敬畏神，也无谦卑，这便是把本当合一之事作了亵渎的割裂。

如今我们更清楚地看明，先知为何将假冒为善之人所纵情的那种虚假夸耀称为虚谎的话，因为他们以此抗拒神，想要神以赤裸的礼仪为满足。因此他补充说，这些是无益的话，仿佛他说：「你们既想戏弄神，神也必使你们的图谋落空。」诚然可以确定，他们既企图用冷淡的礼仪来满足神的审判，就是在与神打交道时行了诡诈。故此他表明，他们的报应已经预备好了；因为他们终必发觉，他们的诡诈必不结出果子来。接下来是——

耶利米书 7:9-11

<240709>耶利米书 7:9-11

9. 你们偷盗，杀害，奸淫，起假誓，向巴力烧香，并随从素不认识的别神，	9. An furari, occidere, adulterium committere, jurare falso (*hoc est,* pejerare) suffitum offerre Baal, ambulare post deos alienos, quos non cognoscitis?
10. 且来到这称为我名下的殿，在我面前敬拜；又说：「我们可以自由了。」你们这样的举动是要行那些可憎的事吗？	10. Et venientes et stantes coram facie mea in domo hac (hoc est, in hoc templo,) super quam (vel, super quod) invocatum est nomen meum, dicetis, Liberati sumus ad faciendum (ut faciamus) omnes abominationes istas.
11. 这称为我名下的殿在你们眼中岂可看为贼窝吗？我都看见了。这是耶和华说的。	11. An spelunca latronum facta est domus haec (vel, templum hoc,) super quam invocatum est nomen meum, in oculis vestris? Etiam ego ecce video, dicit Jehova.

在第一节里，当他说「你们偷盗，杀害，奸淫」等等时，意思似乎悬而未决；但这段经文并无含糊之处。因为虽然措辞有些突兀，我们仍可推断其意是：「你们要偷盗吗？」等等。我们知道，不定式动词常当作将来时态的动词来看：「你们要偷盗、杀人、奸淫、向巴力烧香吗？」等等。先知在此显明犹大人如何愚昧地想与神达成协议，好叫他们能以众多的罪恶惹他发怒而不受刑罚。他们进入圣殿时，就以为神必须接纳他们，仿佛那就是正当的和好之道。但先知揭穿这愚昧。因为还有什么比这更荒谬的呢——神竟容许人杀人、偷盗、奸淫而不加刑罚？假冒为善的人口里不这样说；然而当他们把外在的礼仪当作一种赎罪，并想借这些手段掩埋自己的罪时，岂不是把神当作他们的同伙吗？当他们要神遮盖他们的奸淫时，岂不是使他仿佛与他们同谋吗？当他们从掠夺之物中取出祭物来赎自己的罪时，岂不是使他成为他们抢夺的分享者吗？所以先知在此明明定假冒为善之人的罪，因为他们对神行了极侮辱的事，把他牵连在自己的罪恶中，仿佛他是贼、凶手和奸淫者的同伴。

他说，「你们偷盗」，接着说，「杀害，奸淫，起假誓」。这四样罪是违犯第二块法版的，其中神禁止我们偷盗、杀人、奸淫，以及以起假誓欺骗邻舍。提到这四样罪恶，是为了让先知显明：犹大人已全然不顾一切爱的本分。随后他又加上属于第一块法版的事，就是「向巴力烧香」，并「随从素不认识的别神」。他借这两句证明他们的不敬虔。他举出一种偶像崇拜——他们向巴力烧香。众先知常以复数提到诸巴力，因为犹大人视之为中保，以为借它们的代求便能在神面前得蒙悦纳；正如今日教皇制度下的情形一样，他们的诸巴力就是天使与死人：因为他们并不视之为神，却以为借这些为中保就能使神和息，得他的恩眷。这就是当时在犹大人中盛行的迷信。但先知在此以「巴力」一词涵括一切偶像。其后是一个概括的控诉——神被弃置不顾，而他们诡诈地离弃了他，因为他们「随从别神」；他又以「素不认识」一语加重其罪。

先知在此无疑暗指与确实的知识相对照，而那知识正是真宗教的根基：因为当以色列人被救赎出来时，神已借许多奇事赐下他荣耀权能的明证；此后又以许多恩惠加以证实；律法的颁布也伴随着许多神迹奇事。（出埃及记 20:18；申命记 5:22, 23）因此犹大人不能以无心之错为辩，因为在如此多的明证之后，无知已不能作为托词。如今，论到别神，他们从何得知那些是神呢？毫无证据，他们没有理由相信它们是神。由此可见犹大人的邪恶何等严重；因为他们离弃了真神的敬拜——这位神曾借许多奇事将自己显明与他们，又坚立了他律法的权威，使之无可置疑——他们竟去随从素不认识的神！

先知接着补充说：你们来，就是说，你们既容许自己偷盗、杀害、奸淫，又败坏了神一切的敬拜，末了竟还来到这殿，站在我面前。神在此继续同一主题；因为祂在这里的用意，不单是要定犹大人为杀人的、偷盗的、奸淫的，乃是更进一步，甚至要显明他们厚颜无耻，竟毫无羞愧之色地前来进入圣殿，好像他们是神真实的敬拜者一样。祂说：「你们这样行是什么意思呢？你们带着杀人、偷盗、奸淫和可憎的污秽而来；你们被最可耻的事玷污了，随即又进入圣殿，还以为自己可以任意妄为。」以赛亚书第一章十二节与十五节（以赛亚书 1:12, 15）中所载的话也与此相似：神在那里控诉他们践踏祂殿宇的地面，又带着沾满血迹的手前来。所以在此处也是如此，祂说：你们来，语带憎恶，又在这殿中站在我面前。虽然神并未被囚禁在那殿中，然而我们知道约柜乃是祂同在的记号。因此，我们在律法中屡次遇见这样的说法：「你们要站在我面前。」这里，神便显明这是何等可憎、何等骇人的事：犹大人既被这许多罪恶所玷污、所污染，竟还胆敢闯入祂的面前。

祂又加上说：在这称为我名下的殿中，就是说，这殿是分别为圣归与我的；因为称神的名在圣殿之上，无非是说这殿被祝圣归于祂，使祂在那里受敬拜。当神真被敬拜时，寻求祂的人便发觉祂亲自以祂的恩典与能力临在那里。所以，神既吩咐为祂建造圣殿，使祂可在那里受敬拜，祂就说祂的名在那里被称呼，也就是按照那起初而神圣的设立而言。犹大人求告祂的名，实在是荒谬绝伦，因为他们里面毫无宗教、毫无敬虔；但按神的设立而言，祂的名确是在殿中被求告的，因祂已将这殿分别为圣归给自己。因此神提醒他们起初的设立，这设立本是圣洁的，理当永不被侵犯：「你们岂不知这地方是我所拣选的，为要在那里求告我的名吗？你们站在圣所中，站在我面前，却是污秽的；而且所沾染的不止一样罪恶，我的全律法都被你们干犯了，我的法版被你们藐视了，你们竟还站着！」由此我们看见先知的用意：他乃是定犹大人厚颜与悖逆之罪，因为他们竟敢带着一身污秽闯入神的面前。

你们又说，他接着说，就是说，你们站在殿中的时候；你们说：我们可以自由了，可以行这一切可憎的事；意思是：「你们以为圣殿是你们的藏身之所，可以遮盖你们一切的罪恶；因此你们以为自己已脱离我的手，好像你们的罪不再被追究，你们把我的殿看作避难所，躲在它的荫下。」诚然，犹大人未必真如此说；因为若有人问他们，他们的生活是否可憎，他们必定否认。先知所说的乃是事实本身，而且他是以神的位格、按神的吩咐说的。所以他定假冒为善之人的罪，因为他们以为自己既来到圣殿，便得了自由，又以为他所提到的那一切可憎之事——他们对神的不敬虔、对邻舍的不义——都必不受惩罚。⁵

接着他又说，这称为我名下的殿在你们眼中岂可看为贼窝吗？这是本段的结论，其中包含对他们恶行的进一步铺陈。先知先前曾让犹大人自己作出判断，仿佛他所讨论的是一件晦暗不明或可疑之事：「看哪，你们自己在自己的案件中作审判官罢；你们偷盗、杀人、奸淫，然后进这殿来，还夸口说你们的一切恶行都可获免罚，这是对的吗？」这本该足够了；但因犹大人的顽梗与麻木如此之深，若不最充分地、以各种方式定他们的罪，他们便不肯让步，所以先知又加上这一句：这称为我名下的殿在你们眼中岂可看为贼窝吗？意思是说：「难道我为自己拣选这地方，叫你们在此敬拜我，是为了使你们比毫无宗教之时更加放纵吗？宗教的目的何在？岂不是要人以此为缰绳约束自己，免得成为无法无天之徒吗？因为敬拜与敬畏神实在是公平与公义的引导者。如今，若人反倒把礼仪当作借口而更放胆犯罪，那么没有殿、没有祭物，岂不更好吗？那么，撤去你们的礼仪罢：良心表明，欺压或伤害邻舍是可悲之事；众人都被常识所迫，承认奸淫是污秽可憎之事；人对抢夺与凶杀也是同样看法。至于迷信，一旦被认清其为迷信，众人也都被迫承认敬拜神当保持纯正。那么好罢，你们中间若没有殿，这真理也必刻在你们心上——就是神当以纯正被敬拜。如今，只因圣殿建在耶路撒冷，只因你们在那里献祭，你们就作贼、行奸淫、杀人；你们还以为我在某种程度上是瞎眼的，以为我不再报应这许多如此凶残的恶行。这样，我的殿在你们眼中就成了贼窝。」但这句话应作疑问语读：「这殿，这圣所，竟能成为贼窝吗？」⁶

但我们必须思量这比喻的意涵：强盗虽极其胆大、全然凶残，却仍不敢公然动刀；他们不敢杀害毫无防备的人。为什么？他们惧怕律法所定给他们的刑罚；他们十分谨慎。但当他们在某隐密之处劫人时，就在抢夺上更加放胆；他们杀人，然后夺取其财物。由此我们看见，洞穴与隐密之处对强盗而言更为安全。因此，当先知说犹大人使神的殿成为贼窝时，这比喻极为贴切：因为若没有殿，或许还会因人共有的良知感受而存留些许廉正。但当他们用祭物掩盖自己的卑污时，他们便以为这样就逃脱了一切审判。

因此，基督将这预言应用于祂自己的时代；因为犹大人那时也照样污秽了圣殿。他们虽妄自而虚假地呼求神的名，却仍以圣殿为污秽之事的庇护所。基督如同先知一样，揭露了这等愚妄。

接着他又补充说：我都看见了，这是耶和华说的。耶利米在此无疑是以讽刺的口吻，指斥犹大人自欺的那种虚假倚靠：因为伪善之人自以为凡当知道的都已知晓。也正因如此，他们既自以为精明，便更大胆、更放肆地筹划欺诈的诡计，藉此想要愚弄神与人。故此先知在此以嘲讽之词直刺其要害，暗指他们竟想使神仿佛成了瞎眼的一般。他说：我都看见了。这句话何等有力，若非以赛亚书 29:15 有相似的经文，我们还不能充分看出，

「我也有智慧。」先知曾说过：「祸哉！那些为自己掘坑的诡诈 而有智慧的人。」

他在那里定不敬虔之人的罪，就是那些以为自己能用虚谎在某种程度上欺骗神的人；这看来是、实际上也确是怪异可憎之事，然而这却是人间通行的恶。因为一百人中几乎找不出一人不为自己寻求遮盖，以躲藏在神的眼目之外。尤其是那些朝臣与机巧之人，他们自以为目光如此明亮，以致与他们相比，神竟一无所见。因此主藉以赛亚这样回答说：「我也有智慧；你们若有智慧，至少也当容我有几分智慧，不要以为我全然愚拙。」在此处也是如此：「在我眼前，这殿成了贼窝」；意思是说：「你们若还有一点知觉，岂不明明看出你们已使我的殿成了贼窝么？难道我还能是瞎眼的么？你们若自以为目光十分明亮，我也看见了，这是耶和华说的。」

由此我们看出，助词 גם，gam（也），代词 אנכי，anoki（我），以及 הנה，ene（看哪），各有何等的力量；这三个字被堆叠在一处，是要神表明：当这百姓如此放胆地投身于各样恶行、并想用他们的谎言蒙住祂的眼、使祂什么也看不见的时候，祂并非毫无察觉。⁷

祷告

全能的神，求你使我们知道：你今日并不在我们中间建造 木石的殿，你神性的一切丰盛都居住在你的独生子里面， 他又以自己的能力充满全世界，住在我们中间， 甚至住在我们里面，——求你使我们不以 我们的恶行和罪污亵渎他的圣所，倒要竭力将自己分别为圣， 献于你的服事，使你的名藉他的名得着不断的 荣耀，直到我们终于被接入那永远的 基业，在那里我们要面对面地、明明地看见那 如今我们只在你福音所含的真理中所见的荣耀。—— 阿们。

第二十八讲

耶利米书 7:12-14

12. 你们且往示罗去，就是我先前立为我名的居所，察看我因这百姓以色列的罪恶向那地所行的如何。13. 耶和华说：现在因你们行了这一切的事，我也从早起来警戒你们，你们却不听从；呼唤你们，你们却不答应。14. 所以我要向这称为我名下、你们所倚靠的殿，与我所赐给你们和你们列祖的地施行，照我从前向示罗所行的一样。

先知以一个实例印证他昨日所说的话，就是：犹大人自以为得蒙圣殿的荫庇，实在是自欺欺人；然而他们却暴露了自己，并且是在全世界都目睹他们不敬虔的悖逆之时。因此他提及从前所发生的事。众所周知，约柜曾长久安放在示罗。圣殿之所以尊贵，并非因其本身，乃是因着约柜与祭坛。它固然装饰华美，但圣殿的圣洁乃是从约柜、祭坛与献祭而来。这约柜曾在示罗。⁸ 由此，耶利米显明犹大人何等愚昧，竟因他们中间有约柜与祭坛而自高；因为最初向神献祭之处，尚且未得保全。这就是全段的要旨。

但他说你们且往示罗去，并非徒然。这里的 כי，ki，虽然通常是表原因的质词，此处似应作解释性用法。若有人只视之为确认之词，我也不反对：「好吧，往示罗去。」不过这话带着讽刺的意味：「你们以圣殿自夸；那么好啊！往示罗去吧。」神称那地为他的地方——我的地方——为要使犹大人明白，圣殿本身并无任何优越之处。约柜固然已被迁到锡安山，神也在那里为自己选定了永久的居所；然而就年代的久远而言，那另一处地方倒是更优先。这就是他称之为「我的地方」的缘故，并且加上说我立为我名的居所，就是说，我曾指定约柜安放之处：因为约柜与祭坛，连同一切器具，正可称为神的名；众支派把约柜安放在示罗，并非偶然，乃是神的旨意要在那里受人敬拜一段时期。因此他说，那地方在耶路撒冷之先就已是圣的；所以他说先前，בראשונה，berashune；也就是说，示罗人不但与你们相等，年代的久远还给他们带来更大的尊荣：那么，若要比较起来，就古老而论他们比你们更胜。

他说，你们且看，我因这我百姓以色列的罪恶向那地方所行的。他在此称以色列为他的百姓，不是为要尊荣他们，而是要再次提醒犹大人：他们与以色列人不过相等；然而众支派素常聚集在那里敬拜神，这事对他们毫无益处。⁹ 因为我们以先例推论时，必须always看清其间并无实质的差别。于是耶利米指明，以色列人与犹大人是相等的；犹大人若自称优越，这自称既不公也不正，因为以色列也是神的百姓，既然神的旨意是要将约柜安置在那里，好使祭物在那里献给他；再者，年代的久远也是对以色列有利的，因为在人知道神已拣选锡安山作他圣殿的所在之先，那里早已是圣地了。

因此他得出这样的结论：耶和华说：现在因你们行了这一切的事，就是说，因你们已变得与以色列人一样，所以，等等。但他先加重了他们的罪：他们不但效法了十二支派的邪恶，还刚硬地藐视一切的警戒。他说，我也曾从早起来警戒你们。他用这个比喻表明，他为保守犹大国的心切，正如父母素常为儿女的安全所存的心切：因为父亲怎样清早起来照看家中所需，神也照样说他清早起来，因他曾殷勤不倦地劝戒他们。他把本属他众先知的事归于自己：但因他曾用他的圣灵激动他们，并使用他们作工，他就理当把他借着他们如同器皿所做的一切归于自己；而这更加重了他们的罪，就是当神殷勤劳苦为他们的安全作工时，他们却懈怠，甚至麻木。

他接着说：我警戒你们，你们却不听从；呼唤你们，你们却不答应。他在此更详尽地责斥他们的顽硬；因为若他只警告过他们一次，还可以有些借口；但既然神每日清早起来，竭力要使他们回转归向自己，又不单用了教导，更用了呼喊（因为他所说的呼喊无疑是指那些劝勉与警戒，这些本当在他们身上产生更大的效果），那么在这种悖逆中就显出了最高程度的狂妄放胆。其意思是——神已用尽一切方法要使犹大人回复清醒的心志，但他们却完全不可挽回；因为他呼召他们不止一次，而是屡次；他也赐他的先知们能力，使他们在职分上竭力劳苦：他不但藉着他们指明何为有益、何为必需的事，更且呼喊，就是用了更大的激切，为要矫正他们的迟慢。既然如此，神用尽这一切方法仍一无所成，那么留给他们的就只有可悲地灭亡，因为他们是自甘寻求自己的毁灭。

所以，他说，我要向这称为我名下的殿…施行，等等。毫无疑问，他在此预先回答了一切反驳，仿佛他说：「我知道你们要说什么——就是说这地方是分别为圣归给神的，他的名在此被求告，祭物也在此献上。他说，这一切话都是徒然提出的，因为在示罗他的名也曾被求告，他也曾住在那里。因此，纵然你们愚昧地倚靠这地方，它却仍不能逃脱那临到先前那地方的审判。」他又加上：我所赐给你们和你们列祖的。就算如此吧；因为这话应当视为一种让步；同时也是预先回答反驳，为要使犹大人明白，神虽拣选在锡安山上建造他的圣所，这对他们却毫无益处；因为其目的乃是要促进敬虔。但既然这地方被转用于完全相反的目的，神的名在那里被可耻地褻慢，他就说：「我虽把这地方赐给你们和你们的列祖，它的结局却不会比示罗的结局更好。」¹⁰ 接下来是——

耶利米书 7:15

他在此结束了前一节。先知先前已充分阐明了自己的意思；但对这样一群顽梗的百姓，这样的确证是必需的。因此他并未提出什么新的内容，只是表明：他本国的百姓在神的报应面前，绝不比以色列人更有辩护的余地。故此他现在称他们为弟兄，正如他先前说他们是他的百姓一样；因为十支派的地位原是相同的，直到神喜悦将约柜迁到锡安山，使祂的宝座设立在犹大支派中。亚伯拉罕的众子孙原本都是平等的，只是以色列人在人数与势力上占优。他又说，一切后裔。这句添加得极有意味；因为犹大人所拥有的只有玛拿西半支派。十支派已经灭亡了；他们没有什么可以自夸的；而且在这一点上他们反倒是低微的，因为他们只是一个支派半，而那十支派在人数上更为众多。¹¹

他称他们为以法莲的后裔，是因着他们的第一位王，也因为这一支派比其余九个支派更为显赫。在众先知书中，以法莲多处被用来指以色列，即那第二个国度，而它在财富与权势上却更为兴盛。我们现今明白了先知的意思。

但我们由此可以学到一个重要的真理，就是：神从未如此把自己束缚于任何民族或任何地方，以致祂不能自由地惩罚那些藐视祂恩惠之人的不敬虔，或惩罚那些以忘恩与罪恶亵慢祂恩惠之人。这一点当仔细留意；因为我们看见，有一种仿佛与我们俱生的邪恶，就是每当神丰丰富富地待我们时，我们便自高自大、心生骄傲；因为我们竟这样滥用祂的恩惠，以为既然神赐给我们比别人更多，我们就得着了更大的放纵。然而没有什么比这种自恃更为无据；可是每当神以特殊的恩惠尊荣我们，我们便这样变得狂傲。所以，让我们记住先知在此所教导的——神始终有自由向不敬虔的人和忘恩的人施行报应。

由此也可看出教皇党人的夸口何等愚妄；因为每当他们以使徒宝座之名来对抗我们时，他们就以为神的口已被封住，以为一切权威都要从祂的话语中被夺去。总之，他们向神刚硬己心，好像他们拥有合法的产业，因为福音曾一度在罗马被传讲，又因为那地是意大利乃至欧洲教会的第一个座位。但神从未以这样的特权恩待罗马，也未曾说祂的居所要在那里。倘若教皇及其党羽拥有当时犹太人所拥有的（那本是真正属于锡安山的），谁能忍受他们的狂暴——我且不说他们的骄傲呢？然而我们看见耶利米如何论到锡安山，尽管曾有话论到它说，

「这是我永远安息之所；我要住在这里， 因为是我所愿意的。」（<19D214>诗篇 132:14）

你们且往，他说，示罗去。既然示罗与耶路撒冷，以及从前福音兴盛的那许多著名城邑，都已从我们中间被除去，那么毫无疑问，凡弃绝救恩之道、藐视福音珍宝的人，必有可怕的报应与毁灭等着他们。既然神已用如此多的凭据与实例表明，他并不受任何地方的束缚，那么那些人的疯狂何等愚昧：他们单凭「使徒宝座」这一虚名，就想推翻一切真理、一切敬畏神的心，以及凡属真宗教的事。现在让我们往下看——

耶利米书 7:16

神为要免除他仆人一切恶意的嫌疑，禁止他为这百姓祈祷。这样做既是为着先知的缘故，也是为着全体百姓的缘故；因为毫无疑问，耶利米看着本国的倾覆时，心中充满极大的忧伤与愁苦：正如我们在别处所要看见的，他并未脱去一切人性的情感。他无疑挂念弟兄们的安危，当他看见他们已被交付于毁灭时，便与这些可悲之人同哀。但神坚固他，使他能勇敢地履行自己的职分；因为怜恤之心常使人心融化，以致不能照所当行的尽其职分。倘若那些阻碍他热忱的一切拦阻未被除去，耶利米在宣告神的报应时，本可能更迟缓、或更温和些。因此他被吩咐脱去同情之心，好使他超乎一切人性的情感之上，并记得自己是被立为这百姓的审判官，或是宣告他们最终定命的传令者。然而毫无疑问，神在此也顾念这百姓，要使他们知道：耶利米是被迫尽他的本分，无论这对他自己是何等的不快。因此，如我所说，他这样便得以免去恶意的指控，免得他在如此严厉地对待本国之人时，反激起他们的忿恨。

你不要为这百姓祈祷，他说；接着又说，不要为他们举起祷告。有些人译作「不要举起祷告」。נשא，nesha，这动词本义是举起。我们已在别处论及这一说法；因为当以祷告为题时，有两种不同的说法。圣经有时论到信徒说，他们将祷告投在神面前；这就表明他们的谦卑，即当他们如恳求者前来，不敢举目向上，正如基督所说的那税吏一般（路加福音 18:13）。当我们卑微地寻求赦免，带着羞愧与自责站在祂面前时，我们就被说成是将祷告投在神面前。而出于另一缘故，我们也被说成是举起祷告；因为当我们的心下沉，不凭信心上升到神那里时，我们的祷告必定不是真实的：故此信徒因其愿望的火热，就被说成是举起他们的祷告。此处的意思也正是如此，不要为他们举起呼求和祷告。

接着他说，也不要向我为他们祈求，因我不听允你。¹² 然而毫无疑问，正如我们将要看到的，先知仍继续他的祷告；只是他晓得城与国的安全不再蒙神赐予：因为他本可为两件事祈求，——一是求神撤回祂的定旨；这是被禁止的；——二是求神记念祂的约而保存余民；这一点确已成就；因为这百姓的名，虽然城与圣殿被毁，却从未被涂抹。于是有些人存留下来，尽管毫无尊荣与声名。因此在教会复兴之时，神称其百姓为新的百姓，如<19A219>诗篇 102:18 所说，

「将来受造的民」，即新的百姓， 「要赞美耶和华」，

仿佛他暗示巴比伦的被掳将是他古时百姓的毁灭。然而，神却保留了余民，正如保罗在罗马书 10 章和罗马书 11 章所说的。所以，对于百姓的全体，对于这国，先知不可代祷，因为他知道这百姓已经无可挽回了。但关于这题目，我们要在别处更详尽地论述。接下来是——

耶利米书 7:17-19

在这里，神首先说明祂为何理当对这百姓毫不宽容：因为吩咐先知不要为他们祈求，乍听之下似乎极其严厉；有人可能反驳说：「若他们悔改呢？岂无赦免的指望？」神在此表明他们已无药可救——何以见得？祂说：你没有看见吗？祂在此把案情的审察交给祂的仆人耶利米；仿佛说：「你没有理由与我争辩；睁开你自己的眼睛，看看他们堕落到何等地步；因为孩子捡柴，父亲烧火，妇女抟面。」有人把最后一句译作「妇女忙着弄面团」；但按字面是「她们摆设面团」，la paste（面团）。神在此简要地指明，全民都已败坏，好像他们邪恶地彼此串通一样，以致男人、女人、孩童都如同被疯狂的冲动所驱使，一同被引入偶像崇拜；因为祂在此只论到他们的迷信。祂先前曾控告他们的奸淫、凶杀和抢夺；但如今祂责备他们完全亵渎了神的敬拜，同时又指出他们不敬虔的结果——他们都以疯狂的竞逐彼此争先。

祂说，孩子捡柴。祂把捡柴归给年少的人，因为这是较为劳苦的工作。既然那个年岁的人力气最盛，他们就去捡柴；而父亲烧火；那么妇女作什么呢？她们忙着弄面。这样，没有一部分被忽略。「那么当怎样行呢？除了把这如此邪恶的百姓完全剪除以外，我还能作什么呢？」接着祂说，为要作 כונים，cunim，这词被译作「饼」，这也是最通行的译法。有人以为是指点火，把这词从 כוה，cue（意为点燃）而来。但我更赞同那些把这词溯自 כון，cun（意为预备）的人的看法，因为饼是预备好的食物。因此我毫不怀疑此处所指的是饼，这从别处经文也可看出。第二种解释我认为过于牵强。¹³

至于 למלכת，lamelcath 一词，许多人认为其中省略了字母 א，因而以为所指的是「工作」。若如此，מ 便是附加字母；但另有人视之为字根，遂译作「后」；在我看来这较为可信；虽然我也不全然弃绝有人所主张的，即此处所指的是诸天的工作。有人理解为众星，有人理解为日头，有人理解为月亮：各人尽可持守自己的见解。然而我以为，若所指是诸天的工作，就当把整个天上的万象都包括在内，因为圣经正是这样称呼众星的。但若采用「天后」之说，那么我倾向于认为所指的是月亮；我们也知道，在大多数民族中，敬拜月亮的迷信历来何等盛行。因此我赞同这一意思。不过我也乐意承认，此处所指的可能是众星，而非仅指一个，并被称为诸天的工作或制作。而我们知道，犹太人极其沉溺于这种疯狂：因为东方人既以日头为至高之神，犹太人一旦迷恋上这错谬，也就以为日头具有某种崇高而当受敬拜的神性；他们随后又转向众星；这荒谬之事在律法书中以及众先知书中屡屡提及。¹⁴

接着又补充说：向别神烧香浇奠，惹我发怒。当神抱怨自己被惹怒时，这就如同他说，犹大人如今公然与他为敌，——「他们并非出于无知而犯罪，他们也并非不知道自己用这些亵渎之举何等触怒我；这倒像是他们的目标与图谋，就是要用这些不敬虔的行为来惹我、来与我为敌。」

他随后又加上：他们惹我发怒呢，不是自作自受，以致脸上惭愧吗？神在此指明，犹大人虽然如此侮辱地对待他，却丝毫无损于他，因为他并不需要他们的敬拜。那么，他为何如此严厉地威胁他们呢？因为他注目于他们的罪：然而他表明自己并不看重他们，也不看重他们的祭物，因为他没有这些也毫无损失。因此他说，他们所求的乃是自己的败亡，他们所图谋的一切都要归到自己头上。「他们想要惹我发怒；他们必要知道自己所对付的是谁。」这就如先知撒迦利亚所说的：「他们必仰望自己所扎的那位。」我确实毫发无伤；虽然他们竭尽全力地惹我，我却轻看他们一切的邪恶，因为他们触不到我；他们既不能伤害我，也不能从我夺去什么。但他说，他们是惹自己，也就是说，他们的狂怒必归到自己头上；由此便有这样的结果：他们的脸必蒙羞。¹⁵

祷告

全能的神啊，求你使我们——我们不但偏向 迷信，也偏向许多恶行——得以被你的 话语所约束；你既乐意天天提醒我们你的恩惠，

<p style="text-align:center" markdown="1">为要保守我们持守真敬虔的操练，——哦， 求你使我们不被撒但的诡计和 我们自己的虚妄所引诱离开，乃是在顺服你的事上 坚定不移，并在真敬虔的道路上不断前行，使 我们终能在你的天国里得享其果实， 这天国乃是藉你独生 爱子的血为我们所得来的。——阿们。</p>

第二十九讲

耶利米书 7:20

耶利米仍继续同一主题，并更详尽地阐明我们在前一讲中所留意到的事，就是锡安山与圣殿的毁灭已近在眼前，正如神先前对示罗所行的一样——约柜曾长久存放在那地。但为使他的威胁更有分量，他引入神自己作说话者——

看哪，他说，我的怒气，就是我的忿怒，已倾倒在这地方。他这里沿用先前所用的比喻；由此便证实了我当时所说的——即神所说的并非先知的教导，而是他已经施行、并预备要施行的刑罚。因此他说，他的怒气，或说他的报应（以因代果），已倾倒在耶路撒冷城上，以致毁灭不但临到人，也临到牲畜，并及于地里的出产。诚然，无理性的牲畜，以及树木和地上的土产，都是无辜的；但既然全世界都是为人、为人的益处而造的，那么神的报应延及无辜的牲畜和无理性之物，也就毫不足奇：因为神刑罚牲畜与地里的出产，无非是要藉着将他怒气的征兆遍及一切元素，来显明他对人何等不悦。我们知道，直到今日全世界在某种程度上仍在承受亚当所应得的刑罚：因此保罗说，一切元素都在痛苦中劳苦，切望得着释放；他又说，一切受造之物都服在败坏之下，并非自己愿意，也就是说，不是因它们自己的过失，而是因人的罪与过犯。（罗马书 8:20-22）那么，神既愿使人惊惧，便日日将他向牲畜以及树木和地上果实所显明的种种报应，摆在人眼前，这也就不足为奇了。

那么，其意思乃是：神如此忿怒，以致祂定意不仅要毁灭犹大人，连那地本身也要毁灭，为使后世的人知道他们所犯的罪何等严重，以致神公义的报应竟这样向他们发作。因此我们无需好奇地追问，神为何向树木和牲畜显出祂的不悦：因为我们只须知道，神并非严格意义上惩罚牲畜与树木，乃是为着人的缘故如此行，好叫这样凄惨的景象使他们心中充满惧怕。此后祂又补充说——

耶利米书 7:21-24

先知在此讥讽犹大人：他们对献祭如此殷勤留意，却毫不关心敬虔。因此他以嘲讽的口吻说：「你们献你们的祭物，加增你们的燔祭和牺牲，吃肉吧。」末了一句证明神视他们的祭为无有，无一样蒙他悦纳，纵然犹大人花费甚多钱财、不惜劳苦。可见神表明这一切于他毫无干系；吃肉吧，他说，意思是：「你们是献给自己，不是献给我。」这里暗含一种对比；因为当他们吃肉时，若祭物是照规矩献上的，那就有合法的敬拜神之礼；但神在此把自己排除在外，仿佛说：「这些事与我全然无关；因为你们带祭物来，目的是要筵宴：那就吃吧，塞满你们的肚腹；这其中没有一样是属我的。」¹⁶

全段的要义乃是——犹大人所守的筵席是污俗的，虽然他们假借神的名，并要人视之为神圣。那就吃那肉吧；就是说：「我弃绝你们的祭物；你们妄想用圣殿的荫庇遮盖自己的罪孽，全是徒然；因为你们的污秽拦阻我，使我不能接纳你们假意献给我的。」他说将燔祭加在平安祭上，意思是：纵使他们把境内的牲畜尽都献上，也全然无益；因为如我所说，他们向神献祭，目的是要得筵席，因为他们并不顾念那正当的目的。

所以先知补充说：因为我将你们列祖从埃及地领出来的那日，燔祭平安祭的事我并没有提说，也没有吩咐他们。我只吩咐他们这一件说：你们当听从我的话，就作我的百姓，我也作你们的神；你们行我所吩咐的一切道。耶利米似乎过于贬低祭祀了；因为我们知道祭祀是为着某些目的而设的：它们本是要激发人悔改；因为当祭牲在坛上被杀时，众人便被提醒：他们本是该死的，而祭牲乃是代人受了那死。所以神藉此如同在镜中一般，向犹大人显明他们所应得的可怕审判；并且祭祀也是基督生动的图像；它们是那使人与神和好之赎罪的确实凭据。那么，耶利米在此似乎把祭祀说得太不足取了；因为它们本是神恩典的印记，是为引人悔改而设立的。然而，他是照着那些奇怪地败坏了神的敬拜之人的观念说话；因为犹大人殷勤专注于祭祀，却忽略了那要紧的事——信心与悔改。因此先知在此弃绝祭祀，乃因这些虚假的敬拜神者已将它们玷污了；他们只留意外在的礼仪，却看不见其目的，甚至藐视其目的。

我们知道，神从起初就愿人以属灵的方式敬拜他；而在我们这时代他的性情也未曾改变。所以，正如今日他不悦纳别的，惟悦纳属灵的敬拜，因为「神是个灵」（约翰福音 4:24），照样在律法之下他也当以诚实的心受人敬拜。那么，犹大人献祭却荒谬地以为可藉此息神的怒，这就是先知们如此尖锐地攻击祭祀的缘故。神说他厌烦这些，说他因这些而困倦，说他的名因此被污辱（以赛亚书 1:14）；他又说，献祭无异于杀狗——一种不洁的牲畜——也无异于杀人（以赛亚书 66:3）。

「你们的燔祭和祭物与我何益呢？」

正如祂借阿摩司所说的。这样的宣告在众先知书中随处可见；我们被告知，献祭在神面前不但毫无价值，反而是祂所憎恶的污秽之物；也就是说，当所表征的实体与表征的记号相脱离之时。这就是耶利米在此完全弃绝献祭的缘故：他抱怨神的敬拜被侵犯、被亵渎；而事实确是如此，因为犹大人向神所献的只是虚影，而非实体。

但他似乎仍然超出了应有的界限；因为他论到神说，祂未曾吩咐过关于献祭的事：其实在律法颁布之前，神已命定要向祂献祭；例如逾越节；因为众所周知，逾越节的羔羊就是一种祭；而且在百姓得释放之前，祂也已论及献祭。此外，律法颁布之后，祭司的职分在百姓中被设立，正如摩西所清楚显明的。更进一步，我们看见关于献祭的条例是何等谨慎周详地被赐下。那么这里为何说，祂未曾论及献祭的事呢？正是因为神并不看重献祭本身。所以祂在外在的记号与属灵的敬拜之间作了区分；因为如前所述，犹大人以他们的败坏败坏了神所设立的，以致祂不肯承认他们所行的是出于祂的吩咐。而且若照字面来理解这些话，它们也全然是真实的——即神未曾吩咐关于单纯的献祭，或为献祭本身而献祭的事。这一区分解决了一切难题；也就是说，神从不喜悦献祭本身，祂从不愿意人只以外在的礼仪来事奉祂，燔祭、牲祭、香料以及诸如此类的事物，就其本身而言，在祂看来毫无价值。既然如此，献祭除了因其所指向的目的之外并不使神喜悦，那么这仍是一个明白的真理：神未曾吩咐关于献祭的事；因为祂的目的只是要提醒犹大人记念自己的罪，同时向他们指出和好之路。由此我们看见，神从起初就未曾单单要求献祭，因为祂要求献祭是为了某一目的。这就如同我们今日说，神并不看重禁食。然而我们知道禁食是被推荐给我们的，只是并非为着禁食本身。现在我们明白了先知的意思。¹⁷

这段经文包含一个极其有益的教义，我们更当留意它，因为忽略它便会引入可怕的黑暗。教皇制下的人以为，当他们堆积许多铺张炫目的礼仪表演时，神就得着了合宜且最美好的敬拜；也无法使他们相信这一切全然是空虚无益的。何以如此？因为他们照着自己的幻想与性情来揣度神。然而教皇制的一切礼仪都是人的发明：因为它们既不从律法、也不从福音得着任何权柄。既然神如此严厉地弃绝了那些祂原本为某一目的所设立、而人却将那目的置之不顾的礼仪，那么今日对人愚妄的发明还能有什么看法呢？何况今日百姓中的不敬虔，与从前犹大人中的不敬虔如出一辙。因为当教皇党人操演他们的把戏，当修士和献祭的司铎以他们的喧嚷充满教堂，当他们演出孩童般的滑稽戏，当他们以音乐和香烟自娱时，他们便以为神已经心满意足了，尽管他们的整个生活充满淫秽与污浊：他们在那使犹大人陶醉的虚假倚靠中变得刚硬。因此，我们当特别用心留意这教义——神如此看重属灵的敬拜，以致祂视其余一切为无有；也就是说，当那一切与心中的诚实无关联时。

我并没有提说——他说——我将你们列祖从埃及地领出来的那日……也没有吩咐他们，等等。先知在此使犹大人注意教会最初的状况；因为神虽然已与亚伯拉罕、以撒、雅各立了约，然而唯有当律法颁布之时，他才为自己建立、构成了一个教会。故此神在那时显明了何为他所喜悦的，并规定了某些事，是将来必须不可侵犯地遵守的。既然犹大人破坏了赐给他们的准则，先知便断定：他们对神的敬拜是败坏而荒谬的。这就是他在此明确提到赐给列祖之拯救的缘由。随后又有更清楚的解释，除去一切含糊之处：因为神把祭物置于顺服之下。然而祭物岂不也是顺服的一部分？确实如此；但既然这百姓当顺服全部律法，由此可见，当他们对真敬虔毫不在意时，他们对神的敬拜就被残害了。我们如今无疑明白了先知的意思，同时也看见神为何如此明确地弃绝祭物：因为神所配合的，人就不能分开（马太福音 19:6；马可福音 10:9）。这样撕裂事物乃是不虔。既然犹大人把祭物从其正当合法的目的上割离出来，那么他们所行的一切都是渎神与污秽。

为使我们如今更充分地领会这教义，我们必须记住这一原则——真宗教的根基乃是顺服。因为除非神以他的话向我们照耀，就没有宗教，只有假冒为善与迷信；正如外邦人的情形，他们虽然极其忙碌、极其殷勤，却徒然废掉了自己一切的劳苦，白白使自己疲乏，因为神未曾向他们指明正路。总之，真宗教与迷信总可藉此标记加以分辨——若神的真理引导我们，我们的宗教便是真的；但若有人随从自己的理性，或被众人的意见和公论所牵引，他就为自己造出迷信；他所行的一切都不能使神喜悦。这是一点。

其次，让我们看神主要向那些作他仆人的人要求什么。既已确信这真理——神若不藉着我们顺从他的声音便不能真正被人事奉——我们就必须如我所说的那样，思想神吩咐我们当作什么。如今，既然他是灵，他所要求的便是心中的诚实（约翰福音 4:24）。我们也知道，神如此临近我们，是要我们全然信靠他白白的恩慈，要我们完全倚赖他父亲般的仁爱，要我们呼求他，并向他献上颂赞的祭。既然神在他的话中明确要求这些事，那么可以确定，一切别的敬拜方式都被他当作败坏的而弃绝；也就是说，凡没有信心、没有祈求与颂赞之处便是如此：因为这些在真实合法的敬拜中占首要地位。

仅此一段经文，就足以终结当今世上一切的争论。因为若天主教徒承认听命胜于一切祭祀（撒母耳记上 15:22），我们本可轻易达成一致。他们此后仍可就每一条信仰条款争辩；但只要他们单纯而毫无保留地降服于神的话语，我们之间在要旨上就会有一致。可是我们看见，他们何等固执地坚持这一点——就是我们不当立在神的话语上，也不当安息于其中，因为其中并无确定之事。因此他们把教父的教义，以及他们所谓大公教会历久不变的共识，看得比律法、先知书和福音更有价值。他们其实不敢在这一点上与我们争辩；就此而言他们倒是聪明的：因为我们之间的争议若如我所说能藉神的话语得以消除，我们便可轻易胜过他们。然而当他们培育自己的盲目、竭力扑灭真光、故意以黑暗笼罩自己之时，让我们跟从神的灵在此向我们所指示的——即真实正当的敬拜与事奉，其主要部分乃是听神说话，并按我们所引撒母耳记上 15:22 的那段话，把顺从看得比一切供物与祭祀更为要紧。

他随后又加上说：我就作你们的神，你们也作我的百姓，你们行我所吩咐的一切道，就可以得福。先知在此印证我先前所说的：我们若要顺从神，就必须思量他所吩咐的是什么。如今神在真敬拜上没有遗漏任何一部分：因此，只要我们使自己成为可教的，就绝不会偏离真宗教。那么，何以人们殷勤劳苦却毫无益处呢？岂不正因他们对神的声音充耳不闻？因为如前已屡次所言，神不只是笼统地、以各种方式论及顺从，而是清楚分明地教导了他所悦纳的是什么。这样，只要我们学会他要我们所行的，我们的顺从就必蒙他喜悦。

同时他又补充说，这条件是向犹大人提出的，就是他们若只顺从神，就可以得福。由此更充分地暴露出他们的悖谬；因为他们是故意求自己受苦，自招自己的灭亡：因为幸福的生命已摆在他们面前，只要他们降服于神。既然他们拒绝了这个，谁看不出他们是有意把自己交给了苦难，仿佛他们要惹动神的怒气，并且是刻意如此行的呢？因为紧接着就说——

他们却不听从，不侧耳而听。先知在此表明，犹大人并非到那时才开始悖逆神和他的话语；因为他们乃是效法列祖那不敬虔的顽梗：他对此更详加论述。他现在说：「我并未吩咐关乎祭牲的事，我向你们列祖所要求的只有这一件——就是听从我。」他说：他们却不听从。有什么要求能比顺服神更为公义呢？那么，弃绝他的权柄，是何等重大、何等卑劣的侮辱？不但如此，他们更是不侧耳而听：因为先知用这句话所指的，不仅是对他话语的轻蔑与漠然，更是他们的执拗与刚愎，因他们竟硬心抗拒神。假冒为善的人有时确实侧耳而听，愿意知道所讲的是什么，也稍加思量；但先知在此所描述的，乃是犹大人近乎疯狂的顽梗，因为当神向他们说话时，他们连耳朵都不肯侧过来。

其后他又加上，他们行在自己弯曲的计谋中，并且行在自己恶心的顽梗中。¹⁸ 这一对比加重了他们的罪——犹大人宁愿随从自己的私意，而不肯顺服神和他的诫命。倘若有什么摆在他们面前，足以欺哄他们、遮蔽律法的权威，那尚可稍有推诿；但既然除了他们随从自己愚妄的臆想之外，并无任何事物阻止他们顺服神的命令，他们就全然无可推诿了。因为他们能有什么借口呢？说他们想要比神更有智慧么！这是何等的狂妄，何等的魔鬼气息？然而先知只留给他们这一个空洞的借口，而这借口正使他们的罪加倍。他们无疑以为自己的心极适合于此；但他在此不容他们自作判断，而是按他们所当得的明确定他们的罪。

我们应当特别留意这段经文；因为今日大多数人都以自己的虚构对抗神的话语。教皇派的人固然自夸古远；他们说自己是受先祖所教导的；同时又援引大公会议和教父的条例：然而其中没有一人不是执着于自己的臆造，不是任意妄为——不，乃是毫无节制地放纵——弃绝他所不喜欢的一切。此外，若考察整个教皇制敬拜的起源，就必看出，那些最初编造出如此众多稀奇迷信的人，所受的驱使无非是胆大与自负，为要将神的话语践踏在脚下。因此，万事都变为败坏了；因为他们把自己脑中一切稀奇的臆造都引进来。我们也看见今日教皇派的人如此顽固地固守自己的谬误，以致他们把自己和自己的无用之物置于神之上。一切异端也都是如此。那么当怎样行呢？如我所说，顺服当被持守为一切真宗教的根基。所以，反过来说，我们若愿自己的敬拜蒙神悦纳，就当学习抛弃一切属乎自己的，使他的权柄胜过我们一切的理由。

我们还要注意，当神仿佛用指头向我们指明救恩的道路时，我们竟宁愿顺从自己内心的邪恶而不肯听从神，这是何等可憎的亵渎。我们也要留意，纵然我们自以为极有智慧，在自己的愚昧中自我夸许，那也毫无益处；因为神在此宣告，我们一旦偏离他纯正的话语，我们的心就是恶的。

他说，他们是以背向我，不以面向我。他用这话表明，犹大人转过背去，不愿仰望他，也不愿向前行。因为当有人应许作我们的领袖、在路上引导我们时，我们立刻就把眼目转向他；但我们若转过背去，那就证明我们藐视他。神就这样控诉他的百姓，说他被他们轻视；因为他们不但对先知的教导与劝戒充耳不闻，反而把脸转向别处，这是更为顽梗的证据，以致他们离弃了他，仿佛打发他走开一般。¹⁹ 末一句话的意思正是如此。我们明日再往下讲。

祷告

全能的神啊，求你使我们，既然你今日已如此清楚地 向我们启示了你的旨意，以致再无可推诿为 无知，我们就因此以更自由、更 甘心的心归服于你；并使我们不但侧耳听 你，更以全心留意你，以致我们 不求别的，只求我们的一生全然为你所悦纳： 又因我们出于自己的顽梗与 邪恶，不能不偏离正路，求你如此用

赐下智慧和知识的圣灵，使我们竭力持守 你在你话语中乐意吩咐我们的一切，以致 当今生的路程走完之时，我们终能 到达标竿，得享我们顺服的果子，并承受 那永远的基业，就是你的独生子 用自己的血为我们所买来的。——阿们。

第三十讲

耶利米书 7:25-26

神在此控诉这百姓乖僻的邪恶——祂竭力引领他们悔改，一切劳苦却尽都落空；而且这不仅是一个世代如此，乃是儿女承继父辈的败坏，以致这种效法成了世代相沿、永无止息。这原本似乎可以减轻他们的罪；他们大可如今日的教皇党人那样为自己申辩，因为教皇党人再没有比搬出教父与古代传统来攻击我们更冠冕堂皇的托辞了。但神在此处及别处显明：儿女并不能以父辈的榜样为借口开脱；恰恰相反，人这样刚硬己心，以为长久沉溺于恶行便可援为先例，这反倒加重了罪咎；因为神绝不容许祂自己的权利被人如此剥夺。故此这段经文尤当留意；因为神不单定罪当时活着、耶利米向之说话的那些人，也把死了的人与他们联在一处，为要证明他们更大的顽梗，因为不敬虔仿佛是从一个世代传递到另一个世代的。

祂说，自从你们列祖出埃及地的那日，直到今日，我差遣我的仆人众先知到你们那里去，等等。我们知道这百姓从起初就何等难以驾驭；因为摩西作了那样卓越无价之恩惠的执事，他们却千方百计要弃绝他。在他们蒙拯救之后，他们又不断地或向神发怨言，或公然与摩西亚伦争闹，或陷入粗鄙的偶像崇拜，或放纵自己的私欲；总之，他们犯罪的行径没有止境；然而摩西天天竭力要使他们归回顺服。神如今所指的，正是这极大的悖逆；祂说，以色列人并非到那时才开始不顺从，乃是他们素来就是那样的性情，不肯忍受责备，正如祂在下文所要告诉我们的。此处无须再举例证明这百姓是不可驯服的，因为这从圣史中已昭然可见。只须提醒他们：父辈的刚硬顽梗已传给了子孙，好叫他们知道自己在神面前是加倍、乃至三倍地有罪，因为他们效法了神从前严厉刑罚过的乖僻；而神如何在他们列祖身上施行审判，他们也并非不知。所以，他们忽视轻看神在他们祖宗身上所施行那样可畏的报应，这实在是极其放肆地惹动神的忿怒。我们在下文还要看见类似的宣告；不，这种说法在众先知书中处处可见，就是说：他们这一族从起初就是乖僻悖逆的，并且历代以来都藐视神的恩惠，顽梗地抵挡众先知。

但神在此提醒他们：自从他们出埃及地的那日起，直到耶利米的时候，祂从未停止向他们说话；祂这样的恒久忍耐，大大加重了这百姓的罪。神若只说过一次，也足以定他们的罪了；但既然祂一直容忍他们乖僻的行径，天天不住地慈爱呼召他们归向自己，应许赦免，将救恩摆在他们面前——既然神这样恒久坚持，这百姓那无可挽回的不敬虔就更加彰明较著了。我们的确知道，当神百次千次地呼召人悔改，人竟敢如此滥用神的宽容、公然藐视祂的话语时，等候他们的刑罚必是何等可畏。

接着他又说，他曾差遣他的众仆人²⁰等等。那个全称的小词כל（cal，「众」「所有」）也当照同样的意思来理解。假使神只差遣过一位先知，以色列人也已无可推诿；但既然他不断地一位接一位地差遣，像操练一支军队那样，那么他们竟轻视如此众多的先知，其疯狂何等之大！我们确实知道，在这民中从来不缺先知，正如摩西在申命记第十八章所应许的。既然神如此丰厚地待这民，以致先知从未断绝、反而接连兴起，那么他们那不敬虔的顽梗之卑劣就更显明了；因为他们并非只有一日藐视神，也不是只轻忽一位、两位或三位先知，而是抗拒了众先知，虽然被差来的先知为数众多。他说：我差遣我的众仆人。

然后他又加上：从早起来（每日不住地）。提及这一点也是出于同样的目的，就是要表明神从未厌倦，而他们却仿佛是故意抗拒他的良善，尽管他不住地慈爱地劝他们悔改。他说：从早起来差遣。正如我们在别处所说过的，动词שכם（shecam）本义是清早起来。神在此把人所作的归于自己，藉此推崇先知教训的权威。我们都知道，在他里面并没有改变；因此严格说来，起来一语用在他身上并不确切；但正如我们所说的，他将自己吩咐仆人所作的转归于自己，为要更严厉地责备这民的忘恩负义；仿佛他说，他曾极其殷勤地看顾他们的救恩，而他们却麻木不仁、全然漠不关心。

我们由此可以学到一个有益的教义——每当神的话在我们中间被宣讲，藉此向我们见证他父亲般的慈爱时，神就起来邀请我们，也起来接纳我们。因此神不但使用人引我们归向他自己，更是亲自出来迎接我们，并且如同一位为我们的救恩焦心的父亲那样清早起来。这样称扬神真理的话，对信徒大有益处，能使他们安然、以宁静的心倚靠神的应许；因为这些应许无异于神亲口向我们所说的。但在此也被责备的，是那些人的不敬虔：神既如此警醒以促成他们的救恩，他们却昏睡沉沉；神既清早起来到他们那里，要吸引他们归向自己，他们却不肯侧耳而听。

接着他补充说：他们却不听从。这里有人称的转换；因为他在上一节说：「你们列祖」，「我差遣……到你们那里」；但现在他说：他们却不听从，不侧耳而听。诚然，这里所指的是列祖；但在下一节，神把当时活着的百姓也包括在内。因此毫无疑问，他改换人称乃是忿怒的表征，他已厌倦于对他们说话，因为他看见自己是向一群愚顽的百姓白费唇舌：这一点从下一节便可显明。他们却不听从，他说，不侧耳而听。这些话我们已经解释过了：犹太人在此被剥夺了一切以谬误或无知为由的托辞；因为他们拒绝受教，不肯留心，反倒塞住自己的耳朵。他又说，他们硬着颈项；他们的悖逆由此更充分地表达出来：他们可说是蓄意藐视神，甚至与他的恩宠和慈爱作战。最后他总结说，他们比列祖行恶更甚。他先前说「你们列祖」；如今却说「他们列祖」。我们由此看出话语的转变，因为神知道自己对他们无法产生任何果效，正如下文所显明的——

耶利米书 7:27

在此更清楚地显明了我所说的——犹大人没有被直接对着说话，因为他们没有耳朵。所以在这里神对祂的先知说话，说：「儿女必像他们的父母：因为你固然要传我所吩咐你的命令，却毫无益处；因为他们不肯听，你呼唤他们，他们也不答应。」对先知来说，知道自己的话必随风消散、毫无果效，乃是极其沉重的试炼。除了神的忿怒因此更加向这百姓发作以外，还能指望什么呢？如此，先知的心必大受压抑；因为他无疑是为本国同胞的益处而劳苦；我们以后要看见，当他知道他们最终的毁灭已迫在眉睫时，他是何等忧伤。但正如我们在别处所说的，众先知受两种情感的支配：因为他们并未脱去一切人性的情感，既然他们爱自己的百姓，当神宣告祂要来施行审判时，他们便大为忧伤；然而这份同情与忧伤，并不拦阻他们勇敢地、以不动摇的热诚，执行神所交托给他们的使命。因此，众先知一面有与自己骨肉之亲同悲的情感，一面又得以胜过一切可能阻碍或拦阻他们尽职的事。耶利米正是这样与本国同胞同悲，因他知道毁灭不久必临到他们；但他仍觉得自己有责任执行神所吩咐他去做的事，顺服神的呼召。

所以，虽然「你要将这一切的话告诉他们，他们却不听从」这宣告是何等苦涩，耶利米仍然出去了；因为他知道无论结局如何，他都必须顺服神的命令。今日一切神忠心的仆人也当立定同样的心志。他们当竭尽所能促进百姓的得救；但当他们看见自己的教训并不如所愿地生发果效，反倒对全世界成了死的香气时，他们仍当继续自己的路程：为什么呢？因为无论结局如何，他们在神面前总是馨香美好的香气。因此神向祂的仆人宣告结局将是如何，为叫他即使不见果效，也不停止以无敌的勇气执行自己的职分。神的用意也在于预先向百姓显明他们的乖僻，倘若还有一线盼望，或者至少，好使他们的不可救药得着双重的证实。祂更进一步的用意，是要顾念那少数人的益处——他们心中仍存真敬虔，尽管众人正一头奔向自己的灭亡。

照样，在今日也必须这样支撑信徒的心灵；因为当不敬虔的人狂妄地攻击神，当几乎全世界都被这种癫狂所掌控时，敬虔人将会如何呢？若非他们能思想这一事实——就是那些自夸为神的百姓、神的教会的假冒为善之人，弃绝祂的恩典、视祂的仆人如无物，这本不是什么新事。因此这真理在今日对我们是有益的，也可以照样应用，使我们的心不致沮丧、不致摇动，纵然我们看见神藉祂仆人所对之说话的人中，大多数是漠不关心、耳朵发沉的。你要将这一切的话对他们讲说，祂说。

祂说这一切的话，并非没有缘故；因为倘若先知只是简略地把他从神口中所听见的向他们宣告，他或可较少疲乏地履行他的职分；但当他屡次重复所交托给他的话时，这就不能不带着极大的困苦与忧伤了；因为正如我们在开头所说的，他在这百姓身上所耗费的劳苦，不是一年或十年；他向他们传讲了二十年、三十年、四十年，甚至在那以后仍继续他的行程。当他看见神的真理被这百姓如此弃绝时，他怎能不时常感到疲乏呢？因此，如我所说的，这里所暗示的并非徒然：他被拣选，不是只在一日、几个月或几年之内试试看能否使这百姓回到救恩之路，而是要越过一切阻碍继续前行，无论发生何事都不灰心。他们必不听从你，祂说；此外还有——

你要呼唤他们，他们却不回答你。神向他预言的这话也是极有力的——就是说，纵然先知极大声地呼喊（如以赛亚所受的吩咐那样，以赛亚书 58:1，并且在他身上也包括一切教师），甚至喊到喉咙沙哑，他仍被告知他们不会回答。这就更充分地显明他们的刚愎；因为他们不但对神的声音耳朵发沉、轻忽明白的教导，甚至连最激切的劝戒也置之不顾。祂接着又说——

耶利米书 7:28

神现在表明，他必须以一种新的方式行事。教师的首要职责，是宣明神的旨意，指出何为正当，然后，若单纯的教导显为不足，就加以劝勉。但神在此暗示，他不得不改变他的方式，因为他们已是完全不可挽回的。你要这样说，作为最后的一步；仿佛他说：「我实在愿意试试，看他们是否还有改善的余地，也曾为此差用你：在长久宽容他们之后，经过长期的试验，既知你的劳苦是徒然的，你就要对他们说：『我终于要与你们告别了。』」因为这些话——这就是不听耶和华他神话语的国民——若不是说先知在长久试验之后，知道他既不必再教导他们，也不必再劝勉他们，还能是什么意思呢？毫无疑问，神在此所指的乃是犹大人自己；因为他的目的是要揭露他们不敬虔的顽梗。然而他也安慰了他的仆人；因为他由此知道，虽然他对听众毫无益处，他的劳苦在神面前却是蒙悦纳的，也并非没有果效：因为神的真理不但在人的得救上有果效，在人的灭亡上也是如此。（哥林多后书 2:15,16）所以神表明，即使犹大人不悔改，他仆人也毫无亏损；因为他将作他们的审判者，并以至高的权威宣告他们的毁灭。

我们现在看出圣灵的用意，他说：你要最终说：这就是不听从耶和华他神话语的国民：因为先知在此并非被吩咐去向犹大人讲话，而是要对他们宣判，使全世界都知道他们的顽抗何等卑劣可憎，他们的不敬虔何等可恶；因为整个国民都拒绝听从。国民一词在此似乎是取贬义：诚然它在许多地方可作「民众」解；但在别处，圣经将 גוים，guim，与神的选民相对而言。或许用这个词，是为叫犹大人知道，他们徒然以自己的尊荣自夸。他表明他们并不比别的国民优越，因为他们自己也属同一类，就是一个「国民」。这就是国民，他说，是不听从耶和华他们神话语的。²¹ 他这样说，无疑是加重了他们的罪；因为神既已将自己明明地向犹大人显明，他们便不能以无知为借口，也不能对先知们所教导的有所推诿说尚存疑惑。既然他们是有意弃绝自己的神，他们的罪就更显明，更为可恶。

他随后又加上：他们不受教训，他指出了叛逆的根源——他们不愿负那轭。所以他在此排除了犹大人一切用以掩饰其不敬虔的美好借口，正如假冒为善的人一向所行的。因此他宣告他们是不受教的，因为他们拒绝了教训。מוסר，musar，一词常指惩责；但一般而言则指各种管教训导。既然此处所论的是教导，先知的意思是说他们是故意瞎眼的，因为他们不肯受教。如今这就是邪恶顽梗的极致，即人堕落到如此地步，以致因弃绝神的轭而故意使自己与畜类无异。

接着他补充说，诚实（或作信实）已经灭绝了。אמונה（amune）一词可作两种理解。有些人把它归于与神有关的事，意指宗教、信仰或敬虔。但先知似乎是在更广的意义上使用它，指一切真诚之事；因为他们不但对神行事诡诈，对人也是如此。所以这词当单纯地理解为正直，仿佛他是说：在他们里面再没有存留任何真实或真诚的东西，他们已败坏到戏弄神、欺骗人的地步，其中所盛行的无非是伪装。下文所说的「从他们口中剪除了」证实了这一意义。²² 由此我们得知，他们的诡诈之所以被定罪，是因为他们行事虚假；他们的心既充满两面三刀，他们的舌头也是如此。总之，他是要表明：论到他们的悔改，已毫无指望；因为纵使他们向神许诺过一百次要受教、要顺服，并在世人面前显出某种正直的样子，他们的应许也不过化为纯然的虚谎与欺骗。他接着又说——

耶利米书 7:29

29. 耶路撒冷啊，要剪发抛弃，在净光的高处举哀；因为耶和华丢掉离弃了惹他忿怒的世代。 29. Tonde comam tuam et projice et attolle super excelsa lamentationem; quid reprobavit (vel, vilipendit; sed verbum reprobandi magis placet hoc loco) Jehova, et reliquit aetatem indignationis suae.

耶利米在这里再次劝勉他自己的百姓哀哭；他用的是阴性，仿佛称这百姓为锡安的女子，或耶路撒冷的女子。于是他按着通常的说法，把全体百姓称作一个妇人。²³

他首先吩咐她剪发。נזר，nesar，这词意指头发，源自拿细耳人，因他们容许头发长起来；这里或许有一处引人注目的暗指，即指那些分别为圣归给神的拿细耳人，如同他说：「这百姓是污俗的，因此不当与拿细耳人有任何相通之处。」由此也衍生出 נזר，nesar，即冠冕。所以，这词虽指头发，那暗指却不可忽略——就是这被神弃绝的百姓，被吩咐剪去头发并将其抛弃。抛弃头发之后，还要有极大的哀哭；在高处举哀，他说。这看似是一种劝人悔改的呼召；但正如我们在别处所见，先知们虽常将赦罪与和好的希望给予百姓，然而在此处先知无疑是宣告最终的审判，作哀哭的传报者，因为那盛行的不敬虔已无可挽回。所以他在此并非履行教师的职分，而是以敌对的方式宣告毁灭；因为紧接着就是——

因为耶和华已经厌弃丢掉惹他忿怒的世代。דור，dur，这词意指一个世代，不是指时间，而是指同一时代的人：正如我们称如今活在世上的为我们这一代，称已死去的为我们列祖那一代，称接续我们的为下一代。诚然，以色列人在各个世代都当受同样的报应；但神在此无疑是表明，他的报应已经临近，因为他久已容忍这百姓的乖僻，并延缓了他的审判。既然报应现今就要施行，先知便称那一代为神忿怒的世代；因为我们知道，希伯来文的属格常有这样的含义。那么，「他忿怒的世代」意即注定要受极重报应的世代或一代人；因为在他以宽容待他们的整段时间里，他们对神的邪恶已达极点。他愈是长久地延迟他的审判，就有愈重的刑罚临近。接下来是——

耶利米书 7:30

为免犹大人埋怨抗辩、说神过于严厉，先知随即补充说：他们被交与毁灭，绝非没有最公正的理由。何以见得？他们行了恶。此处”行恶”的意思是：他们并非在一件事上有所触犯，而是把自己完全交付于邪恶与恶行。这就如同他说：他们已如此败坏，以致全然习于作恶，长久积习而养成恶性；因为他们不断地惹神发怒。但因他们自我谄媚、自我安慰，先知在此提醒他们神的审判：”既然审判者定你们的罪，”他说，”这就够了；因为你们纵然看不见自己的邪恶，也不承认自己的罪，这对你们也毫无益处；因为神宣告说，你们在他眼前是有罪的。”

我们看见，此处暗含一种对比：一面是神的眼目，一面是假冒为善之人用以安抚自己的种种幻觉——他们或推诿遁词，或强辩掩饰其罪，或想借迂回曲折之路逃脱。于是神表明：无论人怎样瞎眼，无论全世界怎样对他们的罪视若无睹，惟有他自己的看见、他自己的知晓就足够了。

他又举出一类罪，就是他们把可憎之物设立²⁴ 在殿中。这是指各种迷信。但正如我们在别处已看见、且往后还要屡屡留意的，众先知常常只举一罪以代全体，藉此责备诸罪。因此他在此指出这民中尤其可恶的事，就是圣殿被迷信所污秽。我们已经说过，用可憎之物污秽圣殿，乃是不可容忍的渎圣之举，因为那时全世界惟有此殿是真殿：神的旨意乃是要人只在那一处向他献祭，并且他已细心规定了正确敬拜所需的一切。既然如此，犹大人竟污秽那圣殿，这样的亵渎何等可憎！所以先知提出这民中尤其可恶之事——神的家被迷信和许多虚假的礼仪所污秽，他的全部敬拜在那里被败坏——绝非没有缘故。其余的留待明日。

祷告

全能的神，求你使我们，既然你如此不断地呼召我们， 日日甚至时时刻刻召我们归向你，就不至于给你机会

<p style="text-align:center" markdown="1">像你从前抱怨你的百姓那样抱怨我们，说我们耳聋，因而轻忽 你圣洁的警戒；却愿我们受教， 顺服于你，并且当你清早兴起时，我们也 预备好前来迎见你，顺从你，不只顺从一日， 而是一生持守同一道路，直到最终我们 得着那为我们存留在天上的福乐安息，这都是藉着我们的主耶稣 基督。——阿们。</p>

第三十一讲

耶利米书 7:31

耶利米在本节中同样痛斥那些迷信之举，犹大人正是藉此败坏了对神真实纯正的敬拜。他说，他们建筑邱坛，而这是律法所明令禁止的（利未记 26:30）。如前所述，神看重顺从过于一切祭物（撒母耳记上 15:22）；因此先知理当定他们的罪，因为他们离弃了圣殿，却为自己筑起邱坛或树林，并且立起祭坛。

接着他提到一个特定的地方，就是欣嫩子谷中的陀斐特。众先知为要使这地方显为可憎，无疑是用תפת（陀斐特）和גיא הנם（gia enom，欣嫩子谷）来指称阴间。因为以赛亚在第三十章论到恶人永远的刑罚时，就提到陀斐特，与此处所用的乃是同一个词。至于欣嫩子谷，希腊文称之为 Gehenna（革汉拿），用以指永死，或指等候一切恶人的痛苦。同样，「乐园」（Paradise）一词也被喻指有福的境况和永远的产业；因为神起初把人安置在那东方的园子里，仿佛要将他护庇在自己的翅膀之下。既然神的祝福与恩宠照耀在亚当最初居住的那地方，使它成为天上生命与真福乐的某种表征，人便称神一切儿女在天上所预备的荣耀为乐园。照样，在另一面，众先知称地狱为הנם גיא（gia enom），为要使犹大人厌恶他们祖宗藉以污秽自己的那些不虔与亵渎的敬拜方式。出于同样的理由，他们也称地狱为陀斐特。古人又说，那是城郊的一处地方。可见他们并非远离城邑聚集去行这些可憎之事，因为那地方就在圣殿目光所及之处，他们晓得唯有那里才有神所悦纳的真祭坛，晓得在别处献祭是不合律法的。既然他们晓得这事，神又将这样一个地方摆在他们眼前，他们的疯狂就更加深重了，因为他们竟宁愿选一处污秽之地，按自己的心意——或者不如说，按自己的放纵——来敬拜神。

耶利米现在所控诉的，正是这等极大的胆妄：他们在陀斐特，就是在谷中，为自己筑了邱坛。他加入了「子」这个字；那地被称为הנם גיא（gia enom），即欣嫩子谷；如我们已经说过的，Gehenna（革汉拿）一词即由此而来。

他又加上说，好在火中焚烧自己的儿女。父母竟不顾惜自己的儿女，反把他们投入火中，这是何等可怕、何等骇人的疯狂；因为他们必是被魔鬼的狂怒所掌控，以至于剥去了一切人性的情感。然而在他们自己看来，却有一个似乎说得通的理由；因为将神置于自己儿女之上，这乃是值得一切称赞的热心。所以当他们把儿女投入火中时，这一类的热心便足以欺骗单纯的人；再加上一个从先例而来的借口，因为亚伯拉罕曾预备献上自己的儿子。但由此可见，人一旦被轻率的热心引入迷途，便无所不为；因为自世界之初，一切迷信的根源都在于此——人为自己捏造出种种敬拜的方式，并擅自放任自己去寻求一条自己的路来平息神的怒气。

至于他们所假借的先例，他们竟盲目到不能分辨自己与亚伯拉罕的区别；因为亚伯拉罕是奉命献他的儿子（创世记 22:2），而他们却未受任何命令，就擅自行同样的事；这是极端的擅妄。就亚伯拉罕而言，他是顺服神；他既知道这样的献祭乃为神所悦纳，就不可能被引入迷途。但犹大人效法他的热心，却是极大的愚昧；他们尤其有罪，因为他们忽视神的命令，且全然不加理会。然而他们竟被自己的放肆冲昏了头，以致把自己的儿女投入火中，且以敬虔为借口：这般巨大而野蛮的残忍在他们中间盛行。由此我们看出，当人任凭自己的臆想而行时，犯罪便没有止境；因为神将这等人交给撒但，使他们被昏迷、狂乱与愚顽的灵所引导。所以，让我们学习始终看重神所悦纳的事：无论我们着手做什么，都当以此为查究的起点，就是问神是否吩咐了这事；而这条准则在有关敬拜神的事上尤当遵守；因为如前所述，宗教尤其建基于信心，而信心乃立于神的话之上：故此这里接着说——

这并不是我所吩咐的，也不是我心所起的意。这个理由当仔细留意，因为神在此断绝了人一切推诿的机会，既然他用这一句话——「这并不是我所吩咐的」——就定了犹大人所臆造的一切之罪。那么，要定迷信之罪，无需别的论据，只需说它们并非神所吩咐的：因为当人容许自己照自己的幻想去敬拜神，而不留意他的命令时，就败坏了真宗教。倘若教皇党人接纳这一原则，他们所荒谬操练的那一切虚构的敬拜方式都要倾倒。教皇党人竟想藉着行自己的迷信来向神尽本分，这实在是可怕的事。众所周知，也显然可见，这类事物数不胜数。他们若肯承认这一原则，即我们唯有藉着顺服神的话才能正确地敬拜他，就必从错谬的深渊中得释放。所以先知的话极其重要，他说神从未吩咐过这样的事，也从未起过这样的意；仿佛他说，人臆造神从未要求、甚至从未知晓之事，乃是自以为过于智慧。的确，在神面前没有一事是隐藏的，甚至在事情未成之先他就知道：但神在此取了人的身份说话，仿佛说，犹大人所臆造的于他是陌生的，因为他自己的律法已经足够。

既然「陀斐特」与「欣嫩子谷」这两个名称被众先知如此打上污名的印记，我们由此便可学知：一切偶像崇拜，以及对他真实纯洁之敬拜的一切亵渎，在神看来是何等可憎；因为他把犹大人在其中如此殷勤行其敬虔之事的那些著名地方，比作阴间之境。因此在今日，当教皇党人夸耀他们所谓的「敬虔功课」时，我们尽可正当地说：他们为讨神喜悦而臆造出多少种敬拜方式，就有多少道门，使他们从其中一头栽入地狱。接下来是——

耶利米书 7:32

先知宣告刑罚，然而犹大人却自以为配得赏赐。今日教皇党人的情形也是如此，他们堆积了许多可憎之事，却轻率自夸；因为他们以为神仿佛受律法约束，不能不看顾他们这般殷勤。但先知指出，那些不凭神话语的权柄、以迷信方式敬拜神的人，是何等大大地受了欺骗；因为他在此以最重的审判威胁他们——这地方不再称为，他说，陀斐特和欣嫩子谷，反倒称为杀戮谷；因为全地都要被杀戮所充满。

他又加上说，要在陀斐特葬埋尸首，因为在别处甚至无处可葬。²⁵ 他暗示杀戮必如此之大，以致耶路撒冷容不下死人：因此他说，坟墓要造在陀斐特；并且许多人也要在那里被杀。我们知道，按律法死尸是不洁的；在坟墓附近向神献祭也是不合法的。（民数记 19:11, 16）先知于是表明，当犹大人愚昧地把那地方分别为圣献给神时，他们所犯的是一桩可怕的污渎，因为那地方将要完全被死尸充满，也要因人的杀戮而被污秽。由此我们看见，迷信之人随从自己的臆想时所作的是什么——就是惹动神的忿怒；因为我们可以从刑罚的沉重程度，判断神何等厌恶一切虚假的敬拜方式，就是人未得他律法的许可而擅自设想出来的；因为我们必须常常记住这 <p style="text-align:center" markdown="1">原则：这并不是我所吩咐的，也不是我心所起的意。接下来是——</p>

耶利米书 7:33

耶利米在此所威吓他们的，比死亡本身更为惨痛，就是神甚至要在他们的尸首上刻下祂忿怒的印记。诚然，那位异教诗人所说的话是真的，

“没有坟墓也算不得什么大损失，”（维吉尔， 《埃涅阿斯纪》AEneid；)

但另一方面我们必须记住，埋葬在历世历代都被视为一种神圣的习俗；因为它是末后复活的象征。因此，那句话是野蛮的：「给我一根棍子，若你担心飞鸟会吃我的尸体。」那位犬儒学派的人吩咐把自己的尸体抛在田野里，当有人回答他说「野兽和飞鸟必吞吃你」时，他就讥笑说：「哦，给我一根棍子，我就把它们赶走。」他以这样的话暗示，那时他将毫无感觉；但他由此显明自己对不朽毫无盼望。然而神的旨意是要埋葬的习俗通行于万民之中，好叫在死亡本身之中也存有末后复活的某种凭据或暗示。所以，当先知在此处和别处宣告犹太人将得不到埋葬时，他无疑是在加重神的报应之可怕。

我们的确知道，一些最圣洁的人也未曾得着埋葬；因为众先知有时被抛给野兽和飞鸟：全教会在诗篇 79:2 中哀叹说，圣民的尸首被暴露，成了飞鸟野兽的食物。这样的事有时会发生；因为神在今世的刑罚中常将善人与恶人混在一起，正如祂叫日头照好人，也照歹人：但就其本身而言，并且在大多数情况下，人的身体被抛弃而得不到任何埋葬，乃是咒诅的凭据。

所以，先知说：「这百姓的尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物，并无人吓走」²⁶，其意正在于此；就是说，无人来尽那驱赶野兽的人道之责，而这本是天性自身也会驱使人去作的事。若有人反驳说，如此一来，信徒便无法与被弃绝者分别，答案显然是这样：当埋葬的尊荣被剥夺于信徒时，神必为他们伸冤。但这并不能证明神不以这方式向被弃绝者施加可见的刑罚，使那些藐视他的人因此蒙受羞辱。他随后又补充说——

耶利米书 7:34

他仍旧继续同一主题；因为他向犹大人宣告他们所应得的刑罚。他更充分地表明前一节所提及的事，即杀戮之后所随来的那可耻可怕的凄凉；因为全地不但被仇敌骚扰，而且要完全荒废：因为当欢喜快乐的声音止息时，各处便充满哀号；而当无人举行婚娶时，这便是荒凉的记号。

但先知以婚姻为言，乃是以部分代表全体，所指的是维系人类社会所必需的一切；这就如同他说：「今后必不再有婚嫁：」因为若无婚姻，人类便不能延续。因此这种止息，正如同他说，他们必全然不顾一切延续人类所必需之事。所以他并未添加什么新的内容，只是扩充我们前面所看到的——即全地必遍布尸首，且必有这样的哀号，以致人被震慄，弃绝了一切素常惯行的事：随后他更充分地阐明同一件事。