第六章

耶利米书 6:1

我们已经看到，本先知常常不仅提到刑罚已经临近，而且把它仿佛摆在我们眼前；我们也已说明其中的缘由——因为每当神威吓人的时候，人不但耳朵发聋，而且全然漫不经心。既然责备毫无果效，甚至连威吓也不足以唤醒他们、使他们警觉，就必须把生动的描绘摆在他们面前，把那事件描述为已经发生。耶利米继续采用这种教导的方式；他向便雅悯支派说话，因为耶路撒冷的一半坐落在那支派的境内；又因他自己出自亚拿突，他宁愿向自己的族人和亲属说话，而不向别人说，因为他对他们可以更加放胆直言。倘若他直截了当地责备犹大人，他们或许不能那样容忍他；但既然他是从自己的邻人便雅悯支派开始，他的责备便较为容易被人接受。

有些人把这话解作「你们要聚集，逃跑吧」；也有人读作「你们要急速前去」，但我不知道其根据何在。我并不认为这里所指的是逃亡；我倒认为先知是以讽刺的口吻催促耶路撒冷的居民和他们的邻人出去，像通常那样出去迎战仇敵；这一点我们从上下文很容易看出：他说，你们要聚集，从耶路撒冷中间；就是说，你们要振作起来，出去吧。他也间接地谴责他们的放纵，因为他们一直躺卧在母亲的怀中，如同在母腹中的婴孩，犹大人毫不忧惧任何危险；他们纵情自恣，全然安逸而漫不经心。因此他说：「你们要从耶路撒冷中间聚集起来。」 ¹

接着他说，当在提哥亚吹角。毫无疑问，每逢危险临近时，他们惯常在那城吹角；于是耶路撒冷的居民便成群结队出去抵挡仇敌：因为先知乃是沿用当时通行的习俗，像谈论众所周知之事那样说话。在伯哈基琳立号旗，הכרם。这地方之所以如此得名，无疑是因为那里驻扎了许多军兵。按字面意思，它是「葡萄园之家」。这诚然是一个专有名词；但其字源也当留意；因为葡萄树通常栽种在山冈上，故此地很可能地势甚高；从那里可以向四围众人发出信号。所以他说：「立起号旗」，משאת，meshat，此字源自 נשא，nesha，此字在这里也出现：但有些解经家将它译作「火」或烽火；有的译作「旗帜」；有的译作「望楼」。那些把它译作望楼或堡垒的人毫无根据；因为望楼不可能仓促之间筑起。但正如我已说过的，很可能是从那里，像从守望楼一般，每逢有可惧之事，就向四围的人发出信号。因此我倾向于把此字理解为记号；因为「旗帜」一词未免太过狭窄。按字面直译是：「举起所举之物。」所以「记号」一词最为合宜。²

因为，他说，有灾祸与大毁灭从北方张望。³ 先知指明毁灭不久将从何处而来，就是从迦勒底人而来，因为神已派定他们作他报应的执行者与差役，去毁灭耶路撒冷和犹大全支派。由此我们看见先知的用意：他讥讽那些沉睡在自己罪恶中的犹大人，他们自以为可以逍遥法外，藐视神一切的审判：「如今当聚集，」他说，「从耶路撒冷中间逃出来；」仿佛他是说，他们留在城中不能得安全，除非出去迎战仇敌：「当在提哥亚吹角；」随后他又加上，「愿伯哈基琳的居民，」就是葡萄园之家的居民，「立起号旗；因为有灾祸临近，且有大毁灭；」从谁而来？从迦勒底人而来。他这样仿佛用指头指出他们的仇敌，这预言就更容易被人相信。接着经文说——

耶利米书 6:2-3

先知出生之地本是牧养牲畜之乡，故他保留了许多从其成长环境中得来的说法；因为神委派祂的仆人教导祂的百姓时，并未剥去他们一切天然的禀赋。因此先知在此乃是按着他幼年孩提时所吸收的观念说话。他说，锡安的女子好像一个安逸的少女，就是安然居住、自得其乐的少女；然而她却要遭受许多羞辱，因为牧人必来，在她四围支搭帐棚；全地必被掠夺。但先知此处的意思究竟是说锡安的女子可比作一位娇嫩柔弱、安逸欢畅的少女，抑或是说这百姓曾一时得蒙安息，尚难断定。这两种解释之间虽有些差别，却似无甚大的差别。

若我们照众解经者所为，取 דמיתי，damiti 这动词为「比作」之意，那么就如同先知说：「我似乎在耶路撒冷的境况中看见一位娇嫩柔弱少女的形象。」这样耶利米乃是以自己的名义说话。但这句话或更宜归于神——就是祂曾使锡安的女子一时安静，赐她与仇敌相安，以致她安逸欢畅地度日。

这两种看法虽有不同，其实质却几乎相同。先知在此无疑是责备犹大人极其麻木，因为他们完全滥用了神所赐他们的安宁。他接着证明，他们以为自己的太平必永久长存，实在是极其轻率愚昧，因这乃是神的恩眷，且只是一时的。故他说，犹大人直到那日仍像一位娇嫩的少女。因为虽然十支派之地已成荒场，众人尽被赶往流亡之地，犹大国却仍旧安然无恙。他们固然曾被仇敌掠夺，但与他们的弟兄相比，他们所受的待遇实在温和得多。这就是他说他们像一位娇嫩柔弱少女的缘故。⁴

但他随后又加上：牧人必来到等等；意思是，犹大人没有理由自欺，以为神既然至今宽容他们，拦阻了敌人的攻击，就必永远如此；因为现在牧人必来到。他仍沿用同一比喻；他说：「牧人必来到」，且带着他们的羊群；意即，军队的元帅必带着他们的军兵前来。但我已提醒过你们，先知在此顾念他出生的城邑，故采用牧人的语言。牧人必带着羊群来到；他们要在她周围支搭帐棚，各在自己的地方放牧。他的意思是，整个耶路撒冷都要落在敌人的权下，以致各人可以随意选择自己的一份、自己的地段；因为凡有惧怕之时，牧人就聚拢他们的羊群，彼此互相援助；但当一切都在他们自己手中时，他们就随心所欲地四处迁移。所以这种自由行动表明，犹大人必毫无力量，也无人相助；那些牧人却要围绕全城，将它围困：他说，各人都要在自己的地方。⁵ 接着说——

耶利米书 6:4-5

先知在此离开了他先前所采用的比喻；因为他现在不再论及牧人，而是明确地描述那些仇敌，说他们带着极大的兵力而来，猛烈地攻击并毁灭这城以及全犹大地。他先前如同神的传令官，宣告战事；但他现在藉着一种拟人的手法，引入迦勒底人彼此激励前去争战。要分别为圣，他说，攻击她的战事。希伯来人是这样说话的；因为我们知道，历世历代战争的宣告都伴随着庄严的礼仪。无疑，神已将这种意识植于万民心中，使他们不可仓猝兴起战事，也不可无正当理由而动刀兵：因为宣战乃是一个见证，表明他们彼此相争，非因公义与必要的缘由则不然。诚然，战争往往是轻率发动的，且并无正当理由；然而神却愿意这一习俗得以存留并继续沿用，为要除去那些惯于残暴、或被野心所驱而搅乱世界、苦害他人之人的一切推诿。这就是这种说法的缘由：要分别为圣攻击她的战事；这如同说，他们藉着庄严的礼节声明并宣告一场正义的战争。先知说 要分别为圣攻击她的战事 时，乃是照着通行的惯例而言，正如我们用自己的语言说：Sommez — la（向她宣战）。

接着是仇敌的迅速预备，甚至是他们那令人难以置信的敏捷，因为他先知指明他们极其急速：起来吧，我们趁午间上去。然而那些前来攻城的人，通常是在早晨行事。当暑热当头时，并非合宜的时候，因为日头的炎热使身体疲乏。夜间来临时，仇敌便安息，除非有意外的良机呈现；但他们既已得着休息，便清早起来，带着恢复的力量前去争战；他们或攀爬城墙，或用别的方法攻城，或用战具捣毁城垣。但在午间开始攻城的工作，却绝非寻常之事。故此先知暗示：神的审判已然成熟到这般地步，以致迦勒底人来到城墙之下后，连几个时辰也不肯等候。起来吧，我们趁午间上去。

他随后又补充说：哀哉！日已渐斜，晚影拖长了。他在此使用了军旅的语言；因为我们知道，兵丁大多凶暴野蛮，说话从不温和。他们口中常挂着「哀哉！」或说出别的话来，或亵慢神，或辱骂人。故此先知在此道出兵丁的言语；因为他描绘的是迦勒底人，并如我所说，将这景象如同眼前之事摆在犹大人面前，为要驱散他们那使他们全然沉睡的幻梦。哀哉，我们！日已经渐斜，晚影已经拖长了。有人加上「太远了」一语，因为日影比平常拖得更长，这却误解了先知的意思。这话与他说「夜已临近，我们为何要罢手？为何不发动如此猛烈的攻击，使我们在一瞬之间就攻取这城？」是一样的。这才是这话真正的意思。

其后他又加上：起来吧，我们夜间上去；意即：「既然我们不能在六个时辰之内攻取这城（从午间到夜晚共有六个时辰，因为他们把白日分为十二个时辰，第一时辰始于日出，第十二时辰终结白日），既然我们不能在六个时辰内攻取这城，就让我们夜间攻打它。」我们在此看见，仇敌那极度的狂热被描绘得何等生动；因为他们是被神隐秘的能力所催逼的；这正是耶利米所要表达的。⁶ 他随后又补充说——

耶利米书 6:6

先知现在指出，为何将有一场灾祸临近这城和全犹大。有两件事必须做：既然犹大人在自己的漫不经心中刚硬起来，以致轻看众先知一切的警告，就必须揭露并责备这种麻木。这正是先知迄今所做的。但另一件必须做的事，是使犹大人知道，他们所要对付的不是迦勒底人或别的邦国，而是神自己——他们长久以来一直与他争战。因此，先知在把当时逼近的灾祸摆在自己同族眼前之后，如今显明神就是这灾祸的作者。

万军之耶和华如此说。他在此提醒他们神的审判，免得他们以为自己能胜过仇敌——纵然他们以最大的热忱、最大的勇气去争战，也不能胜过神。因此，万军之神如此说；仿佛他说：「迦勒底人固然要带来他们的军力，那军力将是浩大而强盛的；然而这场争战如今乃是与神为敌——你们如此屡次、如此长久、如此固执地惹他发怒。」因此，万军之神现在如此说——

你们要砍伐树木；意思是：「迦勒底人并非出于自己来攻击你们，乃是为神争战，如受雇的兵丁服事他。」正如我们在别处所见，神吹角，并发嘶声召来他所喜悦的任何人；照样他现在也说，迦勒底人要在神的权柄与旗帜之下进行战争。因此，神吩咐他们砍伐树木，并筑垒攻城。我们固然知道攻城的战具是用木材造的，但显然此处最合适的词是垒。

接下来是，这是那受责罚的城。耶利米在此表明，神对待犹大人虽极其严厉，却是公义的，因为他们在自己的恶行中几乎已腐烂发臭；因这缘故，他称之为受责罚的城。所以那些把这些字译作「使她荒废」或「她已荒废」的人，是误解了其中的意思；他们实在是不着天不着地，因为他们不顾先知的用意，只死抠字面。但可以确定的是，耶路撒冷被称为受责罚的城，乃因神已长久忍耐、延缓刑罚，直到报应成熟之时来到，以致再不能容忍，因为她藉着神的宽容反倒愈发败坏。他说，这是受责罚的城；就是说：「极刑之时如今已到；因为我已试尽一切方法，要看看是否还有悔改的希望；但我现今发现她已完全无可挽回。她既是受责罚的城，她的倾覆便再不能延缓了。」

正如我已说过的，先知在此预先堵住犹大人一向随时要提出的一切怨言；因为每逢稍有严厉之事显现，他们便惯于抱怨说：「神待我们残忍；他的约在哪里？他所应许我们的那父亲般的慈爱在哪里？」既然犹大人惯于这样与神争辩，先知便说这是受责罚的城，且是全城，不只是一部分。既然城中毫无洁净之处，他说这城再不能被宽容了：他又举出一种罪恶；但他以部分代全体，其意乃是（正如别处所说的，耶利米书 7:11）耶路撒冷是贼窝：所以他说城中满是强暴抢夺，欺压就在她的腹中。⁷ 接下来是——

耶利米书 6:7

先知在此扩充了他在上一节所说的话；因为他先前藉着提及一种恶行，表明耶路撒冷是贼窝，因为欺压住在她的中间。但如今他用一个比喻放大先前的陈述，说强暴、欺压、毁灭、病患与损伤，如同水从泉源中涌流而出。一个地方可能爆发出许多罪恶，但其后悔改随之而来；然而当人不肯止息，反倒罪上加罪时，就显明他们心中充满恶毒，甚至因恶毒而胀裂，因为他们无法抑制它：他们就像泉源，不住地涌冒，无法约束自己的水。由此我们便看见先知的用意。

בור，bur，意为泉源，而 באר，bar，也是泉源或井的意思，二者无疑是同义词；由此可见希伯来人中一位极有学问之人的错误，他在二者之间作出区分，说前者是水池，只接受水而没有涌流。这说法之谬误，从先知的话中即可看出；因为水池并不涌出水来。

但就其所教导的内容而言，我们已足够明白先知的意思是：犹太人如此放纵自己于自身的恶行之中，以致他们不断谋算某种作恶的新法子，正如泉源涌流之水从不止息；如我所说，这正是一个民族全然无可挽回的凭据——当作恶毫无止息，当伤害毫无间断，当人始终沉溺于自己的恶行之中。既然犹太人无法否认他们的邪恶竟是如此凶暴，先知便再度以神的名义发言，说：常听见有强暴，损伤也常在我面前；仿佛他说：「他们靠推诿托辞必一无所得，因为纵然他们在人面前作出上百个借口，及至站在神的审判台前，这一切于他们全然无益。」他又再加上副词 dymt，tamid，即「常常」，这与水的不断涌流正相呼应。⁸ 接下来——

耶利米书 6:8

先知先前所说的，虽似乎表明耶路撒冷的祸患已无可救药，他却仍劝勉她与神和好，并奉神的名向那些无可挽回之人说话。这就好像神在祂忿怒的中途止住脚步，说：「当如何行呢？我岂要毁灭我所拣选的城么？」于是他在此将一种父亲的情怀归给神，正如我们在其他许多处所见的一样：神显明祂不愿在惩罚祂百姓的事上行到极严厉的地步。

「哎！我要向我的对头雪恨，」他藉以赛亚如此说。（以赛亚书 1:24）

他称他们为仇敌，这也是公义的；因为如前所述，他们不停地与他争战；但他说这话是带着忧伤的：「哎！难道我必须向我的仇敌报复吗？然而只要可能，我倒宁愿宽容他们。」神诚然不受忧伤或后悔的支配；但他那不可言喻的良善，除了藉这样的说法之外，无法向我们表达出来。所以在此处，我们也看见神仿佛在约束自己；因为他先前曾吩咐仇敌迅速登上城墙，倾覆城楼，毁灭全城；但如今，他却仿佛后悔了，说：你当受教，⁹

耶路撒冷；意思是：「难道我们还不能和好吗？」这就如一位被激怒的父亲的行为：他有意惩罚儿子，却又想缓和自己的怒气，在严厉中掺入几分宽容。那么，你当受教；意思是：「若你愿意，仍有和好的余地；只要你显出愿意舍弃那至今激怒我的顽梗，我就必反过来向你显明我是一位父亲。」

先知们的威吓，其目的无疑是要引领这百姓认识自己的罪，谦卑恳求赦免；因为若非如此，神为何威吓那些不信的人呢？岂不是要藉此察验他们是否还可救治么？诚然，被弃绝的人是神所知晓的，神并不需要试验或探究他们心里所存的，仿佛他不知道他们的顽梗一样；然而如我已经说过的，神在此是按着人的方式说话；同时他也指明教导的目的何在，就是引人悔改；而这若不给他们赦免与和好的指望，便无法成就。因此先知在此简要地表明，他到如今为何如此可怕地威吓犹大人，正是为要最终引他们悔改。

免得我心与你生疏。¹⁰ 这里神更清楚地表明，他仍被爱所约束。他无疑是暗指我们在别处所看过的一个比喻；因为神在他的教会面前担当丈夫的身份；由此他表明，他还未脱去丈夫对妻子所存的那份爱。因为丈夫即使对妻子大为恼怒，也不能立刻抛弃夫妻之情；总还留有几分这样的情感。我们在第四章中已经看到，神在慈爱上超过一切丈夫；因为他在那里说：「被休的妻既已归了别的丈夫，前夫岂能再收回她来？你这行淫的，归向我吧；你这淫妇、这行奸淫的，归向我吧，我预备赦免你。」神在此所行的也是同样的路数：「耶路撒冷啊，你当受教，免得我的心全然离弃你」；仿佛他说：「纵然我现今发怒，已定意要严厉惩罚你的不忠与叛逆，

只要你回转，我仍要与你和好。」随后又加上：免得我使你荒凉，成为无人居住之地。

简言之，先知在这节经文中指明：无论神对祂的百姓何等严重地被激怒，仍有得赦免的盼望；因为祂必向这百姓施恩，只要他们回转、谦卑地承认自己的罪，并寻求重新得着祂的恩眷。接下来是——

耶利米书 6:9

神在此坚立前面所说的话，仿佛说，这般可悲可哀的景象连他自己也为之惊骇，而犹大人却毫不在意。接着他表明，他劝勉犹大人悔改，虽已为时甚晚，却并非徒然，因为他预见他们的灾祸将何等可怕。故此他说：万军之耶和华如此说：他们必摘了又摘；因为这里的动词并非指收葡萄，而是指在收葡萄之后拾遗，grapiller（拾取残余的葡萄）。正如收割之后，穷人跟在后面这里那里拾取禾穗，直到田间一无所剩；照样，收葡萄的时候若有拾遗之举，也就一无所剩。因此神在律法中禁止将葡萄园摘尽，为要给穷人留下些许。（利未记 19:10；申命记 24:21）但他在此说：「他们必摘了又摘，如同摘净葡萄一样」；他所说的不是那全体的百姓，而是那剩下的余民。

十支派已被掳掠，他们全境终究被践为荒场，大多数人已被掳去，只有少数人暂时寻得藏身之处：先知说这些人就如摘剩的余粒：「虽然，」他说，「还剩下几颗葡萄，然而连这些也必被摘去。」总之，先知将神的这一报复摆在犹大人眼前，这报复他们本已知道，正如以色列即十支派所知道的一样；然而他表明神的报复尚未完毕，因为还有少数存留，还有可拾之遗：「那么，你们又将如何呢？岂能例外！你们已看见你们的弟兄被掳掠，你们已看见他们连同儿女被杀戮；你们已看见各样的残暴都施行在他们身上；然而在以色列之名被涂抹、他们的地已被弃为荒场之后，神仍要惩罚那余下的，你们必看见他的审判不久就临到他们；那么你们这些可怜的人，还在盼望什么呢？你们的麻木何其深重，竟永无止境？当这样的机会摆在你们面前时，你们为何不求与神和好呢？」

如今我们明白了先知的用意。接着他说：要像摘葡萄的人回手放在筐子里；这就是说：「看哪，那些摘葡萄的人彼此催促，以致摘取之工没有止息，他们不断把手伸回筐子里，直到把一切都收尽，直到葡萄树上一颗葡萄也不剩。」¹¹

祷告

全能的上帝，既然你慈爱地呼召我们悔改，又将你忿怒的鉴戒摆在我们眼前来催促我们，——求你使我们不再刚愎悖逆， 而是在你面前柔顺驯服， 使我们不至遭遇你向古时百姓所威吓的那可畏的严厉， 乃是及早避开你从前向他们所宣告的忿怒； 愿我们如此以虔诚的心归向你， 好叫我们亲身经历：凡以真诚无伪的心归向你的罪人， 你永远是他们施恩的父， 这都是靠着我们的主基督耶稣。——阿们。

第二十四讲

耶利米书 6:10

先知在此表明，他再无理由继续劳苦，试图使这百姓归正，因为他是对聋子说话。照我们昨日的讲论，他先前曾说，倘若犹大人悔改，神仍愿与他们和好；但如今，就他自己而论，他说他的话语全然徒然。因此他发出疑问，仿佛面对一件奇怪或意外之事。我可以向谁说话，他说，向谁警戒呢？诚然，如我们昨日所见，他曾劝百姓悔改；然而这一切并无相互矛盾之处，因为他愿意尽其所能保全百姓的安全。神甚至曾如此吩咐；照昨日所述，神的旨意乃是要立一个见证，使人知道，按先前所教导的，他未与百姓和好并非他的过失。

如今我们便看见，整段经文彼此相合；因为耶利米履行了他的职分，察看这百姓是否可医治；但当他看见他们的顽梗竟不容任何医治之法时，他便如惊愕之人般呼喊说：我可以向谁说话，向谁警戒呢？其意乃是：这百姓已如此沉溺于不敬虔中，以致众先知竭力使他们归正，却是徒然劳苦。他又以另一句话印证前一句：向谁警戒呢？他暗示他们所轻蔑的，不仅是那明白教导他们的道，也包括那具有更大能力的严正警戒。他的意思是，他们的邪恶已无药可治，他们不但弃绝了明白的真理与严肃的警告，更悖逆地抗拒了郑重的警戒。

使他们听呢？他说。他暗示，尽管他忠心履行了职分，他的劳苦却毫无果效，因为犹大众人都是耳聋的。因此他接着说：看哪，他们的耳朵未受割礼。这个比喻在众先知书中常见。未受割礼的耳朵，就是弃绝一切真道的耳朵；未受割礼的心，就是刚愎悖逆的心。但我们当明白其中的缘由：既然割礼是顺服的凭证，所以圣经称那些不受教之人为未受割礼的，就是那些抛弃一切敬畏神之心与一切宗教意识、只随从自己私欲情愿的人。然而犹大人极不喜欢被如此称呼；因为割礼给了他们非同一般的自信根据，既然它是收纳为儿子的记号与凭据，又因他们知道自己藉此从万民中被分别出来，得称为神的圣民。但先知称他们为心与耳未受割礼的，就剥去了他们这虚妄的自负，因为他们既应许要顺服神的旨意，却对神行了诡诈。

外在的记号本身若离了其目的，便一无所是。神的心意乃是要藉割礼使他古时的百姓归他为圣；但当他们仅以可见的记号为满足时，实质便不复存在，神的约也就被亵渎了。今日在洗礼上也是如此：那些愿被视为基督徒的人以洗礼自夸，同时却毫无敬畏神的心，他们的全部生活抹杀了洗礼的真正性质。由此可见，他们是渎圣的人，因为他们污染了圣洁之物。为此保罗称割礼的外在礼仪（ritus）为「仪文」，是有记号而无实质的（罗马书 2:27）。照样，今日在一切不顾洗礼本意的世俗之人身上，洗礼也可称为「仪文」；因为神接纳我们进入他的教会，其条件乃是我们作基督的肢体，并且受他的圣灵管理而弃绝我们肉体的私欲。但我们若在洗礼的掩饰之下要将神与魔鬼相联，这便是最可憎的渎圣。犹大人愚顽的自恃正是如此。这就是先知们何以屡次指责他们心与耳未受割礼的缘故：「你们是神圣洁的百姓，就当把这事显明出来；你们固然自夸已经受了割礼，然而割去一小块皮岂能使神满意？ 当显明你们的心与耳已受割礼；然而未受割礼仍存在你们心中，也存在你们耳中；那么你们就是外邦人了。」

如今我们便看出先知的意思，也看出圣经何以如此多次提及心与耳的未受割礼，其缘故乃是：要证明犹大人亵渎了那本该作他们得儿子名分之凭据、并该作新生命之表白的记号，因而有罪。

耶利米说他们不能听从、不能侧耳而听，并非为减轻他们的罪责。若有人反驳说：「他们既然不能听从，这岂可算为罪呢？」我已说过，先知并非为他们的罪责开脱，反倒是表明他们已如此深陷于自己的恶习之中，以致不能自主；正如醉酒的人心思不清，然而他既已染上这纵酒的恶习，他的迷失或无知便丝毫不可推诿。先知照样说，犹大人不能听从耶和华的话，因为他们已将自己交付魔鬼，以致成了魔鬼的奴仆；正如保罗论到那些没有神恩典的人，说他们是被卖给罪了（罗马书 7:14）；圣经在别处也如此说。

总之，耶利米在此教导我们：犹大人犯罪的习惯已根深蒂固，以致他们再不能自由地行义；因为魔鬼随己意将他们牵来牵去，仿佛他们已被锁在他的链子中。他就这样将他们的败坏描述为无可救药的。就连亚里士多德——虽然在意志之能力这一点上他毫无权威，因为他主张自由意志（他对原罪与本性的败坏一无所知）——也承认：那些在其他方面本是完全自由的人，一旦在恶习中变得如此刚硬，以致ἀκράτεια（不能自制）在他们里面掌权，他们便不能行义；因为不能自制乃是一个暴君，它如此制服人一切的情感与知觉，使一切的自由都被消灭。如今我们便看见先知的用意何在：他并非说犹大人犯罪是因他们无力抵挡，而是因他们已如此沉溺于罪恶的深渊，以致仿佛把自己卖给了魔鬼，魔鬼将他们紧紧捆住，随己意疯狂地驱赶他们。

这一点我们从下文更能充分地看出；因为他说，看哪，耶和华的话他们以为羞辱，不以为喜悦，或说他们不喜悦这话；因为חפץ意为以某事为乐。先知现今更清楚地表明，过错在犹大人自己，因为他们藐视了神。那么他所说的那种无力，是从何而来的呢？正是从他们的放纵而来，因为他们视神和他的先知们如无物。既然他们的心思如此刚硬，以致不虔地藐视真理，其结果便是他们不能听、不能留意，因为他们已被剥夺了一切正确的知识。这又是从何而来？正是因为他们闭上了眼、塞住了耳，把自己全然交给魔鬼，以致魔鬼将他们引入各样的疯狂。总之，他在本节末尾指出他们一切祸患的根源是什么，就是因为神的话不使他们喜悦，也就是说，因为他们已抛弃了对真宗教的一切关切，因为当先知们前来将神的恩惠献给他们时，他们并不喜悦。既然真理在他们看来已然乏味，以致他们弃绝了那本当最使他们喜悦的，结果就是他们变得全然愚顽，毫无判断与理性；由此也就产生了前面所提到的耳朵未受割礼。¹² 接着说——

耶利米书 6:11

先知在此处上升到更高的层面；因为对那些顽梗的人，仅仅单纯地陈明真理是不够的，还必须甚至尖锐地刺激他们，有时更要伤及他们，因为除此以外他们无法被唤醒，他们的刚硬竟是如此之大。因此先知以我们昨日所论的同一语调继续下去；他宣告说，自己被神的忿怒充满。这话可以按被动的意思理解，也可以按主动的意思理解——即先知是怀着圣洁的热忱而愤慨，因为他担当了神的案件；或者说，他惧怕那审判，而犹大人却丝毫不以为意。但他在此无疑是照着圣灵的感动而说的，仿佛他是说，他所宣告的并非自己心思所提示的，而是神的灵所口授的。总而言之，这忿怒当归于他所传的教训，仿佛他说：「我若以极大的激烈向你们讲话，你们不要以为我是个人受怒气支配、失了节制；乃是神的灵引导我、催逼我。所以在我言语中所见的一切忿怒、一切激烈、尖锐与威吓，这一切都是出于神的灵，而不是出于我作为人的情感。」正是因这缘故，他说自己被神的忿怒所充满。

接下来的话证实了这一说法；因为他说，他含忍不住；仿佛他是说，神忿怒的催逼何等强烈，以致无法被压抑，必要激烈地迸发出来。由此我们看出，正如我所说的，先知所宣告的无非是：他并非被自己的义愤所推动，也不是出于自己本性的任何情绪，乃是不得不跟随神的灵那隐秘的感动所引领他去的方向，免得他所教导的被人藐视；因为犹大人早已惯于讥诮，说他们不是可以像孩童一样被吓唬的。所以，为使犹大人不再如此戏谑，耶利米宣告说，他被神的忿怒如此充满，以致再也不能自持，必须向自己的同胞宣告神所交托他的信息。由于我们在别处还要看到同样的说法，且措辞更为明确，我便不再多作评论，径自往下讲。

他随后说，我要倾倒等等。他无疑是在继续同一主题。他是说，既然他再也无法压抑那位差他作使者的神的报应，他如今就要将其倾倒出来，并且，他说，是倾倒在街中的孩童身上。他用这些话无疑是要表明，在这百姓中间毫无洁净可言，因为连孩童也同陷在这罪咎之中。既然不敬虔如此盛行，以致连年幼的孩童也不能幸免，这就证明其光景已无可救药。这正是先知说要将忿怒倾倒在孩童身上的意思。接着他又加上，并聚会等等。סוד，sud，一词意为会众或聚集；也有谋算、议会之意。但既然先知提到街道，街道与谋算之间似乎形成对照，仿佛他说，在街上嬉戏的孩童是毫无谋算与悟性的；不过我仍将年长者和成年人一并包括在内，因为他们都难逃神的审判。他随后又加上，少年人的聚会；因为已长大成人的少年人有较多的分辨与审慎。希伯来人并不称十五岁的少年为בחורים，bachurim，而是称已届壮年成熟之人；这词源于一个意为”拣选”的动词。所以那些正当年富力强之人被称为בחורים，bachurim，因为他们已有分辨力，不再像孩童一样在街上嬉戏。因此先知说，神的忿怒如今要倾倒在孩童身上，也要倾倒在已长到二十岁或三十岁的人身上。

连夫带妻，他说，并年老的与日子满足的，都必被擒拿。有些人认为日子满足的是指衰残老迈之人；但我把זקן，zaken，理解为年老的，把”日子满足的”理解为一切已达成熟之年的人，如从五十岁到八十岁的人都可如此称呼。总之，他的意思是：无人能免于承受神的报应，因为不敬虔已渗透了各样地位、阶层和年龄。¹³ 接下来是——

耶利米书 6:12

他只提到一种报应——就是犹大人将被夺去他们的地，而他们却以为这地必永远安然归他们所有。既然曾有话说：

「这是我永远安息之所；我要住在这里，」（<19D214>诗篇 132:14）

他们便以为自己绝不可能被赶出这地；他们心里存着这样的念头，以为自己居住在迦南地，正如日月悬于天上那样确定不移。因此，既然他们以这愚妄的自信自欺，先知就说，必有变动，神要将他们的房屋转归外邦人。

接着他提到他们的田地和他们的妻子。这一切在犹大人看来似乎难以置信；但必须向他们宣告如此可怕的报应，好叫他们终于醒悟。随后他附加了缘由：因为神必伸手。先知在此责斥他们的顽梗，因为这顽梗使神成了他们的仇敌；仿佛他说，他们没有理由以为对这地的占有可以不受搅扰，因为神已被他们所触怒。的确，他们得着这地的产业，若非出于神白白的恩眷，又从何而来呢？如今若神与他们为敌，他们还剩下什么指望呢？由此我们看见，先知在本节末尾陈明缘由，为要叫犹大人晓得：他所说的他们的房屋、田地、妻子必转归他人之事，并非不可信的。接下去说——

耶利米书 6:13

先知在此再次宣告：神决意以如此严厉的方式对待这百姓，向他们施行极重的报应，这并不足为奇；因为无一处是完好健全的，不敬虔已渗透各等阶层。这罪固然可以归咎于少年，也可归咎于老年，因他说，从最小的到至大的；但我更愿将前一句理解为指贫穷人和下层百姓，后一句指上层人物，即在百姓中以权势财富见长的人。那么他是说，藐视神的心和各样的邪恶盛行，不只在一部分人当中，而是遍及整个社会，以致从头顶到脚掌，没有一处完全。如此，我们便明白先知说从最小的到至大的是何意。¹⁴

这一点从本节末了更为明显，他在那里说，从先知到祭司。他在此扩充了他先前论到小的和大的所说的话。由此我们看见，他所谓的「大的」，并非指年岁成熟或年长的人，乃是指那些身居尊位与荣耀、因财富或其他禀赋而受人敬重的人。同样，另一方面，他称为小的的，也不是指年幼的人，乃是指那些被人轻看的、处于最低阶层的、可说是社会渣滓的人；因为如我所说，他藉着举出先知和祭司来扩充他所说的话。纵然君王和他的朝臣极其邪恶，先知和祭司中间总该存留几分对宗教的关切；他们中间至少该有些体面才是，因为他们被设立正是为要为他人擎光。既然连这些人也都背道，从对神的真敬拜中堕落了，那么在其余的百姓中还能找着什么呢？

如今我们看见，不敬虔之人的口在此被塞住了，使他们不能与神争辩，也不能责怪祂的严厉；因为他们都已达到不敬虔的极点，连先知和祭司也不比平民百姓少受败坏。

他说众人都贪恋贪婪，是指诈欺与不义之财；他借此涵括了各样的贪心。¹⁵ 他说祭司和先知都行事虚谎，或说行事诡诈，所指的是同一件事，只是换了说法，就是说：那些本当作瞎子领路人的教师，全无正直可言；因为神设立他们，正如我所说的，是要他们把光带给众人，指示他们救恩之路。接下来是——

耶利米书 6:14

14. 他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤，说：平安了！平安了！其实没有平安。

这话唯独适用于那些先知和祭司；他们不但以恶劣的榜样败坏百姓，更是抛弃了一切对神的敬畏，并借着他们的欺诈与虚假的夸口，使人对真先知的教导毫无顾念与尊重。他接着说，他们轻轻忽忽地，即草率轻率地，¹⁶ 医治我百姓的损伤。他是以让步的口气说，他们医治了百姓的创伤；然而当祸患日益加增时，那根本不是医治。他们就像那些不通医术之人，冒失地施用错误的药方，即使病症并不严重，也叫伤处发炎；又像那些只顾止痛的人，反使疾病在内里加深，而这病愈隐藏就愈危险。这不是医治，而是杀害。但正如我所说，先知把「医治」的工作让给他们，随后便指出结局——他们乃是刽子手，而非医生。他说，他们医治了我百姓的损伤：他仿佛是从他们口中取过这话来：「你们真是好医生！因为你们用谄媚安抚了我的百姓；那时所需要的，不仅是能刺激、能使人疼痛的猛药，更需要腐蚀剂与截除之术；然而你们所用的，却只是缓和之剂。这就是你们医治的方式！你们就这样医治了我百姓的损伤，用膏药与油膏把疾病逼进内里；可是结果如何呢？」

他随即指明那是何等的医治：就是说平安了！平安了！我们知道这弊病由来已久，几乎为历世历代所共有；这也不足为怪，因为人无不愿意讨自己的喜欢。我们每日在身体的病痛上所看见的，与灵魂的疾病乃是一样。没有一个病人肯甘心顺从医生的劝告，若医生禁止他所贪爱之物：「那么我该怎么办呢？宁可死了，也强如听从这样的劝告。」再者，若医生吩咐他服一剂苦药，他就要说：「我宁愿忍受百倍的痛苦，也不肯喝下那药。」等到要放血、要施行更痛苦的手术，如腐蚀剂之类，唉，病人就再也忍受不住了，几乎要咒诅他的医生遭遇祸患。所以，经验在身体疾病上所证实的，正如我所说，在心灵的败坏上也照样是真的。人人都愿意欺骗自己；于是就有这样的事：他们只愿要那些向他们应许丰盛葡萄收成与五谷满仓的先知，正如先知弥迦所说的：

神说：「看哪，你们想要那些向你们讲论丰富粮食与各样 富足的先知；你们不愿他们预言灾祸； 你们不容他们向你们宣告那你们完全 应得的刑罚。」 （弥迦书 2:11）

既然如此，藐视神的人既愿被谄媚之言抚慰，又拒绝那最好、最有益的良药，因此神从起初就放松了缰绳给撒但，因此那些欺骗者纷纷出来，他们的宣讲乃是：平安了，平安了；然而毫无用处；因为这样的医治里没有任何真实的东西，因为主说，其实没有平安。

凡自称能医治的人，若是不通医术，其胆量越大，结局就越是惨烈。因此先知指明，犹大人遭受极端灾祸的原因，乃是因为他们被自己的祭司和教师所欺骗。但如别处所已论及的，他并非同时为他们开脱，好像全部罪责都归于那些假教师。因为这些假先知何以能如此迷惑他们呢？正是因为他们明知故犯地自取灭亡；因为他们不肯接受诚实而精通的医生：所以必须把他们交给那些害死他们的人。接下来是——

耶利米书 6:15

耶利米现在把话转向全体百姓。在前一节中他只责备祭司和先知；如今他说得更为普遍，说他们已经丢弃了一切羞耻之心。他说：「看哪，他们的罪已被充分证实，他们的邪恶已昭然若揭，然而却毫无羞愧。他们的丑行天地共见；天使与世人都是他们败坏的见证；他们却生了一副娼妓的面孔，丝毫不觉羞耻。」他用这些话表明，这百姓的邪恶已无可救药；因为他们已陷入保罗所说的那种麻木之中，保罗称那些在恶习中顽梗不化、分不清是非、辨不明黑白的人为 ἀπηλγηκότας（良心丧尽的人）。（以弗所书 4:19）

那么，先知说他们知道惭愧吗？其意即在于此。但用问句远比单纯的否定或肯定更为有力。他说，他们连惭愧都不曾有过。在他们本当蒙羞之事上，他们竟不知何为羞耻所动。这话可归入那些责备之列，就是他们所不肯受管束的责备；仿佛他说：「既已尽力揭露他们的厚颜无耻，因他们不肯在神的手下自卑，因此他们必在仆倒的人中仆倒」；这就是说：「我不再与他们争辩，也不再用言语与他们相争，乃要在他们身上施行我的审判。」那么，他们必在仆倒的人中仆倒；仿佛他说：「我向他们宣战已经绰绰有余了：他们若是可医治的，屡次的警戒本足以使他们归正；更何况我如此严厉地催逼他们归向我：但如今我不再动用言语，反倒要施行我的报应，使他们所自招的灾祸吞灭他们。」¹⁷

他说，我向他们讨罪的时候，他们必致跌倒。从这后半句我们更清楚地明白，他所说「在仆倒的人中仆倒」是何意，即他们必全然仆倒，那时神因屡次警戒他们而生厌倦，便仿佛拔刀出鞘临到，要灭绝他们。

祷告

全能的神，你既天天寻求使我们归回你自己，并如此安排你的话语，时而慈爱地吸引我们，时而严厉地责备我们，甚至以威吓驱策我们，——求你使我们不至全然 不受教诲；求你以温柔的灵如此管理我们，使我们降服于你和你的圣道之下，并且因惧怕你的审判而战兢，

<p style="text-align:center" markdown="1">却仍常常尝到你怜悯的甘甜，使我们在你儿子基督里紧紧依附于你，直到我们终于完全知道你是我们的父，并在同一位我们的主基督耶稣里享受我们儿子名分的果实。—— 阿们。</p>

第二十五讲

耶利米书 6:16

先知在此教导我们：这百姓的过错无可推诿，不能说他们是出于无知而犯罪；因为神已经不止于必要地警告过他们了。同样的话也见于以赛亚书：

「这是你们得安息之所；……只是他们不肯听。」（以赛亚书 28:12）

但我们的先知更详尽地责备犹大人；因为神已吩咐他们要站在路上，要察看，并要访问一切古道。他用了一个比喻：我们不该对那道路有任何疑惑，因为它已由神亲口向我们指明。然而这百姓的不虔在此被揭露、被斥责，因为当神向他们指示道路、并容他们自由选择时，他们甚至连眼睛都不肯睁开：他在这里所引入的神，严格说来并非一位发出命令者，而是一位如此宽容忍让的主，以致这百姓可以自由选择他们所赞同、所认为最好的道路。当神如此恩慈地对待人，如此俯就地将有益有用之事摆在他们面前，若竟弃绝神这样的恩慈，实是最卑劣的忘恩负义。

如今我们便明白先知的用意，就是说神曾吩咐他们站在路上，思量何为最当行的。他说，你们思量吧，这样，你们必得安息，也就是说，为使你们得着安息（因这里的连接词是表明目的）在你们心里。¹⁸ 先知在此的意思是：犹大人只需如此行，便可保得平安兴盛与安稳的境况；因为他们若肯顺从神的劝告，安息就已为他们预备好了。总之，他的意思是：他们的悲惨是出于自己的刚愎；因为神已将幸福的前景摆在他们面前，而这恩惠却被他们藐视了，且是任意妄为地藐视，正如这些话所示明的：他们却说：我们不行在其间。

我们看见，这百姓的乖僻在此被揭露出来；因为他们本可反驳说，他们是受了欺骗，若及时得着警告，就必顺从那良善智慧的劝告。为了断绝这一借口，耶利米说，他们是出于故意的邪恶，弃绝了神所赐给他们的安息：他们说：我们不行在其间。这一决意清楚显明，他们是固执地留在自己的罪中；以致那本已在他们手边的安息，竟不被他们选择。

这段经文含有一项宝贵的真理——信心总是使我们与神和好；这不仅因为信心引导我们安息于神的怜悯，从而如保罗所教导的（罗马书 5:1），以此为其恒久的果子，更因为单单神的旨意就足以使我们的心得安宁。所以，凡从心里领受那出于神的真理的人，就得着平安；因为神断不容许属他的百姓在倚靠他时飘摇不定，反倒向他们显明他的真理具有何等的稳固。若在律法与众先知之下尚且如此（正如我们从以赛亚所见），那么在基督之下，只要我们顺服他的话语，我们岂不更要得着安息么？因为他自己已经应许说：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。」而他在此说，你们必得安息，是你们心里的安息。因此，这段经文正是要称扬这属天的真理：它足以使良心得平安，以致再无困惑，再无疑虑。接下来是——

耶利米书 6:17

17. 我设立守望的人照管你们，说：要听角声。他们却说：我们不听。

这是对上一节的解释，然而并非单纯的解释；因为先知借着一个比喻加重了这百姓的顽梗，他们不但对先知的警戒充耳不闻，甚至连号角之声也不能使他们惊醒，也不肯留意。号角的声音本应比任何别的事物更深地刺入他们的心，有两个理由——一是它比人的任何声音都响亮，二是我们平常听不见号角吹响，除非战事临近，或有战争的惊惧。

由此我们看出，为何先知在宣告了他的信息之后，提到号角的声音；仿佛他是说，不但众先知教导百姓时被人藐视，就连宣告战争临近的号角之声，他们也毫不理会。这百姓的麻木——不仅是麻木，如我所说，还有他们的乖僻——比先知单单说他们决意不肯听，得到了更充分的证明。接下来是——

耶利米书 6:18-19

<240618>耶利米书 6:18-19

18. 列国啊，因此你们当听！会众啊，要知道他们必遭遇的事。

18. Propterea audite gentes, et cognosce coetus quid in ipsis futurum sit.

19. 地啊，当听！我必使灾祸临到这百姓，就是他们意念所结的果子；因为他们不听从我的言语，至于我的训诲（律法），他们也厌弃了。

19. Audi, terra, Ecce ego adduco malum (hoc est, cladem) super populum hunc, fructum cogitationum ipsorum, qui ad verba mea non fuerunt attenti, et legem meam spreverunt (ad verbum, et legem meam spreverunt in ipsa; sed non est ambiguus sensus, quod scilicet vel abjecerint vel spreverint, vel pro nihilo duxerint; verbum hoc significat rejicere et spernere, significat etiam reprobare; jam semel hoc usus est Propheta et saepius utetur.)

他现在转而向那些从未听闻真宗教的列国说话。但这一呼语的用意，是要使犹大人为自己的麻木与耳聋感到羞愧，因为在异邦列国中反倒能找到更多的留心与明白。这实在是极大的羞耻：犹大人已藉着律法和众先知得了明明的教导，神也早晚不断向他们重复同样的话，而那些从未听过先知、也未曾领受律法的列国，竟比犹大人更有悟性和判断力——这实在可耻，实在是骇人之事。所以先知的用意，是藉着向列国说话来揭露他们可耻的行径，说：列国啊，你们当听。

接着他说，会众啊，要知道。所用的词是 דעי, doi，与 עדה, ode；虽然字母次序颠倒，其中却有一种毫不生硬的叠韵之美。至于其含义，先知表明他在选民中找不到门徒，因为他们如同畜类、如同石头、如同木头；因此他转向列国说话，因他对自己在犹大人中间的劳苦已不指望有任何果效：那么，列国啊，你们当听；会众啊，要知道（此处泛指任何民族），我必降与他们的事。有些解经者把这话应用于他们的恶行，译作「他们的状况如何，」或「何等凶恶的罪行在他们中间盛行掌权。」但我更愿把它应用于他们的刑罚，虽然我并不坚持此见，因另一种解释亦有其可能。然而先知在此似乎是召唤列国前来，作神公义报应的见证人，因为这民的不敬虔已到了无可挽回的地步。「那么，你们当听他们必遭遇的事。」他曾像先前那样、也像此后常要作的那样威胁犹大人；但他在此处的用意，是责斥他们如此顽梗不驯；因为他料想自己的劳苦在列国中所结的果子必比在他们中间更多。¹⁹

然后他又加上，地啊，当听。这是泛指的说法，好像他说：「地上一切的居民哪，你们都当听：」我必使灾祸临到这百姓。倘若犹大人有耳可听，他本会直接向他们说话；但因他们的恶行和藐视神使他们成了聋子，他就必须向地说话。如今神在此见证：他严厉刑罚这百姓，并非行事残酷，因他只是照他们所当得的报应他们。所以这话的要旨是：无论他所施的刑罚多么沉重，这百姓却不能抱怨过度的严厉，因为他们所受的，正是他们的行为公义地当受的。但耶利米不仅提到他们的行为，还提到他们意念所结的果子；因为他们在内心酝酿自己的邪恶，以致他们并非因轻率或无知而触犯神。所以，他以意念指那日日筹算恶事的默想，犹大人已惯于此。这样，他们内在的邪恶与顽固就在此被揭露出来。

随后他又补充说：因为他们不听从我的言语，至于我的律法，他们也厌弃了。我们常见犹大人的罪责因这一情形而加重，就是神曾藉着他的仆人们劝戒他们，而他们却弃绝了一切教训。他们既不肯听从，又把律法与教训视为无物，这就显明他们的罪断不能以任何借口得以推脱；因为他们是明知故犯、公然与神自己争战，正如那些巨人所行的一样。

我们可以从这段经文学到：在神眼中，没有什么比藐视神的真理更为可憎；因为他的威严在他话语中照耀出来，如此便被人践踏于脚下。再者，当神亲自邀请人得救，人却故意自求灭亡、拒绝他的恩眷，这乃是极大的忘恩负义。那么，神不能容忍人藐视他的话语，也就不足为奇了；因为如我所说，藐视他的话语，就是羞辱他的威严，并以最卑劣的忘恩之心对待他那要保全人得救的良善。随后他又补充说——

耶利米书 6:20

先知在此回答那些假冒为善的人；他们以为献了乳香与祭物便算作了赎罪，仿佛事奉神所需要的不过如此。因此我们下文将看到，圣殿已成了贼窝；因为他们每日殷勤献香、又行其他礼仪，就自以为已使神息怒。假冒为善的人向来如此，用他们那些无谓的把戏戏弄神，并且认为神若不以外表的排场为满足，便是极其残酷。这是一个持续不断的恶，众先知不得不与之争战；因此这个观念在我们先知的书中常被提及，

「我并不要祭物；我将你们列祖从埃及地领出来的时候，伸手 吩咐他们的，并不是燔祭平安祭的事， 惟有一件，就是要听从我的话，」 （耶利米书 7:21, 22）

我们在别的先知书中也见到同样的话：诗人说，

「我若是饥饿，我不用告诉你，」（诗篇 50:12）

弥迦也曾说过：

「耶和华向你所要的是什么呢？岂不是要你存谦卑的心与你的神同行吗？ 耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？」（弥迦书 6:7）

我们今日也看见，若不与那种外在的浮华相争战——人竟以为神满足于此——人就无法得着正确的教导。既然人以这等琐屑之物自欺，就必须指明：凡假冒为善的人不带着心中的诚实而强献给神的一切，都是虚妄的把戏。这就是此处所教导的要旨。

因此，毫无疑问，犹大人一丝不苟地献上祭物，遵守律法所定的礼仪。这一切看来似乎大可称许；但神却如此回答：从示巴出的乳香，和菖蒲²⁰（就是说，芬芳的香料）从远方奉来给我有何益呢？先知在此预先堵住假冒为善之人的口，不让他们有话可说，免得他们提出异议：因为他们在敬拜的礼式上花费了大笔钱财，就以为神仿佛欠了他们的债；他们既在其上投入许多劳力，就以为自己的辛劳绝不可能是多余无用的。在教皇制之下我们也看见同样的事：凡建造一座华美教堂，以金银装饰，配备贵重器物，又设立基金供人念弥撒的，他就自以为手中握有天国的一切钥匙，甚至可以违背神的意愿硬闯进去。教皇党人从事朝圣之时，也是同样的疯狂：他们劳苦奔波，就以为自己所走的每一步都必在神面前被记算，并以为神若不悦纳这以如此辛劳献上的事，便是不公义的。犹大人的自负也正是如此。他们的乳香既是从示巴运来，即从东方，甚至从波斯而来，价格昂贵，耗费不菲，他们就愿意把这看作是为自己一切罪所作的补赎；他们对菖蒲也存同样的期望：既然最芬芳的香蒲是以高价买来的，他们就期望它在神面前有分量，足以抵偿他们所当受的刑罚。这正是神在此嗤之以鼻的愚妄。他说：「你们的花费与我何干？你们买乳香和菖蒲所耗费的一切，我实在视为无有。」随后他便提到示巴与远方之地。

接着他又加上：你们的燔祭不蒙悦纳；你们的平安祭，我也不喜悦。耶利米以一类祭物概括了律法所规定的全部敬拜；然而这敬拜原是神所设立的：这固然是真的，但其设立乃是为了另一个目的。禁食本身并不为神所憎恶；但当人把它看作有功之工，或以为其中附带某种圣洁时，它便成了神所憎恶的。祭物也是如此；因为那些企图用牲祭平息神怒的人，是夺去了基督的尊荣：这等于把本从基督而来的恩宠转移到一只牛犊或一只山羊身上；这是何等的僭妄，何等可憎！所以，当犹大人如此高估他们的祭物时，他们首先是幼稚地想要戏弄神，好像这些祭物就是平息他怒气的赎罪之法；其次，献上燔祭、宰杀牲畜以求平息神怒，无异于要改变神的本性；最后，正如我所说的，这也是夺去基督的尊荣：因为赎罪只能藉着他的血得着，我们是藉这血、藉圣灵将它洒在我们心上，而得洁净一切污秽。然而他们既把这功效归给祭物，就照上文所说的，用牲畜或公羊取代了基督。

本来在献祭之中当有悔改之操练：但他们却越发刚硬，以为藉着自己的礼仪就得着更大的犯罪许可，又以为神再无别的要求，好像他们已与神结清了账目；这样，他们就完全废弃了神设立祭礼的本意：因为如前所述，献祭之所以被吩咐，正是为了这目的——使他们操练悔改之心。

由此我们可以看到，耶利米所作的这个回答并非徒然——即他们的祭物并不蒙神喜悦。别处还有更严厉的说法：神厌恶这些祭物，担当它们使他厌烦，他们如此亵渎他的名，使他被迫为之烦扰（以赛亚书 1:14）。此处的意思也是一样：神从未为祭物本身的缘故而要求祭物，乃是为着另一个目的；并且，一切外在的礼仪本身不过是虚妄与戏弄，甚至是对神名的亵渎；因此它们不能平息他的怒气，反倒激动他的忿怒。接下来是——

耶利米书 6:21

在此，神以明白的话语宣告他要向这百姓施行何等的报应。他首先说，他要为他们设下绊脚石。他无疑是把临近的审判比作网罗或陷阱；因为犹大人指望能够逃脱。因此他说，他们必被网罗缠住：「你们无论往何处去，」他说，「都必遇见神用以捕捉你们的这些网罗：所以父亲和儿子，邻舍与朋友，都必跌倒。」

他用这些话的意思是：无论他们如何彼此串通，仍必同受一样的刑罚。因为当儿子效法父亲的榜样时，他们自以为无罪；同样，人若有许多同伙，便自以为可以放纵而无虞。既然如此，同心或结党使不敬虔的人心刚硬，以致不惧怕神的忿怒，先知因此把儿子与父亲、邻舍与朋友一同列出，指明他们要一同灭亡，毫无分别。「绊脚石」一词固然是比喻性的；但在下一节里，先知不用比喻直言说——

耶利米书 6:22-23

先知如此频繁地说神说，这并非无用的重复。他本可只说：「看哪，有一民从北方而来」；但他先声明这信息是从神领受的，不仅如此，他还引入神自己为说话者，好叫他的信息更具震撼力。在前一节他也曾说耶和华如此说，别处亦然；但他此处重复同样的话，为要使神的圣名更有力地激醒他们的心。

看哪，他说，有一宗民从北方而来。四十年之久，耶利米不住地向犹大人宣告战祸，并且公开指名他们的仇敌；然而我们看见，如此长久的宣讲竟毫无果效。这实在可怕；但我们可以由此如同在镜中看见，我们的刚硬与麻木何等严重，我们抵挡神的狂暴与疯狂何等剧烈。他在此把迦勒底人称作北方之民，又说这是大国；然而他表明，迦勒底人并非出于自己而来；必被激动，他说。这一作为当归于神；因为虽然野心与贪婪驱使迦勒底人四处蹂躏列国列邦，然而那场战争乃是在神自己的引导之下进行的：是他武装并驱动迦勒底人，用他们作他忿怒的鞭子。我们可以从动词יעור（iour，「必被激动」）学到这一点；他又说，从地极²¹，因为他们是从遥远之地而来的。但先知的意思是：迦勒底人进入犹大、毁灭并驱散这民、拆毁城邑与圣殿，将无任何拦阻。

他又加上其他细节，为要使迦勒底人更加可怖：他们拿弓和枪，他说。那些把最后一个词译作「盾牌」的人，没有充分留意先知的用意。因为这里所说的并非防守；这好像先知说，他们必带着弓和矛而来，为要从远处射击。כידון, kidun, 一词意为矛和枪；²² 它也可指盾牌；但在此处，我毫不怀疑先知是指矛，仿佛他说：「他们必从远处击杀，或近前击杀。」

他随后又加上，他们必是残酷的，正如以赛亚论到波斯人和玛代人时所说：

「他们不注重银子，也不喜爱金子。」（以赛亚书 13:17)

然而他们本是一个贪掠的民族。这确实不错；但先知的意思是兼指这两方面：波斯人和玛代人既要作神报应的执行者，他们前来时便怀着一种新的性情与品格，藐视金银和别样的掠物，只寻求流血。不施，他说，怜恤；接着他又加上：他们的声音像海浪砰訇。我毫不怀疑，他在此触及这百姓的麻木不仁——他们不肯留心听神的声音；因为耶利米的教训多年在他们耳中回响，以赛亚和其他先知也曾在他之先，然而百姓始终耳聋。他现在说：「你们此后要听见另一些教师；他们不警戒你们，也不劝告你们，也不以责备和威胁为满足，而要像海上的暴风一样临到；他们的声音要砰訇作响。」

他又加上：他们骑马，²³ 都摆队伍，如上战场的人；意思是：「耶路撒冷啊，你必发觉你所要对付的是行军之人。」总而言之，先知的意思是：犹大人极其愚昧地倚靠自己的力量，因而漫不经心地藐视众先知的威胁。但正因他们的安逸是这样的，他先知说，他们终必真真切切地发觉自己是何等愚蠢，因为迦勒底人必以可怕的暴力前来，装备好了争战——是攻击谁呢？要攻击你，他说，锡安的女子啊。因有别事，我不能再往下讲了。

祷告

全能的神啊，求你使我们——既然我们天天不断地给你 触怒你的机会，而你为促成我们的救恩，也不断地 呼召我们归回正路——啊，求你使我们 留心听你的声音，甘愿受它的责备， 并且如此顺服于你，使我们得以不断朝着 你所召我们前去的标竿奔跑；并使我们在今生 终于跑完了路程之后，得享我们顺服与信心的 果子，得着那已藉着我们的主耶稣基督 为我们所得的永远基业。——阿们。

第二十六讲

耶利米书 6:24

耶利米继续以同样的语调说话；因为他把神的审判摆在犹大人眼前，仿佛违背他们的意愿，把他们拉入这场景的正中。先知们之所以这样做，如前所述，是因为百姓既藐视神，又久已陷于顽固之中，以致明白的言语无法感动他们的心。故此他说，仇敌的风声已被听见，他们的手立即发软。先知说这话的时候，犹大人并不以为仇敌已如此临近。但这话当这样解释：「你们一听见那风声，你们的手就必发软，痛苦必抓住你们。」

产难妇人的比喻在圣经中屡见不鲜；在大多数地方所要领会的是那突然而意外的痛苦：但在此处，先知所指的更是痛苦的剧烈；不过我刚才所述的另一层意思也不该排除；因为很可能是这样：当他看见百姓的刚硬与顽梗如此之甚，就采用这个比喻，为要表明：无论他们如何漫不经心地轻看他们所当受的刑罚，那刑罚终究无法逃避，反要如产难妇人的痛苦一样突然抓住他们。随后他又补充说——

耶利米书 6:25

他在此确认上一节的话。因为如前所述，犹大人把一切威吓都视为无物；因此必须不仅用言语教导他们，更要把那景象摆在他们眼前，强迫他们生出惧怕，使他们既被如此逼迫，至少能因神的报应临近而稍有畏惧。于是先知宣告战争，说话的口气仿佛他们已被围困：你们不要往田野去，他说，等等，因为仇敇的刀剑和四围的惊吓都临到了；²⁴ 这并不是说迦勒底人已在毁坏犹大，甚至也不是说他们已从本国出发。但我们已简要解释了先知的用意：他之所以如此激切地对付这刚硬顽梗的百姓，是要他们知道他对他们所说的是严肃认真的，他的威吓绝不会归于虚空。接下来是——

JEREMIAH 6:26

26. 我民（原文是民女）哪，应当腰束麻布，滚在灰中。你要悲伤，如丧独生子痛痛哭号，因为灭命的要忽然临到我们。

先知似乎用了比必要更多的话；因为在一件明白的事上，他的论述显得铺展得过长：但我们必须考虑前面所提到的用意；因为他若不以极大的迫切把这事催逼在犹大人身上，就无法唤醒他们。「我民的女子」这一称呼，用以指全体百姓，是众所周知且相当常见的。他说，我民的女子啊，当腰束麻布，在灰中滚来滚去。先知在此究竟是劝他们悔改，还是向那无可挽回、毫无指望的人宣告哀哭，尚有疑问；因为灰与麻布常被提及，乃是在毫无归正或悔改之望的时候。然而，若有人赞同前一种看法，我也不反对，就是说先知仍在试探犹大人是否会回复清醒的心志。

他说，为自己作哀哭，如丧独生子一般。希伯来人就是这样表达最大、最苦的哀痛：因为人若丧了独生子，他为其死所感的悲哀，远胜于他有许多儿女的时候；因为若还有儿女存留，就仍存些安慰；但人若完全丧尽，如我所说，父母所受的悲痛就更大。因此，当事情已至绝望之境，希伯来人便称之为为独生子的哀哭。他随后又加上痛苦的哀哭，所指的是同一件事；因为灭命的要忽然临到我们。

若以为此处所指的是悔改，我们知道麻布与炉灰本身在神面前算不得什么，但从前它们是悔改的凭据，是人卑微地祈求神息怒时所用的；因此先知们常以记号来指称记号所表示的实质。然而我们仍要记住约珥所说的，当撕裂心肠，不撕裂衣服。（约珥书 2:13）但先知们乃是把这一原则视为公认的，即我们不可在神面前行虚假，而当存诚实。所以他们以麻布与炉灰所理解的，并非如所说的虚假表白，而是他们内心所感的真实表露，就是他们真实地、从心里寻求神的怜悯之时。但因先知在此似乎是担任传令官的角色，宣告战争，我不知道此处所指的是否为悔改。因此我宁可这样领会他的话：犹大人所剩下的，除了极度的哀痛以外别无其他；因此他说，灭命者要忽然临到他们；因为他们多年来如此滥用神的宽容，以致自以为可以犯罪而不受惩罚。所以，既然他们长久沉溺于这虚假的自信，先知就用了「忽然」这个词，פתאם，petam。他又加上——

耶利米书 6:27

27. 我使你在这民中为高台、为保障，使你知道试验他们的行动。

先知说，他是由神设立为一座了望台，且是设有防御工事的，为要察看这百姓的邪恶。为使他的预言更具权威，他引入神作说话者。

到此为止，他一直以自己的身份说话；但现在神亲自出面说：我使你成为堡垒。耶罗米把最后一个词译作「试验」。动词 בחן，becken，意为试验；耶利米在本节中也用了这动词——「使你可以试验他们的行为」。但因随后有 מבצר，mebezar，「要塞、堡垒」一词，我们只能把此处这词理解为城楼或防垒之意。因此我毫不怀疑，这里所指的是一座守望的城楼；仿佛神是说，祂的先知如同一座瞭望台，从其上可以一目了然地看见远近所发生的一切事：因为我们从平地不能望远，而位于高处的人却能望见极远之处。

但要塞一词也加上了：因为耶利米理当无所畏惧地守望，不被百姓的威吓、谗谤或喧嚷所动摇。耶利米暗示，神的仆人身上需要两样东西，就是知识与无畏的勇气；因为对先知而言，仅仅清楚看见所必需的事还不够，除非他们坚定地预备好履行自己的职分。当他说自己被立为瞭望台，又被立为要塞时，这两样似乎都包含在内了。

他为何被这样设立呢？使你可以知道，他说，并试验他们的行为。现在让我们来看这话的用意何在。先知在此无疑是为自己主张权柄与信誉，好使他不仅能自由地、而且能带着权威责备百姓：因为我们知道，他们口中总是充满推托之词，以便可以随意藐视先知的教训，仿佛那教训并非出于神。所以这就是神在此宣告耶利米如同一座堡垒、且是坚固堡垒的缘故；他被造成如此，为要观察并知道百姓的行为。由此可见，他们无论如何顽固地为自己辩护，也毫无用处；因为耶利米被赋予了至高的权柄，就是属神的权柄，好履行审判者的职分，定他们的罪：因为紧接着就说——

耶利米书 6:28

28. 他们都是极悖逆的，往来谗谤人。他们是铜是铁，都行坏事。 28. Omnes perversi perversorum ambulantes in obtrectatione (dicemus postea de hac voce;)（众人都是悖逆者中的悖逆者，行事以毁谤——此字容后再论）aes (aut, chalybs, ut alii vertunt,) vel ferrum（铜，或如别人所译作精钢，或铁）; omnes perditores (vel, corruptores) sunt（他们都是败坏者，或作腐化者）。

先知现今指明他察验犹大人之后所发现的实情，就是神先前吩咐他要留意观察他们的举止行径。倘若他起初便这样说，百姓的怒气必被激动，或他的论断必遭藐视；但当神藉着祂的仆人显明祂所已知的，这话就更有分量，百姓的狂怒也就被压制了，因为他们明白，与神争战对他们毫无益处。

他说，他们都是背道者中的背道者，或悖逆者中的悖逆者。有些人把 סרי，sari，读作带 ש，shin，于是译作「悖逆者的首领」。但我采纳前者，视为更为可取的读法。那些读作「首领」的人，从这些字中引出一种听来新奇却不真实的意思：他们说，这些人是悖逆者的首领，因为百姓并不比他们的官长更好，又因为仆人在各样的邪恶上效法他们的主人。但众人都看得出，这是牵强附会的解释。既然照现有的经文本身已有极为合适的意思，为何还要有所改动呢？所以他们被称为背道者中的背道者，或悖逆者中的悖逆者，סרי סררים，sari sarerim。我们知道，希伯来人以叠用同一字来表达最高级，如天上之天、至圣所、万神之神。所以他说，他们不仅是恶的，而是极恶的，已到了败坏的极点。因为当不敬虔达到顶峰时，人就的确可以被称为背道者中的背道者。我毫不怀疑，这就是先知的意思。

他随后又加上说，他们行谗毁的事。若我没有记错，同样的说法也见于利未记 19:16，

「不可在民中往来搬弄是非」，或说行谗毁的事。

然而这句话也可作另一种解释，即他们行在毁谤之中，或说他们把一切都颠倒败坏了。但在此处，「毁谤」一词似乎显得太过软弱，因为依我判断，先知的意思更进一层，乃是指这百姓的放胆无惧，以致他们在犯罪上任意妄为，如此便行在自己的邪恶之中。

他又加上，铜与铁 ²⁵ 许多人把这话译作「铜与铁混杂」；意思是尊贵的与卑微的混杂在一起，以致他们中间同心一意（行恶）。对于这种解释我并非全然反对：但因它过于精巧，我不知它是否有稳固的根据。因此我更愿意把这话看作是指他们的刚硬：他们如同铜与铁，因为他们是不可屈服的。先知既已称他们为背弃神、自行疏离于神的悖逆者，又已说他们行在自己的败坏之中，现在便补充说，他们是驯服不来的，不能有任何改善；因此他将他们比作铜与铁。

他最后又加上，他们都是败坏人的。依我看，这是指他们的习性而言：因为仇敌向来被这样称呼，他们抢夺一切，行尽各种放荡之事。但此处所谓败坏人的，不仅是像盗贼一样掠夺众人的财物，更是在邪恶上作别人的领头者：以致万事都陷于混乱，正如人常说的，从头到脚都是如此。²⁶ 此后他又加上——

耶利米书 6:29

他说，风箱被火烧毁，却毫无功效。整句话都是比喻性的。解经者们只将它归于所传讲的教训；因此他们认为先知的口就是风箱，藉此把火吹旺。这样，其意思就是——先知因不住地呼喊，仿佛被烧尽了，就像风箱因不断使用终于被耗损，尤其当火烧得猛烈的时候。于是他们认为，先知在此哀叹自己的喉咙已经干哑，如同风箱被火烧坏，再不能做工。但若我们把这话归于神藉以管教祂百姓、却仍不见果效的那些刑罚与审判，又当如何呢？因为祂在以赛亚书第一章以及别处正是如此抱怨的。

祂说：「我责打你们，是徒然的。」

耶利米也在前面说过：

「我责打你们的儿女是徒然的，他们仍不受惩治。」（耶利米书 2:30）

以赛亚也如此说：

「哎，我要向我的对头雪恨，」（以赛亚书 1:24）

但目的何在呢？他随后补充说，这一切毫无果效，因为他们的邪恶已无可救药。

然而，第一种解释也不可弃置，因为说先知的舌头因不断呼喊而磨损、他的喉咽几乎干涸，并非不合宜。但我更赞同我刚才所陈述的看法。各人可自行选择。倘若我们认为此处所指的是先知的教导，也可引出另一层意思——即先知的口是被神的可畏之事所烧灼；因为每当神威吓百姓以终极的毁灭时，那就如同火烧一般。那么先知说他的喉咽被火，就是被神的威吓所烧尽，并非没有缘故。

他随后又补充说，铅仍是完整的。这句话倒是支持这样的看法：耶利米在此所论的乃是神藉以谦卑百姓、引他们悔改的那些审判；因为若说铅未曾被熔混，这话无法妥切地应用于教义或教导。我把「铅」理解为渣滓。有些人认为它是指银，说人将铅与银相混，使银更容易熔化。因我对那门技艺并不精通，无法断定是否确有此事。但先知说那铅未曾熔混，就是说，除了渣滓与污秽之外，一无所得。

接着他补充说：吹炼的人炼而无功，因为恶劣的渣滓未曾除去；就是说，渣滓未被除净，以致纯净的金属得以留存。总之，他的意思是：这百姓身上除了渣滓污秽之外一无所有，连一丁点纯银也没有。由此可见，他们是徒然被熔炼的。如今，凡人皆当看出，这话用于刑罚比用于教训更为贴切。因此我毫不怀疑，先知在此表明：犹大人不仅是恶人、背道者、藐视神的人，而且顽梗到这般地步，以致神屡次试图洁净他们却是徒然。我们知道，这种说法在众先知书中乃至整本圣经里常常出现：神管教人时，就说祂在熔炼、洁净、精炼人。但先知说，这百姓身上只有污秽，所寻见的乃是铅，他们并未被熔化。由此我们看出他们的刚硬何等严重：虽被火试炼，却仍不熔化，反倒持续在他们的乖僻之中。²⁷ 他随后又补充说——

JEREMIAH 6:30

30. 人必称他们为被弃的银渣，因为耶和华已经弃掉他们。 30. Argentum reprobatum (contemptibile) vocarunt ²⁸ ipsos (hoc est, vocabunt:) quia sprevit (vel, reprobavit) ipsos Jehova.（被弃绝的〔可鄙的〕银子——人这样称他们〔即：必这样称他们〕；因为耶和华已藐视〔或：弃绝〕他们。）

耶利米以此作结，说：犹大人纵然被投入熔炉一百次，也不会有丝毫长进，因为他们的顽梗已无可救药，永不会被熔化柔软。他用「银子」一词，乃是一种让步的说法；因为他们本不配这名称，而我们前面已经看见，他们里面毫无柔软或温顺之处。

然而先知们常常向假冒为善者作某些让步；只是这让步中往往带着几分讥刺之意，此处似乎正是如此。犹大人希望被人视为银子，也希望自己显为银子：「那么，就让他们作银子吧，」意即，「让他们自称此名，夸口自己是亚伯拉罕的圣裔；但他们乃是被弃的银子。」正如我们所说的 Faux or faux argent（假银），它既不是银，也不是金；不过这些词并非按严格的意义使用，我们随后就表明，我们如此称呼的东西其实并非银子。先知也是这样说：「他们在自己眼中是银子，并以这称号自傲；但他们乃是被弃的银子。」何以见得呢？因为耶和华已经弃掉他们。他表明，对人施行判决乃是属乎神的事；人靠着虚妄的自我谄媚、靠着在世人中博得几分声誉，是一无所得的：因为唯独神才是真正的审判者。因此先知表明犹大人乃是被弃的银子，为要叫他们知道，他们夸口自己是神的子民、神的产业，实在是枉然的夸口。现在接着说——