第五章

耶利米书 5:1

在本节以及随后各节中，神表明：祂宣告要将百姓彻底毁灭，并非过于严厉或过于苛刻，因为他们的邪恶已全然不可救治，再也找不出别的对待他们的方式。诚然，我们知道圣经中屡次见证，神是有忍耐的，祂等候罪人悔改。既然神处处高举祂的慈爱，应许即使对最恶的人，只要他们悔改，祂也必施怜悯，又既然祂主动先行迎向罪人，那么祂如此严厉地起来对付自己的教会，似乎令人费解。然而我们知道不敬虔的人是何等顽梗；因此他们竟毫不迟疑地与神争辩，任意控告祂，仿佛祂待他们残酷。正是为此缘故，神在此表明，祂仿佛已不再有赦免这百姓的余地：「即使我愿意，」祂说，「我也不能。」祂固然是照人的说法而言；但正如我所说，祂以此表明，在祂动用极端的严厉之前，已尝试了一切办法，只是因这百姓的邪恶已无可救药，再无补救之法。这正是这些话所充分表达的。

你们当巡行，¹ 祂说，耶路撒冷的街道，请看，并要知道；在一切十字路口寻问。耶利米本可以一句话说：「若城中能找到一个人，我就情愿赦免。」但神在此容许全世界的人殷勤仔细地查问，那素来以「圣城」为荣的城，究竟处于何等光景。祂在此如同在下一节一样，是论到耶路撒冷。祂先前也曾论及邻近的城邑；但因当时全地的圣洁似乎都以耶路撒冷为其座位与居所，故神在此对这城说话——这城至今仍保留些圣洁的外貌，且胜过其他城邑。于是祂说：寻问、观看、知道、察看，可有一人等等。祂在此容许众人来作判断，仿佛说：「让众人都到场吧，既然犹大人设法激起人对我的恶感，抱怨我过于严厉，好像我待他们不近人情；那就让一切愿意的人都来作审判官，让他们查问、探询、彻底搜寻；等到查明其中连一个义人也没有的时候，除了这城必须毁灭，还能怎样呢？因为对那些自弃而不肯回转的人，除了我向他们施行审判，还能作什么呢？」

我们现在明白了先知的用意；因为他在此要堵住犹大人的口，揭露他们的诽谤，使他们不能向神鼓噪，或指责祂的判断，仿佛那判断超出了适度的界限。他同时也表明：尽管神本有意赦免，却没有赦免的余地，祂的怜悯因他们那无法驯服的顽梗而被排拒在外，因为耶路撒冷城中连一个顾念正直的人都没有。

然而在此可以提出一个问题：耶利米为何说找不到一个善人，既然他自己就在耶路撒冷，还有他的朋友巴录，以及另有一些人——关于他们的记载我们在后面还会看到？那么城中确实有些神的真仆人，也仍有些持守真敬虔的人，虽然人数稀少。因此这话显然是夸张的说法。

但我们必须注意，先知在此论到这百姓时，是把信徒排除在外的。为使这一点更加明显，我们必须记得以赛亚书第八章的一段话，

「你要卷起律法书，在我门徒中间封住这训诲。」 （以赛亚书 8:16）

由此可见，神看到他打发先知乃是徒然，先知的劳苦在这全然不可挽回的百姓中间尽都虚费。因此他说：「封住这训诲，在门徒中间卷起律法书。」我们看见，神仿佛把那少数人聚集起来——就是在他们里面仍存留真敬虔的种子的人，是的，就是在他们心中还能找到些敬虔的人。那时他们便不再算在这百姓之中了。所以现今耶利米也不把巴录和其余少数人看作那被弃绝之民的一部分；如前所述，他所说的是整个群体；因为有些人已从其余的人中分别出来，这不仅是照着神隐秘的旨意，也是照着已经宣告出来的判决。因此他确实宣告说，连一个义人也没有。

我们也当思想他当时所对抗的是何等人。一边是王和他的谋士，他们因那些应许而自高自大，又曲解那些应许，认为大卫的宝座绝无倾倒的可能。

「这是我永远安息之所……如同月亮永远坚立， 如天上确实的见证。」（<19D214>诗篇 132:14； 诗篇 89:37、38）

他们就是用这样的话来武装自己。然而，正如假冒为善的人虚妄地攀附神的应许，这些无耻之徒也自夸神站在他们那一边。耶利米还得与另一批人争战，正如我们后面将看到的，就是与一大群假先知争战；因为他们人数更多，世上向来如此。整个祭司阶层都已腐败，公然与神为敌；百姓也丝毫不见得更好。这样，耶利米不得不与王和他的谋士争战，与假先知争战，与不敬虔的祭司争战，也与邪恶的百姓争战。所以他说，他们中间没有一人肯致力于止息神的怒气。

寻求公平与竭力行正直乃是一回事：因为 משפט，meshephet 一词意为正直、或公平、或行义的准则。所以他说，没有一个人实行公义之事；没有一个人寻求诚实。诚实，正如后面一节所指，当理解为纯全、正直；仿佛他说，众人都沉溺于虚谎、诡诈与奸巧之中。因此神断不可能向这城施恩；因为 ל 之后的关系词 ה 属阴性，除了指耶路撒冷之外别无所指。所以神说，倘若在王的谋士中，或在祭司中，或在先知中，能找到一个义人，他就必赦免这城：然而他们却都联合起来，抵挡一切公义正直之事。接下来说——

耶利米书 5:2

这话是以预先驳斥的方式加上的；因为众所周知，犹大人以为他们一切的罪恶都有了遮盖，既然神的名常在他们口中。既然他们自称敬拜亚伯拉罕的神，他们便以为这一借口足以遮掩他们一切的邪恶。先知先行排除这一异议，指明这样的掩饰毫无用处，因为他们这样使用神的名，反是亵渎了祂的名。他还进一步指出：犹大人不但在日常行事上全然没有敬畏神的心，而且他们中间凡有一点宗教的样子显出来的时候，那也是渎神的；这比忘记神的名更为恶劣得多——那些可怜的人以为无法隐藏自己的邪恶，便放纵自己任意犯罪；而当他们公然触怒神，仿佛当着神的面羞辱祂时，他们的不敬虔何等可憎、何等骇人！这就是耶利米所要陈明的：他们虽然说「永生的耶和华」，然而在此事上他们所起的誓乃是假的。

我们现在明白了先知的意思：首先，他夺去了假冒为善者虚妄的自信——他们以为只要口称神的名，神就必悦纳他们，却全不思想神的名何等宝贵，反倒视轻率地起誓指着他的名为无关紧要之事。但先知不只是责备犹大人的假冒为善，正如我所说的，他更是加重他们的罪恶；因为他们竟毫不迟疑地褻慢神的圣名，藉着在起誓中滥用他的名，仿佛与他公开争战。

他提到我指着永生的耶和华起誓，乃是指敬虔人起誓时也使用的话语；因为当他们呼求这永生的神时，就等于站在他的审判台前，同时也宣告说：他们晓得，虽然神可能延迟他的报应，然而终必有交账的一日，因为他永远活着。因此敬虔人承认：倘若他们起假誓，即使神暂缓刑罚，那延迟也丝毫无益。但先知，正如我已说过的，把这话用在假冒为善者身上，他们看似大大尊荣神，因为再没有什么比他们的言语更华美的了：他们心中实是苦胆，嘴唇上却是蜂蜜。所以先知讥讽这虚假的伪装，说：「即便他们所用的言辞是最庄严的起誓，且显出对宗教极大的热忱，他们仍是起假誓。」有人将 לכן，lacen，译作「必定」或「诚然」；但若译作「然而」，意思就更明晰了。² 接下来是——

JEREMIAH 5:3

3. 耶和华啊，你的眼目不是看顾诚实吗？你击打他们，他们却不伤恸；你毁灭他们，他们仍不受惩治。他们使脸刚硬过于磐石，不肯回头。

有些人对本节开头作了牵强的解释，或不如说是曲解，仿佛先知是说，神必不转眼不看公义，因为他要严厉地在祂百姓身上施行报应。然而耶利米在此仍是延续同一主题，因为经节的划分本不足重视。划分经节的人往往在不知不觉间曲解了原意。因此，这些划分不必留意，只须保留编号作为记忆的助益；但就上下文而言，它们常常成为读者的妨碍；因为把彼此分开的事混在一起，又把相连的事割裂开来，实在是荒谬的。这一点我此刻正想到，而且是必要的，因为这处经文正需要如此说明；先知在说过犹大人乃是奸诈、口是心非、全无诚实之后，随即加上：但神的眼目看顾诚实；仿佛他是说，他们徒然假装承认神的名，藉着礼仪和外表的排场炫示宗教；因为神察看人心，全不看重那些迷惑人眼目的外在面具。

先知极有深意地把他的话转向神，为要表明他向这百姓说话已经厌倦，因为他看见对顽梗之人自己毫无功效；因为倘若犹大人心里稍有可教之处，他无疑会劝勉他们操练诚实。他本可以说：「那些奉神的名起假誓、并自以为神必作他们之父的人，是错了；因为祂的眼目看顾诚实与心中的正直。」这本是循常的说法，这种教导方式也最为合宜；但耶利米却突然中断他的讲论，离开了自己的百姓；他说：「神啊，你的眼目看顾诚实」；仿佛他是说：「我与这可悲的百姓还能有什么相干呢？我是向磐石与石头说话：因此我向你们告别，与你们不再有什么相干；我如今要转向神。」我们现在看见，这样从百姓转向神，比先知继续向犹大人讲论、设法教导他们，要有力得多、也动人得多：因为他如今表明自己已被厌倦压垮；因为他看见自己的劳苦无益，他所对之说话的众人全然叛逆：同时他也并非有意随意说这些话而毫无目的；不然，他的目的正是要更尖锐地触动那些麻木之人，让他们知道他不再向他们说话，是因为他对他们已无指望。

但我在别处所说的当谨记于心，就是：先知们并未把他们所宣讲的一切都写下来，而是把他们向百姓所传讲之内容的要旨汇集起来；这汇集之作如今就构成了先知书。因此毫无疑问，耶利米曾详尽地论述悔改，曾揭露假冒为善者的罪，曾剥去这百姓虚妄的托辞，也曾严厉责备他们的顽梗。但在做了这一切之后，他发现自己不得不停下不再前行，因为他看出从他的劳苦与宣讲中已无果效可望。如今，当犹大人知道这事，他们本当深深战栗；今日我们也当如此，当我们看见神的灵因我们的乖僻而被惹动的时候。这既是极其可怕的事，就比任何别的事更当触动我们的心。且想想这是何等的事：神天天极其慈爱地邀请我们归向他；但当他看见我们的心与我们的头如此极度刚硬，他就离弃我们，因为我们使他的圣灵忧伤，正如以赛亚所说的（以赛亚书 63:10）。所以，先知在此所采取的并不是惯常或寻常的教导方式；然而这方式比平铺直叙的教训更能生出果效，因为他藉此表明：这百姓的邪恶已再不能被容忍了。

耶和华啊，他说，你的眼目不是看顾诚实吗？在这向神的呼求中，暗含着神与人之间的对比。我们知道，最邪恶的人只要还能保住世人的好评与喝采，就自我陶醉；只要他们仍居于尊荣之中，就在自己的罪恶中沉睡。先知在此显然正是要揭露这种愚妄的自信；因为他暗示神的眼目与世人的眼目截然不同：人所能看见的极其有限，几乎看不过眼前三指之远；但神却洞察人心最深处、最隐秘的角落。先知如此论及神的眼目，是要显明世人的评断何等不足取，因为世人所看重的只是那外表的华美。先知所说的诚实，如在第一节中一样，是指心里的纯正。因此，有些人在此作哲学式的推论，想从这段经文证明我们唯独因信才为神所悦纳，这是没有根据的；因为先知在此并非论及那使我们得以接受与神白白和好、并成为基督肢体的信心。这里的意思其实丝毫不含糊，即是说：神并不看重那令人心醉神迷的外在光彩，正如撒母耳记上 16:7 所说，

「人是看外貌；耶和华是看内心。」

在那里，圣灵用「心」所表达的，正是此处用信实或「诚实」所表达的。因为撒母耳指出大卫的父亲错了，因他先带出那些外貌出众的儿子来：「人是看外貌，」他说，「耶和华是看内心。」

我们现在明白先知真正的意思了，就是：虽然假冒为善的人自我陶醉，全世界又以谄媚话助长他们，这一切对他们都毫无益处；因为他们终必来到神的审判台前，而在神面前，唯有真实才被悦纳、被尊重。

他随后又加上说，你击打他们，他们却不伤恸。先知在此责备这百姓的顽硬；因为他们已被击打，却不悔改。人常说，经验是愚人的教师；又有一句古谚说，愚人受责就变得聪明。诗人与史家都曾说过这样的话。既然如此，犹大人竟有这般乖僻的性情，连鞭打也不能引他们悔改，这就是极端邪恶的明证。因此先知在此坚定了他先前所说的：若城中能找出一个义人，神就必向他们施怜悯；他说「你击打他们，他们却不伤恸」，正是在坚定这一宣告。毫无疑问，犹大人在鞭打之下也曾呻吟；不但如此，他们还哀号，倾吐痛苦的怨言：因为我们知道他们如何肆无忌惮地毁谤神。可见他们确曾伤痛；但此处的伤恸当按特别的意义来领会，正如保罗论悔改所说的，悔改的起头乃是忧愁或伤痛（哥林多后书 7:9, 10）。先知在此正是照这意义说，那些心怀烦乱的人并未伤恸，因为他们不觉得自己是与神打交道。他借这个字所指的，正是另一位先知所说的：他们不理睬那击打他们之主的手（以赛亚书 9:13）。因为他并不是说他们麻木到毫无痛觉；而是说，神的手并未被他们看见；然而这正是我们忧伤中最要紧的一件事。因为我们若在患难中盲目而狂乱地呼喊，一百次叫「祸哉」，这又算什么呢？我们的哀哭不过是禽兽的哀鸣；惟当我们仰观那击打我们之主的手，我们的伤痛才是正当的伤痛。耶利米说，犹大人并未如此伤恸，因为他们不觉得自己是被神的手公义地管教。

随后他扩展这一主题，他说：你毁灭他们，他们仍不受惩治。他既说他们已被毁灭，就证明他们犯了极度的顽梗之罪；因为当神轻轻责备我们时，若因我们的迟钝与懒惰而未立刻被唤醒，这尚不足为奇；但当神加倍击打，是的，当他不仅用杖责打我们，更拔出刀剑要把我们全然灭尽；是的，当他如此对待我们，以可畏的审判施行报应，若我们那时仍在罪中麻木不仁，感觉不到承受他审判是何等可怕，那我们岂不是已被魔鬼完全弄瞎了吗？这正是先知此刻为犹太人所哀叹的麻木；因为他们不但在神击打他们时毫无正当的痛悔之情，甚至当他们被毁灭时，仍不接受、不承认惩治。在这后半句中，他显明了我们已经说过的一点——即他所说的忧伤，不可当作任何一种忧伤来理解，而是那关乎神审判的忧伤，是证明我们敬畏他的忧伤。

他又说，他们使脸刚硬过于磐石，最后说，不肯回头。先知的意思是，犹太人不只是悖逆，更是毫无羞耻。诚然，即或他们表现出一切羞愧的迹象，若没有我们所说的内心的纯正，那也仍是徒然。但常有这样的事：即使最恶的人，虽内里满了不敬虔、藐视神与顽梗，却仍保留几分羞耻之心。为要显明犹太人已到了极端的不敬虔，先知说他们使脸刚硬，就是说，他们全然不知羞耻；因为他们已抛弃了一切理性之类的东西，对是与非、正直与卑劣不作任何分别。既然他们已脱去一切人性的情感，他就说，除了神照他先前所宣告的，向他们施行极刑的报应之外，再无别事可作。他又重复他所说的——他们不肯回头。他的意思是，他们犯罪走迷，并非出于误解或无知，乃是出于故意而蓄谋的邪恶，全然不顾自己的安危，是明知故犯、公然弃绝神，以致既不肯忍受他的教训，也不肯忍受他的惩治。³

祷告

全能的神，求你恩准：既然魔鬼不住地以其诱惑来哄骗我们，使我们变得麻木迟钝，——哦，求你使你的话语如此照亮我们的心思意念，叫我们不在黑暗中沉睡；也求你藉你的圣灵如此唤醒我们，叫我们留心你众先知的警戒，就是你藉以领我们归回正路、免得我们灭亡的警戒；并求你使我们在一生的路程中如此殷勤地操练悔改，以致我们常因自己的罪而厌恶自己；愿我们天天审判自己，好使你的忿怒转离我们，直到我们终于打完了那必须与自己的罪不断争战的仗，进入那藉着我们的主耶稣基督为我们在天上所预备的福乐安息。——阿们。

第十九讲

耶利米书 5:4-5

4. 我说：这些人实在是贫穷的，是愚昧的，因为不晓得耶和华的作为和他们神的法则。5. 我要去见尊大的人，对他们说话，因为他们晓得耶和华的作为和他们神的法则。但这些人齐心将轭折断，挣开绳索。

有些人认为，先知在此为百姓辩解，尽其所能地减轻他们的罪责；但他们大错特错了。因为毫无疑问，他乃是藉着这一对比，更清楚地表明当时的局势已无可救药。他所说的要点便是：败坏不但在众民中盛行，也在首领中盛行，以致如俗话所说，从头顶到脚掌，没有一处完全。以赛亚在第二十八章中以别样的言语表达了几乎同一件事；因为他先笼统地斥责百姓之后，便攻击那些领袖，说他们醉酒的程度不亚于平民，说他们因酒和浓酒而昏醉。其意乃是：他们如同醉汉一般，因为他们纵情于最可耻的行为，却毫无羞耻之感。

耶利米在此所说的也是同一意思，他宣告说，他原以为犯这罪的是那些贫穷人，是卑微无名之辈；然而他在首领中所发现的，与在平民中所发现的并无二致。他其实可以只说：「不但最低下的阶层、就是那众民已经败坏，连那本当胜过众人的首领也是如此。」但他这样说时，其对比却更为触目：「或许这些可怜人如此犯罪，是因他们不明白神的律法，这也不足为奇；但在首领中当会寻见更大的正直。」先知这样说，便把读者带入那场景之中，向他显明不但全体百姓有罪，连祭司、先知和国中的首领也都有罪。先知的用意于此便显明了。

我说，他说，并非他真如此以为；因为他看见万事已如此紊乱，从首领所能期望的，并不比从平民所能期望的更好。这一点先知看得十分清楚：但如我所说，他在此愿以生动的描绘，显明全体百姓的境况何等可悲。他说，的确。אך, ak, 这一虚词或作肯定词，或如下一节中所用，作转折词。有些人在此确将它按 אולי, auli, 「或许」、「可能」之意来理解；并视之为一种让步的语气：「让我们姑且承认这一点，」他说，「犯这罪的是贫穷人，是无足轻重的，可说是渣滓一般的人：他们行事如此愚昧，并不足为奇，因为他们不晓得耶和华的作为和他们神的法则。」⁴

律法确实是无分别地赐给众人的，因此平民百姓并无可推诿之处。然而这一弊病几乎在各个时代都占了上风——即少有人留意律法的教导；因为没有一个人不倾向于甩脱这轭。平民百姓固然以为自己疏忽律法尚有可辩之处，因为他们没有闲暇，也不是生来居于高位的。先知在此便是按照这种流行的观念说话；但他并非在为那些以无知为借口、藉口自己未曾在学校受教的人减轻罪责；因为如前所言，神将他的律法定意赐给全体百姓，无一例外。

先知以耶和华的作为和神的法则所指的是同一件事：这样的重复在希伯来文中极为常见。神在为我们订立生活准则时，向我们指明了我们当行的道路：我们的生命实在就像一场赛程；神的心意并非要我们漫无目的地奔跑，而是在我们面前立定我们当趋赴的标竿，又指引我们走那条唯一通达标竿的路。因为律法的职分就是把我们从迷途中召回，领我们到那立在我们前面的标记。故此律法被称为耶和华的道；而法则，משפת，meshephet，如昨日所言，意指正直，或生活的规范。他在前一句所称的耶和华的律法，在后一句便称为神的法则。他由此表明，那些以自己可悲地无知、一无所知为借口的人是无可推诿的；因为神的旨意乃是要向他们指明当如何生活，与向那最有学问的人指明并无二致。

他现在又加上说，我要去见尊大的人。他所说的尊大的人，是指祭司和先知，以及王的谋士，还有王本人。我要去，⁵ 他说，见尊大的人，与他们说话。这就如同他说，他到处劳而无功，因为他不但对那些未受教育的庶民说话如同对聋子说话，就是对首领们说话也是如此。我曾说过，先知发出这查问并非出于怀疑，他的目的乃是要使那些首领自觉羞愧，同时也要证实他先前所说的——在耶路撒冷连一个公义正直的人也找不到。

因为他们知道，他说，等等。他以同样的话语宣告同样的事。但我们必须始终记得，先知并不真的相信这事；他只是把它当作看起来似乎可信的事来说：因为那时谁能想到，在首领当中竟有如此的无知呢？因为他们在百姓中间大受敬重。既然当时普遍的看法是，凡为官长的都熟悉律法，耶利米便照着众人通常所想的说话，说他们知道耶和华的道。

他随后又补充说，但是（因为אך，ak，在此当作转折之词，其本义乃是”不然”或”但是”）他们竟一同折断轭，挣开绳索；就是说：”若有人以为首领比平民百姓更好，他就大大受了欺骗；因为我有足够的证据表明，他们的行为如出一辙；他们折断神的轭，丝毫不亚于那最无知的人。”他借着这一重复，更充分地证实了他们的背离，同时提醒他们：那些身居国中首位的先知、祭司和首领，竟在恶行上如此放荡不羁，是何等可耻的事。接下来是——

耶利米书 5:6

在这里，神终于表明祂在审判中是有节制的，因此恶人徒然指控祂（如他们惯常所为）过于严厉。

有些人将这些话译为过去时态，认为其意思是：先知提醒犹大人，他们受这许多灾祸的击打并非没有缘由，因为他们本应受更重的刑罚。但也可以采取另一种看法；因为我们知道，希伯来文中时态常有变换；我倾向于认为这里所用的是将来时态，因为先知在此似乎不是在记述他们已经受过的苦，而是提醒他们前面正等着他们的重罚。必有林中的狮子要击打他们。

这狼被称为旷野之狼，是因它从荒漠中出来。有些人将这话译为「晚上的狼」，这也可以容许。我们确实知道，在别处饥饿的狼被称为晚上的狼；因为它们白天寻找食物而一无所获，到了晚上便几近疯狂，饥饿驱使它们向四方狂奔。因此，这样的解释也可以接受。但因为他先说狮子要从林中出来，所以更可能的是，这狼被描述为从旷野而来。⁶ 至于这段经文的大意，其间并无多大差别。

他在此提到三种野兽——狮子、豺狼与豹子。他用这些野兽所指的无疑是那些仇敌，他们不久就要以极大的残酷攻击他们。诚然，在耶利米向他们说话之前，犹大人已经受过许多灾祸的击打；因为神并非只惩罚他们一次，而是屡次警告他们；倘若还有一点悔改的希望，他们本可继续得保安全，虽然人数大为减少。但耶利米似乎是在预言将来的刑罚：因此他所指的不仅是埃及人和亚述人，也包括别的仇敌。因为我们知道，那民为一切邻邦所憎恨，甚至从自己的亲族手中也受过惨重的欺压。既然如此，有许多国族与犹大人为敌，先知在此列举三类野兽也就不足为奇了；仿佛他是说，仇敌将从四面八方而来，如狮子、豺狼、豹子一般向他们发泄凶暴，因为他们如此屡次、如此长久地惹动神的忿怒。同时，神在此也堵住了恶人惯常提出的那些虚妄的抱怨，并表明祂是公义的审判者，祂所施行的刑罚是犹大人无可指责的：正是为此，祂用了因此这个词——על־כז，ol-kan。

他又加上说，豹子要在城外窥伺他们，好撕碎凡出城的人。这话无疑是隐喻性的；他的意思是，当仇敌占据那地时，犹大人必被困在自己的城中，不敢出去，因为四处都有危险等着他们。

在本节末尾他再次重复，并更充分地说明他在本节开头所说「因此——על־כז」的含意；⁷ 因为他说，因为他们的罪过极多，背道的事也加增了。他借这些话进一步证实他先前所说的：神乃是公义的审判者，即使当祂看似过于严厉的时候：因为对一个如此放荡不羁、无可挽回的民，祂若不以极重的报应临到他们，事情就不可能是别样的。他不仅称他们为恶人和背道者，还说他们的罪孽⁸或恶行是众多的，他们的背道也加增了。他用最后这一语加重了他们的罪责：因为פשע，pesho，并不单指犯过失，而是指行恶；然而离弃神却是更卑劣、更可憎的罪。由此我们知道，犹大人的邪恶已到这般地步，以致不能用寻常的手段或温和的刑罚加以纠正。此后他又加上说——

耶利米书 5:7

这里有修辞学家所称的「商议」（conference）：因为神在此似乎就他与对方之间所争讼的案件，征求对方的判断，虽然此案本已十分清楚；这正是有把握的明证。当辩护人要表明事情毫无可疑或含糊之处时，他们便这样与对方商议：「来，我私下把这事摆在你面前；你有什么可说的吗？即使让你自己来裁断这问题，理性岂不也必迫使你作出这样的判决吗？」所以神现今表明，他仿佛是被必然性所迫，才对犹大人施行如此严厉的刑罚，并暗示他仿佛没有别样行事的自由。他说：「我若是全世界的审判者，那些如此公然激怒我的人，岂有可能不受刑罚而逃脱？我岂不是把自己的荣耀交与人嗤笑？我岂不也是自行剥去自己的权能？我若不惩罚这样邪恶、这样无可挽回的百姓，我就不再是我，某种意义上等于否认了自己。」我们现今领会了先知的意思。

有些人认为此处省略了 ו，vau，并把 אי，ai，当作 אין，ain，于是读作：「我必不为此宽容你。」但既然没有理由作任何改动，而且许多人都赞同上述的解释，我宁愿遵从最普遍被接受的读法。אי，ai，在希伯来文中的意思是「哪里」；但它也有「怎能」之意；此处不当解作地点，而当解作方式：「我怎能为此向你施恩呢？」

我们看见神仿佛与对方商议，甚至请他们来作判断：「你们如今说说，我若容你们有这么大的自由与权柄来裁断此事，我这全世界的审判者，还能宽容你们这些犯了如此恶行的人吗？」

你的众子离弃我。这是第一宗罪；当神抱怨自己被离弃时，祂是暗示这百姓乃是任意妄为、出于蓄意的邪恶而挣脱了轭；因为同样的话不能用来指责外邦人。诚然，若追溯到起初，人人都可被控以背道之罪，因为神曾向亚当和挪亚的子孙启示祂自己；当他们堕落到迷信之中时，便成了背道者。但犹太百姓的背离却近得多，也更难容忍：不但如此，当他们夸口说自己是神的子民时，谁还能以无知为借口呢？如今我们就明白先知说神被这百姓所离弃是什么意思了。

接着他又说，凭那不是神的起誓。他是以部分代表全体，意指对神的敬拜已经败坏堕落了；因为如昨日所述，起誓乃是敬拜神的一部分。每当我们指着神的名起誓，我们就承认自己在祂权下，若起假誓便无从逃脱；我们也将荣耀归给祂，尊祂为真理的神；我们更见证没有什么能瞒过祂，或能在祂眼前隐藏。因此，他在此说以色列人凭那不是神的起誓，意思就是神被剥夺了祂应得的权利。他们固然还犯了别的罪；但如前所述，先知乃是以一类罪包括了当时在这百姓中盛行的一切迷信。这就如同他说，他们敬拜自己所杜撰出来的偶像和神明。

他又加上一项加重他们罪责的情节：我使他们饱足，他说，他们就行奸淫。这里有一处显著的双关，不可略过：他先说ישבען，ishbon，「他们起誓」；如今又说אשבע，ashbo，「我使他们饱足」。二者的分别只在一点：这点若置于ש，shin，的左边，此字意为使之饱足；若在右边，则意为起誓。⁹ 先知于是说，他们向别神起誓，却仍蒙饱足。神在此显明这百姓的忘恩负义何等卑劣可耻；因为他们已被一切福分充充足足地填满，却仍不认自己的神，就是那位待他们如此慈爱丰厚的父：我使他们饱足，祂说，他们就行奸淫。

这段经文教导我们：那些被神慈父般的良善与丰厚所吸引、却反倒偏离正路的人，正因此更不配得赦免。当神仁慈地宽容人时，人若在神面前放纵妄为，无疑是为自己积蓄忿怒，以致在忿怒的日子显露出来，正如保罗在罗马书 2:5 所告诉我们的。所以，我们当谨慎，免得在神仿佛宽容我们的时候，我们却放纵自己；免得亨通引我们走向放荡；倒要学习甘心将自己降服于他，正因他如此仁慈甜美地邀请我们归向他自己；当他显明自己如此慈爱时，我们当学习爱他。

他说，他们行奸淫。这话可以按隐喻来理解；但既然下一节他斥责他们四处游荡的情欲与奸淫，这句话也可以按字面意义来解。不过我仍认为此处的奸淫当作比喻来领会，意思是他们毫无属灵的贞洁，因为他们没有将当得的荣耀归给神。他又说，并成群地聚集在娼妓家里。「家」这个字可以作主格来看，因为犹大人可被称为娼妓之家；仿佛先知是说，全耶路撒冷和犹大都成了妓院。但有些人认为此处隐含着ב（beth，介词「在」），即他们仿佛聚集在娼妓的家中；他这样说是暗指圣殿。当许多奸夫或淫荡之人聚集在一间屋里，这乃是极其无耻的标记；因为多数人对自己的奸淫尚感羞愧，故设法遮掩自己的丑行；但当他们成群结队而来，仿佛高举旗帜一般，这就证明他们毫无羞耻，如同畜类一样全然不顾体面。因此最合宜的意思是：他们被说成聚集在妓院中，因为他们以自己的迷信与亵渎为荣。¹⁰ 接着说——

耶利米书 5:8

8. 他们像喂饱的马到处乱跑，各向他邻舍的妻发嘶声。 8. Equi saginati (alii vertunt, armati, intelligunt phaleratos) mane surgentes (alii vertunt, trahentes, deducunt a משך, sed rectius alii deducunt a שכם, et nomen esse existimant;) quisque ad uxorem proximi sui hinnit (est quidem futurum tempus, sed significat continuum actum.)（喂饱的马〔有译作「披挂的」，意指佩戴华饰的马〕清早起来，各向邻舍的妻发嘶声〔原文虽为将来时，却表示持续不断的行为〕。）

我认为，耶利米在此转到了第二块法版，并只提及一种恶行；但他的用意乃是要表明，在这民中毫无贞洁、毫无信义、毫无廉正。因此他把他们比作淫荡好色的马，如此揭露他们可耻的行径。他若只说各人都窥伺邻舍的床榻，这已是极重的罪；但当他把他们的欲望称为嘶叫，把他们称为马，且是喂饱的马，是吃饱之后清早起来的马，他无疑是要表明：他们的淫乱到了这般地步，以致他们不仅像淫夫淫妇一般放荡，更是比这更坏、更卑贱，因为他们与好色的马、与喂饱的马毫无分别。有些人把末一个词读作「披挂的」，是从 יון izan 而来，此字意为「披挂武装」；另有人则从 זון zun 而来，此字意为「吃」，因此他们把 מוזן muzan 视为「食物」。这里所指的无疑是「喂饱的」或肥壮的；因为他为何要称他们为披挂武装的马呢？至于有些人说，他们行了奸淫之后清早起来，为要炫耀自己的丑事、夸耀自己的恶行，这说法太过牵强。这里的意思是：它们是强壮而活跃的马，吃饱之后清早起来。¹¹

如此我们便明白了先知的用意：全段的总意乃是——犹大人中间毫无贞洁，因为他们放纵于淫荡的欲望之中，不仅像奸夫淫妇，更像淫荡的马匹。然而，如我们所说，他在此以「不节制」一词涵括了偷窃、欺诈、抢夺，以及一切此类的恶行；因为他无疑是控告犹大人犯了违背律法第二块法版之罪。他接着又说——

耶利米书 5:9

9. 耶和华说：我岂不因这些事讨罪呢？岂不报复这样的国民呢？ 9. An non super his (vel, super hoc) visitabo (vel, non visitarem,) dicit Jehova? et an in gente quae talis est (quae secundum hanc) non se ulciscetur anima mea?

神再次与他们进行一场辩论，其目的乃是：要止住他们一切的怨言，塞住他们的口，免得他们提出反驳，说自己受了过于严厉的对待。因此，为要除去这样的异议，神重申他不能赦免如此穷凶极恶的罪。这里所采用的原则是：对这样不肯悔改的恶人，不加惩罚是不可能的。因为既然神是世界的审判者，他放弃自己的审判就如同放弃自己的本质一样不可能。既然神的威严与他审判者的职分是不可分离地联结在一起的，先知便断定：犹大人所以为可能的事，其实是不可能的，就是说，他们既以自己可怕的罪恶不断地激怒神，仿佛公开与他为敌，却还能逃脱惩罚，这是断不可能的。我岂不因这些事讨罪呢？耶和华说。

这里引入了耶和华的名。地上的审判官可以赦免不敬虔的人，甚至最恶劣的人；但神却不能如此行；因为神每逢赦免的时候，总是引领罪人悔改：这样他就绝不容许罪恶不受惩罚。因为悔改的人成了自己的审判者，因而预先临到了神的审判。所以，凡有真正归正之处，神就绝不宽纵罪恶。但当人在罪中固执至此，以致受了警告仍藐视一切教导，神就不可能赦免；因为在那种情形下，他就得放弃自己的荣耀，而这是绝不可能的。耶和华说：我岂不因此讨罪呢？

这样的国民，我岂不报复呢？神在此按人的方式说话，因为他并不寻求报复；而当他提到自己的「心」（soul，魂）时，这甚至也不严格适合于他；但这里并无难解之处；因为其意乃是：他与邪恶为敌，正如诗篇 5:5 所说，他不能容忍罪孽。既然如此，随之而来的便是：或者他必须被赶下他天上的宝座，或者刑罚必须加在那些顽梗不改、对自己的罪毫无止境、毫无界限的恶人身上。因此，每当迷惑悄然侵入我们，撒但用诱惑设法引我们忘记神的审判时，愿这一念临到我们心中——若神不惩罚罪恶，他就不成为神了。所以，他必须惩罚罪恶，否则就必对我们不悦：然而，如前所言，他不能自相矛盾，也不能在本性上前后不一，因为在他里面没有任何改变。因此，或是他伸手惩罚我们的罪，或是我们必须预先临到他的审判。这怎能作到呢？就是学会向自己宣判，学会对自己的罪不悦。

所以，当我们的归正是这样的时候，神就必向我们施怜悯；这样，他赦免我们的罪，并非好像他认可这些罪，也不是好像他不履行审判者的职分。但如我所说，此处所教导的乃是恰当地向这样的人说的：他们或是顽梗不驯，或是撒但使他们如此愚昧、如此忘记，以致从不自我省察；总之，这里所说的，要么使那些在自己的顽梗中一味前行的不敬虔之人无可推诿，要么唤醒那些还可救治的人，使他们审判自己，不至于等到神伸手施行极刑。

祷告

全能的神，我们今日仍倾向于那些恶习，就是我们所知你古时的百姓过分沉溺其中的恶习， ——求你使我们受你圣灵的管理，不至于硬心抗拒你那些圣洁的警戒， 就是你每日藉以责备我们和我们罪恶的警戒，而使我们成为可教且 顺服的；又因我们至今过分抗拒你， 与你的公义为敌，求你使我们学会与 自己、与自己的罪争战，并倚靠你的话语，直到我们得胜， 终于获得那已在天上为我们预备的凯歌，藉着我们的主耶稣基督。——阿们。

第二十讲

耶利米书 5:10

在此，神藉着先知的口，向他百姓的仇敌说话，就是他所指派作他报复之器皿的那些人；这在众先知中是惯常的做法，因他们要更有效地激动人心、更尖锐地触动人心；因为我们知道，当神传召人来受审判时，他们是何等的漠然。所以，耶利米既看见单纯的教导收效甚微，就采用了这种说话的方式。于是他以神的身份向迦勒底人说话，吩咐他们前来攻击耶路撒冷。众先知常这样说话，——「神必为埃及人发嘶声」，或说「号角必吹响，他必召迦勒底人前来」。（以赛亚书 5:26；以赛亚书 7:18）但当先知奉神的命令，如同天上的使者一般召集仇敌，并吩咐他们当行何事，甚至要毁灭全城时，这样的描绘就更有力地穿透人的心。

他首先说，你们要爬上她的墙垣。他藉这话暗示，犹太人夸耀自己城墙的高大乃是徒然，因为神必使他们的仇敌攀上城墙，以致进城毫无难处。他们确实指望自己是安全的，因为城池防守坚固。所以他说，他们受了欺骗；他揭露他们的愚昧，因为城墙必不能保护他们。

他随后又加上，却不可毁坏净尽。这句话有两种解释。有些人从正面的意义来理解，仿佛神在此缓和刑罚的严厉，正如有些人对上一章那些话所持的看法；因为神在那段经文中虽然恐吓犹太人，然而他们认为这话是作为缓和而加上的：「我却不将你们毁灭净尽」，就是说，必有余剩的。众先知惯于如此说话，为要表明必永远存留些许种子，使教会不至于全然灭绝。因此，同一批解经者也这样解释本段，仿佛神说，耶路撒冷的毁灭虽如此，教会却仍要存续，因为不会有终结。但另一些人则把 כלה，cale，理解为「终结」；这个意思更为合适，因为神在本节中严厉地以毁灭威吓犹太人。别处说毁灭不会彻底，这并不构成反证；因为显而易见，众先知说话的方式并非始终如一：当他们向被弃绝之人宣告刑罚时，他们不留任何盼望，故此常出现这种说法：「我必毁灭净尽」；但当他们向信徒说话时，他们便以「神必不毁灭净尽」这话来缓和威吓的严厉。因此我倾向于赞同那些把此处的「净尽」视为「终结」之意的人；而 כלל，calal，意思是「完成」。那么意思就是：「拆毁这城，不要有终结」，即，将它彻底摧毁。¹²

紧接着的话也是同样的意思：除掉她的枝子，或她的枝条，或如有些人所译的，她城墙的齿垛。然而我认为，先知所指的是城墙根基的宽度；因为我们知道城墙的建造方式是根基比上层结构更宽。先知所用的这个词，意思是四散蔓延的枝子。那些把它译作「城墙的翼」的人，在我看来并未明白先知的意思；因为他在此说的不是城墙的顶端，而是根基，仿佛他说：「要从根基推倒或拆毁这城的墙垣。」为什么呢？他补充说，因为这不是耶和华的。犹太人因这虚妄的自信而自高——以为自己在神的保护之下安然无恙；因为圣所和祭坛都在那里，他们便想象神是这城的守护者。因此先知宣告说，这些城墙或根基并不属于神。¹³ 也不能有人反驳说，别处提到这城是耶和华所立的：神确曾在那里拣选了他的居所和宝座，但这是有条件的——就是百姓要忠心敬拜他。当耶路撒冷成了贼窝，神就从那里离开了，正如以西结书第十四章（以西结书 14）所说的。所以先知在此责备犹太人自欺的那种愚妄自信，就是他们以为神在某种意义上被捆绑住，永不会撇下对这城的护卫。他否认他们的城墙和根基属于神；因为犹太人已用自己的罪恶玷污了整个地方，以致神不能住在这样的污秽之中。接下来是——

耶利米书 5:11

动词 בגד，begad，意思是欺骗、行奸诈之事。因此，神在这里指控犹大人的奸诈，因为他们已经背叛了他；因为他不仅是抱怨他们在某些方面得罪了他、以致他因此被触怒，而是指控他们全面的背道。故此他说，以色列人和犹大人都已成了奸诈之徒与背道者。我们知道，这百姓此时已分裂为两个国度；虽然耶利米特别是被赐给犹大支派作教师的，但他也有责任为以色列人劳苦。以色列国此时已在某种程度上倾覆了，因为四个支派已被掳去，国度分崩离析、软弱无力。他却仍愿尽其所能地造福那余剩之人。因此他在这里说，他们是邪恶的背道者，因为他们向神行了奸诈之事。¹⁴ 又因这指控极其严重，可能深深刺伤他们的心，他便把犹大人几乎不能容忍出自他口中的话归给神；他说，耶和华如此说，仿佛他是说：「你们没有理由与我争辩，好像是我严厉地对待了你们：去与神自己争辩吧，因为宣告你们尽都奸诈的，正是他。」随后他又补充说——

耶利米书 5:12

他把先前所说的表达得更清楚、更充分。他们的背信就在于否认神。别人所说的「他们向神说谎」，我并不全然否定；但这里 כחש 之后用了 ב，我看不出它能作「说谎」解。若是那个意思，本当作 כחשו、ליהוה cacheshu La-Jeve（向耶和华说谎）；但既然是 ביהוה，Be-Jeve，我毫不怀疑他所宣告的乃是他们否认了神；上下文似乎也要求这个意思，因为他随即又加上说，他们说没有神。¹⁵ 这确实不是向神说谎，而是把他当作不存在的而弃绝他。既然说「他们向神说谎」意义显得较为轻微，我就倾向于取另一个意思，即他们否认了神；也就是说，他们全然藐视他，或竭力要抹去对他的记念。

随后所举的理由值得特别留意：他们说，这并不是他。为要把这话说得更明白，他指出他们夸口自己必不受刑罚。先知说犹大人否认神，这话初听起来无疑似乎难以置信；但为使他们无法推诿这项指控，他接着说，他们说，这并不是他。我们还要进一步思想，他为何对他们提出如此严重、如此可怕的控告：乃是因为他们夸口说，众先知所威吓的刑罚必不临到他们身上。

我们由此看出耶利米对他们所控告的是什么，就是他们的轻蔑，以及他们的顽逆。虽有先知的威胁，他们却自觉安然无虞。先知说，这无异于完全否认神。倘若由我们来作判断，这样的宣告或许显得过于严厉；但让我们止住，安于圣灵所宣告的话。

这是一处值得注意的经文，我们从中可以学到：那些在神的威胁面前刚硬己心、全然轻忽祂审判的人，他们的漠然是何等为神所憎恶。因为我们若承认祂是神，就不可夺去祂作审判者的权能。神的名有何含义？那些想象神安坐天上、享受祂的闲逸与安息的人，虽然口里不否认神，实则是在戏弄祂；他们里面既没有敬虔，也毫无对神性存在的思念。所以让我们仔细留意这段经文：先知在此见证说，我们若不因神的威胁而受触动，就是否认了神；因为当神向我们宣告祂的审判时，我们仍纵容自己麻木不仁，这与否认祂无异；那些如此藐视神报应的人，也没有任何托辞可以减轻他们的罪。因为圣灵已一次而永远地宣告：凡玩弄先知之言的人，心里都在说没有神，因为他们剥夺了祂的权能与祂的职分，只留给祂一个赤裸的本质；不但如此，他们更把祂弄成一个想象中的产物，或仅仅是一个幻影。

如今我们便明白先知的意思了：他更充分地说明了他先前所控告犹大人的那种奸诈；因为他说他们否认神，并说，这并不是他；而他们证实了自己确是如此行，因为他们不信先知们所宣告的灾祸将要临到。接下来是——

耶利米书 5:13

先知继续论述同一主题；这段经文特别值得留意，因为它以非寻常的方式向我们推荐真理的公开宣讲。还有什么能比否认神更为可憎的呢？然而，若不容许祂的话语具有权威，这就等同于藐视者企图把神从天上推下去，或否认祂的存在。由此我们看见，神的威严可以说是与祂真理的公开宣讲不可分割地联结在一起的。这一节的用意也是如此，耶利米在此提及这百姓所显出的轻蔑。

他引述犹大人说：先知要成为风，言语不在他们里面，而他们所威胁我们的祸患，必临到他们自己头上。也许犹大人并未公然说出这样亵慢的言语；但他们向众先知所显出的藐视如此粗暴，以致这种不敬在他们全部的生活中已充分显明。所以先知控告他们犯了这般卑劣的不敬——就是他们说先知要成为风——并非没有根据。今日情形也是一样：当神发出雷声，藉着祂的仆人显明祂报应的凭据时，大多数人却嗤笑一切，漫不经心地抛弃一切惧怕——「哦，这些不过是空话；因为讲道的人在讲坛上放胆而可怕地雷鸣，但整个都消散无踪，他们向我们所宣告的，都要落在他们自己头上。」我们看见今日有许多不敬虔、亵慢的人正是这样戏谵地说话。虽然如我所说，犹大人未必敢如此公然地向神显出藐视；然而圣灵，祂的权柄贯彻人的心、思与情感，公义地控告他们犯了这粗暴的不敬。从别处也可以得知，他们在胆大妄为上竟至如此长进，以致毫不迟疑地以讥笑对待众先知所宣告的威胁。无论实情如何，先知在此以一种鲜明的描绘陈明这百姓向神的轻蔑与刚愎有多么严重：这里有一幅生动的写照，他仿佛把犹大人已变得何等不敬的光景摆在我们眼前；因为他们竟敢公开攻击众先知，任意控告他们所宣讲的尽属虚空。先知，他们说，要成为风；并且进一步说，言语不在他们里面。

犹大人用这些话否认众先知是当信的，无论他们如何托称神的名，因为他们（犹大人认为）虚谎地夸口说这事那事是从上头交付他们的。我们看见，事情就是这样，一切教训都被践踏在脚下；我们发现今日的情形也是如此；因为如今何处显出对神话语的敬畏呢？所以这段经文尤当为我们所留意；因为它如在镜中显明，人一旦开始不信神的话语，就会爆发到何等胆大妄为与狂乱的地步。

接着他们又补充说：这样的事必临到他们；或作「愿这样的事临到他们」；因为有些人把这话看作一句咒诅，仿佛这些恶人在说：「愿那些先知自己遭受灭亡，好尝尝刀剑、饥荒与瘟疫是什么滋味；既然他们不断用这些可怕的事惊扰我们的耳朵，就让他们自己亲身经历神的这些鞭责吧。」不过我们也可以保留动词原本的形式：这样的事必临到他们；¹⁶ 仿佛他们与神的仆人分庭抗礼，佯称自己也是神的先知：「哦！我们也有预言：他们宣告刀剑、饥荒与瘟疫来恐吓我们；我们照样可以反过来报以同样的话，宣告瘟疫、战争与饥荒临近他们；他们凭什么权柄这样攻击我们呢？难道我们没有权柄照样对付他们吗？」如今我们便明白这末一句的意思了。接下来是——

耶利米书 5:14

神在此显明，他们轻蔑先知——就是神所藉以要人聽从他自己的那些先知——这样的放肆在他看来是何等不可容忍。基督虽然并非引用这段经文，然而当他说：

「听从你们的就是听从我； 弃绝你们的就是弃绝我。」（路加福音 10:16）

然而其中却含有永恒的定律；因为神从起初的旨意就是：他的仆人当被听从，如同他自己从天上降下来说话一样。因此，犹太人藐视他的众先知，对神的侮慢并不亚于他们胆敢轻蔑神自己。所以神如今显明，他何等憎恶那使他仆人一切劳苦归于徒然的狂妄。

所以耶和华万军之神如此说。耶利米作此开场白，为要更有力地唤醒犹太人；因为他若略去耶和华如此说，而径直开口说：「因为你们说这话，看哪，神的话必如火」，他的教训就会遭人反对、被人轻视。但如今，他既提出神的名，且不是单单提名，而是以崇高的属性来尊称他，称他为「万军之神」，就藉此彰显他的能力，好使他们心生惧怕。于是他说：「耶和华万军之神如此说：因为你们说这话」云云。这里他屡次更换人称；他也必须如此，好叫他所说的更有力量、更为尖锐。他本该用第三人称说：「因为他们如此说，看哪，我必使我的话在你口中……」；但他此刻却向百姓说话，随即又转向他的仆人耶利米。所以他说：「你们实在这样说过」；就是说：「你们曾讥诮地说，仿佛我的众先知不过是空洞的言语声响」；看哪，他说，我必使我的话在你口中为火（他这是对先知说的），使这百姓为柴，这火便将他们烧灭。

神将自己的话比作火，其比法与别处不同，其缘由也不相同；这个比喻在此有特别的含义，就是先知的话必吞灭这百姓，如同火烧尽枯柴或禾秸。在别处，神的话被称为火，是因为它点燃人心，因为它洁净或焚烧人内里的污秽。但他在此并非论到信徒从神的话所得的益处或果效，而是神单单宣告：先知的教训必成为这百姓的致命之物；因此他明确地说：「我必使我的话在你口中为火。」他若说：「看哪，我的话必如火，这百姓必如碎秸」，其表达就不够有力。但因为这百姓惯于讥诮说：「唉！这些先知算什么，他们的话算什么？他们不过是击打空气罢了」；既然犹太人素来惯以这样的话说，他现今就回答他们说：「我必使我的话在你口中为火」；就是说，单单你的舌头就绰绰有余，足以毁灭这全体百姓。耶利米在此所教导的，与保罗所说的乃是同一件事：

「我们已预备好刑罚，要攻破一切 敌挡福音的高垒。」（哥林多后书 10:4, 5）

因为这一直是各世代共有的一种恶：或是忽视神的仆人，或是全然藐视他们。保罗看见福音被许多人藐视，便说他与其他执事已预备好刑罚；仿佛他是说：「我们所说的每一句话，都将成为剿灭一切不敬虔之人的刀剑；如今他们虽以自己的顽硬拒绝神的审判，他们的乖僻却于他们毫无益处。就让他们如今知道，我的言语中有这样大的能力，仿佛神从天上公然伸出他的手，仿佛他要发出他的闪电。」耶利米在此所指的正是同一件事：看哪，他说，我要使我的话在你口中为火；意思是，你的言语中将有这样大的能力，以致不敬虔的人必自受其害而知道你是我施行报应的执行者。

这段经文我们应当细心留意，免得我们因自己的忘恩，如此惹动神的忿怒攻击我们，以致他那本为我们粮食而设的话语，反倒转为焚烧我们的火。因为神设立他福音的执事，若不是为要邀请我们成为他救恩的有分者，从而甘甜地重整并苏醒我们的灵魂，那又是为何呢？如此，神的话语对我们就如水一般，使我们的心复活；它也是火，却是为我们的益处，是洁净的火，而不是吞灭的火。但我们若固执地弃绝这火，它必转而成就另一个目的，就是吞吃我们，将我们全然烧尽。

但他说这百姓将成为木头：不敬虔的人既以铁额抵挡神，就以为可以藉此把神的报应赶得远远的；先知如今嗤笑这等狂妄，说他们将如木头或禾秸一般。接下来说——

耶利米书 5:15

先知在此表明，这百姓将如何变成禾稭或枯木；因为神必带来一场他们所不惧怕的确实的灾祸。但这里当留意上下文：先知曾说，他口中的话必如火；他现在把这话转指亚述人和迦勒底人。如今这些话看似彼此不合；但我们已经指明，神一切的鞭责都在乎祂话语的能力：所以，当那城被亚述人和迦勒底人剪除之时，就是从耶利米口中发出的火烧起来毁灭那城与那民。

简言之，耶利米所暗示的是：当仇敌来到时，不必计算他们的势力，也不必计算他们的军力，他们也不会带来任何助战之物，所要成就的乃是他所说的话、从他口中发出的话；因为我们在别处将看到，他是被神所派去围攻那城的；然而是用什么军力呢？他是孤身一人、手无寸铁的；这是真的；但这围攻是恶人与被弃者所不明白的，却并非没有果效；因为先知怎样说，神就怎样成就从他口中所发出的话。由此我们看见，迦勒底人仿佛是从先知的口中出来的，好像甘心乐意的仇敌，投掷标枪要摧毁城墙，抛掷石头，用战具倾倒城垣，又或像今日之人使用别样的战具，藉以摧毁城邑。那么，这一切战争的器械是什么呢？乃是神藉着祂仆人的口所喷出的火；那藉着他们所宣告的真理，随之而来的乃是那一切战争的器械，不但能毁灭一城一民，而且当祂如此喜悦时，能毁灭全世界。

我必使一国的民——他说——从远方来攻击你。我们在别处已说过先知为何提到路途遥远，正是因为犹大人以为从这样遥远的列国而来的危险并不临近他们，就如同我们今日谈论土耳其人一样：「哦！他们得与别的民族争战；让邻近他们的人去与土耳其人相争吧，我们大可安然度过三四个世代。」我们看见今日也盛行这样的漠然。因此先知为要夺去犹大人这虚妄的自信，就说这国虽从遥远之地而来，却已迫在眉睫。

他说他们是一个强硬的、或说强盛的国，是一个从古而有的国。他的意思不仅是说这国因年代久远而勇猛，乃是说它强硬而凶暴；因为他随后说他们都是 גברים，geberim，就是勇士。所以他称之为强硬的国，因为它残忍；他随后又提到那国的野蛮。但他首先说它是从古而有的：因为当一国长久掌权，且其起源久远得无从记忆时，这便生出更凶暴的性情；单是这份古老，就惯常使人心因骄傲而膨胀，使他们更加凶暴。所以他说，它是从古而有的。

随后他讲到那国的野蛮：他们的言语你不晓得，他们的话你不明白。¹⁷ 我们知道，藉着言语所传达的不仅是话语，也是情感。语言乃是心思的表达，正如人们常说的，因此它是社会的纽带。倘若没有语言，人与畜类有何分别呢？人必彼此以野蛮相待；他们中间实在就毫无人性可言了。既然语言使人彼此亲近，先知为要使犹大人惊恐，便说那国必是野蛮的，因为无法藉着语言与它沟通。由此可见，对被征服者必无怜悯宽容，纵然他们哀求百次也是枉然；那些可怜的人，那些若能被听懂或可蒙些恩待的人，却无人肯听。

祷告

全能的神，求你赐恩，虽然你今日尽可因那粗鄙可恶的不敬虔而定我们的罪，就如你从前藉着你先知的口定你古时百姓的罪一样，——哦，求你使我们不再顽梗前行，却以柔顺的心思、以心中真实的受教之志，学习顺服你的话语，使它不致成为我们的败亡，反使我们凭经历得知它是为我们的救恩所定的，好叫我们因渴慕真敬虔而心中火热，也从败坏情感与肉体私欲的污秽中得洁净，将自己全然献于事奉你，直到我们脱去这肉体和它一切的污秽，终得那摆在你福音中、赐给我们的完全洁净，并在我们的主基督耶稣里得与你永远的荣耀有分。——阿们。

第二十一讲

耶利米书 5:16

16. 他们的箭袋是敞开的坟墓，他们都是勇士。

先知已经以神的报应威胁犹大人，并曾说过施行报应的执行者与差役就是迦勒底人；如今他继续同一主题，说他们的箭袋要像敞开的坟墓。我们知道，东方各族大量使用弓箭和标枪，因为他们不打阵地战；他们佯作逃遁，随即忽然回身，向敌人投掷标枪和箭矢。先知说他们的箭袋要像敞开的坟墓，正是着眼于这种作战方式。乍看之下，这比喻似乎不合常情；但这与他说他们投箭如此娴熟、以致凡与他们相遇的人尽被灭尽，其意相同。¹⁸

他又补充说，他们都是勇士，为要使这百姓知道，这场争战绝非轻微的冲突。总之，这与他说这场战争对犹大人必是彻底的毁灭、他们必尽都灭亡，其意相同。随后他又补充说——

耶利米书 5:17

他继续以类似的方式论到他们仇敌的残暴；仿佛说胜利已在他们手中，因为他们是神的鞭子。所以他并不是把战争的艰苦摆在犹大人面前，而是把他们当作已经被征服的人来说；他只是指出迦勒底人在运用他们的胜利时将会何等残忍。他视迦勒底人必得胜为定局，因为他们是从上面披挂军装而来的；他又加上一点——就是他们对战败的犹大人将要行事残暴，且是以罕见的方式。

因此他说，他们必吃尽（原文作「它必吃尽」，因为他更换了单复数，意思却不变 ¹⁹）你的庄稼和你的粮食；意思是，凡你所收聚的都必成为仇敌的掠物；因为他以庄稼和粮食指一切的食物。接着他又加上你的儿女，这就更为惨痛了；被夺去食物固然是难受的，但父母眼看着自己的儿女在面前被杀，则更是可怕。然而先知说，他们仇敌的野蛮竟至如此，连男童女童也不肯宽容。他further又提到牛群羊群；然后又加上葡萄树和无花果树；仿佛说，在犹大人中间没有一样是安稳的，因为他们的仇敌必抢夺一切，而且不满足于吃喝，还要杀他们的婴孩。再者，犹大人既有坚固城，就因此向众先知傲慢无礼，这里他们虚妄的骄傲被打倒了；因为他说，他们所倚靠的坚固城必变为贫穷；他又加上你所倚靠的。他说，这一切都必倒在刀下；因为末了这一个词בחרב，becherab，是贯乎全节、并适用于其中每一部分的；仿佛他说：「征服者必凭刀剑之权毁坏你全地，连你一切的产业；是的，他们并要杀戮你的儿女。」接下来是——

耶利米书 5:18

关于这节经文的意思，可有不同的看法；但大多数解经者认为，此处是给信徒的一线盼望；是的，几乎所有人都持这种见解；实在说，我不知道有谁作过别的解释。他们因此认为，神在此缓和了先前所说的话，向祂的仆人们赐下某种盼望的根据，免得他们以为教会会被削减到毫无后裔存留的地步；而 כלה, cale，正如昨日所说的，常带有这样的意思。但如今当我仔细思量上下文时，我不得不采取另一种看法，就是这样：神在此乃是加重祂报应的严厉。而 גם, gam，「也」或「就是」这个虚词，正支持这一看法；仿佛祂说：「不要以为，当你们的仇敌这样掳掠你们一切的产业、夺去你们的儿女、使你们陷入极度贫乏之后，一切就都过去了；因为你们绝不会就此脱离一切的灾祸，我还要继续追讨我的报应。」此后确有应许出现，用以缓和那些威吓，好使信徒的心不至灰心丧胆；但在此处，我毫不怀疑，先知乃是把神引介为一位施行报应的审判者，仿佛全无施怜悯的余地。

那时也，他说；因为小品词 גם，gam，具有加强与强调的作用；那时也，在那些日子；意即：「当你们的仇敌把你们地上的出产、一切的牲畜和居民都掠夺净尽之时，我甚至那时也不停止追讨你们：我却不将你们灭绝净尽，因为鞭打仍要存留，正当你们以为已得安息、以为祸患和一切灾难已然终止之时。」神向不肯悔改的人惯常如此行事；因为他们的乖僻如此，以致受了击打反倒愈发刚硬，正如古谚所说，口中咬着嚼环。他们的顽硬由此而来，因为他们以为神既已为他们的罪惩罚了他们，就仿佛已被解除了武装。因此他宣告说，他手中有各种不同的刑罚，也有各种不同的惩治之法。²⁰ 下文所述亦是同一意旨——

耶利米书 5:19

由此可见，我先前所说的乃是真的——先知并未缓和我们已看过的那些威胁中严厉的话，而是照着犹大人的刚愎待他们；因为他看见他们是无法驯服的，圣灵也已教导他，他们的顽梗到了这种程度：非等到完全被折断，他们必不肯屈颈受轭。他在此进一步指出缘由，免得他们与神争辩，像假冒为善的人惯常所行的那样：每当神严厉管教他们时，他们就向他发怨言，抱怨并追问他为何这样严厉地待他们，仿佛他们全然无辜。既然假冒为善的人如此抱怨，先知在此便回答他们。

必有这事，他说，就是当你们说：他是以神的身分向犹大人说话。随即他又把神的话转到自己身上，耶和华—我们的神为什么向我们行这一切事呢？他在此把假冒为善之人被传到审判台前时口中常有的话归给他们；因为他们如此善于争辩，仿佛自己的案子是最无可指摘的；而且若能强使神交出理由来，他们竟要证明神犯了残忍和过分严酷之罪。我们由此看见，先知何等生动地描绘出那些执拗的人：他们既不肯让步，也不肯承认自己的过失，反而铁着额头起来抵挡神。同样的事我们在先知书别处也可看到，尤其是在玛拉基书第一章；因为那里先知屡次重述百姓的话：「在何事上呢？在何事上呢？这是什么意思呢？」所以耶利米在此也说，当你们说：耶和华为什么向我们行这一切事呢？仿佛他们是无辜的：因为被弃绝的人，好像擦擦嘴便洗净了自己一切的罪，就放胆前来，追问神为何管教他们。所以在此处他们也毫不迟疑地称神为他们的神，仿佛他们从未否认神一般，正如我们昨日所看见的。因为如此粗鄙的不敬虔在他们中间盛行，以致他们幻想万事都由偶然支配，又以为神不义地惩罚他们。所以，虽然他们奸诈地离弃了神，先知在此为要揭露他们的放肆，仍引述他们的话，说他们自以为与神有份。

那时，他说，你要对他们说。神有时向百姓说话，有时向先知说话。所以，当他们开始如此埋怨时，你就可以回答：因为你们离弃了我。为使所说的话更有分量，神愿意先知奉他的名说话，「因为你们离弃了我」，仿佛这话不是耶利米自己说的，而是神藉他的口说的；又在你们的地上事奉外邦的神，即外邦人的神。神在此简要地指出犹大人所当受的报应；他认为只提一种罪就够了。我们在别处必看见（正如我们已多次看见的），他们在其他方面也是邪恶的，在神面前是有罪的。但先知在此力求简明，只指控他们一种罪。你们必在异地事奉暴君，他说，那些暴君必残酷地欺压你们，因为你们在本地事奉了他们的神。

神在此责备他们滥用了他的恩慈；因为他曾把外邦列国从迦南赶出，将那如此可喜悦、如此肥美的地赐给他们为产业，作他们永远的安息之所。神称那地为他自己的安息之所，因为他在那里保护犹大人，并立他们为那地合法的继承者，直到世界的末了。所以他现今说，你们的地。提醒他们这一恩惠，无疑是要加重他们的罪；因为他们虽非自己取得那地，却以最正当的名分拥有它。

在你们的地上，他说，你们事奉了别神；他并没有说「外邦的诸神」，而是说「那外人的神」，或「众外人的神」。众先知常这样说话；他们称之为外人的神，或异族之人的神：但这说法是极有力的；因为犹大人既有神住在他们中间，却四处寻求别神，仿佛向外邦人乞求神明，说：「把你们的神给我们吧。」这实在是极卑贱、极不可推诿的事。先知如今所指出的，正是这种卑贱的行径，几乎是用指头指着说：因为你们事奉了外邦人的神。

随后他又加上一句：你们必在不属你们的地上事奉外邦人；我认为他所指的并非外邦的神明；在我看来，那些在此处加入「诸神」的人，是曲解了原意。²¹ 他所说的乃是暴君，正如别处所说的，

「我将我美好的律例赐给你们，人若遵行就必因此 存活；你们却不肯听从。所以我给你们不美的律例，」（以西结书 20:21, 25）

意思是：「我要把暴虐的轭加在你们身上，征服者以及那些你们不懂其言语的蛮族，必掳掠你们和你们的产业，因为你们悖逆、不受教。」接下来是——

耶利米书 5:20-21

先知在此确证他先前所说的话，免得犹大人以为他们只是被言语所惊吓，而不惧怕其后果。因此他说：要宣告这事。先知无疑是暗指当时通行的一种习俗；因为战争通常是由使者宣告的。仇敌并非立刻出兵，而是先宣战，使其出师有名。因此神在此宣告，他借耶利米的口所说的话是当真的，正如战争已按惯例宣告，武装的仇敌已经临近一样。

那么，你们要宣告这事；这事是什么呢？就是愚昧的百姓啊，你们当听，等等。他在此首先责备犹大人和以色列人的愚顽，因为他们连常识都没有；因为在希伯来文中，「心」意指心智或悟性，我们在别处已经看过。接着他说，这百姓毫无悟性。他先称他们为愚拙或愚昧的；但因为许多人虽迟钝笨重，却并非全无常识，他便加上一句：他们是无心无悟性的百姓。他随后似乎又以更正的方式补充说，他们有眼有耳：但他的用意是以讽刺的口吻加重他所说的话，表明他们是愚顽的，比木石好不了多少。何以如此呢？他说：「你们有耳有眼，却既不看见，也不听见。」²²

毫无疑问，他在此暗指他们所迷恋的偶像；因为诗篇 115:8 说，造偶像的要和偶像一样，那些倚靠偶像的也要如此；前面已经说过，偶像有耳却不能听，有眼却不能看。因此，耶利米在这里间接地责备犹大人，因他们在自己的迷信中变得如此愚顽，以致与死的偶像一般无二：因为偶像与人有某种相似之处；它有各样的肢体，却毫无知觉。照样，他说，犹大人有眼有耳，也有人的外形；但他们同时却与石头木块一样愚顽。现在接着是这宣告——

耶利米书 5:22

神在此指出他为何说这百姓是愚昧无知的。这确是一种可怖的麻木：竟不在神面前战兢，因为连无生命的元素都听从他的号令。他特别以海为例；因为世上没有什么比狂暴的大海更令人惊骇。当海浪如此猛烈翻腾之时，它仿佛要吞灭整个世界。在这种情形下，无人能不战栗。然而这使最刚强之人也发颤的海，自己却安静地顺服神；因为它的翻腾无论多么狂暴，仍受约束。若有人追问这是怎样成就的，我们必须承认这是一个无法解释的奇事；因为我们知道，海如其他元素一样，是球形的。地是圆的，水这元素也是圆的，空气与火亦然。既然这元素的形态是球形的，我们就当知道它并不低于地；而它比地轻，正表明它是立于地之上的。那么，海为何不漫溢遍地呢？因为它是流动的，除非被神某种隐秘的能力所拘束，就不能停留在一处。由此可见，海之所以被限定在自己的境界之内，乃是因着神的命定，正如摩西所记的：

神说：「天下的水要聚在一处，使旱地露出来。」（创世记 1:9）

因为他暗示：地本被水所覆盖，无一处显露出来，直到神造了海。如今神的话语，虽不为我们所听见，也不在空中作响，却为海所听见；因为海被限制在自己的界限之内。海若平静，仍不失为神奇妙的作为，正如他将地赐给人居住一样；但当海如我所说被风暴搅动，天地仿佛混为一体之时，凡临近这等景象的人，无不心生惧怕。由此可见，当神平静那翻腾之海时，他的能力与可畏的威严就显得更加彰明。

我们现在看见先知这番话的用意：他表明犹大人乃是怪物，不但不配算为人，甚至不配与野兽同列；因为在那狂暴汹涌的海中，反倒比在那些似乎禀有理性与悟性的人身上，更有知觉与领悟。这就是此项比较的旨趣所在。

但因这是一项沉重的控诉，先知便发出质问：你们怎么不惧怕我呢？仿佛神说：「你们是什么意思？怎么我竟不被你们敬畏？海顺服我，它的怒涛被我隐秘的吩咐所遏止；因为我曾一次而永远地命定海要留在自己的界限之内，纵然它被狂风暴雨猛烈搅动，仍不越过我的命令。你们这些禀有理性的人，岂不当惧怕我吗？岂不当在我面前战兢吗？」他又说，他曾用沙为海的界限：这比说他为海设立了界限要有力得多；因为沙是松动的，微风一吹便被卷起，沙又是可渗透的。倘若海的沿岸尽是磐石，就不足为奇了。神若用坚固强大的堤岸拦阻海的猛势，那么海被限制在界限之内，或可归之于自然；但沙中有什么坚固可言呢？只需泼上少许水，便立刻渗透过去。那么，海在狂风巨浪的抛掷之下，怎么竟不挪移那如此容易被移动的沙呢？由此我们看见，这个词并非徒然被引入的。约伯记 38:11 也有类似的经文，神在那里论到他无限的能力时，于其他话语之外说：

「你只可到这里，不可越过」——

因为毫无疑问，若非神喜悦，风暴决不兴起。祂本可使海洋永处宁静之中，但祂不如此行；反倒仿佛放松缰绳，任其奔腾，却说：「你只可到这里。」所以，当巨浪如高山般似要威胁一切世人，大地也似将倾覆之时，那汹涌的波涛忽然被制止，归于平静。

他又加上说，永远的定例。诚然，海有时越出其界限；因为我们知道，许多城邑曾被洪水吞没；但仍可正确地说，神将海限制在自己的界限之内，乃是一永远的定例或命令。因为每当海淹没一小片陆地时，我们由此便可知道：若无耶利米在此以及约伯记中所提到的那约束，海将会作出何等的事来。我们由此得知，除了海所听从的神的命令之外，再没有什么能拦阻海淹没全地。同时，先知所说的那永久性，大体上依然不变：因为虽然每年都有许多风暴兴起，海的狂怒却总是被平息，而这平息无非是出于神的命令。因此，这话是真的——海有既定的界限，其波浪不得越过。故此他说，波浪虽然翻腾，却不能作什么；又说，它们虽然呼啸喧腾，却不能逾越。²³

现在我们明白这节经文的用意了：神抱怨说，这百姓竟如此狂妄愚顽，连大海——就是那狂暴的海——都比他们更顺服他。他在此谴责犹大人，仿佛他们是怪物一般；因为再没有什么比这更违背本性的了：那波涛汹涌的大海竟比按神形象所造、并赋有理性的人更有见识。接着他又说——

耶利米书 5:23

此处补足了前一节；因为这里所说的，与我们已注意到的那个问题相连。然而神现今更清楚地证明，祂为何引述祂论及海的那番话。连接词 ו, vau, 在此当作转折词来理解，故应译为：但这百姓有悖逆的心；因为 סורר, surer, 意为「悖逆的」；有人译作「背叛的」，但不甚恰当，因为从许多别的经文可见，它所含之意更重。况且，另一种意思更合乎此处的上下文；因为他先说这百姓有悖逆的心²⁴，接着说他们有忤逆、即不可驯服的心。他无疑是将这顽梗与海的顺服相比，或说将二者对照，所要传达的道理很简单：这百姓身上的狂暴与愚顽，甚过怒号的海。

他又以其结果证明这百姓有悖逆的心；因为他们叛我而去。假如他只说他们背叛了，这证明便不够完全；但他加上「而去」，就指明了他们的顽梗；仿佛说，他们的败坏是长久不变的，如同痼疾，任何药石都无法医治。他们已经背叛而去；意即：「我无法使他们回转。」神确曾屡次藉祂的仆人设法使他们归回正路；但他们的乖谬却愈发显露，显明是无可挽回的；因为他们离去了，以致毫无悔改的指望。接下来是——

耶利米书 5:24

换言之，先知在此证明犹大人被指为顽梗乃是理所当然：他说，他们心里从未想到，从未思念要敬畏神。由此我们看见，这一切话的用意都在于表明，这百姓之愚顽麻木，比起那些无生命的元素毫不逊色；不，他们心中的麻木与狂暴的疯狂，比任何受造之物都更甚。

心里说在希伯来文中意即衡量、思量。用拉丁文我们会说：「这未曾进入他们心中」(non venit illis in mentem)；也就是说：「难道他们竟如此丧失常识，以致这念头从未进入他们心中，从未在他们里面浮现——我们应当敬畏耶和华？」在这里，他除去了他们一切以无知为借口的托辞，免得他们反驳说，他们不敬拜神乃是出于错谬或缺乏知识：他说：「但你们有眼睛，你们有耳朵，你们有属人的一切官能；神赐给你们雨水；没有哪一年地不为你们出产果实；当你们吃饼的时候，神的厚恩岂不进入你们心中吗？然而你们却不思想他理当受敬拜。」由此我们看见，他说他们对那些眼所能见、手所能觉、身体各部所能触摸的恩惠竟漫不经心，如此便除去了他们忘恩负义的一切借口。至于其余的话，我们须留待明日再讲。

祷告

全能的神，你既每日以如此的慈爱与恩惠邀请我们归向你自己， 你的道又不断在我们耳中响起，——求你使我们不至因

<p style="text-align:center" markdown="1">肉体的败坏而成为耳聋，乃要留心 听那救恩的道理，且变得如此受教而 顺服，甘愿被你转向你所 喜悦的任何方向，被引导走在你为我们指明的道路上，直到 我们终于得着那有福的安息，就是藉着我们的主耶稣基督 在天上为我们所预备的。——阿们。</p>

第二十二讲

昨天所阐明的，是那些不因神的恩惠而被激动去事奉祂之人的愚昧。先知确实提到了神通常不加分别地赐给善人与恶人的恩惠——祂降下雨水，赐下春雨与秋雨，又如此调度全年的时令，使一切果实成熟；因为祂所说的定期，无非是指神如此安排一年中的各个时节，使人所撒的种得以成熟；而留下或保存一词，也是要表明同一件事。因为这就如同祂说：「全年的时令如此更替，使适宜的天气有规律地接续不断。」

如今我们便明白先知的用意了：他表明犹大人极其不加思量；因为他们并不在日用的饮食上思念神那父亲般的恩慈，以致因此被感动去敬拜事奉祂。保罗在向外邦人讲论时，也引用了这同一个理由：

他说：「神」ἀμάρτυρον，从来「未尝不显出 证据来；因为他从天降雨，赏赐丰年」， （使徒行传 14:17）

就是说，他如此安排四季，使他对人类所施的眷顾得以如在镜中显明。但先知在此的目的，是要谴责犹大人的忘恩负义，因为他们不曾思量神向来如何丰厚地待他们，且远超寻常。因为他不仅以通常的方式藉着恩惠吸引他们归向自己，他的目的更是要以独特非凡的方式将他们系于自己。既然他向他们显出了特殊的恩眷，他们的忘恩就越发可鄙；因为他们不曾思量，神加给他们的许多恩惠，乃是许多的动因或吸引，藉此他仿佛将他们系于自己身上。

现在我们就明白先知的意思了，他说：他们心内也不说：我们应当敬畏耶和华我们的神；他按时赐雨；就是说，春雨和收割前的秋雨，且是按时而降。因为神的护理由此显明：农夫撒种之后，雨便随之而降，使地得着润泽；然后在果实成熟之前，神又以末后的雨使之丰满。为着同样的目的，又加上这一句：为我们定收割的节令（字面意思是：定例的诸周）；他说，这是收割的诸周。²⁵ 现在接着说——

耶利米书 5:25

既然如前所述，伪善者常常回答神，提出这样那样的异议，先知在此便预先阻止他们可能的申辩；因为他说，神的恩惠是被他们自己拦阻的，实在是他们的过错，才使这恩惠不流到他们身上。因为他们本可这样反驳说：「你固然大谈神慈父般的丰厚，说他供给我们食物；然而这时炎热焦干我们的禾稼，那时不合时令的雨水又毁坏我们的粮食：总之，没有一样是确定的，一切都陷于混乱。」所以，为了预先驳倒这个异议，他说，正是因着他们的邪恶与堕落，神才没有如此调节一年中的各个时节，使他们得以亲眼看见他持续不断的恩惠。

这段经文值得特别注意：因为神慈父的眷顾在我们日用的养生之物上，并非总是那样持续照耀，反倒有许多云雾遮蔽我们的视线。因此，不敬虔的人便以为年岁的荒歉与丰稔纯属偶然。我们确实看不见世上万事在各方面都井然有序，以致神的良善可以毫无云雾障碍地显明出来：但我们却不思想这混乱从何而来，其实正是因为我们阻塞了神到我们这里的通道，使他的恩惠达不到我们。我们用我们的罪把天地都投入混乱之中。因为我们若在顺服神的事上处于正当的次序，无疑地，一切元素都会与之相合，我们也就必在世上看见天使般的和谐。但既然我们的私欲against神喧腾作乱；不但如此，我们既天天挑起战争，用我们的骄傲、乖僻、顽固惹他发怒，那么，上下万物就必然错乱失序，天必时而阴云密布，连绵的霪雨又时而毁坏地里的出产，世上也就没有一样是纯净无瑕的了。所以，一切元素中的这种混乱，都当归咎于我们的罪：这正是先知的意思。虽然当时这责备是向犹大人说的，我们却仍可从此得着普遍性的教训。

如此，这两件事都是真的：一方面，神并非没有为自己的恩惠留下见证，因为他赐雨，赐合宜的时令，使地肥沃，以此供给我们食物；另一方面，天地也常常大大失序，许多事不合时宜地发生，仿佛神并不顾念我们，这乃是因为我们用罪惹他发怒，从而搅乱颠倒了自然的秩序。所以这两件事当彼此联系起来看：因为在自然的常规运行中，我们可以看见神对人类那不可思量的丰厚；至于那些偶发的灾祸，则当思想其缘由，就是这个缘由——因为我们不容神按着规律一致的次序治理世界，反倒尽我们所能搅扰混乱他的护理。由此我们看见，先知补上这一真理是何等合宜——就是这百姓的罪孽使神的恩惠转离了他们。²⁶ 接下来是——

耶利米书 5:26

前一节所包含的内容在此得到确证——就是犹大人因自己的过失，剥夺了自己所当得的神的恩眷。这是必须说明的；否则他们仍会有话可回，因为假冒为善的人既如此刚硬，就不轻易屈服。因此先知确证他先前所说的——在神的百姓中间有恶人。但这不该像解经家们所作的那样，只局限于他们中间的某些人；他们似乎没有相当准确地解明先知的心意。因为先知并非只责备或定某些人的罪；他乃是说，神所拣选的这百姓就是恶人。所以，当他说在神的百姓中找到恶人时，这是对全体百姓的普遍定罪；仿佛他说：「不必到外邦人中去寻找恶人，罪孽在这蒙拣选的百姓中如此掌权，以致他们里面毫无健全之处，毫无纯洁之处。」

当他说找到时，我理解他的意思是：被判为有罪，或被定罪。因为他的意思是，他们的罪并非隐秘的，好让他们可以借推诿脱身；他乃是说他们被抓住了，正如俗话所说，贼在偷窃的当场被抓住。所以先知暗示，不需要长久的争辩，好像犹大人还能找出什么借口，因为他们的罪显然是确凿的。但他们被发现是恶人，比瞎眼不信的外邦人被发现如此，要可耻得多；因为神收纳他们作自己的百姓，正是立在这条件之上——就是圣洁与生活的纯洁当在他们中间掌权。既然如此，他们不但是罪人，更是רשעים, reshoim，全然不虔、全然邪恶，如我所说，这就是远为可憎的事。他这样就把他们一切推诿的借口都夺去了。

此后他更进一步陈明他的控告，说人人窥探，或曰窥伺，因为动词שור, shur 就是这个意思。他固然改换了单复数，但意思并不因此更加隐晦；此处「窥探」就是埋伏等候的意思。所以，人人都窥探，或埋伏等候，好像捕鸟人张设网罗一般。他接着说，他们备有网罗，用以在捕获了人以后，把人拖入灭亡之中。²⁷ 此处是以特殊指代普遍：因为先知的意思是要显明，那时百姓中间已毫无信实、毫无正直，因为人人都用欺诈与邪恶的诡计压制那单纯的人。既然他们彼此如此不忠不义，先知就恰当地把他们比作捕鸟人，用网罗捕捉那无防备的雀鸟；但他在下文把这一点解明得更加清楚——

耶利米书 5:27

27. 笼内怎样满了雀鸟，他们的房中也照样充满诡诈；所以他们得成为大，而且富足。

耶利米继续同一主题。如我们所言，他先前用了取自捕鸟的比喻；如今他把这比喻应用在犹大人身上，说他们的房中充满诡诈，正如笼子（有人译作篮子 ²⁸）满了雀鸟；因为捕鸟人出去猎取禽鸟时，总带着口袋、笼子或篮子。所以耶利米说，他们四处搜刮掠物，以致房中充满诡诈；但他所说的诡诈，乃指他们用不义手段所得的掠物。这话乍看之下似乎晦涩难解；然而若我们把מרמה（mereme）一词取被动的意思，就毫无歧义了。因此先知说他们的房中充满诡诈或欺骗，用语并非严格准确；其实是说房中充满他们藉诡诈与欺骗所得的掠物。故此，他所谓的诡诈，就是使他们致富的掠夺，正如他随后所解释的。

我们现在明白先知的意思了：不再需要什么证据来证明犹大人欺压无助者和穷人，因为他们的房屋充满了这样的掠物，足以显明他们的邪恶：他们乃是靠着夺取无助者和穷人的产业而聚敛财富。因此他接着说，因此他们得成大而富足。他们很可能像强盗一样以自己的财富夸口，因为强盗的行当就是抢夺；他们一旦增多，便自以为已超乎一切危险之上。他们就像廷臣一般，藉着掠夺、欺诈和暴虐的强横，从四面八方把别人的产业据为己有，以致这一个每年得六万，那一个得十万；于是他们越发凶暴，因为被自己财富的光彩所蒙蔽，便以为无人能追究他们。但先知在此讥讽这愚妄的夸口，说：「看哪，他们在世上成为大人物了，他们便要因此被人高举」；他们增多了，他说，并且富足了；就是说：「如今若有人搜查他们的房屋，实在会发现许多东西，是他们用来在无知之人眼前炫耀的；但那些无非是抢夺、掠劫、欺诈、赃物、偷窃，一言以蔽之，就是强盗所得。」这就是他所要表达的意思。此后他又加上——

耶利米书 5:28

先知在此责备那些身居高位、有尊荣、有财富的人，他们同时又想被人视为不可侵犯的，因为他们是百姓的治理者。他先前是笼统地说话，如今却攻击那些高层人物，就是王的谋士、祭司、审判官，以及一切握有权柄的人。他说，他们因肥胖而肿胀，他们光润，虽然他们已经过甚，等等。我们看见他如何确证他先前简略提及的事；因为他们既以富足为托词来庇护自己，免得被追究，他就以让步的口吻说：「我承认你们光鲜华美，实在是浑身金饰；但这光彩从何而来？这令单纯人目眩的堂皇外表从何而来？你们光润，你们肥胖，虽然你们已经超过了不敬虔之人的言语，就是超过了不敬虔之人的道路、行径与图谋。」总之，他的意思是：恶人以其容貌恐吓百姓，以其财富博得极大尊敬，使人惧怕他们，这一切对他们毫无益处。先知承认他们有尊荣、财富、光彩、名望、地位等等；但他同时说，你们已超过了恶人一切的行径 ²⁹。接着他对他们提出这项控诉：他们不秉公审判。

由此可见，先知所对付的并非平民百姓，也不是私人；乃是公开而明白地责备王的朝廷和审判官。他说：「他们不秉公审判」；意思是，他们毫不关心施行公义，反倒容让偷窃与抢夺不受刑罚：他又加重他们的罪咎，说，他们不为孤儿伸冤。对幼年孤儿的怜悯，往往连在别的事上残忍的人身上也能找到；因为那样的年纪，尤其在毫无保护的时候，特别能触动我们的心肠。既然幼年孤儿被人劫掠而无人受罚，且在审判官那里得不到任何维护，他们的不义便昭然若揭了。

他又说，他们仍然兴旺。他再次以让步的方式重述先前所暗示的——他们公然夸耀自己的财富、尊荣与运势，乃是愚妄而虚空的托辞。他说，这是怎么回事呢？他们兴旺，却不为穷人辨屈，就是说，他们不帮助穷人，反倒对一切加在穷人身上的冤屈掩饰纵容。如今我们就看见，他把这百姓的邪恶暴露出来，以致连那些首领人物也无从藏身；因为主表明他们已全然疏忽自己的本分，甚至丧尽了一切人性。接着说——

耶利米书 5:29

29. 耶和华说：我岂不因这些事讨罪呢？岂不报复这样的国民呢？

他重复了我们前面已经论及的内容，因此无需另作解释。但这重复并非毫无用处；因为犹大人已经变得如此麻木，一切责备与威吓都被他们漠然视之。故此，神以极大的激愤唤醒他们：我岂不——他说——因这些事讨罪呢？他视此为不言而喻之理，就是我们应当确信不疑：他乃是世界的审判者。审判者的本职乃是惩罚恶人，也是救助无助者与受压迫者，并制止那些放纵自己、无所不为之人的胆大妄为。所以神在此是从他自己的本性与职分来推论，仿佛他说：「既然我是神，我岂能容忍我百姓中间如此众多的不敬虔与放荡横行而不受刑罚呢？」接着他又补充说——

这样的国民，我岂不报复呢？

正如我们在别处所说的，神在此将本不严格属于他的事归于自己；但这话的意思无异于说：「地上的审判官中，没有一个是如此毫无感觉，竟能容忍这样的侮慢；因为当审判官看见自己被恶人轻视时，岂不动怒吗？」那么我的心必报复；仿佛他是说，他并非那样柔弱、那样懈怠、那样漠不关心，以致不向这等放肆的轻蔑施行报应。以下接着说——

耶利米书 5:30-31

先知并不满足于我们前面所看到的那番责备，仍进一步痛斥这百姓的邪恶。于是他说，他们的光景何等可悲，足使众人惊骇。可惊骇之事——他说——已经发生了，这事超乎人一切的想象，无法被理解。他所用的两个词表明，这百姓的不敬虔无法用言语述说，也无法为心思所领悟；因为这是骇人怪异之事。这就是其意。³⁰

现在让我们来看，先知在此所指、并为之憎恶的这骇人怪异之事究竟是什么。先知，他说，说假预言。这些欺骗者竟在耶路撒冷冒称先知之名——就是在神所拣选为其居所、为其圣所的地方——这无疑足以使众人惊愕：这是对神之名何等重大、何等卑劣的亵渎呢？诚然，那时到处都有这样的骗子，自夸是神的先知，在许多地方把撒但的迷惑当作神谕来传布；但要在神惟一的圣所之中（那时全世界只有这一座圣所），甚至在他如前所述有其居所与住处的那城中，看见魔鬼的仆役，这乃是骇人怪异之事，理当使众人惊骇。在教皇制之下，当修士与类似的无耻之徒登上讲坛，在那里极其可耻地伪称自己是神真正的先知、忠信的教师，这固然是可憎之事；但倘若我们中间有人以其错谬败坏纯正的道理，用其迷信毒害百姓，那就更是加倍地骇人怪异了。所以耶利米开篇便说，当先知说假预言之时，这是可惊骇、几乎不可思议之事，并非没有缘故。

接着他补充说：祭司用手接受；有些人如此翻译这话：但其中可有双重意思。士师记 14:9 说参孙从狮子里用手取蜜，那里所用的正是同一个动词；但这词也有掌权、治理之意，因而最适合本处的解释是——祭司借着假先知把持权柄。同时，若有人采取另一种看法，即祭司用手接受，就是说他们从四面八方搜罗积聚礼物，这意思也并非不合宜。³¹

无论如何，先知显然表明假先知与祭司之间有彼此的串通。他说，假先知用谄媚欺哄百姓，那么祭司作什么呢？他们本当起来抵挡：他说，他们用手接受；就是说，他们心满意足，因为他们看见这些欺骗给自己带来利益，所以就轻易地赞同假先知所教导的。今日在教皇制度之下也可见到同样的事：修士谄媚百姓，支撑起整个教皇制度；因此这些无耻之徒自称是教皇的车辇；因为教皇仿佛是被四个轮子——四个托钵修会——载着行走的。当他们要显明自己在说谎上何等娴熟时，便夸耀此事。于是教皇便被托钵修士的四轮抬着。我们看见他如何曾以特权尊崇这些托钵修士，且天天尊崇他们，为什么呢？因为他们支撑他的暴政。当时百姓的光景正是如此：祭司攫取猎物，假先知也抢夺其中一份，正如今日这些饥饿的狗一样；然而他们尚不像教皇那样凶暴压制：他们不过像狗一样舔他的座位；而他和他戴冠冕的主教们却吞吃最肥美的掳物。因此，说他们用手接受，这意思并非不合宜。

但当我们思想这段经文的主旨时，说祭司借他们把持权柄更为贴切；因为若没有假先知，他们就无法在百姓中间保持自己的势力；他们必被众人所弃绝。既然他们是借着假先知掌权，可见二者之间有彼此的串通。

接着他补充说：我的百姓也喜爱这些事。平民百姓无疑为自己辩解，正如今日之人一样，他们举出这样的托辞作盾牌：「唉，我们没有学问，我们从未进过学堂，除了跟从我们的主教，我们还能作什么呢？」如此，今日的下层民众、乌合之众，也想把一切罪责推得干干净净。但先知在此说，百姓喜爱事情这样。而且，我们无疑会发现申命记 13:3 所说的话永远真实：假先知的出现，是为要试验神的百姓，看他们是否从心里爱神。因此，每当神放松缰绳、任凭欺哄者与假先知横行时，他的目的乃是试验我们的信仰；因为凡真正爱神的人，必被他的灵保守，不至被这等诱骗者引入迷途。所以，当无知之人被迷惑时，可以断定他们是为自己疏忽轻慢神而受公义的刑罚，因为他们从未足够专心于事奉他；不但如此，他们实在是自己愿意有欺哄者，正如那些修士也常说的：「世人愿意受骗，就让它奉魔鬼的名受骗吧。」这些欺哄者竟无耻到夸口说，自己是撒但的仆役，专为欺骗世人。然而那句俗语确是真的；因为世人若非自己同意、自己甘愿，从不会受骗；那些最无知的人，反倒对着朗朗的光闭起眼睛，尽力躲避神，宁愿藏身于黑暗之中，正如基督所说：

「凡作恶的便恨光。」（约翰福音 3:20）

先知在末尾又加上：到了结局你们怎样行呢，或说「到了它的末期」？有些人省略代词ה，即它；另有人将它归于假先知和祭司；但我毫不怀疑，先知乃是指耶路撒冷说的：到了它的结局，你们怎样行呢？因为我们知道，耶路撒冷既是由神的手所建立，只要有他作它的保护者与守卫，它就安然无恙；然而当他们藐视神、以自己的恶行为夸耀时，这种倚靠就成了虚假的凭恃。因此他说，到了它的结局，你们怎样行呢？仿佛他是说：「你们若以为这城必永远存留，就是自欺；因为它的倾覆已近在眼前。那么，当这城本身被毁灭时，你们要怎样行呢？岂不是要与它一同尽都灭亡吗？」³²

祷告

全能的神，我们至今对你许多的劝勉，以及你藉以严厉激励我们悔改的那些威吓，都极其充耳不闻，——求你开恩，使这刚愚顽不再长存于我们里面，而叫我们终于降服于你，不只是短暂一时，乃是持续不断，好使我们直到末了全然献身与你，如此荣耀你的名，使我们最终得以有分于那藉你独生子的血为我们所得来的荣耀。——阿们。

第二十三讲