第四章

第十四讲

耶利米书 4:1

先知在此无疑是要求这百姓真诚地归向神，因为他们屡次假装承认自己的罪，作出许多悔改的表示，实际上却是以诡诈待他。既然他们常常虚假地对待神和他的众先知，耶利米便吩咐他们毫无掩饰、诚实无伪地归向神。就此处所教导的实质而论，这就是先知的意思；但在字句上尚有些含糊之处。

有些人这样读：「耶和华说：以色列啊，你若回转归向我」，把「归向我」（אלי）与前一句连起来，然后把 תשוב（teshub，你必安息）单独读作一句；他们于是认为下文所说的乃是同一件事的重复：「你若从我眼前除掉你可憎的偶像，你就不被迁移」；意即，我必不照我所威吓的将你丢弃。另有些人把 תשוב（teshub）作同一意义解（因为这是同一动词的重复）：「以色列啊，你若回转，就当回转归向我。」先知无疑是吩咐以色列人诚实无伪地归向神，不再像他们屡次所行的那样以虚假待他。

以上我所提的仅是别人的看法；但依我判断，最合适的译法是：「以色列啊，你若回转，就当安息于我」，如我们法文所说的 arrete toi（停住）。因此说：安息于我；接着便给出解释：你若从我眼前除掉你可憎的偶像（因为那连接词当作虚词或解释性的词看待），也不再飘流。我所提到的其中一些人所给的译法——「以色列啊，你若回转归向我，你就必得安息」——我完全不采纳，因为这似乎太过牵强；但我允许这样的读法：「以色列啊，你若回转，你必安息于我」；或这样：「以色列啊，你若回转，就当回转归向我」；因为二者相差不大。先知在此显然是责斥以色列人所行的假冒；因为他们屡次自称预备好要顺服神，其后却证明他们所作的是虚假的宣认。既然在他们身上一再发现诡诈与虚空，先知就在此奉神的名、照神的命令，要求他们真实诚恳地归向他。

若采纳「以色列啊，回转归向我」这一读法，其含意便是：他们总是绕道而行，好使自己不必直接归向神；因为假冒为善之人惯常大张旗鼓地表现悔改，同时却躲避神。那么，我们若依从这一读法，先知的意思便是：「以色列啊，此后你再没有理由以为，你用口夸说自己的悔改就能得着什么；回转归向我吧；要知道你所面对的是神，他不受人欺哄，正如他从不欺哄任何人：那么，就忠实地归向我，你的回转当是真诚的，绝不可有丝毫诡诈。」

但若把动词 תשוב，teshub，取另一层意思，其含义也无甚大差别：「以色列啊，你若回来，你就必在我这里安息」；就是说，从此以后你与偶像并你那些邪僻的道路再无关系。这样，先知简要地指出，以色列的归回若不是安息于神独一者身上、不再像他们从前屡次所行的那样追逐虚妄之物，便算不得什么。与这一理解相符的，是下文所说：「你若从我面前除掉（因为如我所说，这连词当作解释性的看待）你可憎之物，也不再流荡，ולא תנוד，vela tanud。」因为耶利米所要特别责备的恶，正在于此——以色列一面大张宗教的声势，却仍旧摇摆不定，不肯全心归向神，反倒心志变易无常。这恶行正是耶利米所公义地加以责备的；因此我倾向于采纳这一理解：「以色列啊，你若回来，就当安息于我」；就是说，要恒常忠于我。然而这如何能成？「只要你除掉你可憎之物，只要你不再流荡」；因为你迄今为止的轻浮与反覆，已是众所周知的了。¹

无论我们采取哪一种理解，这段经文都值得留意，因为它是针对假冒为善之人而说的：这些人不敢公然拒绝先知的警告，却虽显出些许悔改的迹象，仍旧曲折迂回地躲避神的面。他们的确口里作见证说自己寻求神，却又暗中另寻遁词；因此我说这段经文格外有益，使我们得知：神决不能被假冒为善之人所摆出的那些虚妄琐事所平息，祂所要求的乃是真诚的心，并且祂憎恶一切的伪装。所以经上明明地说：你若从我面前除掉你可憎的偶像。因为假冒为善之人向来只顾外表的排场，一味求人的称许，且以人的称许为满足；但神却叫他们把注意力转向祂自己。同时必须留意的是，祂是不能被欺骗的，因为祂是察验人心的主。接下来是——

耶利米书 4:2

2 你必凭诚实、公平、公义起誓说：耶和华是永生的；列国必因他蒙福，也必因他夸耀。

先知在此继续同一主题；因为他剥去了那些谄媚的遮掩，他们本以为凭此便可使神息怒：他们口中既有神的名，便以为这足以作他们的辩护——「怎么？难道我们不求告神吗？难道我们奉他的名起誓时，没有把当得的尊荣归给他吗？」先知的话中乃是以部分代全体；因为「起誓」在此当作神一切敬拜的总括。所以，以色列人一旦公开承认神的名，就自以为脱去了一切罪责。

故此先知说，你要奉神的名凭诚实起誓；这意思是：「你们实在是自恃的，因为在你们看来，外表上宗教的承认仿佛就是一种赎罪，每当你们想要与神争辩之时便如此。你们夸口说自己是亚伯拉罕的后裔，并奉神的名起誓；然而当你们这样虚假地承认神的名时，你们乃是犯了褻渎圣物之罪。」他说，那么就要凭诚实起誓。

由此我们看出先知的话如何前后相合：他先前说，以色列迄今对神行事虚假，因为他们没有履行口头所应许的，反倒走迷了路；如今他又补充说，以色列人公开呼求神、以外在的敬拜表明自己是他的百姓，这对他们毫无益处：他说，这一切都算不得什么，除非你们凭诚实、公平、公义敬拜神。

诚实在此无疑当解作正直，正如我们在第五章将要看到的：这与他说神未得正当的敬拜，除非人心里毫无诡诈与欺骗，意思是一样的；简言之，他是说，没有内心的真诚，就没有对神的敬拜。但先知所说的这诚实，尤其可从公平与公义上认出来；就是说，当人彼此以信实相待，将各人当得之分归给各人，不以损害他人来图谋自己的利益。所以，人若这样持守公正与正直，先知在此所要求的就得着成全：因为那时他们敬拜神便不是虚伪的，也不是徒然的口舌之言，而是真实地表明他们毫无假饰地敬畏并尊崇神。

下面的话，解经者众说不一；但我毫不怀疑，先知在此是间接责备以色列人，因为神的名已遭受许多辱骂与讥笑，那时外邦人说神没有能力帮助以色列人，而这百姓自己也与神争辩，仿佛他们有正当理由与他争讼——「怎么会这样！神曾应许我们要作他赐福的榜样；如今我们却受外邦人的辱骂：这怎么可能？」既然以色列人如此哀叹自己的处境，并将过失归给神，先知便作此回答：万国必因他而自夸，也必以他为荣。有人把这话指向以色列人，但这并不正确。诚然曾对亚伯拉罕说过：「地上万国都必因你的后裔得福」，或说，必因你的后裔自称有福。但这福分有其起头，正如先知在此所指出的。因为我们必须寻求这福分的根源或泉源：万国怎能因亚伯拉罕的后裔或子孙而得福，除非赐福的创始者神向亚伯拉罕的子孙显明他的恩眷呢？所以先知在此说得极为恰当：那时万国必因神而自夸，也必以他为荣；意即：「该受责备的是你们，因为神的咒诅临到你们，使你们成为万民辱骂的对象，也使外邦人轻视并藐视神的名：因为你们的不敬虔迫使神比他所愿意的更严厉地待你们；因为他总是随时预备显出他慈父般的宽容。那么，阻碍万国因神自夸、以他为荣的是什么呢？就是说，阻碍纯正的宗教遍传全地、阻碍万民归向你们、一同敬拜独一真神的是什么呢？那阻碍就是你们的不敬虔与邪恶；这就是神未得荣耀、你们的福乐未在万国中处处传扬的缘故。」我们如今明白先知的意思了——犹太人毫无根据地把过失归于神，因为他们被这许多祸患所压制；其实他们一切的灾难都是自己招来的，同时又给外邦人机会，以辱骂来亵渎神的名。²

接着是——

耶利米书 4:3

先知仍旧接续同一主题；因为他斥责以色列人的虚伪，他们以为只须凭外在的礼仪就算尽了对神的本分，而他们的心里却充满诡诈，充满各样的不敬虔与邪恶。因此他说，神向犹大人所要求的乃是——开垦荒地，不要撒种在荆棘中。

这是一个极为贴切的比喻；因为圣经常把我们比作田地，把我们描述为神的产业；神拣选我们作他特选的子民，正是为此目的——好叫他从我们身上收取果子，正如农夫从他的田地收取出产一样。诚然，我们不能为神本身增添什么；但他确实要求果子，以致我们的全部生命都当归于他的荣耀。所以神不愿我们闲懒无果，乃愿我们结出些果子来。然而假冒为善的人所行的是什么呢？他们撒种；就是说，他们显出某种热心，甚至当神劝他们悔改、或呼召他们时，他们还佯装极大的火热。他们于是大张声势；然而他们却以自己的掺杂败坏了一切，正如人把种子撒在荆棘中一样：但这样把种子撒在荆棘中毫无益处；因为地必须先彻底清除、妥善预备。所以神讥笑这种颠倒错乱的殷勤与劳碌——假冒为善的人正以此自夸——并说，他们忙碌一场却毫无所得；因为这就如同农夫把种子全然糟蹋了；因为地里满是蒺藜荆棘时，种子虽可暂时生长，却不能结出果子。为此缘故，神吩咐以色列人开垦荒地；³ 好像他说，他们如同一片粗硬的土地，满了荆棘，因此需要非比寻常、绝非普通的耕作；因为当田间长满荆棘蒺藜时，把种子撒在那里有何益处呢？不但如此，单靠犁耙也不能把田地预备妥当，使它出产果实；还必须付出许多劳力，正如对待荒地一样，这在我们的语言中称为 essarter（开荒除莽）。

接着，先知暗示这百姓已在自己的罪恶中变得刚硬，他们不仅充满罪恶，如同一块两年未曾耕作的田地；而是他们的罪恶如此根深，单靠犁耕并不能除净，除非将其连根拔起，因为它们如同荆棘与蒺藜，在田间已生长多年。由此我们看见，先知在此所指的，不单是以色列百姓的不敬虔、藐视神以及其他的罪，也包括他们的顽梗；因为他们多年来在罪恶中如此刚硬，以致不仅需要犁，还需要别的器具来撕开荆棘，将那些已扎下深根的罪恶剪除。所以，正如他先前警告他们说，除非他们诚心归向神并安息于他，否则必徒然劳苦；照样，他在此吩咐他们省察自己的生活，免得像假冒为善之人那样白撒了种子——那些人只是在形式上承认自己的罪。因此他吩咐他们要将隐藏在内里的罪恶全然抖落，正如人在一块长久荒废、无人耕种的田里撕拔荆棘蒺藜一般。现在接着的是——

耶利米书 4:4

4 犹大人和耶路撒冷的居民哪，你们当自行割礼，归耶和华，将心里的污秽除掉；恐怕我的忿怒因你们的恶行发作，如火着起，甚至无人能以熄灭。

先知在此更明白地表达他先前用隐喻或比方所说的话；因为他先前吩咐他们除去自己的恶行，正如人开垦荒地时所常做的那样；但现在他放下那个比方，清楚指明当行的事，然而这句话本身仍含有比喻的意味。他叫他们注意割礼——那更新的记号——好像他说：他们已足够明白当行的是什么，除非他们全然不可教；他说：「割礼为何被吩咐下来呢？神不是藉这记号表明，人若正当地追求真敬虔，就当先脱去肉体一切的邪情吗？他岂不当克己，并且向自己、向世界如同死了吗？因为割礼包含了这一切。」于是先知表明，以色列人毫无可推诿之处，他们并非因错误或无知而走迷了路，乃是刚硬诡诈地对待神；因为割礼——他们藉此被引入事奉神之列——已充分教导他们：人若不克己，就不能正当而忠信地事奉神。

如今我们便看出先知这些话的用意，他吩咐他们向神受割礼，除掉心里的污秽：你们当受割礼，他说，归耶和华。割礼是他们极大的夸口，但只在人面前如此；因为在他们里面掌权的不过是野心与虚荣，他们公然欢跃自夸，说自己是神圣洁特选的民。因此先知吩咐他们不要看重那无关紧要的，倒要向耶和华受割礼；就是说，他吩咐他们不要在世人面前求称赞，乃要严肃思量他们所面对的是神。故此他又加上：将心里的污秽除掉，好像他说：「当神吩咐亚伯拉罕的后裔受割礼时（创世记 17:10-12），他的目的并非要割去一小块皮，乃是顾念更高之事，就是要你们在心里受割礼。」

简言之，先知在此所教导的，正是保罗更清楚阐明的（罗马书 2:29），即：仪文在神面前毫无价值，神所要求的乃是心灵；因为保罗这些话的意思是，外在的记号若无内里的实质相伴，便毫无用处；保罗所提的字面上的割礼，只不过是外在的礼仪；照样，我们的洗礼在没有悔改与信心时，也可称为仪文。但心灵，或属灵的割礼，乃是克己；乃是更新，总之，就是先知在此所说的那真正归向神。摩西对此也未曾缄默；因为在申命记第十章他表明，犹大人若以为自己在肉身上受了割礼便已尽了神一切的要求，就是大大自欺了；他说：「所以你们要将心里的污秽除掉」。他在别处固然提醒我们，这全然是神的工作；但纵然是神使人心受割礼，「人当自行受割礼」这一劝勉却并非多余；洗礼的情形也是一样；因为保罗劝勉信徒敬畏神、过圣洁的生活时，便提到洗礼。然而确定的是，人不能将神藉洗礼的记号所表明的赐给自己；乃是保罗劝他们向神寻求祂圣灵的恩典，免得他们徒然受了洗礼这外在的印记，却缺乏其实质。所以，当先知吩咐以色列人将心里的污秽除掉时，就等于说：论到礼仪与外在的敬拜，他们的确十分大方，但这些若无内里正当的心志为先，便都只是空洞的假面具。

他在此对犹大人说话，也对耶路撒冷的居民说话，因为他们自以为远胜过以色列人——神已将如此严厉的刑罚加在以色列人身上。于是他指明：犹大支派，不，甚至耶路撒冷的居民和公民，并不比别人更好；他们也不能凭着什么特权而得豁免，除非他们回转过来存正确的心志，除非他们及时地、从心里悔改。

接着他补充说：免得我的忿怒因你们的恶行发作，如火着起。先知在此明确宣告：犹大人不可等到神以报应者的身分显现；因为他说，那时悔改就为时已晚了。总之，他吩咐他们要及时先于神的审判而行；因为祂的忿怒一旦发作，就必如火焚烧，把他们烧尽，且无从扑灭。但他们若悔改，他便向他们提出得赦免的希望；因为神的忿怒尚未发作。

他随后又加上：因你们的恶行。⁴

先知借这些话再次严厉责备他们，并表明他们的百般推诿毫无所得；因为当神登上审判台、开始施行报应之时，一切虚妄的借口便都止息了，诸如说他们并不当受这样的对待，或说他们罪恶的凶恶并不深重。「神，」他说，「必亲手教导你们，你们恶行的凶恶何等深重；那时他就不再以言语与你们相待了。」接着经文说——

耶利米书 4:5-6

耶利米在此更严厉地对待本国的百姓，因为他看见他们是悖逆的，在自己的罪恶中如此顽梗，以致不能藉着智慧的劝勉被领回到平安之路。因此他在此对待他们，如同对待全然不可挽回、教诲于他们已属徒然的人。然而，他虽照众先知的惯例吹响号角，为要使他们充满惊惶，却似乎带着讥讽说话，吩咐他们传扬在犹大，宣告在耶路撒冷；仿佛他说：当患难临到你们的时候，你们那时才要凭经验知道神向你们发怒了；虽然今日你们不信我的警告，但为叫神不至于用强力的手把你们带回归向他自己，而你们又为自己寻找托辞，你们必要吹角、宣告说：「仇敌来了，已经临近了；所以人人都要逃往耶路撒冷，进入城中，投奔锡安」；就是说：「我们若不能在城中保全性命，至少可以在锡安的堡垒中得安稳。」但他说，神必使灾祸从北方临到你们；凡你们以为可保平安的，都必全无用处。然而，尤其应当把先知看作神的传令官，宣告战事；他虽讥讽他们的乖僻，却也宣告说，那惊恐必如此遍布各处，以致他们要靠逃跑来求生。

他说，当传扬在犹大，并宣告，或传扬，在耶路撒冷（הגידו，egidu，按字面意思是「宣告」）。他在此说话的用意，与约珥吩咐吹角时（约珥书 1:1，15）并不相同；因为约珥是劝百姓悔改，而耶利米，如我已说过的，乃是在此讥讽地责备百姓的顽梗与乖僻；仿佛他说：「我看得出，当神的报应临到你们时，你们要作什么，就是那时你们仍不肯悔改；因为你们必在全地吹角说：『众人都要投奔锡安！』仿佛你们在那里就能抵挡仇敌、保全性命一般。」所以他并不是吩咐他们吹角，反倒是指明他们将要作什么。

有些人不当地译作「你们当成全」，而通行译本则作「你们当聚集」。但在我看来，众解经家似乎没有留意这个词的字源；因为它在希伯来文中的意思，正如我们说 Amassez-vous（聚拢起来），即聚集你们自己。并要大声说：大家聚集，我们好进入坚固城。的确，必有消息传给你们，叫你们寻找藏身之处，以躲避仇敌的攻击；若是这样，就当要在锡安竖立大旗，逃避罢；但神却同时要从北方把灾祸降在你们身上。

אל־תעמדו，al-tomedu，这几个字可以有两种解释：一是「不要站住」，即「快快逃奔」，正如极度惊恐之人的情形；二是「你们必站立不住」，即「虽然你们想在锡安山上寻得稳固之地，却终究不能存留在那里」。在我看来，第一种解释最好，因为它更合乎上下文。⁵

祷告

全能的神，我们既天天不断地因自己的罪 而远离你，而你却仍慈爱地劝勉 我们悔改，并应许向我们施怜恤、可以息怒， ——求你恩准，使我们不至刚硬地在罪中前行，也不至 对你的大恩忘恩负义；却使我们如此归向 你，以致我们全部的生命都可见证我们的悔改 并非虚假；又使我们如此单单安息于你，以致 我们肉体败坏的私欲不能将我们东拉西扯，反倒 使我们的心志坚定不移，并且 在一生的路程中竭力顺服你，好使我们 终能在你的天上国度里享受顺服的果子， 这都是靠着我们的主耶稣基督。——阿们。

第十五讲

耶利米书 4:7

先知在此更充分地阐明了我们昨日略加考察的那警告的含意；因为神在前一节说，他要从北方使灾祸来临；如今他描述这灾祸的性质，并将巴比伦王比作狮子；随后他不用比喻，直称他为毁坏列国的。

他用狮子的比喻，是要表明以色列人必无力抵挡；而当他又加上说，此人将成为列国的毁灭者时，他是暗示他们必与其余的列国一同灭亡：因为若尼布甲尼撒足能毁灭许多邦国，犹大人怎能逃脱同样的灾祸呢？那毁坏列国的，他说，必要来到。但他通篇使用过去时态，为要显明这预言的确定性，从而以惧怕震动那些安逸的人，他们已在自己的假冒为善中麻木不仁；不然他们必视一切警告如同虚无：因为神一日宽容他们，他们便一日轻蔑他的审判，自许在罪中不受刑罚。故此先知为要唤醒他们，将这事摆在他们眼前，仿佛尼布甲尼撒已经率领强盛有力的军队前来蹂躏犹大；因为他说，有狮子已从它的隐匿之处上来：而末一字所用之词乃指纠结稠密之处，如树木交错缠绕，或一地遍生荆棘之状。⁶

但这比喻极为贴切，因为犹大人从未想过巴比伦王会从如此遥远之地前来；因为路途难行，远征需付极大的劳苦： 然而先知说，那狮子必从它的密林出来，没有什么能阻止它冲出、来到旷野之地。他最后作结说，城邑必要荒废，⁷ 以致无人居住。现在接着说——

耶利米书 4:8

先知在此似乎尚未劝勉本国之民悔改；更为恩慈的教训随后即将来临；他在这里只是提醒他们，极其惨烈的哀恸已迫在眉睫。因为他看见他们是假冒为善之人，沉溺于自己的幻想之中，任何恐吓都无法触动他们。因此他说，倘若他们以为在神向他们发怒之时自己仍可安然无恙，那就大错特错了。

你们当腰束麻布，他说，大声哀号；接着便是缘由：因为神烈怒的忿恨并未从他们身上转消。我们确实知道，不敬虔的人惯于使神屈从于自己，仿佛他们能凭其乖僻扭转或驱远神的审判，甚至可以说，能拦阻他的手不施行作为。既然假冒为善之人对神如此傲慢无礼，先知便明确地说，他忿怒的烈焰并未转消；他借此警告他们：除非与神和好，他们必在各方面都是可怜的。

我们现在明白了先知的用意；他是在确证上一节所包含的内容，就是他所说的：有狮子已经上来，毁灭者已经临近。是的，他确证了自己所说的话，因为若非神向他们施恩，他们便毫无指望，而他宣告神已发怒。由此可见，凡临到他们的事都必不顺利。

耶利米书 4:9

犹大人虽然权势已大为衰减，王室的尊荣却仍然存留；他们倚仗这一荣耀，便盼望自己已有足够的保障。因此，无论何等的宣告都不能动摇他们；因为那王权虽不再稳固，却仍在某种程度上存留，对他们就如一面盾牌。我们也知道那些朝臣心中充满何等的骄傲；因为他们高举自己的君王，藉此炫耀他们的明智与雄才。既然如此，那些首领对君王所抱的这愚妄之见，以及他们虚妄的夸口，欺骗了犹大人，故此先知说：到那日，君王的心必消灭，首领的心也必消灭。

他所说的心，无疑是指悟性或心智，正如这词在许多别处所当理解的那样。摩西说：

「耶和华……到今日没有使你们心能明白」（申命记 29:4）

拉丁人也称那些才智与智慧卓越的人为「有心的人」（cordatos）。⁸ 因此，先知在此表明，百姓指望君王会成为他们无敌的保障，这乃是虚妄欺人的幻想；因为他说：「那时君王必丧失聪明与理智；那些自诩有见识的谋士，到时必显为全然愚昧：如此看来，那欺哄你们的虚妄倚靠，就毫无根据了。」先知简要地要摇撼那虚假的倚靠——犹太人正沉醉其中，以为君王与首领的聪明中有稳妥的安全。

论到祭司和先知，他也说了同样的话，因为祭司的职分本有极大的荣耀；利未支派并非自取这尊荣，乃是神亲自立祭司治理百姓。因此有一种流行的看法，以为祭司不可能没有见识与智慧。至于先知，耶利米无疑是把这名称让给了那些冒名者，他们虚假地宣称自己有神的名；这种说法在众先知的著作中是常见的。所以，他所指的并非那些真实忠信、正当执行职分的神的仆人，乃是那些以此名号自夸的人；论到这些人，他说他们必惊奇。⁹

总之，他剥夺了这百姓那种虚假的自信；他们正是靠着这自信刚硬己心，以致不惧怕神的审判。

但这段经文尤其值得注意，因为它显明神的恩典并不系于人的等级，也不系于名号。先知的职分向来极受尊崇；祭司的职分也非无尊荣，因它是奠基于神的命令之上；然而耶利米仍宣告说，祭司和先知必毫无见识，因为他们必惊愕发呆。至于王，我们知道他是基督的代表；然而他对王、也对王的谋士宣告同样的话——就是他们必因神公义的报应而变为瞎眼，以致什么也看不见。随后他又补充说——

耶利米书 4:10

有些人这样理解这段经文，仿佛先知是在陈述百姓所说的话；因为凡最邪恶的人，当被神的手压制时，惯常把过错推到祂身上，在他们的怨言中与祂争辩相驳。因此他们认为先知在此并非以自己的身分说话，而是以全体百姓的身分说：「主啊，这是怎么回事呢？你确实欺骗了我们。」另有人给出一种较为宽松的解释，认为先知在此间接地向神抗辩，因为祂容许假先知谄媚百姓，以致使众人的心思麻木。但我所赞同的是另一种意思：我认为，先知是以讥讽的口吻揭露那些虚假的奉承——假先知们藉着应许百姓得神的赦免、又时常宣告吉利的预言，以此招致了这些可怜的犹大人的灭亡。

神容许犹大人被那些冒名者所欺哄，无疑是照他们所当得的报应偿还他们：我们确实知道，世人向来受这病症之苦——就是他们只寻求谄媚之言，正如神藉弥迦责备他们所说的：

「你们寻求那些向你们应许丰收、 丰盛葡萄收成的先知。」（弥迦书 2:11）

既然犹大人愿意自己的罪恶得蒙宽纵，不但厌恶那些忠心而严厉责备他们的人，甚至恨恶他们，他们就理当受这样的对待：神定意让许多冒名者取得先知的名号。于是就有这样的事：犹大人以为自己安稳的境况必永久长存；而这，正如我所说的，是假冒为善之人惯有的心态。如今先知在此以尖刻的口吻揭露这些欺骗，说：哀哉！主耶和华啊，你真是大大地欺哄这百姓。因为先知在此并非以百姓的身分说话，也不是在抱怨神竟容许假先知有这么大的自由；他乃是在讥讽这些冒名者以及这百姓。再者，因为他们全都是耳聋的，他便转向神，仿佛说：「主啊，看哪，那些寻求谄媚之言、不肯留心你仆人圣洁警戒的人，正配得这样的报应：既然他们连一点责正都不能忍受，如今就让他们开始晓得，他们乃是被别人所欺哄，而不是被你所欺哄。」¹⁰

可见先知在此讥讽犹大人长久沉睡其中的那种愚昧；其单纯的意思是，他转向神说：我说：哎，主耶和华啊，你真是大大地欺哄这百姓。「真是」当作讽刺解；即是说：「如今果真显明他们受了欺哄；但是被谁欺哄呢？他们固然愿把罪咎推在你身上，然而他们自己那愚蠢的轻信才是当受责的，以致那些被假先知欺哄的人，所受的正是他们应得的。」那些假先知所说的乃是：你们必得平安。

这话绝非出自神的口；因为耶利米天天如雷鸣般宣告、警告将临的毁灭；他好像一位从天而来的传令者，使各处充满惊惧；然而无人听他：与此同时，犹大人却称赞那些用种种应许安抚他们的假先知。由此我们看出，神并未向他们说平安；乃是犹大人不但甘心，甚且贪切地抓住假先知用以取悦他们的那些话。

其后他又加上：其实刀剑害及性命了；意即：「然而我们现今已被致命的灾祸所毁。」先知在此间接地把犹大人自我陶醉的那些虚妄谄媚摆在他们眼前，并指明他们终必真真实实地体验到，他们何等虚假地假借了神的名。以下接着说——

耶利米书 4:11-12

11. In tempore illo dicetur populo huic (hoc est, de populo hoc; ל enim hic accipitur pro ב,) et de Jerusalem, ventus siccus (alii transferunt, vehementem) in excelsis deserti (in deserto, ad verbum,) versus viam filiae populi mei, non ad spargendum, neque ad purgandum;（那时，必有话对这百姓说〔即，论到这百姓；此处 ל 取 ב 之义〕，并论到耶路撒冷说：有干热的风〔另有译作：猛烈的风〕从旷野的高处〔按字面：在旷野中〕吹向我百姓的女子，不是为簸扬，也不是为扬净；）12. 必有一阵更大的风从那些地方向我刮来；现在我也要向他们宣告审判。

12. Ventus plenior illis veniet mihi: nunc etiam ego loquar judicia cum illis (hoc est, proferam judicia cum illis.)（必有一阵更大的风向他们、向我刮来；现在我也要与他们讲论审判〔即，向他们宣告审判〕。）

耶利米继续同一个预言：他说，有可怕的风正要来临，这风不仅是为簸扬或扬净，而是要吹散并倾覆一切。接着他表明，他先前所提到的那灾祸将何等大、何等沉重。他把它比作干热之风；因为 צח，tsach，有时意为「明净」，有时意为「干燥」，因为最大的干燥是在高处。他在此所指的，无疑是那猛烈搅动整个大气的风，就是当天上无云、又无树木阻挡其去路之时所起的风。因此他提到高处与旷野之地。这就如同他说：神报应的猛烈将如此之大，其爆发将如此不可抵挡，以致它必像一阵狂风，扫过高地、扫过干旱之地或旷野之处。他说，吹向我百姓的女子；仿佛他是说——这风的路径必是直向犹大而行。此处所用的说法，凡稍稍熟悉先知书著作的人都很明白。「我百姓的女子」，是指百姓自身。故此，风必来，直向犹大。

接着他补充说：不是簸扬，不是洁净。农夫惯常在打谷场上把谷物扬起，好让风把糠秕吹走；但先知说，这风不是为要吹净或簸散糠秕，因为他说，这将是一阵极强的风。总之，他的意思是：神要向犹大人显出如此大的忿怒，以致他不再以温和的方式管教他们，也不再像从前那样有所节制；因为神从前已多次刑罚犹大人，但迄今为止他所扮演的乃是医生的角色，力图医治这民的恶疾。既然这些责罚毫无果效，先知如今便说，神的忿怒此刻要临到，不像先前那样是为洁净，也不是为簸散糠秕，而是要将这民中的一切尽都吞灭。因此他补充说（这两节是彼此相连的）：必有更猛烈的风，或说更彻底的风，要刮来临到他们。有人译作「从这些地方来」，如此解מ；但这字更应视为表示比较之意——即这风要比其他惯常清理田地、簸散糠秕、使之与谷粒分离的风更为粗暴猛烈：所以说，必有更猛烈得多的风刮来。

他说：为我刮来。我毫不怀疑，此处说话的是神。有人认为先知在此代表全体百姓，视他们为说：必有一阵风要冲击他们自己。但这解释太过牵强；而且上下文也否定了这一解释，因为随后的话不能应用于先知身上：现在我要发出判语攻击他们。所以在此，神以审判者的身分宣告，有一阵风临近了，他要用它吹散并倾覆整个犹大，而不再洁净它。他由此表明，迦勒底人并非出于自己而来，乃是被差遣来执行他的命令；仿佛他说——那些悬在犹大人头上的灾祸，都是出于他自己：所以说，必有风为我刮来；就是说，这风已预备好要顺从我的吩咐。

末了他又以解释的方式补充说：现在我要发出判语攻击他们。发出判语，就是执行审判者的职分，或传唤受审，或召人前来申诉己案，正如君王强迫罪犯交代自己时，被称为发出判语一样。神在此简要地表明：他迄今对犹大人已大施忍耐；但既见自己的宽容毫无功效，反倒使他们愈发凶暴，他便宣告，如今他要作他们的审判者，刑罚他们的罪恶。¹¹ 他随后又补充说——

耶利米书 4:13

先知在此结束了关于那即将临到的可怖报应的预言；他在这里提出若干比喻，足以惊醒犹大人，迫使他们生出畏惧。他说，神的车辆必如云彩、如旋风而来；又说他的马匹必比鹰更快。

至于云彩、旋风与鹰（因这三个比喻的意思是一样的），先知无疑是要藉此表明神报应的迅速；不过其间仍有些分别。我们看见云彩如何突然兴起，弥漫整个天空；当空中有旋风时，情形也是如此。因此，当他把神的车辆比作云彩与旋风时，就等于说，这灾祸的开始必是突如其来的，因为神在似乎长久沉睡之后，必出人意料地兴起。但当他说神的马必比鹰更快时，他的意思是，神一旦开始动手，要毁灭整个犹大地便是轻而易举的，仿佛在一瞬之间，或至少在极短的时间之内；因为我们知道鹰飞得何等迅疾，然而他却说，神的马必比鹰更快。

我们现在明白先知的意思了：因为犹大人讥笑先知们的警告时，常带着嘲讽这样说：「唉！我们至少在这期间还能欢欢喜喜地宴乐；这些先知连一小时的宽限都不肯给我们；然而在灾祸追上我们之前，必还要过许多年呢。」我们今日也见到亵慢的人照样戏弄神；当他们无法全然轻看神所警告的事时，便把时候往后推延，以为把报应之日拖延一番，自己就得了什么便宜。这就是先知说神的车辆必上来的缘故——如云彩突然兴起，又如晴空中的旋风，最后更以比鹰在最疾飞行时还要快的方式而来。

先知最后以全体百姓的名义呼喊说：我们有祸了！因为我们败落了。¹² 他在此言辞简约，意在表明假先知与百姓一同走向自己的灭亡，因他们沉睡在自己的罪恶之中，以为自己的麻木无感可以逃脱刑罚。故此他呼喊说，虽然当时众人都被昏睡所困，百姓自己却已然败落了。最后接着说——

耶利米书 4:14

现在先知在此明明白白、公然地劝勉百姓悔改。他吩咐耶路撒冷洗去心中的恶，使她可以得救，由此表明除非犹大人与神和好，别无救治之法；而这和好又不可能成就，除非他们为自己的罪悔改。他先前说过，只要神仍在发怒，他们就必定灭亡；如今他再次确证同一件事——使你可以得救，你当洗去心中的恶；仿佛他说：犹大人与神之间已有战争，既然神已武装起来要毁灭他们，又显明自己是审判者要惩罚他们的罪恶，救恩就绝无可望。同时他也提醒他们何为真悔改之道：就是洗净他们心中的恶。因为假冒为善的人总想用外在的礼仪和遵行来平息神的怒气；但先知表明，除非他们从心里归向神，神的怒气就不能止息。因此他的意思是，真悔改的起点是内心的感受。我们现在明白先知的意思了。

但有人根据「使你可以得救，你当洗去心中的恶」这句话，主张悔改是救恩的原因，这乃是愚昧的推论；教皇党人也抓住这类经文来抬举自由意志，并主张罪得涂抹、刑罚得免，是借着我们所作的补赎。然而这是极其荒谬无稽的。因为先知并非在讲论救恩的原因；如我所说，他只是单单指出：人与神争战，神已武装起来要向他们施行报应，他们却仍期望平安无事，实在是极度轻率糊涂。所以我们在此不当追问罪人是否借着自己的悔改从神手中救出自己；先知心中所存的只有这一件事——除非神与我们和好，我们就不能平安稳妥。他进一步表明，除非我们悔改，并且是从心里、从内心真诚的感受而悔改，神必不向我们施恩开怀。

接着他又说：恶念存在你心里要到几时呢？他在此触及本国人的假冒为善；他实际上是说：无论他们如何托词推诿，在神面前他们仍被定为有罪，他们的种种辩解都是徒然的，因为神洞察他们内心最隐密之处。他这样说实在最为合宜，因为他所对付的是那些以为凭外在的行为就能平息神怒的假冒为善之人；他们又以为，只要提出自己的托词，就当得着饶恕，因为地上的审判官无法定他们的罪。先知讥讽这些虚妄的心思：恶念存在你心里要到几时呢？意思是：「纵然全世界都判你无罪，这对你又有何益？因为虚妄的意念仍存在你心中，就是在你内心的深处；神知道这一切，因为没有什么能向他隐藏。所以你们没有理由以为，凭着外在的排场或种种辩解就能有所得；因为神是察验人心的。不要让这些意念留在你里面。」

他称这些为虚妄的意念。און，aun，这个词有时指实质，也可指能力，有时指忧伤，有时指虚妄或患难。我毫不怀疑，先知在此所指的是患难或虚妄。但有些人解作情欲；我却不知能否如此理解。前述两种意思中任何一种都可与本节相合，然而虚妄似为最佳。要到几时，那么，虚妄的意念还存在你心里呢？就是说，你藉以自欺的那些意念：因为当神暂缓他的报应时，犹大人便以为自己已从他手中脱逃。¹³ 同时，就其结果而论，这些意念也可称为患难或忧伤的意念；因为事情岂能不如此——他们必然发觉，自己玩弄神的宽容与忍耐，反倒为自己招来了更重的审判。有些人的解释过于牵强，他们把这话译作「忧伤的意念」，理由是犹大人曾多方亏负邻舍，无故加以搅扰。因此我毫不怀疑，先知所指的乃是那些虚假的希望，犹大人因此愈发顽梗抵挡神，以致毫不惧怕任何刑罚。

祷告

求全能的神赐恩，既然你乐意天天呼召我们 悔改，又既然我们自己的良心作见证，指明我们 如何以种种方式惹动你的报应，——愿你赐恩，使我们 不在罪中执迷不悟，也不因 虚妄的迷惑而刚硬己心，倒让自己被你的 话语所制服，并以纯洁诚实的心将自己献与你， 使我们的一生别无所求，唯在追求你所要求的 那新生的样式；如此，使我们在心灵与身体上都被分别为圣归你， 得以时常竭力荣耀你的名，直到我们 得以有分于那藉着你独生子的血 为我们所得的荣耀。——阿们。

第十六讲

耶利米书 4:15

先知再次重述他先前所说的——犹大人因其悖逆，已被交付于最终的毁灭；因为他们如此频繁、如此长久地惹动神的怒气，当神藉着他的仆人众先知向他们提出：只要悔改便可得赦免时，他们却全不理会那敬虔的劝诫。然而我现今所要解释的这整段经文，乃是把临近的毁灭活画在人眼前；因为我们看见，在这一节中有一幅场景呈现在我们面前，先知把那无法用言语充分表达的事，摆在我们眼目之前。

他说，有声音从但传扬。这是北方最边远的疆界。他先前已说过，有灾祸从那一方，就是从北方而来；因为神已拣选迦勒底人作他刑罚的执行者：因此他说，「有声音从但传来」；这并不是说已经有一支军队预备好要攻击犹大人，乃是耶利米在此凭着先知的灵说话；他把这将来的事，如同现今已发生的一般，摆在犹大人面前，而他们却毫不以为有这样惨重的灾祸临近。因为我们昨天说过，当神暂时宽容假冒为善的人时，他们反倒更加刚硬，以骄横的轻蔑讥笑他的众先知。所以，耶利米既看见自己所面对的是一群木石般的人，他就认为必须使用形象化的言语，好把那犹大人以为无须惧怕的审判，更清楚地显明为迫在眉睫：因此他说，有声音从但传扬。

又宣告 און，aun，即患难，或刑罚，或毁灭。我前面提到的另一种译法并不合适。און，aun，这个词按其本义确实是指罪孽；但在此处当解作刑罚。¹⁴ 然而，众先知每逢使用此词，都暗示神绝不无故降灾，必有公义的缘由；他们提醒我们，灾祸的根源或泉源乃在于人的邪恶。这样，毁灭就从以法莲山而来，那地邻近犹大支派，也靠近耶路撒冷。这话的意思正如耶利米所说：神此时已从天上发出雷声，犹大人塞耳不听也无济于事；因为他们纵然充耳不闻，神的报应仍必迅速显明，且伴随可怕的轰响。接下来说——

耶利米书 4:16

本节的开头有种种不同的解释。有些人读作「你们当记念列国」，并认为先知如此说，是因为犹大人所轻视的那神的报应，有许多外邦为其传报者；因为犹大人以为神真正的传报者所宣告的，不过是虚构之谈。所以他们取这段的意思，仿佛耶利米是把犹大人打发到列国那里去，暗示他们不配神再向他们打发平素的教师。但既然这动词是 Hiphil 使动态，我们倒应读作传述；有些人这样解释：「传述」或「述说」「关于列国的事」，即：「宣告迦勒底人正急速前来毁坏这地，倾覆犹大的城邑，灭绝这民。」然而还有第三种意思，依我的判断，与本段更为相合。他按字面说，你们当传述给列国；看哪，宣告攻击耶路撒冷。因为先知看见自己在这愚顽之民身上劳苦徒然——他们在自己的乖僻中已刚硬到全然不肯听、不可教的地步——于是他转而向列国讲论，说：「你们传述给外邦人吧」；仿佛他说：「我早已提醒这民，说神另有别的教师；但我们的劳苦得着了什么，除了这民日益变坏之外？既然如此，如今他说：『你们向列国宣告有关耶路撒冷的事』；不要再让犹大人听见他们败亡的消息，只让神在他们身上的报应被外邦人知道。」这一解释毫无牵强晦涩之处，并且与先知的文体完全相符。¹⁵

于是他不再屑于将天上的真理赐予自己的本族，因为这就等于把圣物丢给狗；他却向外邦人发言，仿佛说：「在瞎眼不信的人中间，比在神的选民中间还有更多的知识。」这并不表示他此后没有长久继续履行自己的职分；因为众先知为神的热心所激动，常常威吓这民必至全然灭亡，此后仍旧执行自己的差事，试看那些他们似乎已经绝望的人是否还可医治。

他说围困者必从远方来。有人把נצרים（netserim）译作「看守的人」；他们认为耶利米在此暗指尼布甲尼撒，因为他的将帅要来毁灭耶路撒冷，拆毁犹大的城邑。但我宁愿把这词译作「围困者」。虽然有人认为נצר（netser）有时含有毁灭或荒废之意，然而另一个意思似乎更为合宜，这从下一节便显然可见。译作「看守的人」似乎显得平淡无力，尽管几乎人人都如此翻译。我译为「围困者」——围困者必来；因为נצר（netser）不仅有看守之意，也有围困于狭隘之地的意思。他说：围困者必从远方来。他用这样的说法，是免得百姓像前面所说的那样，因神的宽容而自以为可以免受刑罚；因为当神延迟他的报应时，他们便以为自己再无所惧了。所以他说，虽然仇敌尚未临到，虽然他们还未听见仇敌前来的声音，神却并非徒然威吓他们；因为他要在一瞬之间从远方招来那些执行他报应的人。

接下来所说的，向犹大的城邑扬声，是要叫犹大人知道，他们无论用什么阻碍，都不能拦阻神迅速带来迦勒底人，用他们的呼声使他们的城邑惊恐。他所指的固然是兵士彼此激励作战时所发的呼喊；但因这通常也作为得胜的标志，他便是暗示犹大人已经完了；因为兵士们仿佛已经发出了凯歌之声。¹⁶ 接着是——

耶利米书 4:17

他在此暗示，当神领迦勒底人前来时，犹大人将无处可逃，因为一切出路、一切道路都必被封闭，使他们无法迁往别地。这与他说，如此的灾祸已临近他们，以致他们连流亡也不能躲避，乃是一样的意思。人赤身逃命，如同从火中逃出，寄居异邦，在那里困苦缺乏地度日，这固然是可悲的事；但先知在此宣告，为犹大人所预备的刑罚是如此沉重，以致他们连藉着流亡与奔逃来保全自己都不可能，因为神必封锁一切通路，并且仿佛设下守卫，阻止任何人离去。

此后他为此说明缘由：因为他们惹我发怒。¹⁷ 先知再次表明，神并非残酷地对待犹大人，他们所遭遇的诸多惨重灾祸也不是出于偶然，而是他们受苦有其公义的缘由，因为他们激起了神的忿怒。犹大人若只是惧怕临近的灾祸，却不承认神是因他们的顽逆而惩罚他们，这对他们实在毫无益处。因此便陈明了缘由：提及此事，是要叫犹大人知道，这些灾祸是神的手加在他们身上的。下文所说的也是为同一目的——

耶利米书 4:18

正如我刚才所说，先知在此确证他先前所宣告的——就是犹大人所要受的，并非如人常说的那种不利的命运，而是被神传唤到审判台前，为要使他们受神的畏惧所触动而悔改；或者至少，纵然按着肉体被毁灭，他们仍可因被谦卑下来而蒙赦免，按着圣灵得救。

所以他说，他们的行为为他们招来了这一切；仿佛他说：「你们没有理由归咎于神，或归咎于你们不利的命运，像你们惯常所行的那样，也像一切外邦人所行的那样；因为是你们自己的行为为你们招来了这些灾祸。因此神必执行祂审判者的职分；凡临到你们身上的事，都当归咎于你们自己的邪恶。」他接着所加的话也是同一意思：这是你的罪恶。简言之，先知在此表明，犹大人徒然把自己的灾祸推诿于这个或那个缘由，其实全部过失都在他们自己身上；他们是以自己的不敬虔和恶行为自己招致了灭亡。

在本节的后半句，כי מר כי נגע，ki mer, ki nego（何等苦，何等触及）等语中，先知暗示：他们所要承受的无论何等苦涩，无论何等深入内心至深之处，这仍当归咎于他们自己。因为假冒为善之人在哀号时惯于把罪责推给神，或至少埋怨命运。先知预先堵住这些推托之辞，指明犹大人所要承受的无论何等苦涩，纵然神刺透他们、深入他们的肺腑与心肠，然而他们自己才是一切灾祸的始作俑者。¹⁸ 接着他又说——

耶利米书 4:19

有些解经者认为，先知在此为忧伤所触动，因为他看见本国不久必要灭亡；但我不知这是否是正确的看法。诚然，众先知虽在宣告神的报应时极其严厉，却并未脱去人性的情感。因此他们常常为自己所预言的灾祸哀哭；这一点我们到了合适之处会看得更清楚。可见众先知有两种情感：当他们作神报应的传令者时，就必然忘却自己的感受；然而这种刚毅并不妨碍他们为别人忧伤，因为当他们看见自己的弟兄，甚至自己的骨肉，注定要遭毁灭时，不能不与他们同感。但在此处，先知似乎并非那么多地在哀悼百姓的灾难，而是运用比喻性的言辞，为要唤醒他们的麻木；因为他看见他们迟钝不觉，既不惧怕神，也毫无羞愧之心。既然百姓中有如此深的麻木不仁，耶利米和神其余的仆人就必须修饰他们的言辞，不单是教导，更要有力而强烈地唤醒那些沉睡的心思。

因此他说，我的肺腑啊，我的肺腑啊！我们将看见，先知在别处也这样哀叹，就是当他论到巴比伦、以东，以及他百姓的其他仇敌时；这是为什么呢？其实先知听见迦勒底人要灭亡时，并未因忧伤而动情；当神向他宣告论到其他曾残酷逼迫圣民的外邦列国之同样的事时，也是如此。但正如我所说的，既然轻率的人对神从天上所威吓他们的话毫不在意，就必须使用这样的措辞，好把他们从麻木中唤醒。我如此解释此处：先知并非在表达自己为百姓灾祸所怀的忧伤，而是凭着先知的灵，将他先前所说的加以铺陈；因为他看见自己所讲的毫无果效，或不足以唤醒他们的心思。我的肺腑啊！他说。他的肺腑中确实有忧伤，因为他是这群体中的一员；但我们此刻所讲的，是他如此说话的目的或用意。所以这并非在抒发他自己的忧伤，而是一种动人的描写，为要使他所说的话彻底唤醒那些漫不经心、讥笑神审判之人的心。

接着他又说，我心里烦躁，或作发出响声：这动词的意思是鸣响，因此喻指烦扰不安。他所说的是心的悸动，这是在极大惧怕之时所发生的。

但他称之为响声或骚动，好像是说，他此刻已不能自主，无法保持一颗平静安宁的心，因为神以可怕的惊恐击打了他的心。随后他又说，我不能静默不言，因为我听见角声，或作：我的心哪，你已听见，和打仗的喊声；因为此处 מלחמהchme 一词当如此解。他说他不能静默，因为这喊声在他心中作响。由此我们可以断定，他的忧伤并非出于人性的悲情，而是他行了神所吩咐他行的事；因为他被选为神那已近在眼前、却不为犹大人所惧怕之报应的传令官。¹⁹

有些人认为，这里的「心」当指先知的灵，因为角声尚未吹响，打仗的喊声也尚未听见。因此他们推想此处含有一种对比，即耶利米并非用耳听见那响声，而是在心里听见。但我不知道这样精细的解法是否适宜用于先知的原话。所以我认为，耶利米的意思是：他说话是出于真切之情，因为他看见神的报应仿佛已经显明了。这对于使他所宣告的话得着信服大有裨益，好使犹大人知道，他并非凭自己说话，也不是像戏台上的演员那样扮演角色。他们那时便当知道，他不只是转述神所宣告的话，而是这样作神的传令官：他在自己的魂里、心里，以极大的恐惧，听见了战争的喧嚣与号角的声音。下文接着说——

耶利米书 4:20

他继续论述同一主题，但以一个新的情节加重了那可怕的宣告，就是神必祸上加祸，使犹大人徒然盼望立即得着舒缓。他说灾祸加灾祸，意思是一祸之末乃是另一祸之始。因为最叫困苦之人痛楚的，莫过于想到自己的灾祸将长久延续。他们原以为神会满足于一场速速过去的灾祸，如同一阵暴风骤雨；一旦稍见缓和，他们便以为已经受苦够了，就回到旧路上去，讥笑神，仿佛已从他手中逃脱。为此缘故，先知宣告说，他们的灾祸必长久延续，以致无从盼望终止，直到犹大人被全然毁灭。他说灾祸是被召来的，或被传唤而至，藉此简要地提醒他们：神必坐在他的审判台上；他先为人的罪施行较轻的刑罚，随后必加上更重的刑罚；而当他察知他们的邪恶已无可救药时，就必行到极处，以致全然毁灭那些不肯回转的人。这样，祸患加祸患，已被召来：这是怎样成就的呢？因为全地荒废；接着说，我的帐棚忽然毁坏；我的幔子顷刻破裂。 ²⁰

有人认为，先知在此把坚固设防的城邑比作帐棚与幔子，为要揭露犹大人所骄然自恃的愚妄倚靠，因他们以为自己的城邑足以抵御仇敌。于是人便以为，先知在此称这些城邑为帐棚，正是要剥夺他们那虚妄的自信。也有人认为，他是暗指自己的城邑亚拿突，或指他自己的生活方式。诚然，耶利米在别处也常像牧人一般说话，就是说，他使用寻常而自由的表达方式。因此，若说他在提到帐棚时是以牧人的身分说话，也并非牵强。然而这两种看法也可以并存，—— 就是说，他既使用了牧人中间通行的语言，也同时表明：犹大人以为自己可以轻易逃脱，因他们境内有许多坚固城邑足以抵挡仇敌的攻击，这纯然是一场自欺的笑柄。不过还有一种看法同样贴切，—— 就是说，必没有一个角落是安全的；因为他们的仇敌必深入最偏僻隐蔽之处，毁坏那些最小的茅舍，就是人可能藏身其中的地方。

他说忽然，又说顷刻，为要叫犹大人不再自许有时间可以周旋，因而一味延宕，以为自己还有充足的时间与神和好。接下来是——

耶利米书 4:21

他在此结束了这一部分的讲论；正如我们所说的，他用了比喻性的措辞来加以修饰，为要更充分地激动那迟钝麻木的心。不过他所确证的，乃是他在上一节开头所说的话

(耶利米书 4:20) 「毁坏的信息连络不绝。」

他实际上是用别的话重复了同一件事：我看见大旗，他说，听见角声，要到几时呢？就是说：「你们若以为仇敌在境内行军片时之后便要班师回国，那就大错了；因为战争之祸必长久困苦你们，神必延长你们的灾难，以致角声不绝，大旗屡屡竖起，甚至天天显现。」

如今我们便明白先知的用意了：他首先表明，虽然他们的仇敌远在他方，却必忽然而至，且如他昨日所言，神的马匹必比鹰更快。随后他又提到战祸的持续不断；因为必须向犹大人指明，他们既长久漫不经心地藐视神，神的报应也就不会转瞬即过，而要压在他们身上，以致无有穷尽。

如今我们当知道，今日之人的愚顽并不逊于犹大人。因此，单单把不敬虔的人和恶人传唤到神的审判台前是不够的，还须使用这样的比喻性言语，足以令人惊骇，迫使他们畏惧；纵然他们千方百计地要刚硬自己的良心、麻木自己，以致能够轻易地藐视神。所以在今日，神的仆人也必须说得更强烈、更激切，好叫他们把假冒为善的人和顽梗的人从麻木昏睡中唤醒。接着说——

耶利米书 4:22

先知再次教导我们：这些灾祸的根源出于百姓自己，就在他们身上，因此他们无法把它推给任何别人。故此他说，我的百姓愚顽。他在此是以神的身位说话；因为紧接着就说，不认识我：这话不可能是耶利米所说的。所以神在此哀叹祂百姓的愚昧；祂如此称他们，并非出于尊荣，而是要加倍他们的羞耻；因为再没有什么比这更可耻的了——就是神所拣选为祂特殊产业的百姓，竟这样癫狂无知：因为神拣选亚伯拉罕的后裔作祂的养子，若不是为叫他们如同灯台，将救恩之光传遍天下，又是为什么呢？

摩西说：「世上哪一大国的人这样尊大， 有神与他们相近呢？」他又说：「这就是你们的 知识和智慧。」（申命记 4:6, 7）

因此，神在此表明：他的百姓竟然愚昧，这是一件极其反常之事，人人都当以此为可憎恶的；仿佛他说：「我为自己所拣选的百姓，我与他们立了永远救恩之约的百姓，我用我的话所教导的百姓——这百姓竟如此疯狂地毁灭自己，怎会有这样的事呢？」

这样，百姓之所以愚昧，乃是因为他们不认识我。他在此说明百姓愚昧或瞎眼的缘由，正是因为他们不认识神；因为认识神就是真智慧。如今神以此表明，这百姓的疯狂是无可推诿的。为何如此？因为他已如此亲切地将自己显明给他们，以致以色列人无须像摩西所说的那样发问：谁替我们上天去呢？谁替我们下深渊去呢？因为这话已摆在他们面前了。（申命记 30:12-14）既然神如此慈爱地向犹大人显明自己，他就理当抱怨说，他们竟不认识他。

这里有两点当留意：第一，此处所提及的那种疯狂——这百姓不认识神。我们由此学到，惟当我们敬畏神时，我们才是有智慧的；而当我们不顾念祂时，我们总是疯狂无知的。这是第一点。第二，我们当知道，这百姓不得以无知或错误为借口，因为神已将自己向他们显明。这也可应用在我们身上：在末日，若我们没有对神的认识，神责备我们愚昧疯狂乃是公义的；因为如我所说，我们本有认识祂的凭借；我们的无知无可推诿，因为神并没有以隐晦的方式向我们说话。神在这些话中控告犹太人忘恩负义、故意作恶，因为他们不认识祂。但既然神在今日已将自己更加充分地向我们显明，如我所说，这对我们乃是更重的定罪；倘若我们不认识这位如此恩待我们、如此施恩与我们相待的神，我们的刑罚就要加倍。

接着他又说，他们是愚顽的儿女，毫无聪明。希伯来文中的这种对比比希腊文和拉丁文更为有力；因为说「他是愚昧的，不是智慧的」，在希腊文和拉丁文中显得平淡无味，因为后一句比前一句更弱。但在希伯来文中则不然；因为这样表达的意思是，他们愚顽到连一丁点健全的心智都不存留了。即便是愚昧无知的人，也仍保有某些知识，无论何等微小：故人常说，愚人也时常说出合宜的话。但先知的意思却是另一回事——犹太人不仅是麻木愚钝，而是全然缺乏一切知识，以致他们如同石头或畜类，在他们里面丝毫不存健全的心智或理性的认识。²¹ 其余的我们留待下次再讲。

祷告

全能的神，求你使我们，既然你不但一次在我们中间点燃了 属天真理的亮光，更且天天邀请我们 领受那摆在我们面前的救恩，——哦，求你使

<p style="text-align:center" markdown="1">我们不闭上眼睛，不塞住耳朵，也不 在罪中刚硬自己，乃是当你不住地 时常呼召我们归向你时，我们也就恳切竭力 奔向你，并在圣召的路程上恒忍到底，使 我们日日更加临近其终点，直到你最终接纳我们 进入那属天的国度，就是你独生子的宝血 为我们所换得的国度。——阿们。</p>

第十七讲

耶利米书 4:23-26

先知在这段经文中，以极富比喻的言语铺陈神报应之可畏，为要唤醒那愚顽麻木的犹大人；他四次说自己「观看」，这重复并非徒然。他本可以用一句话说到地、天、人和肥美之地；然而这就如同他把眼目转向四方，说无论他往何处观看，都有神忿怒的可畏兆头显现，威胁犹大人必至彻底毁灭。先知如此激切，并不足为奇；因为我们知道，人若不被猛力震撼，就会漫不经心地领受一切警告。这种教导的方式我们理当熟知；凡稍微读过众先知著作的人，都必知道他们尤其采取这条路径，为要唤醒那些假冒为善之人和藐视神的人——他们硬着颈项、心里刚硬，丝毫不因惧怕刑罚而动容。然而这段经文比大多数经文更为卓著：因此我们当细察先知言语的含义。

他首先说，他观看地，见地是 תהו，teu，和 בהו，beu。他所用的正是摩西在创造史中所采用的字眼；因为在秩序尚未被引入之先，摩西说地是 תהו，teu，和 בהו，beu，就是荒芜无形的混沌；毫无悦人眼目的美丽。²² 这就如同他说，那曾被如此美妙安排的秩序，如今因神的忿怒而消失了，处处只有混乱。他就这样极力铺陈他们罪恶的可憎；仿佛他说，人已堕落到这般地步，以致他们改变了全世界的形貌，把天与地搅混在一起，如今万物之间再无分别。至于诸天，他说其中没有光：他是暗示日、月、星辰之光仿佛已被熄灭，因为人不配享受神这样的恩慈；又仿佛日月都以作这许多罪恶邪僻的见证人为耻。

那么，我们现在明白耶利米在第一节中主要的意思了：他说他观看地，而地上所显现的无非是可怕的混沌与荒废，既没有形体，也没有美丽；因为犹大人已用他们的罪颠覆了自然的秩序与神的创造。他又说他观看天，天也没有光；因为犹大人理当被剥夺神所指定日月要传达给他们的那份恩惠：神造了如此高贵的天体来为我们效力，这实在是他慈爱的一个卓越例证。总之，先知的意思是：天上地下都显出神忿怒如此可畏的记号，仿佛整个世界都被抛入混乱之中。这种说法在其他先知书中屡屡出现，尤其是约珥书 2:2。这些话虽是夸张的说法，然而若我们计及人心极度的麻木不仁，就不算过分：因为除非神以天地为军装，并显明自己预备要夺去他所赐给人类的一切福分，否则人就要如我们刚才所说的，讥笑轻蔑他一切的威胁。

耶利米随后从天降到山岭，说山岭震动，一切小山都摇动或摇撼；有人译作「毁灭」，但我不知有何根据，因为先知无疑是用另一种说法来印证同一件事：正如他说山岭震动，他也照样加上说小山摇撼；而这才是这动词的本义。他为何提到山岭与小山，理由是显明的；因为山岭似乎比平地有更大的稳固性，因为山岭多半是石质的，其根基最坚固地扎在磐石之中。若果真全世界都被抛入混乱，山岭似乎根基如此稳固，以致任何震荡都不能触动它们：但先知说，它们震动了，小山也摇撼了。

他第三次所看见的是荒凉；因为他说无人，一切飞鸟也都躲避了。我们知道，世界主要的装饰在于人与活物。因为地为何被造得如此丰产，能生出如此众多、如此各样的果实，若不是为了人与走兽的缘故呢？所以，虽然地因其树木、草蔬和各类果实而显得极其美丽，然而它主要的装饰仍是人与走兽。先知以部分代全体，藉着提及飞鸟，便涵括了地上一切的活物：所以他说，地已被倒空，无人居住。

他第四次所看见的是这样一件事——肥田变为荒地。我确实认为，这里的迦密应当作地名来理解。我们知道，圣地的那一部分正是因其肥沃而得名：迦密意即任何丰腴多产的土地。但正如我方才所说，那山之所以如此称呼，是因为它出产各样丰富的物产；山上有肥美的牧场和沃野，处处都极其秀美怡人。因此我倾向于认为这里所指的就是迦密本身；我的理由是，他随即又补充说，它的城邑都被拆毁了；这话用在迦密身上，比泛指一切肥沃之地更为恰当。就我而言，我认为先知是在说迦密；然而他同时也暗指这个词的含义。²³ 即使在这一节中，他也是以部分代全体，仿佛说：那以肥沃著称的迦密，已变得如同旷野一般。以赛亚在论到教会的更新时说：

“旷野变为肥田”（以赛亚书 32:15）

仿佛他是说，神的祝福必如此丰盛地遍及全地，以致旷野也要像迦密，或像那些以肥沃著称的地方一样结出果实。但耶利米在此处是论到咒诅，他说迦密要变成旷野，它一切的城邑都要被拆毁，都是因耶和华的面前，因他的烈怒。

有人将 חרון，charun，译作「暴怒」；这样的措辞并非没有用处。因为正如我们所说，人若非被神以雷霆之势加以恐吓，就必沉睡，不觉察他的审判，以致一切警告对他们都成了徒然。这就是为何圣经如此频繁地提到神忿怒的暴烈或烈怒。这两个词中的任何一个原本都已足够：或是 חרון，charun，意为暴怒或烈焰；或是 אף，aph，意为怒气或忿怒。那么为何两者并举？因为正如我所说，必须像用锤子一样把我们的刚硬击碎；否则神绝不能使我们转而敬畏他。因此这样的重复，其功用正是要制伏我们本性的乖僻；这并不是说这些激动的情绪属乎神——这是众所周知的；而是因为我们若不如此，就无法领会他的报应何等可畏，所以必须把他描绘为一位发怒、烈怒如焚的神：正如永死也是用火的比喻向我们描述的。

至于这里所说的要旨：当时犹大人无疑享受着极大的丰裕，纵情逸乐；简言之，他们对自己的处境十分自满。但先知在此宣告，他远远看见了这些瞎眼的犹大人所看不见的，就是神的报应临近了；这报应将夺去他们那使他们如此骄傲自大的丰裕，并使他们尽都陷入这样的荒凉境地，以致上下都一无所存，只有一片混乱的混沌——如同大自然未被安排就绪之前的状态，那时地未与天分开，只有一团混杂之物，包含着一切元素，而毫无光明。他随后又补充说——

耶利米书 4:27

先知在此简要地解释他所看见并已述说的那四样事物的含义。随后他仿佛以神的身分宣告：遍及犹大全地必有可怕的荒凉；他说，全地必荒废，或说，全地之中必有荒凉。有些人这样解释接下来的话，仿佛他是在缓和自己言词的严厉。因此他们认为，此处添上了一句缓和之语，为要以某种蒙怜悯的希望扶持信徒，免得他们全然绝望。的确，倘若神只施威胁，他单凭威吓就足以使一百个世界充满恐惧。因此，为免绝望如此压倒信徒，以致拦阻他们奔向神求怜悯，便常常附加一句缓和之语，说神不会将全地毁灭净尽。

כלה（cale）这个词有时指完全，但在大多数地方指终结；因为这动词既表示成全，也表示毁灭，而其理由是相同的。这两件事看似互不相容，然而凡被毁灭的也被说成是成全了，因为它已达到了尽头。若此解释可取，我们如今便看出他为何宣告说，无论他如何严厉地惩罚他百姓的罪，他却不作彻底的了结；这是为要给信徒留下些希望，使他们不至于全然丧胆；而倘若神未曾应许要施恩相待、记念他的约，他们必定要全然丧胆。

也许有人赞同把这句读作问句，认为其目的是要打掉不敬虔之人的骄傲，驱散那些倚靠免罚之望的人的自夸；仿佛他是说：「你们还要否认我将行灭尽之事吗？」

如今，虽然前一种解释包含更丰富的真理，我却宁愿把 כלה，cale，理解为「终结」之意，仿佛他宣告说，他在施行报应时必不加以任何节制：²⁴ 下一章也有类似的话。那么真正的意思是——神必将他毁灭的工作行到底。诚然，先知们在宣告神的审判时，说话并不总是一样。有时他们宣布毁灭，仿佛无人得以保全；然而神始终保存某些隐藏的种子，正如以赛亚书 1:9 所说；那里也清楚显明先知们所说的「行灭尽之事」是什么意思。因为神在那里发出威胁说：

「看哪，我要行灭尽之事」；然而他随后又补充说， 「这灭尽之事必结出果子」，

就是说，剩下的乃是那结局所余留的。先知在别处将神的教会比作被摇动的橄榄树，或采摘之后的葡萄园（以赛亚书 17:6；以赛亚书 24:13）；因为总有些葡萄留存，逃过了采摘之人的眼目；照样，橄榄树被摇动之后，最高的枝子上仍留有些果子。因此神说，他在自己教会中所行的结局，就如摘葡萄或摇橄榄树，尚有些果子留存，逃过了采摘之人的眼目。我们现在明白先知的意思了——就是说，全民都要灭亡，以致他们作为一个整体既无名号，也无存留；这事果然发生了，就是当他们被掳到巴比伦去的时候；因为那时这民作为一个国民的群体便不再存在，他们就此终结了。

我固然承认，神的威胁若不与赦罪的应许相连，便不能有益于我们的得救，好使我们因得救的指望被扶起，逃奔到他那里去；因为只要我们以为神是不可挽回的，我们就躲避一切亲近他的门路；这样，绝望就把我们逼入一种如魔鬼般的狂怒。因此，被弃者才如此暴怒地敌对神，大声喧嚷；他们甚至甘愿把他从宝座上推下来。所以必须有得救的指望摆在我们面前，我们才会被悔改所触动；而既然这应许是永久的，那么无论发生什么事，纵使天地混杂在一处，四面的败亡使我们充满惊恐，我们仍当记得：按着我们在以赛亚书第一章和第十章所引的那些经文，总必有余民存留。但因这百姓还未预备好接受安慰，先知在此的用意便有所不同，因为他只提到刑罚。他随后又补充说——

耶利米书 4:28

耶利米在此继续同一主题，并仍以神为说话者，使所言更具效力。他说，因此，地要悲哀。地的悲哀应理解为它的荒凉；但他所指的是他先前所说的。他并非指地上的居民；因为那样解释这段经文的人，大大削弱了这话的力量；因为先知在此把惊恐与忧伤归给诸元素本身，这比说众人都要陷入忧愁悲痛更为触目。对上天也当作如此理解。的确，后一句证明他所说的不是居民，而是地本身；地虽无理性，却似乎惧怕神的报应。先知就这样责备人的麻木不仁；因为当神从天上显现为审判者时，他们却毫无惧怕之感。因此地要悲哀，天要被黑暗遮盖；就是说，人虽仍旧愚顽，天地却都要感受到神的审判何等可畏。

接着他又补充说：因我言已出。有些人认为在这句与随后的动词之间应补上 אשר，asher，即「所」字：「因为我已说出我所定的旨意，我并不后悔。」但这简洁的说法本身并非不妥：神首先暗示，他已宣告了判决，而这判决必坚立不移；仿佛他说：「我已藉我仆人一次而永远地宣告了我所要行的事。」因为我们知道，先知们乃是神刑罚的传令官；正如他们的教训当日常被藐视，今日世人也照样顽固地弃绝它；正如今日人常嗤笑一切威吓之言，当时的情形也是如此。但耶利米在此引入神作说话者，仿佛他说：「我的仆人被你们藐视了，然而他们所说的无非是我所吩咐他们的：所以那本该使你们震动、使你们警醒的判决，其作者乃是我。」神在这个意义上作见证说他已经说了话；因为犹大人以为那些话只出于先知，因此便自以为可以把先知向他们所宣告的当作无关紧要之事，而神却把这话归于自己。神说：「说话的正是我自己。」所以我们必须明白此处有一个神与先知之间的对照；仿佛他说，犹大人在他们的罪中沉睡是徒然的，因为他们以为自己所对付的只是必死的人，其实是神亲自吩咐他的仆人去宣告那被人藐视的毁灭。

但为免他们以为神如此说话只是虚张声势（因为假冒为善之人常以此为借口自慰，说神并非认真说话，只是像人吓孩童一般用鬼怪之说来惊吓他们），他便说，他已定意。他先前说他已经说了话，即藉他的先知说了；但他现在用这话的意思是：他所宣示的关于他们毁灭的预言，乃是出于他自己隐秘的旨意：「这事，」他说，「已由我定下了。」

随后他补充说：我必不后悔，也不转意不作。他简要地表明，犹大人现今已被交付于死亡，免得他们以为只要继续随从自己的恶行，神仍可被平息；因为神已定意要毁灭他们；他不但藉他的先知宣告了此事，更在自己里面决意如此行。「后悔」一词当理解为一种改变；因为严格说来，神不能后悔，因为没有什么是向他隐藏的；然而正如我方才所说，他是照着人的方式说话；而接下来的那句话除去了一切含糊之处，就是当他说：也不转意不作，意即「我不撤回我的判决。」²⁵ 接下来是——

耶利米书 4:29

先知说，一听见马兵和弓箭手的响声，众人就要四散奔逃，意思是仇敌来势极其凶猛，以致犹大人还未遭攻击便已四处逃窜，不敢等候他们临到；因为这里的「响声」或「声音」一词，无疑是与「创伤」相对而言的。我们知道，他们曾以惊人的骄傲自我膨胀；所以先知在此讥讽那使他们陶醉、以致不惧怕神审判的虚假自信：他说，「仅仅仇敌的声音就要使你们惊惶；这样，一切城邑都被居民弃置，轻易落在他们手中，因为城墙不能自卫；不仅如此，城门必要敞开。」各城的人都要逃跑；就是说，一切城邑都要以逃亡为出路。接着又说，他们要上到密云中，或上到丛密之处：这话可以用在仇敌身上，表明他们如此轻捷敏锐，仿佛能飞到云端，攀上最高的岩石。但我更愿把这句与前句连起来，意思是：犹大人在惶急逃命之时，连攀上密云也不觉太难。既然山顶常有密林遮盖，形成浓荫，这段话或可指他们逃往那样的地方。不论如何，先知在此无疑是指那些高处而言。因此，若保留「云」一词，意思就更为明白。至于所要表达的意思，我们看得很清楚，就是：犹大人的仇敌追赶他们时，其迅捷有如鹰鸟；或如一般人所理解的，犹大人所感的恐惧如此之大，以致他们逃亡时不寻求近处的藏身之所，反倒逃到最高的山顶，藏在树林之中，好像攀上了云端。他们要上到崎岖的磐石中，因为他们认为若不如此，就无从躲避仇敌的攻击。²⁶

他接着又说，各城必被撇下，以致无人在其中居住。我们看见，先知始终存着这个目的——要唤醒犹大人，他们耳朵发聋、心如顽石，对自己所遭的灾祸毫无忧惧，甚至放胆藐视神，好像他们与死亡立了约，正如别处所说的（以赛亚书 28:15）。此后他又补充说——

耶利米书 4:30

30. 你凄凉的时候要怎样行呢？你虽穿上朱红衣服，佩戴黄金装饰，用颜料修饰眼目，这样标致是枉然的！恋爱你的藐视你，并且寻索你的性命。

先知大胆地讥讽犹大人，为要挫败他们的骄傲与狂妄。他的目的确实是要压制他们那种自高自大、抗拒神的骄气。先知若不采取比平常更高昂的语调，若不借着比喻性的字眼使他的话更加尖锐有力，就无法达成此事。这实在是嘲讽的口吻；他呼喊说：你这可怜的，要怎样行呢？犹大人向来因藐视神而心高气傲，他们的高傲之气未曾被制伏。因此，既然他们的狂妄仍然未被驯服，先知就高声呼喊说：「你这可怜的，要怎样行呢？」仿佛他说：「他们自我陶醉、指望从这方或那方得着援助，都是徒然的，因为他们的光景已无药可救。」²⁷

他接着又加上「你虽……」等语；因为我如此理解本节的连接；在我看来，那些不将先知的话割裂开来的人是正确的。但别人所采取的看法则显得平淡无味，就是：「你这如今装饰自己的，你这如今身穿朱红衣服的，你这以黄金装饰自己的，你这把眼目描黑的。」他们插入关系代词是毫无意义的，因为这样一来，先知的意思就与其本意不同了。

这几个部分是彼此相连的，而主要的动词见于这几个字：这样标致是枉然的；而质词 כי 当译作「虽然」。

有些人认为这里所指的是礼仪，因为假冒为善之人以为借着这些便可免受神的审判：但这种见解并不合宜，且与此处所陈明的完全不合。诚然，礼仪对假冒为善之人而言乃是贼窝，这一点我们以后会看到（耶利米书 7:11）；但先知在此所指的是娼妓的妆饰；因为如前所显明的，这百姓已成了淫妇。神与他们所立的，如同婚约；他们却违背了它；这种背信正如淫妇的离弃，她离开自己的丈夫，四处游荡，行妓女之事。既然娼妓为要引诱人，惯常华美妆饰，涂抹脸面，并用其他诱惑之法，所以先知说：「你妆饰自己是枉然的；你虽穿上朱红衣服，虽从头至脚以黄金光耀，这一切仍是多余无益的；纵然除此之外，你还涂抹脸面，²⁸ 也丝毫与你无益。」

如今我们知道他所说的「恋爱你的」是指谁，就是埃及人和亚述人。因为犹大人受埃及人压迫时，惯常向亚述人求助；反之，被亚述人攻击时，又向埃及人哀求。众先知把这种行径比作娼妓的行为；因为他们每逢求这一方或那一方的援助，就断绝了那使他们与神相连的婚约，并背信地违犯了他们所许的信约。因此先知说：「即使埃及人应许给你奇妙之事，如同被你的美貌和娼妓妆饰所引诱的情人一般，他们终必欺骗你；亚述人若显出预备来援助的样子，他们也必使你的期望落空：以致你必如一个被弃的娼妓，落到极其穷乏的地步。」今日我不能讲完：因此我必须把余下的留到明日。

祷告

全能的神啊，求你使我们，虽然在自己的罪恶中麻木迟钝，却仍能留心你忿怒的这些鉴戒，就是你藉以警戒我们的，好叫我们从别人的苦难中学会敬畏你；也使我们留心那些威吓之言，就是当你的恩慈不能吸引我们时，你用以将我们拉到你面前的；同时又使我们确信，凡从心里寻求你、真诚而不虚假地悔改的可怜罪人，你必永远向他们施恩怜悯；如此，我们便可与自己的罪恶争战，并以真实的努力挣脱撒但常向我们张设的网罗，好使我们能更自由地将自己全然献与你，并如此喜悦你的义，以致我们一生的目标与追求，就是讨你的喜悦，使我们的服事在我们的主基督耶稣里蒙悦纳。——阿们。

第十八讲

昨日我们已说明，先知所提到的朱红衣服、黄金妆饰与涂抹眼目，究竟指的是什么，就是那些君王与百姓在结盟立约中所施展的欺诈伎俩；因为他们向来行事诡诈。但我们也曾说过，先知在此暗指神与以色列百姓所立的属灵婚约；因为当他们寻求外邦的联盟时，就犯了一种奸淫，如此便是弃绝了神，不以他的保护为满足。正如妻子当以丈夫的保护为足，以色列人也本当单单倚靠神；然而他们既四处奔走，随从自己浪荡的私欲，先知便理所当然地把他们比作行淫的妇人。

但他说，他们必成为她所爱的所憎恶的；不仅如此，埃及人和亚述人——就是他们愚昧倚靠的——反要成为他们最凶恶的仇敌：恨恶你的，他说，乃是你所爱的；²⁹ 是的，他们必寻索你的性命；就是说，你以为可使自己安稳无虞的那些帮助，反要成为你灭亡的缘由。接下来是——

耶利米书 4:31

耶利米用这些话证实上一节后半部分所包含的内容；他之所以铺陈发挥，并非为了阐明自己的主题，而是因为他看见本国之民如此顽硬、几乎像石头一般，便用许多言语、以各种方式陈说那本可用一句话表达的事。而且他所教导的，若不加上劝勉与威吓，本会常被冷淡对待。正是因这缘故，他现在用别样的话表达他先前所说的：我听见，他说，那如产难者的声音。这「听见」无疑当按那向他所作的显示来理解；因为耶利米并不能以与他人不同的方式听见，他乃是照着神的审判临近之事向他所作的启示而说的，那审判当时为百姓所轻忽；他得着这启示，为要藉着这样的描绘使他们知道。他于是说，他已听见，仿佛他已亲眼目睹将来一切要发生的事。接着他加重那灾祸；因为他用患难 צרה，tsere，取代「声音」קול，kul；然后他提到生头胎的妇人，而不只是产难的妇人，作为更大痛苦的实例。可见耶利米的意思是：最终的毁灭已临近这不能从其罪恶道路上被挽回的百姓；但他同时暗示——正如圣灵在别处所言——他们的毁灭必是突然的；他们正说平安稳妥的时候，忽然的毁灭就临到他们（帖撒罗尼迦前书 5:3）。所以先知现今宣告，犹大人以虚假的自信硬着心抵挡神，仿佛他们的毁灭并未临近，乃是徒然的，因为他们的悲痛必忽然而至。正如一个妇人或在饮食、或在闲逸之时可以欢畅，却忽然被产难的疼痛抓住；先知也照样表明，犹大人没有理由以为自己能凭虚假的自信逃脱神的报应，因为他们的毁灭必出乎意料地临到他们。

如前所述，他同时藉这比喻陈明他们悲痛的深重或极处：锡安女子的声音，她哀诉等等；因为此处可加上关系词。有人认为该动词是第二人称，「你要哀哭，并伸开」或「挓挲你的手」；但这不合适，因为紧接着就用了第三人称「她的手」。所以他所说的是：锡安女子的声音将成为她极度悲痛的凭据，因为她必哀哭；同时他又加上手的相击。这动词的译法各异；但既然 פרש，peresh，本义是撕裂或分开，我认为先知是在描绘一个悲痛妇人的姿态；因为她通常双手相击，并且仿佛把手指交插其间而将双手分开。有人把这词译作「伸开」，因为双手举起时便是分开的。至于其意何在，先知的话并无含糊之处；因为他的目的是要表明，神的报应必如此可怕，以致犹大人的哀哭不是寻常程度的哀哭，而是像妇人在产难极痛中一样。

接着他以此作结：祸哉！我因杀人的缘故心灵疲乏。先知在此暗示，其余众人虽身处光中却尽都瞎眼，然而那被不敬虔与邪恶之人嗤笑、或至少置若罔闻的神的审判，他却看得清清楚楚。他说，我的心灵因被杀的人而疲乏；然而当时尚无一人被杀。他用这种说法表明：那对别人隐藏不见的事，在他却如同摆在眼前一般；因此别人的心毫无感动。³⁰ 现在接着——