第三章

耶利米书 3:1

许多人认为本节与前节相连，因而将二者连起来读：「神憎恶虚假的倚靠，因为他说……」等等。但在我看来这并不合宜；因为耶利米在此向我们提出一个新的主题——神寻求与他的百姓和好，正如一个丈夫所行的那样：他愿意重新恩待一个不贞的妻子，甘心赐下完全的赦免，再接纳她作贞洁忠信的妻子。因此本节不能与前面的话相连，因为如我们所见，那里是定百姓的罪。לסמר lamer 这个词，依我看来，其意思与我们法文所说的 par maniere de dire（姑且这样说）相同，或如通常所说的「假设一个情形」。因为先知在此并非引入神为说话者，而是以 לאמר、lamer（即「有话说」）作为引言，向我们摆出一个人所共知的事例：「就假定有人休了妻子，她又与另一个丈夫结合，她还能回到前夫那里吗？这按常例是行不通的；但我要超越人间一切的仁慈，因为我预备接纳你，只要你今后守夫妻之义，离弃你的淫行与你的众情夫。」¹

至于要点所在，此处并无含混之处：神表明，只要犹大人不顽固地行在他们的罪路中，他就愿与他们和好。但为要更充分地显明他的怜悯，他用了一个比喻，这比喻须稍加留意思考。他先前曾说，他占据丈夫的地位，百姓占据妻子的位分；接着他控诉百姓卑劣的背信，说他们离弃了他，行事就像一个妻子，藐视自己的丈夫，把自己卖给一切偶然遇见的奸夫；如今他又补充说：「看哪，人若休了妻子，她作了别人的妻子，他就绝不会再收回她来。」而这也是律法所禁止的。「但我预备接纳你，」他说，「尽管我并未像丈夫们所惯行的那样，凭己意给你通常的离书——他们一旦在妻子身上看见什么不满意之处，就把她们休了。」这并非许多人所以为的一个单纯的比喻（我不知道是否众人都这样想，因为我未曾读到有谁似乎明白其真义）；因为神并不是单纯地把自己比作一个因妻子行淫而将她休弃的丈夫；而是如我已说过的，此处有两个分句。当时犹大人惯于休妻，甚至为了极轻微的缘故，或者根本毫无缘故就休妻。

现在，神藉以赛亚如此说：

「我休你们的母亲，休书在哪里呢？」 （以赛亚书 50:1）

仿佛他说：「我并没有休弃你们的母亲。」因为那时若有人离弃自己的妻子，律法就强迫他把某种罪责归到自己身上；因为休书是什么呢？它乃是对妻子贞洁的一种证明；因为若有人被查出犯了奸淫，就不需要休书了，因为那是死罪。（利未记 20:10；申命记 22:22。）因此，犯奸淫的妇人通常并不被休；但若有妇人向丈夫忠贞行事，而丈夫却想休她，律法就强制他给她休书：「我休这妻子，并非因她破坏或违背了婚姻的约束，乃因她的性情不合我意，因她的美貌不使我喜悦。」如此，那时丈夫被吩咐要把一部分罪责归到自己身上。因此主藉以赛亚说：

「把你母亲的休书给我看，」

仿佛祂说：「她离弃了我；她以自己的淫行破坏了婚姻的约束；那么我与你们疏远，过错并不在我。」

因此，神在此处的意思并不是说祂已经与这百姓离绝；因为这样做本是不义、不合法的，也与神的属性不相符合。然而，正如我已经说过的，这里有双重的比较。「即使一个丈夫轻率地休弃了妻子，而她因他的过错被引至另缔婚约，成了别人的伴侣，仿佛是藐视他一般，他也几乎绝不能容忍这样的羞辱，与她重新和好；但你们并未被我休弃，你们倒像一个奸诈的妇人，可耻地向所遇见的每一个人卖淫；然而我却愿意接纳你们，忘却你们一切卑污的行径。」如今我们便明白这些话的意思了。

在后半句中，有一个从小到大的比较。若那被休的妻子后来虽已作了别人的妻子，却仍能重新得他的悦纳，那么重归于好尚算容易；但当一个淫妇发现她的丈夫自己竟如此甘心情愿，预备白白赦免她时，这在世人中间实在是找不到的例子。因此我们看见，神藉着从小到大的论证，彰显祂向这百姓所施的慈爱，好叫犹大人因如此顽梗地拒绝白白赐给他们的恩惠，越发无可推诿。

但或许有人要问，先知为何说那地岂不是大大玷污了吗，或说因这事？我要先讲字义，然后再论及题旨。几乎所有人都这样译：「那地岂不因玷污而被玷污了吗。」但我不知道照这样翻译能得出什么意思，除非说神把一个被休的妻子比作那地，或说祂突然转折，把先前论到被休之妻的话转用于那地，或更确切地说，是解释先前所用的隐喻。若这个意思可取，那么随后的连接词就必须译作因果连词，而众人都把它译作转折词，「但你」——这也是正确的。因此我宁可把 ההיא，eeia，单独读作「因这事」；就是说，当一个妻子嫁了别人之后，又归回她的前夫，正如我们所说，律法禁止这事；丈夫若再娶他所休的妻子，就必成为奸夫。妇人藉着休书得着自由；这并非说神许可休妻，乃是因为妇人是无辜的，所以她们得着释放，因为神把过错归于丈夫。而当被休的妻子嫁了别人，这第二次的婚姻就被视为合法的。那么，前夫若图谋收回他所休的妻子，就是破坏了第二次婚姻的约束。基于这个缘故，照这个意思，先知说那地必因这事被玷污；仿佛祂说：「丈夫们无论何等甘愿饶恕自己的妻子，都不可将她们收回；但我所要求的无非是你们归向我。」

至于字义，我们如今看见先知说「因这事」并非无故；就是说，当一个妇人先与一人结合，又与另一人结合，其后又归回她的前夫；因为如此一来，人群社会便要分崩离析，婚姻这神圣的连结——维系社会秩序的首要之物——也要被破坏了。

接着又说，你却和许多亲爱的行邪淫。²

我们前面所论的，在此得到证实——这百姓所犯的，不只是一次淫行，而是变得如同公娼一般，毫无分别地向众人卖身；这正是下文即将述说的。他称之为亲爱的或朋友的，其实是与神争夺的情敌。他说，你还可以归向我。这是耶和华说的：藉此他暗示——”只要你悔改，赦免已为你预备好了。”

然而，此处或许有人提出异议——神怎能行他在律法中所禁止的事呢？答案是显明的——当人被容许离弃自己的妻子时，为维持社会秩序，除了加上这一限制之外，别无他法；这限制也证明神并不认可人的轻浮与善变。因此，为了社会的公益，就必须惩戒那些过于苛刻严厉的人，即剥夺他们收回已被休弃之妻的权利。否则，很可能有人第三日、或一个月、或一年之后就改变了心意，又来索回自己的妻子。所以神有意对离婚设下这限制，使凡休了妻的人都不得再娶她回来。但就神自己而言，情形则大不相同：因此，他为自己保留这权利，即当犹大人悔改时与他们复和，这并不足为奇。接下来是——

耶利米书 3:2

先知既已指责犹大人如同放荡不羁、滥交无度之人，正如那些抛弃一切羞耻的败坏妇人一般，为使他们无法推脱这项指控、无法辩称自己并不觉得有何罪过，他便在某种意义上让他们自己作审判官。你向净光的高处举目观看，他说；意即：「我所举出的见证，你自己再清楚不过；这地上没有一座山冈，是你未曾在那里与偶像相交合的。」我们前面已经说过，而在这位先知书中我们还会屡屡看到同样的话——就是各种迷信在神看来都算为拜偶像。然而犹大人素常的做法就是登上高处，好像在那里就更靠近神。这就是先知吩咐他们转眼观看一切山冈的缘故：观看，他说，看有没有一座山冈是没有你淫行的。因为娼妓寻找隐密之处以行其污秽之事，犹大人却以山冈为他们的妓院。如此，他们的不虔就更为可憎，因为他们公然行出来，尤其是他们竟愿自己的丑行远远地被人看见，正如他们所行的，登上高耸之处；而娼妓找着奸夫或情郎，惯常是寻些隐秘的退避之所。所以，先知吩咐他们向净光的高处举目，就是断绝了犹大人一切推脱指控的机会；因为当他们俯伏在偶像面前时，那与娼妓行奸淫之事无异。

他又加上说，他们在路旁坐着，好像亚拉伯人在旷野埋伏一样。他再一次重申我们前面所看到的——犹大人违背他们向神所立的婚约，并非受他人的诱惑所引，反倒是被自己的淫荡所动，以致他们自己主动去寻求那卑贱污秽的快乐。他先前曾说：「你用你的恶行败坏了别人」；如今他又证实同一件事：「你坐在，」他说，「一切路旁。」这也正是那些下贱娼妓所做的；如前所说，她们已丧尽廉耻。但先知又用另一个比喻加重这罪：好像亚拉伯人在旷野，埋伏等候行路的人，为要抢夺并杀害他们：你就是这样在路旁坐着。³

我们在此便看见双重的比喻：一是取自娼妓，她们从前曾以此获利，及至发觉自己被人厌弃，便守候在路旁，向一切遇见的人献上自己。这是第一个比喻。另一个是说，他们像强盗一般，埋伏等候行路的人；这就好像他说，与犹大人相比，迦勒底人和埃及人倒还情有可原，因为他们是被犹大人的恶诈之术拉进那些非法的盟约里的，正如一个路过的行人被强盗所诱：「你如今算什么？不过是个无助之人；但你若与我联合，答应作我的同伴，前途便大有可图，新的掠物每日都要落到我们手中。」这样的强盗比另一个恶上两倍、三倍。所以先知也如此说犹大人：他们好像老练的强盗，在阴谋、掠夺和各种邪恶上都已刚硬成性，还把埃及人和亚述人都诱到自己这边来。接下来是——

耶利米书 3:3

耶利米继续他严厉的责备，指出犹大人已完全沉溺于邪恶，因为他们既全然委身于迷信，又结不法之盟，在这两件事上都藐视了神。他现今显明他们的顽梗何等巨大、何等强硬。他说，甘霖停止，春雨不降；你还是有娼妓之脸；仿佛他说，犹大人丝毫未曾被刑罚所制伏。当众先知不住地向他们呼喊，竭力要使他们归回正路时，他们却对敬虔的警戒充耳不闻，这乃是最凶恶的罪。他们如此刚硬，抵挡众先知的话语，正是极大不敬虔的明证。然而神也曾用刑罚，且是极重的刑罚，要使他们归向自己。他以荒年惩罚他们；先知在此所说的干旱无疑是极不寻常的，以致犹大人若还存留一点清明的心智，便当觉察神正在与他们争战。天上不降一滴雨的事常有发生；因为我们看见许多年夏季炎热干旱：毫无疑问，神那时是在提醒我们的罪，劝我们悔改。但因习以为常使我们忽略神的审判，他有时便以新奇非常的方式惩罚我们。所以我毫不怀疑，先知说甘霖停止不降在他们身上，乃是指神报应的某种非常之举，藉此犹大人除非愚顽已极，本当觉察神与他们为敌，向他们发怒。⁴

这话的含义是：犹大人不但凭着癫狂的冲动，随自己的意愿与嗜好东奔西跑，而且他们也曾被明显的审判所拦阻，因为神已从天上公开显明自己是他自己荣耀的伸冤者；又因干旱如此严重，以致显然可见律法的咒诅已应验在他们身上，

「我要使覆你们的天如铁，载你们的地如铜。」 （利未记 26:19）

至于「春雨」，我们在别处已经说过，这词所指的是收割前不久所降的雨；之所以称为「后来的」（latter），是就着收割而言的。因为在东方那些地区暑气甚烈，他们在收割开始之前需要雨水；不然，烈日的酷热必将谷物烤焦。因此他们尤其盼望春雨，就是在收割时节前不久所降的雨。至于九月、十月的另一场雨，因着播种的时节，称为「时雨」；因为它浸透并润湿种子，使种子扎根，得以坚固刚强。这里的目的是要表明，神已从天上向犹大人显出祂不悦的明证，却毫无果效；因为他们有娼妓之额，不知羞耻；就是说，他们不为神的任何审判所动，也不能忍受受责正。

祷告

全能的神，你既已喜悦不但收纳我们为你的儿女， 更以婚约的联结使我们与你合一， 并在你的独生子里赐给我们这神圣结合的凭据， 求你使我们坚守在你福音的信心中， 诚实持守向你所许的信誓， 使你也向我们显明你是丈夫、是父亲， 使我们直到末了都在你里面寻得那怜悯的慈爱， 就是那使我们持守在你圣名的敬畏中所必需的， 直等到我们终于在你的天上国度里与你相交， 藉着我们的主基督。阿们。

第十一讲

耶利米书 3:4

神在陈明祂百姓的邪恶、并按他们所当受的严厉责备他们之后，如今慈爱地呼召他们悔改。从今以后，你岂不向我呼叫，祂说，我父啊！有些人错误地译作「你岂要向我说，我父啊」，仿佛神要弃绝他们所说的话；他们所给的意思是——犹大人如此夸耀神的名，乃是虚伪不实的，因为他们已远离了神。但先知的意思却大不相同：因为神在此缓和了我们前面所看到的责备之严厉，并表明若他们悔改，祂就乐意与他们和好；不仅如此，祂并不等候他们悔改，反而主动前来迎接、吸引这些奸诈的背道者。神说：「什么！难道我们之间再不能有任何联合了吗？」因为神在此表达一位哀伤悲叹者的情感，正当祂看见祂的百姓走向灭亡之时；祂似乎焦切地要挽回他们，若有可能的话。

祂正是怀着这样的心意而问道：「他们岂不再称我为父、为他们幼年的引导者吗？」祂用这种迂回的说法，暗示祂乃是那百姓的丈夫；因为一个少年人对一位正当青春年华的少女所怀的爱，是最为温柔的。这样，神如今就使用这个比喻，说祂仍记念祂从前向祂百姓所显明的爱。总之，祂在此表明：只要百姓寻求和好，赦免就已预备妥当；而祂接下来所加的话，更证实了同一件事——

耶利米书 3:5

神表明，他没有恩待他们、重新接纳他们，乃是犹大人自己的过错。他在此从自己的本性取来论据，并以第三人称说到自己；这就如同先知插入了这样的推论：「神并非不可劝解的，因为他既是恒久忍耐，也是乐意赦免的：既然如此，那么有什么阻碍你们再次在他的治理之下安然度日呢？因为他必宽容你们，只要他在你们里面找到真实的悔改。」如今我们便看出先知在此的用意：因为神既已慈爱地劝勉这百姓悔改，先知现在便概括地论到神自己的本性——他不永远怀怒，也不永远存留。

这些话若单独使用，意思是他不怀存报复之心；在我们的语言中我们也效法希伯来人说，Il lui garde（他为他存留着）。这个 garde（存留），当其后不附加任何词时，如我所说，意思就是心中怀存着报复。然而没有什么比这更与神的本性相违背的了。由此可见，犹大人的道路上并无任何阻碍，只有一件：他们躲避神，并且沉溺于自己的恶行，不愿接受白白赐给他们的赦免。

至于后半句，可以有两种解释。我们可以视其中含有一个反义连词，「虽然你曾这样说、这样行」等等；仿佛神是说，无论犹大人所犯的罪多么可憎，他仍要向他们施恩。但另一种看法更为简明——即神在此哀叹已无改善的希望，因为他们在自己的罪恶中变得刚硬了：「你曾这样说，」他说，「你曾这样行，你也能够如此。」解经家们的看法还有更多分歧：有人把那连接词解作比较的语助词，取 כאשר, keasher 之意，「照你所能的，你行了恶」。但另一些人对这些字的理解更为简明，我认为也更为正确：「你极其强悍」；就是说，你使尽了一切力量，以致你把全副气力都用在作恶上，正如我们拉丁文所说 pro virili（尽你所能），竭尽全力；也就是说，你的能力有多大，你就把自己多么彻底地献给了邪恶。⁵

因此我作如下解释：神先前仿佛披上了一位忧伤悲痛者的形象，慈爱地劝百姓悔改，并见证他乐意赦免他们，同时也普遍地表明他必施恩，因为他本性倾向于怜悯。在陈明这些事之后，他现在补充说，他对这百姓已经绝望了，因为他们以自己的恶为荣：因为「说」与「行」的意思，无异于说这百姓如此无耻，竟以他们背叛神为夸口，并且胆敢称黑暗为光明；因为我们知道，迷信的人毫无羞愧地与神对抗而自夸。而这百姓的情形正是如此；因为神藉着他的众先知，在他们身上所定罪的尤其是这一点——他们败坏了律法所规定的纯正敬拜；他们却以娼妓般的额头，胆敢把自己的敬拜和所谓的「善意」立起来与他对抗。既然他们如此妄自为自己的恶行辩护，神在此便哀叹他们已无从得治，于是将他们弃置为无药可救的。我认为这才是先知真正的意思；意义相近的还有动词 תוכל, tucal：「你使尽了你一切的力量，」他说，就是说，你犯罪毫无节制，反倒放纵自己于无羁的淫佚。接下来是——

耶利米书 3:6-8

先知在此展开一段新的讲论：他述说神所托付他的话，并指明时间，就是在约西亚在位的时候。众所周知，那时全地已从各种迷信中被洁净；因为那位敬虔的王竭力恢复对神的真正敬拜，除去一切污秽与污染——圣殿和整个宗教曾被这些所败坏。他勤勉尽力，全地的宗教景况无疑有所改善；但我们将看见，百姓中有极大一部分仍受伪善与欺诈的支配。当掌权者努力维护对神纯正的敬拜、并要使之脱离一切腐化时，情形通常正是如此；因为有许多伪善之人一时假装顺从，而心中对神的那种敌意却依然如故。当时百姓的光景便是这样。

这一点应当留心察看；因为耶利米对本国之人的责备，似乎显得有些过于尖锐严厉，既然那时人人口中都在说改革，正如我们看见今日许多人的情形：他们离弃了教皇制的迷信，起初似乎接受了福音的教义，但如今众人都愿意以任何一种改革为满足；同时他们抖脱基督的轭，不能忍受任何管教；总之，他们的目的是要颠覆一切秩序；然而每当他们的不敬虔被责备时，他们却大胆自称是改革的护卫者。耶利米所必须进行的争战无疑正是这样，与主今日试验他仆人所用的争战无异。因此他说，他领受这使命是在约西亚的日子，就是当那位王正努力建立对神纯正的敬拜、无人敢加反对之时；因为我们看见，那时全民敬拜神，外表上并无败坏之处。

但这使命的内容是什么呢？他说，背道的以色列所行的，你看见了没有？神在此将十支派与犹大支派相比，众所周知，与犹大联合的还有便雅悯半支派；他于是将以色列与犹大支派相比：「背叛的以色列所行的，你没有看见吗？」但他把以色列国与犹大国都以妇人的身分引入；因为如前所已显明的，神以自己为他百姓的丈夫。他于是说他有两个妻子，就是以色列和犹大。神固然曾以一个约将亚伯拉罕的全部后裔归给自己；但耶利米在此是照通俗的说法讲话。以色列人虽已离弃神，神却未曾全然弃绝他们。那时以色列国已成为行淫的妇人；但神一时容忍那罪，以致那约在某种程度上仍然存留。因此他承认以色列和犹大都是他的妻子。所以他说：「离弃了的以色列所行的，你没有看见吗？」משבה，meshibe，这词源于 שוב，shub，意为「归回」，也意为「离去」；耶罗米到处译作 aversatrix（背离者），即转离或被疏远的女子。⁶ 但有些人译作「背叛的」；在法文中我们或可更确切地说 debauchee（放荡的女子）。他说，她上各高山，在各青翠树下行淫。总之，神控诉这十支派破坏了婚姻的神圣纽带，因为她们在一切高山上、一切青翠树下，将自己卖给偶像；因为正如我已说过的，他们选择那些地方，仿佛山上和树荫下有某种圣洁一般。

接着他补充说，我说；神在此表明，在惩罚以色列民之前，他已长久搁置自己的审判。他在此称扬自己的忍耐，即他没有照以色列人所当受的立刻施行刑罚，而是宽容他们，长久等候，看他们是否可以被挽回：他说，她行这些事以后，我说她必归向我。若照第三人称来读，意思也一样：「我原指望他们会归回正路，尽管他们已如此堕落，甚至以不敬虔的背道否认了我，与信心和敬虔隔绝了。」但我更倾向于另一种解释——神在此记述这一事实：虽然他们以许多罪恶惹动他的怒气，他仍藉着他的仆人众先知呼召那十个支派归向自己。于此神便显明以色列人是何等的乖僻；因为他曾尽力要使他们归回自己（若可能的话），却全然徒劳。因此我这样解释我说，即指先知的教导：「以色列人虽已陷入种种不敬虔之中，我却未曾停止试看他们能否归回于我。」简言之，他是要表明：他不像那些丈夫——他们因妒火中烧，见自己受了如此的羞辱，便不肯与妻子和好。所以神显明，以色列人虽已离弃他，他却仍打发他的众先知，出于自己白白的意愿寻求与他们和好，而他们竟不肯归回。⁷

接着他补充说，她也看见了，即整个犹大国看见了：尽管有这一切，尽管背道的以色列行淫等等。这一比较的用意，我们下面就会看到；因为他是在加重犹大国的罪，既然她有足够的时间去察看他现在所述说的事，也能如同从守望楼上远远地看见；然而她看见了却毫无益处。神于是要表明犹大人的顽硬是何等之大，他们已看见那十个支派的背道，也看见先知们如何严厉地责备他们。

他接着说，我看见。他既说过犹大国已看见以色列所遭遇的事，如今便说，他自己也都看见了。那么，他宣告他所看见的是什么呢？就是犹大行了淫；因为他现在把犹大当作一个妇人来说。于是神说，犹大已在罪恶上超过她姐姐，这事并没有向他隐藏；她并非出于无知或受了欺骗，而是出于故意的邪恶：他说，我看见，尽管有这一切，她仍行淫。他这样就更充分地解明了他先前简略提及的话。他曾说犹大已看见，但这话因其简略，可能显得含糊：所以他更详尽地加以说明：「犹大看见我因她姐姐行淫的缘故给了她休书；她还不惧怕」；就是说，虽有如此触目的报应之例摆在她眼前，她却毫无悔改之念。

但这里可能有人要问：既然神藉先知以赛亚否认自己曾给了休书（以赛亚书 50:1），怎么又能说曾给以色列人一张休书呢？然而先知在此是从另一个角度看这事；因为他在这里所说的，并非通常所给的那种休书，就是丈夫无故休弃一个贞洁忠信之妻时所给的；他所说的乃是那合法的离弃，即当一个妇人被证实犯了奸淫，理当受死刑的时候。所以神藉先知以赛亚否认他曾给过休书；但他在这里却说他给了，因为他所休弃的是一个行淫的妇人。诚然，那时在犹太人中并不惯于休弃一个淫妇，因为她是被带去处死的。但我们在本章开头已经看见，神与人间的丈夫是有分别的。既然神并未照他本可公义施行的待以色列人，也未如他本可正当行、并且通常所行的那样施行死刑，他便说他给了休书，就是说，他已休弃了那百姓。而他所说的休书是指被掳；因为当十个支派被赶散时，这就等于神公开表明他与那百姓再无关联：只要他们仍住在圣地、仍在所应许的产业之中，就还留有某种联合；但当他们被分散各处，一切敬拜都在他们中间止息，而且以色列国本身也不再存在时，神那时就与他们离绝了。

她的妹妹犹大看见了，却不惧怕。不肯从别人的代价中学得智慧，实在是极大的麻木；这也是先知书中随处可见的控诉——就是犹大人虽在神宽容他们之时，同时又有那些按理当使他们战惧的例子摆在眼前，他们却仍不被激动而悔改。因为他们本当思想什么呢？岂不当想：神既连他们的弟兄都不宽容，那么他也必惩罚他们那许多惹他忿怒的过犯么？他们看见以色列国已被废除，而他们众人却都源出于同一位父亲，就是亚伯拉罕：那么他们怎能如此漫不经心地轻视神的审判——那审判早已长久摆在他们眼前呢？因此他控诉说他们不惧怕。接下来是——

耶利米书 3:9

先知在此作出他控诉的总结：神加在以色列人身上的刑罚，非但丝毫未曾感动犹大支派，反倒使她以自己的轻浮与淫欲超过了她姊妹的淫行。她玷污了，他说，这地，或说使这地犯罪，即使这地担负罪咎。当说到这地成了有罪的、被污秽的，这实在大大加重了此罪的分量。我们知道，这地本身原是洁净的，不会因人的罪恶沾染污秽；然而，为要使人的不虔显得更加可憎，就说这地被他们玷污了：

或者，也可以说这地成了有罪的。何以如此？他们何以被说为污染了这地，或使这地成为有罪的，或将这地牵连于自己的罪恶之中，他在这些话中给出了理由：她与石头木头行淫。⁸ 关于行淫这个隐喻，现在无需多言；因为我们已经说过，这个比喻屡屡重复出现，乃因神已使这百姓与自己联合，并以婚姻的神圣纽带将他们系于自己。因此，每当这百姓离弃对神纯正的敬拜，就被公义地说为行了淫，因为他们违背了所立的誓约：正如信心的纯一乃是属灵的贞洁，背道就是那种无耻与不忠，即妻子随从奸夫而对丈夫不忠。接下来是——

耶利米书 3:10

他继续讲论同一主题——即犹太人看见他们的弟兄因罪而遭受可怕的报应，却毫不惧怕、毫不动容。他说，她奸诈的妹妹，即在众先知如此屡次的警戒和这样的刑罚榜样之后，还不归向我。然而他又加上一句解释——她不一心归向我，不过是假意、虚谎地归我。⁹

先知在此预先答复犹太人可能提出的异议：「什么！你竟否认我们已经归回！全地岂不是已从偶像崇拜中得了洁净？神岂不是照着律法的要求受敬拜？在树荫下或山冈上，还能看见什么祭坛么？」既然他们可能像素常那样如此推诿罪责，先知便预先堵住这种遁词，说：「虽然他们外表上显出了几分悔改的迹象，其实他们不过是披上了一层伪装，对神行事虚假；因为他们里面毫无纯正。」我们如今更清楚地看见，他先前为何特特提到约西亚的时代；因为犹太人那时是假意归向神的：在王和少数人身上确有真诚的心志，但在其余的人身上却只有虚伪。因此神用寥寥数语表明，他并不看重那虚假伪装的改革，乃是要求内心真实的情感：故此他这样作结——

耶利米书 3:11

我们现在更清楚地看出，耶利米为何将十支派与犹大国相比较；这样做是为了表明：那些自以为远比别人圣洁的犹大人，实际上更加奸诈，理当受更重的刑罚，因为他们对神行事如此诡诈。

这里也许有人要问：既然犹大人仍处在某种中间的状态里，为何先知宣称他们比以色列人更坏。我们固然知道，犹大国已腐败到几乎毫无宗教可言的地步；然而圣殿仍然屹立，祭司职分在耶路撒冷也依然存在。但先知定犹大人的罪甚于以色列人，乃是出于别的缘由，就是：他们本当因他人的灾祸而变得聪明，本当在看见自己的弟兄背离对神纯正的敬拜时，在真宗教上更加坚定；这些事他们本当仔细思量。正是这种懒惰的麻木使他们比众弟兄更坏，还有他们的骄傲——这是他们被定罪的主要原因——因为他们夸口自己仍旧完全，而十支派却已堕落变质。这就是他为何说：以色列虽是奸诈的妇人，与她妹妹犹大相比却仍显为义。

经上说她使自己的心显为义，这话确实不可按字面严格来解；因为神在此并非为以色列人辩解，也不是释放他们、免除他们的罪责（因为他曾严厉地惩罚过他们）；然而这种说法在先知书中是常见的——所多玛与耶路撒冷相比倒算为义；推罗与西顿与犹大人相比倒算为正直。（以西结书 16:47, 48）所以说，那背道的、或说叛离的以色列，与奸诈的犹大相比，倒使自己的心显为义¹⁰；也就是说，是出于我所陈述的那些缘由。犹大人的顽梗更大，也更无可推诿：他们所保留的对神的外在敬拜，本当作缰绳约束他们；而且他们也曾亲眼看见神对十支派是何等严厉的审判者；然而他们却藐视神的审判，从其中毫无得益。

祷告

全能的神，你既已悦纳收养我们为你的百姓，又在你的独生子里使我们与你联合，——求你使我们在顺服你福音的事上，得以持守纯洁贞正，永不偏向那些败坏之事，就是那使这神圣联合之约破裂的败坏，此约乃是藉你儿子的血在我们中间坚立的；并求你使我们如此恒心事奉你，叫我们全部的生命与一切的行为，都成为那圣召的凭据，因这圣召，永远救恩的指望已为我们存留，直到我们终于进入那国的产业，就是以如此重价为我们所得的国，并在那里享受我们信心、诚实与恒忍的果子，都因我们的主基督。——阿们。

第十二讲

耶利米书 3:12

先知既已指明犹大支派比那十个支派更该受重罚，并说明了缘由——就是他们眼见弟兄遭受严厉的管教却毫不动心——如今便转向以色列人自己，即那十个支派，应许神必向他们施恩。以色列国此时已被倾覆，百姓被掳到亚述、波斯和玛代。他们四散飘零，那国的名号也被涂抹了。那地屡次遭荒废，国度也只是残存一部分，因为起初只有四个支派被驱逐流亡；但到末了，连「国」这名号也不复存在，他们全都如我所说被掳去了。因此先知奉命向北方宣讲；虽然那时百姓大半住在东方，然而既是亚述人将他们掳去的，神便顾念那君国的都城，故吩咐先知向那些被仇敌掳往北方的人说话。

所以，「呼叫」这命令，并非主要因着地方的遥远，而是为要使那些耳聋的犹大人听见他的呼叫；因为先知受命说话，不单是为以色列人的缘故，也是要藉着他们把神的怜悯摆在犹大人面前，只要他们回转，恢复清醒的心志。如今这整段的要旨乃是——以色列人虽曾叛逆、离弃了神，然而只要他们回转，赦免仍为他们预备着。先知用「回转」一词的意思，我们已略作解释，别处还要更详细地论述这题目。所以他在此要求悔改，并应许他们若归向神，神必向他们施恩。

他随后又说：我必不使我的脸，或更确切地说，我的怒气，落在你们身上；因为后一种意思最为贴切。神已经严厉地惩罚了他们的罪；因为对一个民族而言，还有什么比被赶出自己的本土、随后又受残暴的暴政压迫更为惨痛的呢？然而他们所受的刑罚更重；因为按律法而有的敬拜已从他们中间被夺去，他们已被神弃绝，也丧失了那份荣耀——他们本以为自己因被选为神特殊的产业而超越万邦。这一切都已完全丧失了。那么，神在什么意义上宣告他不再向他们发怒呢？先知用这种说法，只是要表明神并非不可与之和好，仿佛他说：「我的怒气必不常住，也不长压在你们身上；我倒要减轻我所加给你们的刑罚。」因此，我并不反对耶柔米的译法：「我必不使之坚定」（firmabo）；不过他加上「脸」字时，未能充分表达先知的意思。但这样可以接受：「我必不使我的怒气坚立在你们身上」；就是说，「我的怒气必不长压、不常住在你们的头上，以致把你们全然倾覆。」神的怒气早已临到他们，但仍留有几分得救的指望。所以神在此否认，他为管教他们的罪所降下的灾祸会是致命的，因为他必收回他的手，不追讨到底。

所以其意思乃是——这百姓若归向神，就必得着赦免，因为神出于自己白白的意愿邀请他们，并应许他因他们的罪所加的刑罚只是暂时的。¹¹

神进一步以提及自己的本性来确证这一真理：因为我是有怜悯的，我必不永远怀怒。这应许原是特定的，即以百姓归回为条件；如今神又加上一个普遍的真理作为确证——祂本是乐意施怜悯的，并且为祂怜悯的缘故必乐意赦免。既然神是这样的神，又不能否认祂自己，那么罪人就没有理由绝望，以致自己堵塞了道路，不肯在悔罪中恳求神的怜悯。

我们由此可以归纳出一项有益的教义：每当不信抓住我们的心思，使我们无法将神的应许应用于自己的益处上时，我们就当常常记念这一点——神是有怜悯的。既然神如此满有恩典，以致祂不永远怀怒，而只是暂时发怒，我们就当怀抱希望；诗篇中所说的也与此相合：

“他在怒气中 乃是 一瞬之间； 而生命 乃 在乎他的恩慈与怜悯，”（诗篇 30:5；）

仿佛他说，只要我们悔改，神的怒气便迅速消散，而祂的慈爱却存留万代；因为「生命」一词所指的正是这个意思。接着他又说——

耶利米书 3:13

神在此立下一个条件，免得假冒为善的人倚仗他的慈爱而愈发刚硬，反倒以为他仿佛受了约束、非顾念他们不可；因为他们惯于这样推论：「神既如此仁慈，把我们召回到他自己那里，甚至甘心乐意地邀请罪人，那么我们与他之间的事就容易了结了。」假冒为善的人便这样以虚妄的念头自欺，以为可以躲开神，既然神所寻求的无非是使罪人归回他自己。因此，恩惠的应许总当与悔改的劝勉相连。神在此便提醒以色列人：他们若以为可以毫无难处地得着赦免，就大大受了欺骗。

所以他说，承认你的罪孽。אך（ak）这虚词可译为「只要」、「但是」或「然而」。我更倾向于第二种意思，即「但是」；因为如我所说，这里加上了一个例外，免得以色列人若自以为神仿佛在他们手中、听凭他们的意愿，就在自己的恶行中沉睡。由此我们看见，先知修正了他先前所说的话，而引出这一句：「但是你同时要承认你的罪孽，不然你就不能指望与神有平安。」接着是这些话：因为你向耶和华你的神行了恶。先知用这些话证明以色列人是有罪的，免得他们以为能用推诿之词逃脱神的忿怒；因为我们知道，常有人虽良心自知有罪，却仍不愿承认自己的罪；人竟这样昏迷，以致总要与神争辩，实在可怪。因此，先知们劝人民悔改时，同时也把他们的罪揭露出来。人若有坦诚正直，就无需这样责控他们；但因他们或是大胆否认自己的罪，或是麻木到毫无惧怕之心，所以必须尖锐地刺他们，甚至深深地伤他们。这正是先知现今所作的；你，他说，向你的神行了恶；仿佛他说：「我如今提醒你认自己的罪，并非徒然，因为神自己定你的罪：你不要以为能藉着你的托辞得着什么。」

他也提及具体的细节，为要与他们更贴近地交锋：你向外邦人分散，或说撒开，你的道路，在各青翠树下。他再一次把以色列人比作娼妓；这等妇人惯常这样出卖自己，从一处漂流到另一处，招引勾诱一切所遇见的人。先知于是说，以色列人正是这样把自己分散出去。他以细致的言辞讲述一件污秽的事。他的意思乃是：以色列人并不满足于一种迷信或一个偶像，而是把他们所能搜集的种种迷信混杂在一起，从四面八方借来虚假的观念；他们就像一个游荡的娼妓，不分对象地向众人出卖自己。他称他们一切虚构的神为外邦人（陌生人）；因为我常说的，他们本当视他为自己的丈夫。所以当以色列人转去归向别神时，他们就成了一个离弃丈夫、向她所能寻得的任何人卖淫的妇人。的确，那些离弃对神真正敬拜的人，最常见的就是从四面八方为自己寻求各样的谬误，毫无保留地放纵自己去从事各种迷信。

他最后又加上一句：没有听从我的话。先知借这一事实加重他们的罪；因为他们已受过律法之道的教导，也晓得救恩的正路：那么，他们怎会如此以许多迷信污染自己呢？这断不能归于无知。可见这乃是他们对神明显的悖逆。先知于是表明，他们一向是不顺服、不受约束的，他们之所以重陷偶像崇拜与致命的谬误，乃因他们已经挣脱了神的轭，不容自己被他的话语所治理、所引导。¹²

现在我们就明白这一节的意思了：神首先向以色列人要求认罪；他借此说明，他先前所提及的那种归回是何等有效；因为罪人若不认识自己的罪性，就绝不会真实地、从心里归向神，因为悔改的开端就是承认罪咎。他其次证明他们确是有罪的，为要断绝他们一切推诿的借口。他第三提到具体的罪，为要把他们如同紧紧绑住一般扣定：就是他们曾以迷信污染自己，且不但成了跟随别人的淫妇，更成了污秽的娼妓，东奔西跑，对相识的人与不相识的人一概不加分别。他最后表明，这一切之所以发生，全然出于顽梗；因为他们已把对神一切的敬畏抛在一边，尽管神已把律法赐给他们，又打发先知作律法忠信的解释者，使他们晓得神所悦纳的是什么，以及什么是公义正直的。那么，他们迷失的缘由就在于：他们向神的话语塞住耳朵，不容自己被它治理，反而全然不受教。让我们继续下去——

耶利米书 3:14

耶利米以别样的言辞重复同一件事；然而神藉着如此众多的话语，更清楚地显明祂何等乐意赐下赦免，只要以色列人真正悔改。神只需一次见证祂愿与人和好，本已足够；但因他们迟钝、难以相信，祂便以同样的语调继续申说。这实在是奇妙的宽容与仁慈：神看见自己的恩惠被人忽视，甚至因人的懈怠而如同被弃绝，却仍然坚持不懈，一次又一次地邀请他们。有哪一个人能这样忍耐地承受自己的恩惠与仁慈被人厌弃呢？然而我们看见，神并不立即弃绝那迟延懈怠的人，反倒加上新的激励，好使他们终能被感动，虽然这看来似乎已超出必要。我们的麻木何等严重！倘非神天天催促我们，我们中间谁会稍稍留心祂的劝戒呢？因此，祂赦免我们的迟延，一次又一次地邀我们悔改，这并不足为奇；我们看见这事在教会中是不断进行的。

这就是先知如今重复同一件事的缘故：背道的儿女啊，你们当回来；因为祂先前已说过：”背道的以色列啊，回来吧。”随后祂又加上：因为我作你们的丈夫。有些人把 בעל bol 解作”厌烦”之意，如此处 בעלתי בכם bolti bekem，”我因你们而厌烦了”；但这意思与本段不合。¹³ 因此，另一些人译作”我是你们的主”，这更为正确；不过此处的”主”不可像拉丁文中那样笼统地领会，因为它本义是指丈夫，丈夫乃是妻子的主。那么，神无疑是延续同一个比喻，即婚姻的比喻，这比喻前面已多次提及；因为祂控告以色列人犯了淫乱，因他们离弃了祂。故此祂说，我作你们的丈夫。祂先前曾说：”人若休了妻子，她又嫁了别人，那人绝不会再与她和好；然而我却情愿宽恕你们的奸诈与放荡：只要你们此后守贞洁，我必以仁慈待你们。”此处”我作你们的丈夫”与那话相似——虽然我曾休弃了你们。祂确曾说过，祂已给了他们休书，如此以一份公开的文件作见证，表明祂与那民之间不再有任何关系，因为被掳乃是一种离弃；但祂如今说：”我作你们的丈夫；因为虽然我曾被你们大大触怒，因你们背弃了所许的信约，我的心意却依然如故，仍愿作你们的丈夫。”

如今我们便领悟了先知真正的意思：绝望本可能抓住以色列人，使他们畏惧先知所邀他们前来的那条门路；但为使他们不因任何惊恐而不肯悔改，神在此宣告，祂要作他们的丈夫，并且祂没有忘记祂曾以之恩待他们的那份关系。祂所说的要旨是：”我曾以丈夫之爱拥抱你们；你们固然已离弃了我，但你们回来吧，我甘愿赦免你们、接纳你们，如同你们一向对我忠贞一样。”

我必将你们带回，他说；接着又加上，从一城取一人，从一族取二人。这段经文特别值得留意；因为神在此表明，他们不必彼此等候，并且虽然全体百姓都在自己的罪中腐烂，仍有少数人要归向他，他也必与他们和好。这一点极有教导的必要；因为神的约是与亚伯拉罕全体后裔共同立的；他们本可推断说，除非神招聚全体百姓，否则约就归于无有；因为他所拣选的不是一人、二人、百人或千人，乃是亚伯拉罕的全部后裔。既然那应许毫无例外地是众人所共有的，人便可能这样推论：「除了生在亚伯拉罕的族类中，我与神还有什么关系呢？但我并非独自一人，因我们都是亚伯拉罕的子孙；然而我看见无人归向神，所以我必与其余的百姓一同灭亡。」如今，为免这样的念头拦阻敬虔人，他说：「我必从一城取一人，从一族取二人」¹⁴；意即：「若一城之中只有一人到我这里来，他必寻见敞开的门；若一支派中只有二人到我这里来，我也必接纳他们。」我们现在便明白先知的用意了。

诚然，解经者们把「从一城取一人」解释为：虽然众人都要灭亡，神却不会拒绝赦免三四个人；但他们没有教导那尤其值得注意的一点，就是这里提到二人三人，乃是因为如前所说，这样的念头本可能使他们困惑，即他们原是共同被拣选为圣洁子民的。

这里所教导的，对我们今日也大有益处。因为我们看见许多人愚昧地把自己排除在救恩的盼望之外，不寻求亲近神的门路，只因他们彼此观望，被那庞大的群众所缠累。在教皇制度之下，何以有那么多人顽梗抗拒神呢？正是因为他们自以为藏身在群众中便安然无恙。我们中间也发现有些人成了别人的绊脚石。愿这真理常被记念：当神伸出双臂时，他不但预备好接纳众人——若他们同心归向他，也预备好接纳二三个人，即使只是从一城，或从全体百姓中出来的。

他又补充说：我要使你们来到锡安。这话先前已经说过一次：神在此表明，他们的流亡只是暂时的，倘若以色列人诚诚实实地归向神，就必再次得以承受他的产业。接着是——

耶利米书 3:15

在此，神应许祂必如此看顾祂百姓在归回被掳之地以后的救恩，使他们不至再度灭亡。但我们应当留意神施行报应的缘由，这缘由在以赛亚书第五章已有说明：祂说，「我的百姓因无知就被掳去」；「故此，阴间扩张其欲，开了无限量的口」。¹⁵ 祂由此指出，这百姓败亡的缘由，乃是因为教导在他们中间止息了，而牧者成了哑巴狗或强盗。在此，神则反过来宣告，祂必赐给他们忠信的牧者，能以合宜的方式尽其职分。我固然承认，在这称呼之下也包括忠信而明智的官长；但祂所特别指的乃是先知与祭司，因为改革偶像崇拜尤其是他们的职分。¹⁶

我们由此得知，教会若没有忠信的牧者指明救恩之道，就不能存续。因此，惟有当神兴起真实而忠信的教师来宣扬祂的真理时，教会的福祉才得以保全；然而当教会失去纯正的教师时，万事不久便归于败坏。因为神藉这应许无疑是要表明，祂不但要作祂百姓的拯救者，将他们从被掳之地领回，并且在百姓归回本国之后，仍要永远作他们的守护者。由此可见，神的教会不但是藉着圣洁敬虔的牧者而生，其生命也是藉着他们得以珍养、滋养，并坚立到底。正如国家秩序仅仅一度建立起来还不够，除非官长继续尽其职分；照样，对教会而言，再没有比神取去忠信的牧者更具毁灭性的事了。诚然，除非先差遣先知，百姓便不能归向神；但神在此所论的，乃是持续不断的教导，以及教会中良善有序的治理，仿佛祂说：「我不但要赐给你们先知，把你们从迷途中领回到我这里，使你们重返救恩之道，我也要不断地为你们设立纯正忠信的教师。」但我们必须注意，凡作领袖的，若不被赋予智慧，就不能正当地履行其职分。神又表明祂父亲般的慈爱，因祂说，善牧乃是祂所珍爱的。接下来是——

耶利米书 3:16

解经家们扭曲了这节经文，因为他们无一人明白先知的用意。犹太人多半提出冷淡而牵强的解释——说他们不再将约柜带出去作战，因为再无仇敌侵犯他们的地。于是他们认为这里所应许给百姓的是太平的状态，因为再无敌人的势力迫使他们将约柜四处搬运。但我们清楚看见，这些话绝无此意；那么这种解释与本题全然无关。另有人说，这里所讲的必须应用于弥赛亚的时代，连犹太人中也无人否认这点；因为下文接着说，以色列人要与犹大支派一同归回。这事尚未应验；由此可见，先知在此是预言基督的国。然而犹太人虽承认这点，却不明白此处有话论及律法礼仪的废止；然而几乎所有基督徒都认为，先知在此教导我们：当基督来临时，律法一切的影儿都要终止，以致再无约柜，因为神性的丰盛要住在基督里面。

这看法固然似乎有理，但依我看来，先知的意思却全然不同：因为他在此所指的，乃是长久以来存在于犹大国与以色列国之间的那种离异或分裂。以色列国就人数、疆域之广与财富而言，虽比犹大国更为兴盛繁荣；然而犹大人仍保有这些优势——他们有照神命令所建的圣殿，其地点是神所选择的，他们又有约柜作为神临在的表记。因此犹大国与十支派之间起了争竞：以色列人因其人数、财富及其他属地的好处而自高，犹大人则以其圣殿和约柜为夸耀。那么先知现在说什么呢？他宣告说，以色列人与犹大人之间必有这样的和睦，以致犹大人不再说「约柜」、「神的殿」；因为神必与他们众人同在。先知接着更充分地证实我刚才所说的：因此必须加上以下两节。他就说——

耶利米书 3:17-18

现在我们更清楚地明白我先前所说的——就是先知在此应许，当十支派与犹大国二者都从被掳之地归回时，他们之间必有和睦；仿佛他说，他们的境况将比以往任何时候都更美好；因为亚伯拉罕的后裔曾如同被撕裂开来，神原本要他们持守在圣洁的合一之中，而这民却以最可耻的方式分裂了。我们确实知道，犹大人与以色列人之间素有根深蒂固的仇恨。既然亚伯拉罕的子孙之间长久以来有如此可耻的分裂，先知现在就指明被掳所要结出的果子是什么；因为他们受耶和华管教一段时日之后，便要归回本地，不再怀着从前那样的彼此嫉妒，而是联合起来一同求告神，使犹大人待以色列人如同弟兄，以色列人也与犹大支派培养彼此的和睦。

祷告

全能的上帝，求你使我们知道：当我们以种种方式惹动你的忿怒时，你今日仍施怜悯宽容我们，——求你使我们不至于在你的管教之下刚硬己心，

<p style="text-align:center" markdown="1">乃使你的宽容引领我们悔改，也使你的鞭责于我们有益，叫我们真实地归向你，使我们的一生都见证我们心里已然改变；并使我们彼此激励，同心合意顺服你的话语，各人竭力荣耀你的名，藉着我们的主基督耶稣。——阿们。</p>

第十三讲

我们昨天开始解释先知的意思，就是他说，以色列人归回本国、在其中增多之后，人必不再记念约柜，因为他们中间不再有从前被掳之先所存的纷争。因为我们知道，十支派是照自己的方式敬拜上帝，既已离弃了律法纯正简明的教训。所以先知的意思是：他们都要敬拜独一的真上帝，他们中间必有这样的信心合一，以致犹大人不再单单称上帝为自己的上帝，以色列人也不再为自己另求别神。因此他又说，不追想；就是说，这样的念头再不会进入他们心中；不记念；就是说，他们中间再不存留从前分裂的任何遗迹；不觉缺少，意思是，再没有人偷偷进入耶路撒冷、想要向上帝献祭；总之，他说，也不再制造。¹⁷

接着他说，那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座。先知说耶路撒冷将成为神的宝座，却又说犹大人不再提约柜，看似自相矛盾；但这两句是完全一致的，因为他的意思是：耶路撒冷将成为永生神的居所与座位，而在他们中间不再有任何争论。以色列人在被掳之前夸口说，他们保存了对真神的敬拜，其排场如此堂皇，仪式如此隆重，以致耶路撒冷在外在的辉煌上显得黯淡无光。但先知说，这种区别将不再存在，以色列人也不再与犹大人争竞，因为众人都要承认耶路撒冷是神的圣所；仿佛他说：「纯正的宗教必在他们中间毫无例外地兴盛，是从前所未有的。」他又用下面的话更清楚地证实这一点——

万国必到耶路撒冷，为耶和华名的缘故聚集；或作：为耶和华的名之故（ל，lamed，此处代替表原因的虚词），万国必聚集于耶路撒冷。¹⁸ 我们看见这些话中毫无可疑之处，因为先知明明宣告：律法所要求的那种对神的敬拜，必获得如此的尊崇，以致万民都甘心接受犹大人所教导的一切。但「万国」严格说来应理解为十支派，因为他们在多处经文中被称为多国。若有人宁愿把意思推广开来，就任凭他持自己的见解。

正如我昨日所说，犹大人认为这里所描述的是弥赛亚的时代，因为耶利米所应许的从未应验；因为当犹大人从被掳之地归回本国时，并没有万民的聚集，那时归回的惟有犹大人。因此他们断定，这段经文只能解释为指着弥赛亚的国度；这一点我确实承认为真。然而，既然那次百姓的归回与复兴乃是基督国度的先声，所以先知们每当预言教会的更新时，总是从那个时候说起。诚然，全世界的复兴要藉着基督的降临才可期望；然而当神向犹大人伸出手来，当他们建造城邑与圣殿时，神已开始复兴他的教会；这事必须在基督显现之前成就。至于这段经文，无论我们把「万国」理解为十支派、或两个国、或不加区别的万民，先知的意思同样清楚，就是：当神复兴他百姓的时候，教会必比从前更为广大，那时神必使真正的宗教兴盛，且不再伴随着嫉妒与争竞。

接下来的话证实了这一看法，即这段经文应当解释为指两个国度。他说，他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。¹⁹ 对于外邦人这样说话是不合常例的，因为他们向来是律法教导之外的人。既然这话只能特指犹大人和以色列人，那么最可取的解释就是：「万国」乃指十支派，或指全体百姓。

接着又加上意思相同的话：当那些日子，犹大家要和以色列家同行。由此可见，先知所论的是亚伯拉罕的后裔，而非其他邦国；因为他加上这一节乃是作为解释。的确，可能有人要问：「『万国必来』是什么意思呢？」他就回答说：「以色列家必与犹大家联合」；也就是说，这两国之间不再有仇恨，因为他们要彼此承认为兄弟，晓得自己出于同一源头，本当合为一民。简言之，先知在这一节里解明了他先前所说的话。我们尤当留意他所补充的：从北方之地同来，到我赐给你们列祖为业之地。当时犹大人尚未被掳；先知向他们说这话时，他们仍安然在耶路撒冷及其四境，如同安卧在自己的巢中；他也无法使他们相信那后来他们付出惨重代价才证实为真的事——即被掳已近在眼前，正如他们眼见已临到他们弟兄以色列人身上的一样。然而先知论到他们，却仿佛他们已被掳，如以色列人一样住在北方之地；他说，他们必从北方之地同来。²⁰

他们本可反驳说：「我们至今仍享有自己的产业，无人能把我们从此地赶出去，因为神绝不可能被夺去他自己的殿，既然他已在我们中间为自己选定了永久的居所。」这样的话无疑是他们喧嚷着说的。但先知在此驳斥他们虚妄的自信，说他们得拯救的唯一指望，乃在于仰望神在他们暂时被逐离本国之后所要赐给他们的复兴。先知在此向他们陈明被掳所要生出的益处，好使他们更顺服地承受所要受的刑罚；因为他们若毫无指望，不知这被掳只是暂时的，也不知他们必再与弟兄以色列人一同被聚集，他们早已百般绝望了。接下来是——

耶利米书 3:19

我无意列举这节经文的一切解释；只要指出先知的意思似乎是什么，就足够了。每当我论及自己所不赞同的见解时，我觉得不得不如此行，因为那些见解带着真理的外貌，读者可能被它们所欺；但当真理本身已足够显明时，我就不愿费力去驳斥别人的意见。

那么，先知这话的意思乃是：神在此问道，既然亚伯拉罕的后裔几乎已经死绝，怎么可能再繁衍起来呢？答案是：当你称我为父，也不再转去不跟从我的时候，这事就必成就。发此一问，是要使犹大人觉得自己的处境已无可救药。的确，既然他们以自己的邪恶如此严重又如此顽固地激怒了神，他们似乎已经全然沉沦了。因此神在此扮演了一个满心惊异者的角色，好像祂说：「你们实在处于绝望之中，你们的得救毫无指望；然而，既然我定意要再次复兴你们，我如今就要寻出一条路来，使你们的后裔可以重新繁衍。」那么，这事怎样成就呢？祂指明所需要的只有一件，就是称祂为父——不是用口，而是真正地用心。

如此，我们现在就明白先知的意思了：他这样将惊异归给神，是为要使以色列人自卑，仿佛这事极难成就；但同时他又赐给他们希望，因为救恩已为他们预备好了，只要他们以真诚的心呼求神，承认祂为父，并且持之以恒，永不偏离祂。简言之，神暗示以色列人如同死人，若无复活，他们的得救便毫无指望；但祂仍应许他们救恩，条件就是——他们呼求祂，而且行此事不是怀着二心，也不是凭一时的冲动（那种冲动很快就消散无踪）；因为祂说：你不再转去不跟从我；也就是说：「你要始终顺服我，我便要证明，你们称我为父必不徒然。」接下来是——

耶利米书 3:20

他在此确证前一节的第一个分句：因为他曾说过，犹大人几乎不可能恢复他们所失去的，也几乎不可能重新被塑造成一个新的民族；他随即说明理由——因为他们正如他先前所述，像一个淫妇。然而他并不愿就此夺去一切希望；他只是坚持这一点：他们必须认真思量自己的罪，好使他们对自己生出厌恶，并逃往神的怜悯之中避难。他这样做，与其说是为他们的缘故，不如说是为他所居住的那民的缘故。因为，正如已屡次说明的，他所顾念的尤其是犹大人；他们在自己的恶行中已变得如此刚硬，竟不认为神藉以恐吓他们、要使他们刚硬的心转向悔改的这个鉴戒与他们有关。因此，这正是神如此严厉责备以色列的缘由；因为他先前已说过，犹大人比他们更坏。此后他又补充说——

耶利米书 3:21

我先前所讲的现今更加显明了——就是以色列人的遭遇在此摆在犹大人面前，为要使那些被神姑容存留的顽逆之人知道：他们若不及时归向神，同样的刑罚也必临到他们头上。因为先知宣告说，以色列人正在哭泣流泪，因为他们离弃了 他们的神，违背了他们向他所许的信约。他这样做是为着什么目的呢？为要使那些沉溺于自己逸乐中的犹大人得以醒悟，得以确信：他们若不预先迎接神的审判，同样的眼泪、同样的哭泣也已为他们预备好了。以色列人其实还未曾如此哭泣，也未曾显出真悔改的记号；因为先知在此并非称赞他们的情感或敬虔，而是指出：他们之所以如此惨遭苦难，乃是因为他们离弃了他们的神。

有声音，他说，在高处被听见，就是说，以色列人如何被他们的仇敌残酷地压制，这事已到处广为人知了。此时他们哀号，那时他们自称为人中最可怜的：这哀哭是为什么呢？因为他们走了弯曲的道路。这就等于他说——犹大人的顽逆实在是骇人之至，他们既因弟兄所受的刑罚而受了警告，竟仍不悔改：因为临到以色列人的那场灾祸曾使众人惊惧。那国度确曾兴盛多年；然而那地却被清空了居民，成了野兽出没之所，直到有人从波斯及东方其他地区被迁来耕种它。一片如此宜人、如此丰饶的土地，怎能变得像旷野一般？正是因为神曾如此预言：

他说：「你们既忽视了我的安息日，你们的地必歇息， 不再因你们而疲乏。」 （利未记 26:34, 35。）

那是可怕的景象；远近各国都能看见，神既在这民身上施行了如此骇人的报应，他们的不虔必定是何等深重。犹大人亲眼看见这般荒凉、看见全地的毁坏，却对这一切视若无睹，岂不是极其愚顽么？

我们现在看见先知的用意，就是当他说在高处听见声音时，仿佛以色列人在山顶上哀号。他又加上恳求的哭声等语；但他的意思并不是说这些是出于信心的祈求，只不过是那些表明他们困苦可怜的哀哭而已。先知在陈述缘由时，并未提及以色列人所承认的是什么，只是指出他们何以如此痛切哀叹自己的灾祸：乃因他们走弯曲之道，忘记耶和华他们的神。²³ 他随后又加上——

耶利米书 3:22-23

22. 你们这背道的儿女啊，回来吧！我要治好你们背道的病。看哪，我们来到你这里，因你是耶和华我们的　神。23. 仰望从小山或从大山的喧嚷中得帮助，真是虚空的。以色列得救，诚然在乎耶和华我们的　神。

神在此劝勉以色列人悔改，为要藉他们的榜样感动犹大人。这里所教导的益处固然可以及于那些可怜的被掳者与流亡者；但因耶利米特别是本国之民的教师，无疑他主要是为着他们的益处而劳苦，正如我们前面所述。所以神在此宣告，无论以色列人所犯的罪多么严重，他仍愿与他们和好；随后他引入他们的回答说：看哪，我们回转，或说我们要来到你这里：因为先知在此所说的，是十支派将来的归正。

所以，这是神与以色列人之间的一段对话。神自己白白地邀请他们悔改：回来吧，他说，你们这背道的儿女；接着他应许要作医生，医治他们的疾病：我要治好你们背道的病；就是说，我要涂抹你们的罪，免去你们的罪责。因此，神在此承担起这些事；首先激励以色列人悔改，然后赐他们赦免的指望；他说已为他们预备了良药，只要他们不硬着心。如今，以色列人这一方却作出这样的回答：看哪，我们来到你这里。耶利米在此借此定他本国之民的顽梗之罪，说以色列人既这样被神慈爱地邀请，就必不再乖僻，反倒要柔顺听命。诚然，当归回的自由赐给这百姓时，这话并未应验，惟有少数人例外——他们心存正直，宁取神的荣耀过于自己暂时的利益。然而人数是稀少的；这也不足为奇，因为神先前不是无故说过，一城中若有一人，一族中若有二人，他也必收纳，纵使其余的人仍固执于自己的乖僻之中。无论如何，神在此表明：当赦免与救恩的指望摆在以色列人面前时，他们必不至于那样倔强，以致不肯听从他的警戒；提及这事，是为要使犹大人的乖僻显得更可憎恶。

但有些人认为，以色列人在此是受责备的，因为他们假冒为善，佯称自己一直寻求神。于是他们引出这样的意思：「你们固然说，看哪，我们归向你，你是我们的神；」仿佛神是在定他们假冒为善的罪，因为他们虚妄地声称一直寻求他。但这种看法在我看来与先知的意图不合。因此我毫不怀疑，耶利米是把一幅图画摆在犹大人面前，指出什么本该约束他们、使他们不再如此顽梗地持守罪恶的道路：「看哪，」他说，「神已预备好悦纳你们的弟兄，他们本已败亡、毫无指望；当他们听见神的声音慈爱恩慈地邀请他们归向自己时，他们必定要归回：那么，你们为何不肯听从呢？」

下文所说的话也当照同样的意思来理解：诚然，欺骗是从小山而来，也从众山的喧嚷而来，或译作「从众山的喧嚷而来」，因为字母 מ 当重复。先知在此更充分地表达了他们悔改的明证，仿佛他说：「我们被小山和众山的喧嚷所欺骗了；我们以为神数众多，其庇护胜过我们敬拜独一的神：这欺骗竟带来了灭亡。那么，如今就让这一切诡诈都被弃绝吧；因为我们必以那位独一真神为满足。」简言之，以色列人用这些话承认：当他们寻求众多的神、不肯安息于独一真神之时，他们已被那最坏的谬误引入灭亡之中。

接着他们又加上，以色列得救，诚然在乎耶和华我们的神。他们在此以独一的真神与他们一切的偶像相对，仿佛说，他们一切灾祸的根源，就是他们没有持守对独一真神的敬拜，反倒追逐众多的神明。由此我们看见，这两件事绝无可能并存——既敬拜真神，同时又为自己寻求各样别的神，又怀抱虚妄的指望，正如那些不以独一真神为满足的人所行的。²⁴ 接下来是——

耶利米书 3:24

他们更充分地印证了同样的控诉——就是神已藉着明显的凭据显明了这国的罪；因为祂已吞吃了他们的劳碌，就是他们藉劳苦所获得的一切。他又加上羊群和牛群，然后是儿女。他固然没有把这吞吃归于神；但当他说从我们幼年以来，羞耻吞吃了我们列祖所劳碌得来的时，这种说法更为有力：因为他以羞耻指他们的邪恶，就是他们本当引以为耻的。那么其意思是：他们所忍受的一切灾祸，除此之外别无缘由，全都当归咎于他们自己的邪恶。因此，我们的羞耻，²⁵ 就是我们的邪恶，吞吃了我们列祖所劳碌得来的。接下来是——

耶利米书 3:25

以色列人在此并未说出什么新的事，而是延续同一主题，故我只打算简略地略论这些用词，免得过于冗长。他们说，自己是躺卧在自己的苦难之中；为什么呢？因为他们曾恶待神。我们看见，他们是在解释自己先前所承认的——即他们列祖的劳苦已被他们的羞耻，也就是被他们的恶行所吞灭；他们把本可归到列祖账上的罪归到自己身上，因为他们知道自己是列祖罪孽的继承人。我们躺卧，他们说，在我们的羞耻中。²⁶ 他们在此简短地承认自己受苦是罪有应得，不能控告神残忍，仿佛神惩罚他们过于严厉。何以如此？因为他们躺卧在自己的羞耻之中，他们自己的羞辱遮盖了他们；仿佛他们说，一切灾祸的根源都要在他们自己的罪中寻见，而不当在别处寻找。

因为我们和我们的列祖，他们说，都行了恶。他们用这些话表明，他们如此行不只是一日之事，而是这样地悖逆，以致自幼便吸取了列祖的罪孽，如此恶上加恶。他们先前曾说，他们列祖的劳碌从幼年时便被吞灭了，藉此表明他们所受刑罚的持续；因为神并非只责打他们一日，而是屡次施行鞭打，却仍毫无功效。现在他们又补充说：「我们既从幼年时就向我们的神行恶，他也从我们幼年时就警戒我们归向他；我们不归回乃是我们的过错，因为他曾呼召我们；但我们既然顽固，神也就公义地在我们身上施行了他的报应。」

他们随后说，直到今日；藉此他们证实了我已陈明的一点——他们如此悖逆，以致不肯停止他们的恶行。同时他也指出他们一切邪恶的根源：他们不听从耶和华的话。假若他们走入迷途而神却缄默不言，他们的过错或可减轻；但神既天天差遣先知到他们那里，那些先知也从未停止在他们耳中呼喊，而他们仍旧充耳不闻，那么他们在罪恶道路上的顽梗便无可推诿。于是我们看见，他们的罪因这情形而加重了，就是他们拒绝听从神的声音；仿佛他是说，神已尽了他的本分，呼召他们从灭亡之路回转，而他们却如此顽固，竟轻忽他的恩惠，因此他们所受的苦难是公义的，不但因他们的不敬虔，也因他们的忘恩负义与刚愎的邪恶。

祷告

全能的神，我们虽蒙赐许多福分，却不住地以我们的恶行触怒你， 仿佛我们公然与你争战，——求你使我们 终于因那些你藉以呼召我们悔改的样例而受警戒， 得以约束我们败坏的本性，及时 悔改，并如此献身事奉你，使你的名 藉我们得着荣耀，又使我们竭力将那些如今 似已失丧的人引入救恩之路，使你的 怜悯得以广传远及，并使那藉着 基督你的独生子所得的救恩，得以被万民 认识并接受。——阿们。