第三章

耶利米书 3:1

<240301>耶利米书 3:1

1. 有话说：人若离弃妻子，妻子离他而去，作了别人的妻子，前夫岂能再收回她来？那地岂不是大大玷污了吗？但你和许多亲爱的行邪淫，还可以归向我。这是耶和华说的。

许多人认为本节与前节相连，因而将二者连起来读：「神憎恶虚假的倚靠，因为他说……」等等。但在我看来这并不合宜；因为耶利米在此向我们提出一个新的主题——神寻求与他的百姓和好，正如一个丈夫所行的那样：他愿意重新恩待一个不贞的妻子，甘心赐下完全的赦免，再接纳她作贞洁忠信的妻子。因此本节不能与前面的话相连，因为如我们所见，那里是定百姓的罪。לסמר lamer 这个词，依我看来，其意思与我们法文所说的 par maniere de dire（姑且这样说）相同，或如通常所说的「假设一个情形」。因为先知在此并非引入神为说话者，而是以 לאמר、lamer（即「有话说」）作为引言，向我们摆出一个人所共知的事例：「就假定有人休了妻子，她又与另一个丈夫结合，她还能回到前夫那里吗？这按常例是行不通的；但我要超越人间一切的仁慈，因为我预备接纳你，只要你今后守夫妻之义，离弃你的淫行与你的众情夫。」¹

至于要点所在，此处并无含混之处：神表明，只要犹大人不顽固地行在他们的罪路中，他就愿与他们和好。但为要更充分地显明他的怜悯，他用了一个比喻，这比喻须稍加留意思考。他先前曾说，他占据丈夫的地位，百姓占据妻子的位分；接着他控诉百姓卑劣的背信，说他们离弃了他，行事就像一个妻子，藐视自己的丈夫，把自己卖给一切偶然遇见的奸夫；如今他又补充说：「看哪，人若休了妻子，她作了别人的妻子，他就绝不会再收回她来。」而这也是律法所禁止的。「但我预备接纳你，」他说，「尽管我并未像丈夫们所惯行的那样，凭己意给你通常的离书——他们一旦在妻子身上看见什么不满意之处，就把她们休了。」这并非许多人所以为的一个单纯的比喻（我不知道是否众人都这样想，因为我未曾读到有谁似乎明白其真义）；因为神并不是单纯地把自己比作一个因妻子行淫而将她休弃的丈夫；而是如我已说过的，此处有两个分句。当时犹大人惯于休妻，甚至为了极轻微的缘故，或者根本毫无缘故就休妻。

现在，神藉以赛亚如此说：

「我休你们的母亲，休书在哪里呢？」 （以赛亚书 50:1）

仿佛他说：「我并没有休弃你们的母亲。」因为那时若有人离弃自己的妻子，律法就强迫他把某种罪责归到自己身上；因为休书是什么呢？它乃是对妻子贞洁的一种证明；因为若有人被查出犯了奸淫，就不需要休书了，因为那是死罪。（利未记 20:10；申命记 22:22。）因此，犯奸淫的妇人通常并不被休；但若有妇人向丈夫忠贞行事，而丈夫却想休她，律法就强制他给她休书：「我休这妻子，并非因她破坏或违背了婚姻的约束，乃因她的性情不合我意，因她的美貌不使我喜悦。」如此，那时丈夫被吩咐要把一部分罪责归到自己身上。因此主藉以赛亚说：

「把你母亲的休书给我看，」

仿佛祂说：「她离弃了我；她以自己的淫行破坏了婚姻的约束；那么我与你们疏远，过错并不在我。」

因此，神在此处的意思并不是说祂已经与这百姓离绝；因为这样做本是不义、不合法的，也与神的属性不相符合。然而，正如我已经说过的，这里有双重的比较。「即使一个丈夫轻率地休弃了妻子，而她因他的过错被引至另缔婚约，成了别人的伴侣，仿佛是藐视他一般，他也几乎绝不能容忍这样的羞辱，与她重新和好；但你们并未被我休弃，你们倒像一个奸诈的妇人，可耻地向所遇见的每一个人卖淫；然而我却愿意接纳你们，忘却你们一切卑污的行径。」如今我们便明白这些话的意思了。

在后半句中，有一个从小到大的比较。若那被休的妻子后来虽已作了别人的妻子，却仍能重新得他的悦纳，那么重归于好尚算容易；但当一个淫妇发现她的丈夫自己竟如此甘心情愿，预备白白赦免她时，这在世人中间实在是找不到的例子。因此我们看见，神藉着从小到大的论证，彰显祂向这百姓所施的慈爱，好叫犹大人因如此顽梗地拒绝白白赐给他们的恩惠，越发无可推诿。

但或许有人要问，先知为何说那地岂不是大大玷污了吗，或说因这事？我要先讲字义，然后再论及题旨。几乎所有人都这样译：「那地岂不因玷污而被玷污了吗。」但我不知道照这样翻译能得出什么意思，除非说神把一个被休的妻子比作那地，或说祂突然转折，把先前论到被休之妻的话转用于那地，或更确切地说，是解释先前所用的隐喻。若这个意思可取，那么随后的连接词就必须译作因果连词，而众人都把它译作转折词，「但你」——这也是正确的。因此我宁可把 ההיא，eeia，单独读作「因这事」；就是说，当一个妻子嫁了别人之后，又归回她的前夫，正如我们所说，律法禁止这事；丈夫若再娶他所休的妻子，就必成为奸夫。妇人藉着休书得着自由；这并非说神许可休妻，乃是因为妇人是无辜的，所以她们得着释放，因为神把过错归于丈夫。而当被休的妻子嫁了别人，这第二次的婚姻就被视为合法的。那么，前夫若图谋收回他所休的妻子，就是破坏了第二次婚姻的约束。基于这个缘故，照这个意思，先知说那地必因这事被玷污；仿佛祂说：「丈夫们无论何等甘愿饶恕自己的妻子，都不可将她们收回；但我所要求的无非是你们归向我。」

至于字义，我们如今看见先知说「因这事」并非无故；就是说，当一个妇人先与一人结合，又与另一人结合，其后又归回她的前夫；因为如此一来，人群社会便要分崩离析，婚姻这神圣的连结——维系社会秩序的首要之物——也要被破坏了。

接着又说，你却和许多亲爱的行邪淫。²

我们前面所论的，在此得到证实——这百姓所犯的，不只是一次淫行，而是变得如同公娼一般，毫无分别地向众人卖身；这正是下文即将述说的。他称之为亲爱的或朋友的，其实是与神争夺的情敌。他说，你还可以归向我。这是耶和华说的：藉此他暗示——”只要你悔改，赦免已为你预备好了。”

然而，此处或许有人提出异议——神怎能行他在律法中所禁止的事呢？答案是显明的——当人被容许离弃自己的妻子时，为维持社会秩序，除了加上这一限制之外，别无他法；这限制也证明神并不认可人的轻浮与善变。因此，为了社会的公益，就必须惩戒那些过于苛刻严厉的人，即剥夺他们收回已被休弃之妻的权利。否则，很可能有人第三日、或一个月、或一年之后就改变了心意，又来索回自己的妻子。所以神有意对离婚设下这限制，使凡休了妻的人都不得再娶她回来。但就神自己而言，情形则大不相同：因此，他为自己保留这权利，即当犹大人悔改时与他们复和，这并不足为奇。接下来是——

耶利米书 3:2

先知既已指责犹大人如同放荡不羁、滥交无度之人，正如那些抛弃一切羞耻的败坏妇人一般，为使他们无法推脱这项指控、无法辩称自己并不觉得有何罪过，他便在某种意义上让他们自己作审判官。你向净光的高处举目观看，他说；意即：「我所举出的见证，你自己再清楚不过；这地上没有一座山冈，是你未曾在那里与偶像相交合的。」我们前面已经说过，而在这位先知书中我们还会屡屡看到同样的话——就是各种迷信在神看来都算为拜偶像。然而犹大人素常的做法就是登上高处，好像在那里就更靠近神。这就是先知吩咐他们转眼观看一切山冈的缘故：观看，他说，看有没有一座山冈是没有你淫行的。因为娼妓寻找隐密之处以行其污秽之事，犹大人却以山冈为他们的妓院。如此，他们的不虔就更为可憎，因为他们公然行出来，尤其是他们竟愿自己的丑行远远地被人看见，正如他们所行的，登上高耸之处；而娼妓找着奸夫或情郎，惯常是寻些隐秘的退避之所。所以，先知吩咐他们向净光的高处举目，就是断绝了犹大人一切推脱指控的机会；因为当他们俯伏在偶像面前时，那与娼妓行奸淫之事无异。

他又加上说，他们在路旁坐着，好像亚拉伯人在旷野埋伏一样。他再一次重申我们前面所看到的——犹大人违背他们向神所立的婚约，并非受他人的诱惑所引，反倒是被自己的淫荡所动，以致他们自己主动去寻求那卑贱污秽的快乐。他先前曾说：「你用你的恶行败坏了别人」；如今他又证实同一件事：「你坐在，」他说，「一切路旁。」这也正是那些下贱娼妓所做的；如前所说，她们已丧尽廉耻。但先知又用另一个比喻加重这罪：好像亚拉伯人在旷野，埋伏等候行路的人，为要抢夺并杀害他们：你就是这样在路旁坐着。³

我们在此便看见双重的比喻：一是取自娼妓，她们从前曾以此获利，及至发觉自己被人厌弃，便守候在路旁，向一切遇见的人献上自己。这是第一个比喻。另一个是说，他们像强盗一般，埋伏等候行路的人；这就好像他说，与犹大人相比，迦勒底人和埃及人倒还情有可原，因为他们是被犹大人的恶诈之术拉进那些非法的盟约里的，正如一个路过的行人被强盗所诱：「你如今算什么？不过是个无助之人；但你若与我联合，答应作我的同伴，前途便大有可图，新的掠物每日都要落到我们手中。」这样的强盗比另一个恶上两倍、三倍。所以先知也如此说犹大人：他们好像老练的强盗，在阴谋、掠夺和各种邪恶上都已刚硬成性，还把埃及人和亚述人都诱到自己这边来。接下来是——

耶利米书 3:3

耶利米继续他严厉的责备，指出犹大人已完全沉溺于邪恶，因为他们既全然委身于迷信，又结不法之盟，在这两件事上都藐视了神。他现今显明他们的顽梗何等巨大、何等强硬。他说，甘霖停止，春雨不降；你还是有娼妓之脸；仿佛他说，犹大人丝毫未曾被刑罚所制伏。当众先知不住地向他们呼喊，竭力要使他们归回正路时，他们却对敬虔的警戒充耳不闻，这乃是最凶恶的罪。他们如此刚硬，抵挡众先知的话语，正是极大不敬虔的明证。然而神也曾用刑罚，且是极重的刑罚，要使他们归向自己。他以荒年惩罚他们；先知在此所说的干旱无疑是极不寻常的，以致犹大人若还存留一点清明的心智，便当觉察神正在与他们争战。天上不降一滴雨的事常有发生；因为我们看见许多年夏季炎热干旱：毫无疑问，神那时是在提醒我们的罪，劝我们悔改。但因习以为常使我们忽略神的审判，他有时便以新奇非常的方式惩罚我们。所以我毫不怀疑，先知说甘霖停止不降在他们身上，乃是指神报应的某种非常之举，藉此犹大人除非愚顽已极，本当觉察神与他们为敌，向他们发怒。⁴

这话的含义是：犹大人不但凭着癫狂的冲动，随自己的意愿与嗜好东奔西跑，而且他们也曾被明显的审判所拦阻，因为神已从天上公开显明自己是他自己荣耀的伸冤者；又因干旱如此严重，以致显然可见律法的咒诅已应验在他们身上，

「我要使覆你们的天如铁，载你们的地如铜。」 （利未记 26:19）

至于「春雨」，我们在别处已经说过，这词所指的是收割前不久所降的雨；之所以称为「后来的」（latter），是就着收割而言的。因为在东方那些地区暑气甚烈，他们在收割开始之前需要雨水；不然，烈日的酷热必将谷物烤焦。因此他们尤其盼望春雨，就是在收割时节前不久所降的雨。至于九月、十月的另一场雨，因着播种的时节，称为「时雨」；因为它浸透并润湿种子，使种子扎根，得以坚固刚强。这里的目的是要表明，神已从天上向犹大人显出祂不悦的明证，却毫无果效；因为他们有娼妓之额，不知羞耻；就是说，他们不为神的任何审判所动，也不能忍受受责正。

祷告

全能的神，你既已喜悦不但收纳我们为你的儿女， 更以婚约的联结使我们与你合一， 并在你的独生子里赐给我们这神圣结合的凭据， 求你使我们坚守在你福音的信心中， 诚实持守向你所许的信誓， 使你也向我们显明你是丈夫、是父亲， 使我们直到末了都在你里面寻得那怜悯的慈爱， 就是那使我们持守在你圣名的敬畏中所必需的， 直等到我们终于在你的天上国度里与你相交， 藉着我们的主基督。阿们。

第十一讲

耶利米书 3:4

神在陈明祂百姓的邪恶、并按他们所当受的严厉责备他们之后，如今慈爱地呼召他们悔改。从今以后，你岂不向我呼叫，祂说，我父啊！有些人错误地译作「你岂要向我说，我父啊」，仿佛神要弃绝他们所说的话；他们所给的意思是——犹大人如此夸耀神的名，乃是虚伪不实的，因为他们已远离了神。但先知的意思却大不相同：因为神在此缓和了我们前面所看到的责备之严厉，并表明若他们悔改，祂就乐意与他们和好；不仅如此，祂并不等候他们悔改，反而主动前来迎接、吸引这些奸诈的背道者。神说：「什么！难道我们之间再不能有任何联合了吗？」因为神在此表达一位哀伤悲叹者的情感，正当祂看见祂的百姓走向灭亡之时；祂似乎焦切地要挽回他们，若有可能的话。

祂正是怀着这样的心意而问道：「他们岂不再称我为父、为他们幼年的引导者吗？」祂用这种迂回的说法，暗示祂乃是那百姓的丈夫；因为一个少年人对一位正当青春年华的少女所怀的爱，是最为温柔的。这样，神如今就使用这个比喻，说祂仍记念祂从前向祂百姓所显明的爱。总之，祂在此表明：只要百姓寻求和好，赦免就已预备妥当；而祂接下来所加的话，更证实了同一件事——

耶利米书 3:5

神表明，他没有恩待他们、重新接纳他们，乃是犹大人自己的过错。他在此从自己的本性取来论据，并以第三人称说到自己；这就如同先知插入了这样的推论：「神并非不可劝解的，因为他既是恒久忍耐，也是乐意赦免的：既然如此，那么有什么阻碍你们再次在他的治理之下安然度日呢？因为他必宽容你们，只要他在你们里面找到真实的悔改。」如今我们便看出先知在此的用意：因为神既已慈爱地劝勉这百姓悔改，先知现在便概括地论到神自己的本性——他不永远怀怒，也不永远存留。

这些话若单独使用，意思是他不怀存报复之心；在我们的语言中我们也效法希伯来人说，Il lui garde（他为他存留着）。这个 garde（存留），当其后不附加任何词时，如我所说，意思就是心中怀存着报复。然而没有什么比这更与神的本性相违背的了。由此可见，犹大人的道路上并无任何阻碍，只有一件：他们躲避神，并且沉溺于自己的恶行，不愿接受白白赐给他们的赦免。

至于后半句，可以有两种解释。我们可以视其中含有一个反义连词，「虽然你曾这样说、这样行」等等；仿佛神是说，无论犹大人所犯的罪多么可憎，他仍要向他们施恩。但另一种看法更为简明——即神在此哀叹已无改善的希望，因为他们在自己的罪恶中变得刚硬了：「你曾这样说，」他说，「你曾这样行，你也能够如此。」解经家们的看法还有更多分歧：有人把那连接词解作比较的语助词，取 כאשר, keasher 之意，「照你所能的，你行了恶」。但另一些人对这些字的理解更为简明，我认为也更为正确：「你极其强悍」；就是说，你使尽了一切力量，以致你把全副气力都用在作恶上，正如我们拉丁文所说 pro virili（尽你所能），竭尽全力；也就是说，你的能力有多大，你就把自己多么彻底地献给了邪恶。⁵

因此我作如下解释：神先前仿佛披上了一位忧伤悲痛者的形象，慈爱地劝百姓悔改，并见证他乐意赦免他们，同时也普遍地表明他必施恩，因为他本性倾向于怜悯。在陈明这些事之后，他现在补充说，他对这百姓已经绝望了，因为他们以自己的恶为荣：因为「说」与「行」的意思，无异于说这百姓如此无耻，竟以他们背叛神为夸口，并且胆敢称黑暗为光明；因为我们知道，迷信的人毫无羞愧地与神对抗而自夸。而这百姓的情形正是如此；因为神藉着他的众先知，在他们身上所定罪的尤其是这一点——他们败坏了律法所规定的纯正敬拜；他们却以娼妓般的额头，胆敢把自己的敬拜和所谓的「善意」立起来与他对抗。既然他们如此妄自为自己的恶行辩护，神在此便哀叹他们已无从得治，于是将他们弃置为无药可救的。我认为这才是先知真正的意思；意义相近的还有动词 תוכל, tucal：「你使尽了你一切的力量，」他说，就是说，你犯罪毫无节制，反倒放纵自己于无羁的淫佚。接下来是——

耶利米书 3:6-8

先知在此展开一段新的讲论：他述说神所托付他的话，并指明时间，就是在约西亚在位的时候。众所周知，那时全地已从各种迷信中被洁净；因为那位敬虔的王竭力恢复对神的真正敬拜，除去一切污秽与污染——圣殿和整个宗教曾被这些所败坏。他勤勉尽力，全地的宗教景况无疑有所改善；但我们将看见，百姓中有极大一部分仍受伪善与欺诈的支配。当掌权者努力维护对神纯正的敬拜、并要使之脱离一切腐化时，情形通常正是如此；因为有许多伪善之人一时假装顺从，而心中对神的那种敌意却依然如故。当时百姓的光景便是这样。

这一点应当留心察看；因为耶利米对本国之人的责备，似乎显得有些过于尖锐严厉，既然那时人人口中都在说改革，正如我们看见今日许多人的情形：他们离弃了教皇制的迷信，起初似乎接受了福音的教义，但如今众人都愿意以任何一种改革为满足；同时他们抖脱基督的轭，不能忍受任何管教；总之，他们的目的是要颠覆一切秩序；然而每当他们的不敬虔被责备时，他们却大胆自称是改革的护卫者。耶利米所必须进行的争战无疑正是这样，与主今日试验他仆人所用的争战无异。因此他说，他领受这使命是在约西亚的日子，就是当那位王正努力建立对神纯正的敬拜、无人敢加反对之时；因为我们看见，那时全民敬拜神，外表上并无败坏之处。

但这使命的内容是什么呢？他说，背道的以色列所行的，你看见了没有？神在此将十支派与犹大支派相比，众所周知，与犹大联合的还有便雅悯半支派；他于是将以色列与犹大支派相比：「背叛的以色列所行的，你没有看见吗？」但他把以色列国与犹大国都以妇人的身分引入；因为如前所已显明的，神以自己为他百姓的丈夫。他于是说他有两个妻子，就是以色列和犹大。神固然曾以一个约将亚伯拉罕的全部后裔归给自己；但耶利米在此是照通俗的说法讲话。以色列人虽已离弃神，神却未曾全然弃绝他们。那时以色列国已成为行淫的妇人；但神一时容忍那罪，以致那约在某种程度上仍然存留。因此他承认以色列和犹大都是他的妻子。所以他说：「离弃了的以色列所行的，你没有看见吗？」משבה，meshibe，这词源于 שוב，shub，意为「归回」，也意为「离去」；耶罗米到处译作 aversatrix（背离者），即转离或被疏远的女子。⁶ 但有些人译作「背叛的」；在法文中我们或可更确切地说 debauchee（放荡的女子）。他说，她上各高山，在各青翠树下行淫。总之，神控诉这十支派破坏了婚姻的神圣纽带，因为她们在一切高山上、一切青翠树下，将自己卖给偶像；因为正如我已说过的，他们选择那些地方，仿佛山上和树荫下有某种圣洁一般。

接着他补充说，我说；神在此表明，在惩罚以色列民之前，他已长久搁置自己的审判。他在此称扬自己的忍耐，即他没有照以色列人所当受的立刻施行刑罚，而是宽容他们，长久等候，看他们是否可以被挽回：他说，她行这些事以后，我说她必归向我。若照第三人称来读，意思也一样：「我原指望他们会归回正路，尽管他们已如此堕落，甚至以不敬虔的背道否认了我，与信心和敬虔隔绝了。」但我更倾向于另一种解释——神在此记述这一事实：虽然他们以许多罪恶惹动他的怒气，他仍藉着他的仆人众先知呼召那十个支派归向自己。于此神便显明以色列人是何等的乖僻；因为他曾尽力要使他们归回自己（若可能的话），却全然徒劳。因此我这样解释我说，即指先知的教导：「以色列人虽已陷入种种不敬虔之中，我却未曾停止试看他们能否归回于我。」简言之，他是要表明：他不像那些丈夫——他们因妒火中烧，见自己受了如此的羞辱，便不肯与妻子和好。所以神显明，以色列人虽已离弃他，他却仍打发他的众先知，出于自己白白的意愿寻求与他们和好，而他们竟不肯归回。⁷

接着他补充说，她也看见了，即整个犹大国看见了：尽管有这一切，尽管背道的以色列行淫等等。这一比较的用意，我们下面就会看到；因为他是在加重犹大国的罪，既然她有足够的时间去察看他现在所述说的事，也能如同从守望楼上远远地看见；然而她看见了却毫无益处。神于是要表明犹大人的顽硬是何等之大，他们已看见那十个支派的背道，也看见先知们如何严厉地责备他们。

他接着说，我看见。他既说过犹大国已看见以色列所遭遇的事，如今便说，他自己也都看见了。那么，他宣告他所看见的是什么呢？就是犹大行了淫；因为他现在把犹大当作一个妇人来说。于是神说，犹大已在罪恶上超过她姐姐，这事并没有向他隐藏；她并非出于无知或受了欺骗，而是出于故意的邪恶：他说，我看见，尽管有这一切，她仍行淫。他这样就更充分地解明了他先前简略提及的话。他曾说犹大已看见，但这话因其简略，可能显得含糊：所以他更详尽地加以说明：「犹大看见我因她姐姐行淫的缘故给了她休书；她还不惧怕」；就是说，虽有如此触目的报应之例摆在她眼前，她却毫无悔改之念。

但这里可能有人要问：既然神藉先知以赛亚否认自己曾给了休书（以赛亚书 50:1），怎么又能说曾给以色列人一张休书呢？然而先知在此是从另一个角度看这事；因为他在这里所说的，并非通常所给的那种休书，就是丈夫无故休弃一个贞洁忠信之妻时所给的；他所说的乃是那合法的离弃，即当一个妇人被证实犯了奸淫，理当受死刑的时候。所以神藉先知以赛亚否认他曾给过休书；但他在这里却说他给了，因为他所休弃的是一个行淫的妇人。诚然，那时在犹太人中并不惯于休弃一个淫妇，因为她是被带去处死的。但我们在本章开头已经看见，神与人间的丈夫是有分别的。既然神并未照他本可公义施行的待以色列人，也未如他本可正当行、并且通常所行的那样施行死刑，他便说他给了休书，就是说，他已休弃了那百姓。而他所说的休书是指被掳；因为当十个支派被赶散时，这就等于神公开表明他与那百姓再无关联：只要他们仍住在圣地、仍在所应许的产业之中，就还留有某种联合；但当他们被分散各处，一切敬拜都在他们中间止息，而且以色列国本身也不再存在时，神那时就与他们离绝了。

她的妹妹犹大看见了，却不惧怕。不肯从别人的代价中学得智慧，实在是极大的麻木；这也是先知书中随处可见的控诉——就是犹大人虽在神宽容他们之时，同时又有那些按理当使他们战惧的例子摆在眼前，他们却仍不被激动而悔改。因为他们本当思想什么呢？岂不当想：神既连他们的弟兄都不宽容，那么他也必惩罚他们那许多惹他忿怒的过犯么？他们看见以色列国已被废除，而他们众人却都源出于同一位父亲，就是亚伯拉罕：那么他们怎能如此漫不经心地轻视神的审判——那审判早已长久摆在他们眼前呢？因此他控诉说他们不惧怕。接下来是——

耶利米书 3:9

先知在此作出他控诉的总结：神加在以色列人身上的刑罚，非但丝毫未曾感动犹大支派，反倒使她以自己的轻浮与淫欲超过了她姊妹的淫行。她玷污了，他说，这地，或说使这地犯罪，即使这地担负罪咎。当说到这地成了有罪的、被污秽的，这实在大大加重了此罪的分量。我们知道，这地本身原是洁净的，不会因人的罪恶沾染污秽；然而，为要使人的不虔显得更加可憎，就说这地被他们玷污了：

或者，也可以说这地成了有罪的。何以如此？他们何以被说为污染了这地，或使这地成为有罪的，或将这地牵连于自己的罪恶之中，他在这些话中给出了理由：她与石头木头行淫。⁸ 关于行淫这个隐喻，现在无需多言；因为我们已经说过，这个比喻屡屡重复出现，乃因神已使这百姓与自己联合，并以婚姻的神圣纽带将他们系于自己。因此，每当这百姓离弃对神纯正的敬拜，就被公义地说为行了淫，因为他们违背了所立的誓约：正如信心的纯一乃是属灵的贞洁，背道就是那种无耻与不忠，即妻子随从奸夫而对丈夫不忠。接下来是——

耶利米书 3:10

他继续讲论同一主题——即犹太人看见他们的弟兄因罪而遭受可怕的报应，却毫不惧怕、毫不动容。他说，她奸诈的妹妹，即在众先知如此屡次的警戒和这样的刑罚榜样之后，还不归向我。然而他又加上一句解释——她不一心归向我，不过是假意、虚谎地归我。⁹

先知在此预先答复犹太人可能提出的异议：「什么！你竟否认我们已经归回！全地岂不是已从偶像崇拜中得了洁净？神岂不是照着律法的要求受敬拜？在树荫下或山冈上，还能看见什么祭坛么？」既然他们可能像素常那样如此推诿罪责，先知便预先堵住这种遁词，说：「虽然他们外表上显出了几分悔改的迹象，其实他们不过是披上了一层伪装，对神行事虚假；因为他们里面毫无纯正。」我们如今更清楚地看见，他先前为何特特提到约西亚的时代；因为犹太人那时是假意归向神的：在王和少数人身上确有真诚的心志，但在其余的人身上却只有虚伪。因此神用寥寥数语表明，他并不看重那虚假伪装的改革，乃是要求内心真实的情感：故此他这样作结——

耶利米书 3:11

我们现在更清楚地看出，耶利米为何将十支派与犹大国相比较；这样做是为了表明：那些自以为远比别人圣洁的犹大人，实际上更加奸诈，理当受更重的刑罚，因为他们对神行事如此诡诈。

这里也许有人要问：既然犹大人仍处在某种中间的状态里，为何先知宣称他们比以色列人更坏。我们固然知道，犹大国已腐败到几乎毫无宗教可言的地步；然而圣殿仍然屹立，祭司职分在耶路撒冷也依然存在。但先知定犹大人的罪甚于以色列人，乃是出于别的缘由，就是：他们本当因他人的灾祸而变得聪明，本当在看见自己的弟兄背离对神纯正的敬拜时，在真宗教上更加坚定；这些事他们本当仔细思量。正是这种懒惰的麻木使他们比众弟兄更坏，还有他们的骄傲——这是他们被定罪的主要原因——因为他们夸口自己仍旧完全，而十支派却已堕落变质。这就是他为何说：以色列虽是奸诈的妇人，与她妹妹犹大相比却仍显为义。

经上说她使自己的心显为义，这话确实不可按字面严格来解；因为神在此并非为以色列人辩解，也不是释放他们、免除他们的罪责（因为他曾严厉地惩罚过他们）；然而这种说法在先知书中是常见的——所多玛与耶路撒冷相比倒算为义；推罗与西顿与犹大人相比倒算为正直。（以西结书 16:47, 48）所以说，那背道的、或说叛离的以色列，与奸诈的犹大相比，倒使自己的心显为义¹⁰；也就是说，是出于我所陈述的那些缘由。犹大人的顽梗更大，也更无可推诿：他们所保留的对神的外在敬拜，本当作缰绳约束他们；而且他们也曾亲眼看见神对十支派是何等严厉的审判者；然而他们却藐视神的审判，从其中毫无得益。

祷告

全能的神，你既已悦纳收养我们为你的百姓，又在你的独生子里使我们与你联合，——求你使我们在顺服你福音的事上，得以持守纯洁贞正，永不偏向那些败坏之事，就是那使这神圣联合之约破裂的败坏，此约乃是藉你儿子的血在我们中间坚立的；并求你使我们如此恒心事奉你，叫我们全部的生命与一切的行为，都成为那圣召的凭据，因这圣召，永远救恩的指望已为我们存留，直到我们终于进入那国的产业，就是以如此重价为我们所得的国，并在那里享受我们信心、诚实与恒忍的果子，都因我们的主基督。——阿们。

第十二讲

耶利米书 3:12

先知既已指明犹大支派比那十个支派更该受重罚，并说明了缘由——就是他们眼见弟兄遭受严厉的管教却毫不动心——如今便转向以色列人自己，即那十个支派，应许神必向他们施恩。以色列国此时已被倾覆，百姓被掳到亚述、波斯和玛代。他们四散飘零，那国的名号也被涂抹了。那地屡次遭荒废，国度也只是残存一部分，因为起初只有四个支派被驱逐流亡；但到末了，连「国」这名号也不复存在，他们全都如我所说被掳去了。因此先知奉命向北方宣讲；虽然那时百姓大半住在东方，然而既是亚述人将他们掳去的，神便顾念那君国的都城，故吩咐先知向那些被仇敌掳往北方的人说话。

所以，「呼叫」这命令，并非主要因着地方的遥远，而是为要使那些耳聋的犹大人听见他的呼叫；因为先知受命说话，不单是为以色列人的缘故，也是要藉着他们把神的怜悯摆在犹大人面前，只要他们回转，恢复清醒的心志。如今这整段的要旨乃是——以色列人虽曾叛逆、离弃了神，然而只要他们回转，赦免仍为他们预备着。先知用「回转」一词的意思，我们已略作解释，别处还要更详细地论述这题目。所以他在此要求悔改，并应许他们若归向神，神必向他们施恩。

他随后又说：我必不使我的脸，或更确切地说，我的怒气，落在你们身上；因为后一种意思最为贴切。神已经严厉地惩罚了他们的罪；因为对一个民族而言，还有什么比被赶出自己的本土、随后又受残暴的暴政压迫更为惨痛的呢？然而他们所受的刑罚更重；因为按律法而有的敬拜已从他们中间被夺去，他们已被神弃绝，也丧失了那份荣耀——他们本以为自己因被选为神特殊的产业而超越万邦。这一切都已完全丧失了。那么，神在什么意义上宣告他不再向他们发怒呢？先知用这种说法，只是要表明神并非不可与之和好，仿佛他说：「我的怒气必不常住，也不长压在你们身上；我倒要减轻我所加给你们的刑罚。」因此，我并不反对耶柔米的译法：「我必不使之坚定」（firmabo）；不过他加上「脸」字时，未能充分表达先知的意思。但这样可以接受：「我必不使我的怒气坚立在你们身上」；就是说，「我的怒气必不长压、不常住在你们的头上，以致把你们全然倾覆。」神的怒气早已临到他们，但仍留有几分得救的指望。所以神在此否认，他为管教他们的罪所降下的灾祸会是致命的，因为他必收回他的手，不追讨到底。

所以其意思乃是——这百姓若归向神，就必得着赦免，因为神出于自己白白的意愿邀请他们，并应许他因他们的罪所加的刑罚只是暂时的。¹¹

神进一步以提及自己的本性来确证这一真理：因为我是有怜悯的，我必不永远怀怒。这应许原是特定的，即以百姓归回为条件；如今神又加上一个普遍的真理作为确证——祂本是乐意施怜悯的，并且为祂怜悯的缘故必乐意赦免。既然神是这样的神，又不能否认祂自己，那么罪人就没有理由绝望，以致自己堵塞了道路，不肯在悔罪中恳求神的怜悯。

我们由此可以归纳出一项有益的教义：每当不信抓住我们的心思，使我们无法将神的应许应用于自己的益处上时，我们就当常常记念这一点——神是有怜悯的。既然神如此满有恩典，以致祂不永远怀怒，而只是暂时发怒，我们就当怀抱希望；诗篇中所说的也与此相合：

“他在怒气中 乃是 一瞬之间； 而生命 乃 在乎他的恩慈与怜悯，”（诗篇 30:5；）

仿佛他说，只要我们悔改，神的怒气便迅速消散，而祂的慈爱却存留万代；因为「生命」一词所指的正是这个意思。接着他又说——

耶利米书 3:13

神在此立下一个条件，免得假冒为善的人倚仗他的慈爱而愈发刚硬，反倒以为他仿佛受了约束、非顾念他们不可；因为他们惯于这样推论：「神既如此仁慈，把我们召回到他自己那里，甚至甘心乐意地邀请罪人，那么我们与他之间的事就容易了结了。」假冒为善的人便这样以虚妄的念头自欺，以为可以躲开神，既然神所寻求的无非是使罪人归回他自己。因此，恩惠的应许总当与悔改的劝勉相连。神在此便提醒以色列人：他们若以为可以毫无难处地得着赦免，就大大受了欺骗。

所以他说，承认你的罪孽。אך（ak）这虚词可译为「只要」、「但是」或「然而」。我更倾向于第二种意思，即「但是」；因为如我所说，这里加上了一个例外，免得以色列人若自以为神仿佛在他们手中、听凭他们的意愿，就在自己的恶行中沉睡。由此我们看见，先知修正了他先前所说的话，而引出这一句：「但是你同时要承认你的罪孽，不然你就不能指望与神有平安。」接着是这些话：因为你向耶和华你的神行了恶。先知用这些话证明以色列人是有罪的，免得他们以为能用推诿之词逃脱神的忿怒；因为我们知道，常有人虽良心自知有罪，却仍不愿承认自己的罪；人竟这样昏迷，以致总要与神争辩，实在可怪。因此，先知们劝人民悔改时，同时也把他们的罪揭露出来。人若有坦诚正直，就无需这样责控他们；但因他们或是大胆否认自己的罪，或是麻木到毫无惧怕之心，所以必须尖锐地刺他们，甚至深深地伤他们。这正是先知现今所作的；你，他说，向你的神行了恶；仿佛他说：「我如今提醒你认自己的罪，并非徒然，因为神自己定你的罪：你不要以为能藉着你的托辞得着什么。」

他也提及具体的细节，为要与他们更贴近地交锋：你向外邦人分散，或说撒开，你的道路，在各青翠树下。他再一次把以色列人比作娼妓；这等妇人惯常这样出卖自己，从一处漂流到另一处，招引勾诱一切所遇见的人。先知于是说，以色列人正是这样把自己分散出去。他以细致的言辞讲述一件污秽的事。他的意思乃是：以色列人并不满足于一种迷信或一个偶像，而是把他们所能搜集的种种迷信混杂在一起，从四面八方借来虚假的观念；他们就像一个游荡的娼妓，不分对象地向众人出卖自己。他称他们一切虚构的神为外邦人（陌生人）；因为我常说的，他们本当视他为自己的丈夫。所以当以色列人转去归向别神时，他们就成了一个离弃丈夫、向她所能寻得的任何人卖淫的妇人。的确，那些离弃对神真正敬拜的人，最常见的就是从四面八方为自己寻求各样的谬误，毫无保留地放纵自己去从事各种迷信。

他最后又加上一句：没有听从我的话。先知借这一事实加重他们的罪；因为他们已受过律法之道的教导，也晓得救恩的正路：那么，他们怎会如此以许多迷信污染自己呢？这断不能归于无知。可见这乃是他们对神明显的悖逆。先知于是表明，他们一向是不顺服、不受约束的，他们之所以重陷偶像崇拜与致命的谬误，乃因他们已经挣脱了神的轭，不容自己被他的话语所治理、所引导。¹²

现在我们就明白这一节的意思了：神首先向以色列人要求认罪；他借此说明，他先前所提及的那种归回是何等有效；因为罪人若不认识自己的罪性，就绝不会真实地、从心里归向神，因为悔改的开端就是承认罪咎。他其次证明他们确是有罪的，为要断绝他们一切推诿的借口。他第三提到具体的罪，为要把他们如同紧紧绑住一般扣定：就是他们曾以迷信污染自己，且不但成了跟随别人的淫妇，更成了污秽的娼妓，东奔西跑，对相识的人与不相识的人一概不加分别。他最后表明，这一切之所以发生，全然出于顽梗；因为他们已把对神一切的敬畏抛在一边，尽管神已把律法赐给他们，又打发先知作律法忠信的解释者，使他们晓得神所悦纳的是什么，以及什么是公义正直的。那么，他们迷失的缘由就在于：他们向神的话语塞住耳朵，不容自己被它治理，反而全然不受教。让我们继续下去——

耶利米书 3:14

耶利米以别样的言辞重复同一件事；然而神藉着如此众多的话语，更清楚地显明祂何等乐意赐下赦免，只要以色列人真正悔改。神只需一次见证祂愿与人和好，本已足够；但因他们迟钝、难以相信，祂便以同样的语调继续申说。这实在是奇妙的宽容与仁慈：神看见自己的恩惠被人忽视，甚至因人的懈怠而如同被弃绝，却仍然坚持不懈，一次又一次地邀请他们。有哪一个人能这样忍耐地承受自己的恩惠与仁慈被人厌弃呢？然而我们看见，神并不立即弃绝那迟延懈怠的人，反倒加上新的激励，好使他们终能被感动，虽然这看来似乎已超出必要。我们的麻木何等严重！倘非神天天催促我们，我们中间谁会稍稍留心祂的劝戒呢？因此，祂赦免我们的迟延，一次又一次地邀我们悔改，这并不足为奇；我们看见这事在教会中是不断进行的。

这就是先知如今重复同一件事的缘故：背道的儿女啊，你们当回来；因为祂先前已说过：”背道的以色列啊，回来吧。”随后祂又加上：因为我作你们的丈夫。有些人把 בעל bol 解作”厌烦”之意，如此处 בעלתי בכם bolti bekem，”我因你们而厌烦了”；但这意思与本段不合。¹³ 因此，另一些人译作”我是你们的主”，这更为正确；不过此处的”主”不可像拉丁文中那样笼统地领会，因为它本义是指丈夫，丈夫乃是妻子的主。那么，神无疑是延续同一个比喻，即婚姻的比喻，这比喻前面已多次提及；因为祂控告以色列人犯了淫乱，因他们离弃了祂。故此祂说，我作你们的丈夫。祂先前曾说：”人若休了妻子，她又嫁了别人，那人绝不会再与她和好；然而我却情愿宽恕你们的奸诈与放荡：只要你们此后守贞洁，我必以仁慈待你们。”此处”我作你们的丈夫”与那话相似——虽然我曾休弃了你们。祂确曾说过，祂已给了他们休书，如此以一份公开的文件作见证，表明祂与那民之间不再有任何关系，因为被掳乃是一种离弃；但祂如今说：”我作你们的丈夫；因为虽然我曾被你们大大触怒，因你们背弃了所许的信约，我的心意却依然如故，仍愿作你们的丈夫。”

如今我们便领悟了先知真正的意思：绝望本可能抓住以色列人，使他们畏惧先知所邀他们前来的那条门路；但为使他们不因任何惊恐而不肯悔改，神在此宣告，祂要作他们的丈夫，并且祂没有忘记祂曾以之恩待他们的那份关系。祂所说的要旨是：”我曾以丈夫之爱拥抱你们；你们固然已离弃了我，但你们回来吧，我甘愿赦免你们、接纳你们，如同你们一向对我忠贞一样。”

我必将你们带回，他说；接着又加上，从一城取一人，从一族取二人。这段经文特别值得留意；因为神在此表明，他们不必彼此等候，并且虽然全体百姓都在自己的罪中腐烂，仍有少数人要归向他，他也必与他们和好。这一点极有教导的必要；因为神的约是与亚伯拉罕全体后裔共同立的；他们本可推断说，除非神招聚全体百姓，否则约就归于无有；因为他所拣选的不是一人、二人、百人或千人，乃是亚伯拉罕的全部后裔。既然那应许毫无例外地是众人所共有的，人便可能这样推论：「除了生在亚伯拉罕的族类中，我与神还有什么关系呢？但我并非独自一人，因我们都是亚伯拉罕的子孙；然而我看见无人归向神，所以我必与其余的百姓一同灭亡。」如今，为免这样的念头拦阻敬虔人，他说：「我必从一城取一人，从一族取二人」¹⁴；意即：「若一城之中只有一人到我这里来，他必寻见敞开的门；若一支派中只有二人到我这里来，我也必接纳他们。」我们现在便明白先知的用意了。

诚然，解经者们把「从一城取一人」解释为：虽然众人都要灭亡，神却不会拒绝赦免三四个人；但他们没有教导那尤其值得注意的一点，就是这里提到二人三人，乃是因为如前所说，这样的念头本可能使他们困惑，即他们原是共同被拣选为圣洁子民的。

这里所教导的，对我们今日也大有益处。因为我们看见许多人愚昧地把自己排除在救恩的盼望之外，不寻求亲近神的门路，只因他们彼此观望，被那庞大的群众所缠累。在教皇制度之下，何以有那么多人顽梗抗拒神呢？正是因为他们自以为藏身在群众中便安然无恙。我们中间也发现有些人成了别人的绊脚石。愿这真理常被记念：当神伸出双臂时，他不但预备好接纳众人——若他们同心归向他，也预备好接纳二三个人，即使只是从一城，或从全体百姓中出来的。

他又补充说：我要使你们来到锡安。这话先前已经说过一次：神在此表明，他们的流亡只是暂时的，倘若以色列人诚诚实实地归向神，就必再次得以承受他的产业。接着是——

耶利米书 3:15

在此，神应许祂必如此看顾祂百姓在归回被掳之地以后的救恩，使他们不至再度灭亡。但我们应当留意神施行报应的缘由，这缘由在以赛亚书第五章已有说明：祂说，「我的百姓因无知就被掳去」；「故此，阴间扩张其欲，开了无限量的口」。¹⁵ 祂由此指出，这百姓败亡的缘由，乃是因为教导在他们中间止息了，而牧者成了哑巴狗或强盗。在此，神则反过来宣告，祂必赐给他们忠信的牧者，能以合宜的方式尽其职分。我固然承认，在这称呼之下也包括忠信而明智的官长；但祂所特别指的乃是先知与祭司，因为改革偶像崇拜尤其是他们的职分。¹⁶

我们由此得知，教会若没有忠信的牧者指明救恩之道，就不能存续。因此，惟有当神兴起真实而忠信的教师来宣扬祂的真理时，教会的福祉才得以保全；然而当教会失去纯正的教师时，万事不久便归于败坏。因为神藉这应许无疑是要表明，祂不但要作祂百姓的拯救者，将他们从被掳之地领回，并且在百姓归回本国之后，仍要永远作他们的守护者。由此可见，神的教会不但是藉着圣洁敬虔的牧者而生，其生命也是藉着他们得以珍养、滋养，并坚立到底。正如国家秩序仅仅一度建立起来还不够，除非官长继续尽其职分；照样，对教会而言，再没有比神取去忠信的牧者更具毁灭性的事了。诚然，除非先差遣先知，百姓便不能归向神；但神在此所论的，乃是持续不断的教导，以及教会中良善有序的治理，仿佛祂说：「我不但要赐给你们先知，把你们从迷途中领回到我这里，使你们重返救恩之道，我也要不断地为你们设立纯正忠信的教师。」但我们必须注意，凡作领袖的，若不被赋予智慧，就不能正当地履行其职分。神又表明祂父亲般的慈爱，因祂说，善牧乃是祂所珍爱的。接下来是——

耶利米书 3:16

解经家们扭曲了这节经文，因为他们无一人明白先知的用意。犹太人多半提出冷淡而牵强的解释——说他们不再将约柜带出去作战，因为再无仇敌侵犯他们的地。于是他们认为这里所应许给百姓的是太平的状态，因为再无敌人的势力迫使他们将约柜四处搬运。但我们清楚看见，这些话绝无此意；那么这种解释与本题全然无关。另有人说，这里所讲的必须应用于弥赛亚的时代，连犹太人中也无人否认这点；因为下文接着说，以色列人要与犹大支派一同归回。这事尚未应验；由此可见，先知在此是预言基督的国。然而犹太人虽承认这点，却不明白此处有话论及律法礼仪的废止；然而几乎所有基督徒都认为，先知在此教导我们：当基督来临时，律法一切的影儿都要终止，以致再无约柜，因为神性的丰盛要住在基督里面。

这看法固然似乎有理，但依我看来，先知的意思却全然不同：因为他在此所指的，乃是长久以来存在于犹大国与以色列国之间的那种离异或分裂。以色列国就人数、疆域之广与财富而言，虽比犹大国更为兴盛繁荣；然而犹大人仍保有这些优势——他们有照神命令所建的圣殿，其地点是神所选择的，他们又有约柜作为神临在的表记。因此犹大国与十支派之间起了争竞：以色列人因其人数、财富及其他属地的好处而自高，犹大人则以其圣殿和约柜为夸耀。那么先知现在说什么呢？他宣告说，以色列人与犹大人之间必有这样的和睦，以致犹大人不再说「约柜」、「神的殿」；因为神必与他们众人同在。先知接着更充分地证实我刚才所说的：因此必须加上以下两节。他就说——

耶利米书 3:17-18

现在我们更清楚地明白我先前所说的——就是先知在此应许，当十支派与犹大国二者都从被掳之地归回时，他们之间必有和睦；仿佛他说，他们的境况将比以往任何时候都更美好；因为亚伯拉罕的后裔曾如同被撕裂开来，神原本要他们持守在圣洁的合一之中，而这民却以最可耻的方式分裂了。我们确实知道，犹大人与以色列人之间素有根深蒂固的仇恨。既然亚伯拉罕的子孙之间长久以来有如此可耻的分裂，先知现在就指明被掳所要结出的果子是什么；因为他们受耶和华管教一段时日之后，便要归回本地，不再怀着从前那样的彼此嫉妒，而是联合起来一同求告神，使犹大人待以色列人如同弟兄，以色列人也与犹大支派培养彼此的和睦。

祷告

全能的上帝，求你使我们知道：当我们以种种方式惹动你的忿怒时，你今日仍施怜悯宽容我们，——求你使我们不至于在你的管教之下刚硬己心，

乃使你的宽容引领我们悔改，也使你的鞭责于我们有益，叫我们真实地归向你，使我们的一生都见证我们心里已然改变；并使我们彼此激励，同心合意顺服你的话语，各人竭力荣耀你的名，藉着我们的主基督耶稣。——阿们。

第十三讲

我们昨天开始解释先知的意思，就是他说，以色列人归回本国、在其中增多之后，人必不再记念约柜，因为他们中间不再有从前被掳之先所存的纷争。因为我们知道，十支派是照自己的方式敬拜上帝，既已离弃了律法纯正简明的教训。所以先知的意思是：他们都要敬拜独一的真上帝，他们中间必有这样的信心合一，以致犹大人不再单单称上帝为自己的上帝，以色列人也不再为自己另求别神。因此他又说，不追想；就是说，这样的念头再不会进入他们心中；不记念；就是说，他们中间再不存留从前分裂的任何遗迹；不觉缺少，意思是，再没有人偷偷进入耶路撒冷、想要向上帝献祭；总之，他说，也不再制造。¹⁷

接着他说，那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座。先知说耶路撒冷将成为神的宝座，却又说犹大人不再提约柜，看似自相矛盾；但这两句是完全一致的，因为他的意思是：耶路撒冷将成为永生神的居所与座位，而在他们中间不再有任何争论。以色列人在被掳之前夸口说，他们保存了对真神的敬拜，其排场如此堂皇，仪式如此隆重，以致耶路撒冷在外在的辉煌上显得黯淡无光。但先知说，这种区别将不再存在，以色列人也不再与犹大人争竞，因为众人都要承认耶路撒冷是神的圣所；仿佛他说：「纯正的宗教必在他们中间毫无例外地兴盛，是从前所未有的。」他又用下面的话更清楚地证实这一点——

万国必到耶路撒冷，为耶和华名的缘故聚集；或作：为耶和华的名之故（ל，lamed，此处代替表原因的虚词），万国必聚集于耶路撒冷。¹⁸ 我们看见这些话中毫无可疑之处，因为先知明明宣告：律法所要求的那种对神的敬拜，必获得如此的尊崇，以致万民都甘心接受犹大人所教导的一切。但「万国」严格说来应理解为十支派，因为他们在多处经文中被称为多国。若有人宁愿把意思推广开来，就任凭他持自己的见解。

正如我昨日所说，犹大人认为这里所描述的是弥赛亚的时代，因为耶利米所应许的从未应验；因为当犹大人从被掳之地归回本国时，并没有万民的聚集，那时归回的惟有犹大人。因此他们断定，这段经文只能解释为指着弥赛亚的国度；这一点我确实承认为真。然而，既然那次百姓的归回与复兴乃是基督国度的先声，所以先知们每当预言教会的更新时，总是从那个时候说起。诚然，全世界的复兴要藉着基督的降临才可期望；然而当神向犹大人伸出手来，当他们建造城邑与圣殿时，神已开始复兴他的教会；这事必须在基督显现之前成就。至于这段经文，无论我们把「万国」理解为十支派、或两个国、或不加区别的万民，先知的意思同样清楚，就是：当神复兴他百姓的时候，教会必比从前更为广大，那时神必使真正的宗教兴盛，且不再伴随着嫉妒与争竞。

接下来的话证实了这一看法，即这段经文应当解释为指两个国度。他说，他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。¹⁹ 对于外邦人这样说话是不合常例的，因为他们向来是律法教导之外的人。既然这话只能特指犹大人和以色列人，那么最可取的解释就是：「万国」乃指十支派，或指全体百姓。

接着又加上意思相同的话：当那些日子，犹大家要和以色列家同行。由此可见，先知所论的是亚伯拉罕的后裔，而非其他邦国；因为他加上这一节乃是作为解释。的确，可能有人要问：「『万国必来』是什么意思呢？」他就回答说：「以色列家必与犹大家联合」；也就是说，这两国之间不再有仇恨，因为他们要彼此承认为兄弟，晓得自己出于同一源头，本当合为一民。简言之，先知在这一节里解明了他先前所说的话。我们尤当留意他所补充的：从北方之地同来，到我赐给你们列祖为业之地。当时犹大人尚未被掳；先知向他们说这话时，他们仍安然在耶路撒冷及其四境，如同安卧在自己的巢中；他也无法使他们相信那后来他们付出惨重代价才证实为真的事——即被掳已近在眼前，正如他们眼见已临到他们弟兄以色列人身上的一样。然而先知论到他们，却仿佛他们已被掳，如以色列人一样住在北方之地；他说，他们必从北方之地同来。²⁰

他们本可反驳说：「我们至今仍享有自己的产业，无人能把我们从此地赶出去，因为神绝不可能被夺去他自己的殿，既然他已在我们中间为自己选定了永久的居所。」这样的话无疑是他们喧嚷着说的。但先知在此驳斥他们虚妄的自信，说他们得拯救的唯一指望，乃在于仰望神在他们暂时被逐离本国之后所要赐给他们的复兴。先知在此向他们陈明被掳所要生出的益处，好使他们更顺服地承受所要受的刑罚；因为他们若毫无指望，不知这被掳只是暂时的，也不知他们必再与弟兄以色列人一同被聚集，他们早已百般绝望了。接下来是——

耶利米书 3:19

我无意列举这节经文的一切解释；只要指出先知的意思似乎是什么，就足够了。每当我论及自己所不赞同的见解时，我觉得不得不如此行，因为那些见解带着真理的外貌，读者可能被它们所欺；但当真理本身已足够显明时，我就不愿费力去驳斥别人的意见。

那么，先知这话的意思乃是：神在此问道，既然亚伯拉罕的后裔几乎已经死绝，怎么可能再繁衍起来呢？答案是：当你称我为父，也不再转去不跟从我的时候，这事就必成就。发此一问，是要使犹大人觉得自己的处境已无可救药。的确，既然他们以自己的邪恶如此严重又如此顽固地激怒了神，他们似乎已经全然沉沦了。因此神在此扮演了一个满心惊异者的角色，好像祂说：「你们实在处于绝望之中，你们的得救毫无指望；然而，既然我定意要再次复兴你们，我如今就要寻出一条路来，使你们的后裔可以重新繁衍。」那么，这事怎样成就呢？祂指明所需要的只有一件，就是称祂为父——不是用口，而是真正地用心。

如此，我们现在就明白先知的意思了：他这样将惊异归给神，是为要使以色列人自卑，仿佛这事极难成就；但同时他又赐给他们希望，因为救恩已为他们预备好了，只要他们以真诚的心呼求神，承认祂为父，并且持之以恒，永不偏离祂。简言之，神暗示以色列人如同死人，若无复活，他们的得救便毫无指望；但祂仍应许他们救恩，条件就是——他们呼求祂，而且行此事不是怀着二心，也不是凭一时的冲动（那种冲动很快就消散无踪）；因为祂说：你不再转去不跟从我；也就是说：「你要始终顺服我，我便要证明，你们称我为父必不徒然。」接下来是——

耶利米书 3:20

他在此确证前一节的第一个分句：因为他曾说过，犹大人几乎不可能恢复他们所失去的，也几乎不可能重新被塑造成一个新的民族；他随即说明理由——因为他们正如他先前所述，像一个淫妇。然而他并不愿就此夺去一切希望；他只是坚持这一点：他们必须认真思量自己的罪，好使他们对自己生出厌恶，并逃往神的怜悯之中避难。他这样做，与其说是为他们的缘故，不如说是为他所居住的那民的缘故。因为，正如已屡次说明的，他所顾念的尤其是犹大人；他们在自己的恶行中已变得如此刚硬，竟不认为神藉以恐吓他们、要使他们刚硬的心转向悔改的这个鉴戒与他们有关。因此，这正是神如此严厉责备以色列的缘由；因为他先前已说过，犹大人比他们更坏。此后他又补充说——

耶利米书 3:21

我先前所讲的现今更加显明了——就是以色列人的遭遇在此摆在犹大人面前，为要使那些被神姑容存留的顽逆之人知道：他们若不及时归向神，同样的刑罚也必临到他们头上。因为先知宣告说，以色列人正在哭泣流泪，因为他们离弃了 他们的神，违背了他们向他所许的信约。他这样做是为着什么目的呢？为要使那些沉溺于自己逸乐中的犹大人得以醒悟，得以确信：他们若不预先迎接神的审判，同样的眼泪、同样的哭泣也已为他们预备好了。以色列人其实还未曾如此哭泣，也未曾显出真悔改的记号；因为先知在此并非称赞他们的情感或敬虔，而是指出：他们之所以如此惨遭苦难，乃是因为他们离弃了他们的神。

有声音，他说，在高处被听见，就是说，以色列人如何被他们的仇敌残酷地压制，这事已到处广为人知了。此时他们哀号，那时他们自称为人中最可怜的：这哀哭是为什么呢？因为他们走了弯曲的道路。这就等于他说——犹大人的顽逆实在是骇人之至，他们既因弟兄所受的刑罚而受了警告，竟仍不悔改：因为临到以色列人的那场灾祸曾使众人惊惧。那国度确曾兴盛多年；然而那地却被清空了居民，成了野兽出没之所，直到有人从波斯及东方其他地区被迁来耕种它。一片如此宜人、如此丰饶的土地，怎能变得像旷野一般？正是因为神曾如此预言：

他说：「你们既忽视了我的安息日，你们的地必歇息， 不再因你们而疲乏。」 （利未记 26:34, 35。）

那是可怕的景象；远近各国都能看见，神既在这民身上施行了如此骇人的报应，他们的不虔必定是何等深重。犹大人亲眼看见这般荒凉、看见全地的毁坏，却对这一切视若无睹，岂不是极其愚顽么？

我们现在看见先知的用意，就是当他说在高处听见声音时，仿佛以色列人在山顶上哀号。他又加上恳求的哭声等语；但他的意思并不是说这些是出于信心的祈求，只不过是那些表明他们困苦可怜的哀哭而已。先知在陈述缘由时，并未提及以色列人所承认的是什么，只是指出他们何以如此痛切哀叹自己的灾祸：乃因他们走弯曲之道，忘记耶和华他们的神。²¹ 他随后又加上——

耶利米书 3:22-23

22. 你们这背道的儿女啊，回来吧！我要治好你们背道的病。看哪，我们来到你这里，因你是耶和华我们的　神。23. 仰望从小山或从大山的喧嚷中得帮助，真是虚空的。以色列得救，诚然在乎耶和华我们的　神。

神在此劝勉以色列人悔改，为要藉他们的榜样感动犹大人。这里所教导的益处固然可以及于那些可怜的被掳者与流亡者；但因耶利米特别是本国之民的教师，无疑他主要是为着他们的益处而劳苦，正如我们前面所述。所以神在此宣告，无论以色列人所犯的罪多么严重，他仍愿与他们和好；随后他引入他们的回答说：看哪，我们回转，或说我们要来到你这里：因为先知在此所说的，是十支派将来的归正。

所以，这是神与以色列人之间的一段对话。神自己白白地邀请他们悔改：回来吧，他说，你们这背道的儿女；接着他应许要作医生，医治他们的疾病：我要治好你们背道的病；就是说，我要涂抹你们的罪，免去你们的罪责。因此，神在此承担起这些事；首先激励以色列人悔改，然后赐他们赦免的指望；他说已为他们预备了良药，只要他们不硬着心。如今，以色列人这一方却作出这样的回答：看哪，我们来到你这里。耶利米在此借此定他本国之民的顽梗之罪，说以色列人既这样被神慈爱地邀请，就必不再乖僻，反倒要柔顺听命。诚然，当归回的自由赐给这百姓时，这话并未应验，惟有少数人例外——他们心存正直，宁取神的荣耀过于自己暂时的利益。然而人数是稀少的；这也不足为奇，因为神先前不是无故说过，一城中若有一人，一族中若有二人，他也必收纳，纵使其余的人仍固执于自己的乖僻之中。无论如何，神在此表明：当赦免与救恩的指望摆在以色列人面前时，他们必不至于那样倔强，以致不肯听从他的警戒；提及这事，是为要使犹大人的乖僻显得更可憎恶。

但有些人认为，以色列人在此是受责备的，因为他们假冒为善，佯称自己一直寻求神。于是他们引出这样的意思：「你们固然说，看哪，我们归向你，你是我们的神；」仿佛神是在定他们假冒为善的罪，因为他们虚妄地声称一直寻求他。但这种看法在我看来与先知的意图不合。因此我毫不怀疑，耶利米是把一幅图画摆在犹大人面前，指出什么本该约束他们、使他们不再如此顽梗地持守罪恶的道路：「看哪，」他说，「神已预备好悦纳你们的弟兄，他们本已败亡、毫无指望；当他们听见神的声音慈爱恩慈地邀请他们归向自己时，他们必定要归回：那么，你们为何不肯听从呢？」

下文所说的话也当照同样的意思来理解：诚然，欺骗是从小山而来，也从众山的喧嚷而来，或译作「从众山的喧嚷而来」，因为字母 מ 当重复。先知在此更充分地表达了他们悔改的明证，仿佛他说：「我们被小山和众山的喧嚷所欺骗了；我们以为神数众多，其庇护胜过我们敬拜独一的神：这欺骗竟带来了灭亡。那么，如今就让这一切诡诈都被弃绝吧；因为我们必以那位独一真神为满足。」简言之，以色列人用这些话承认：当他们寻求众多的神、不肯安息于独一真神之时，他们已被那最坏的谬误引入灭亡之中。

接着他们又加上，以色列得救，诚然在乎耶和华我们的神。他们在此以独一的真神与他们一切的偶像相对，仿佛说，他们一切灾祸的根源，就是他们没有持守对独一真神的敬拜，反倒追逐众多的神明。由此我们看见，这两件事绝无可能并存——既敬拜真神，同时又为自己寻求各样别的神，又怀抱虚妄的指望，正如那些不以独一真神为满足的人所行的。²² 接下来是——

耶利米书 3:24

他们更充分地印证了同样的控诉——就是神已藉着明显的凭据显明了这国的罪；因为祂已吞吃了他们的劳碌，就是他们藉劳苦所获得的一切。他又加上羊群和牛群，然后是儿女。他固然没有把这吞吃归于神；但当他说从我们幼年以来，羞耻吞吃了我们列祖所劳碌得来的时，这种说法更为有力：因为他以羞耻指他们的邪恶，就是他们本当引以为耻的。那么其意思是：他们所忍受的一切灾祸，除此之外别无缘由，全都当归咎于他们自己的邪恶。因此，我们的羞耻，²³ 就是我们的邪恶，吞吃了我们列祖所劳碌得来的。接下来是——

耶利米书 3:25

以色列人在此并未说出什么新的事，而是延续同一主题，故我只打算简略地略论这些用词，免得过于冗长。他们说，自己是躺卧在自己的苦难之中；为什么呢？因为他们曾恶待神。我们看见，他们是在解释自己先前所承认的——即他们列祖的劳苦已被他们的羞耻，也就是被他们的恶行所吞灭；他们把本可归到列祖账上的罪归到自己身上，因为他们知道自己是列祖罪孽的继承人。我们躺卧，他们说，在我们的羞耻中。²⁴ 他们在此简短地承认自己受苦是罪有应得，不能控告神残忍，仿佛神惩罚他们过于严厉。何以如此？因为他们躺卧在自己的羞耻之中，他们自己的羞辱遮盖了他们；仿佛他们说，一切灾祸的根源都要在他们自己的罪中寻见，而不当在别处寻找。

因为我们和我们的列祖，他们说，都行了恶。他们用这些话表明，他们如此行不只是一日之事，而是这样地悖逆，以致自幼便吸取了列祖的罪孽，如此恶上加恶。他们先前曾说，他们列祖的劳碌从幼年时便被吞灭了，藉此表明他们所受刑罚的持续；因为神并非只责打他们一日，而是屡次施行鞭打，却仍毫无功效。现在他们又补充说：「我们既从幼年时就向我们的神行恶，他也从我们幼年时就警戒我们归向他；我们不归回乃是我们的过错，因为他曾呼召我们；但我们既然顽固，神也就公义地在我们身上施行了他的报应。」

他们随后说，直到今日；藉此他们证实了我已陈明的一点——他们如此悖逆，以致不肯停止他们的恶行。同时他也指出他们一切邪恶的根源：他们不听从耶和华的话。假若他们走入迷途而神却缄默不言，他们的过错或可减轻；但神既天天差遣先知到他们那里，那些先知也从未停止在他们耳中呼喊，而他们仍旧充耳不闻，那么他们在罪恶道路上的顽梗便无可推诿。于是我们看见，他们的罪因这情形而加重了，就是他们拒绝听从神的声音；仿佛他是说，神已尽了他的本分，呼召他们从灭亡之路回转，而他们却如此顽固，竟轻忽他的恩惠，因此他们所受的苦难是公义的，不但因他们的不敬虔，也因他们的忘恩负义与刚愎的邪恶。

祷告

全能的神，我们虽蒙赐许多福分，却不住地以我们的恶行触怒你， 仿佛我们公然与你争战，——求你使我们 终于因那些你藉以呼召我们悔改的样例而受警戒， 得以约束我们败坏的本性，及时 悔改，并如此献身事奉你，使你的名 藉我们得着荣耀，又使我们竭力将那些如今 似已失丧的人引入救恩之路，使你的 怜悯得以广传远及，并使那藉着 基督你的独生子所得的救恩，得以被万民 认识并接受。——阿们。

按照所说的，人若休妻， 妇人离他而去，作了别人的妻， 他岂能再回到她那里呢？那地岂不 大大玷污了吗？但你和许多亲密的朋友行淫， 还可以归向我。这是耶和华说的。

首行的语助词 הן 是迦勒底文，相当于 אם；他尔根及早期各译本均如此翻译。“地”之后的代词 ההיא 不能照加尔文所提议的那样翻译；它在性别上与“地”相符。奇怪的是，七十士译本、武加大译本和阿拉伯译本作“妇人”而非“地”；然而叙利亚译本和他尔根则保留“地”：但在这一切译本中，此代词都是与该名词连用的。加塔克认为此处以及申命记 24:4 中的“地”是指“邦国”、群体而言，并援引民数记 35:33；<19A638>诗篇 106:38；以赛亚书 24:5。—编者。

你向旷野的平原举目观看， 你在何处的大道上没有被玷污呢？ 你坐在道旁等候，好像阿拉伯人在旷野埋伏一样。

将 שפים 译作“旷野的平原”并无根据；此词意为“嶙峋的高处”或高冈之地。参见民数记 23:3；以赛亚书 41:18；耶利米书 14:6。这样的断句也是随意的。“道路”或大道，与其后的动词连接更为合宜；而 להם 不是“在其中”，乃是“向他们”或“为他们”，即前一节所提到的她的情人。我们的译本最为妥当，加尔文的译文与之相符。“阿拉伯人”一词，七十士译本、叙利亚译本和阿拉伯译本译作“乌鸦”；武加大译本译作“强盗”，他尔根则译作“阿拉伯人”。诚然，“乌鸦”一词出自同一字根，但其上所附的 iod（约德字母）表明这是一个专有名词。至于武加大译本从何处得来“强盗”一词，则难以知晓。—编者。

甘霖停止，春雨不降； 你还是有淫妇之额， 不顾羞耻。

最后这个动词是 Huphal 不定式。它在 Hiphil 中意为「使羞愧」，于是在 Huphal 中意为「被使羞愧」。Targum（他尔根）这样表达末行的大意：「你不肯自卑。」本节其余部分几乎是逐字直译。Septuagint（七十士译本）与 Arabic（阿拉伯文译本）离希伯来文极远。Vulgate（武加大译本）是逐字直译，Syriac（叙利亚文译本）也几乎如此，只是它把上一节的「恶行」与「止住」相连，如此作：因你的恶行，甘露就止住了。这也未必不是原来的读法。—编者

4.从这时起，你岂不是曾向我呼叫：「我父啊， 你是我幼年的引导者；

5.他岂永远怀怒，或存留到底吗？」 看哪，你这样说过，却仍行恶， 并且持续如此。

「从这时起」，即前面所说的时候，就是百姓随从偶像的时候。在此期间，他们称神为父，并自许神的忿怒必要消除。他们这样说，却仍随从他们的迷信。Gataker（伽塔克）似乎最倾向于采取这一见解。Horsley（霍斯利）这样意译末行：「你顽梗不改，执意行恶。」 Septuagint（七十士译本）把「呼叫」作过去时；Vulgate（武加大译本）作命令式「voca—呼叫」；Syriac（叙利亚文译本）、Arabic（阿拉伯文译本）与 Targum（他尔根）作将来时，「你岂不要呼叫」等等。通行本作 קראתי，无疑是错的；许多抄本中并无这个 iod，且所有早期译本都一致把此动词作第二人称。דברתי 也当如此说，应作 דברת，虽然 Horsley（霍斯利）偏好前者；但早期译本与上下文都不支持它。מעתה 一语被 Septuagint（七十士译本）译作「wJs οἰκόν—如同房屋」，被 Arabic（阿拉伯文译本）译作「ut filia—如同女儿」。这样的错误何以产生，实难言说。Syriac（叙利亚文译本）作「此后」；Targum（他尔根）作「从这时起」。—编者

或者可译作「那背道的以色列」，虽然此词有欠完整，并无阴性词尾。—编者

6．背道的以色列所行的，你岂没有看见吗？她上 各高冈，在各青翠树下， 在那里行淫：

7．她行这一切事以后，我说：「你归向我罢」； 她却不归向我。她奸诈的妹妹犹大也看见了：

8．我使她看见，因这一切的缘故，就是背道的以色列 行淫，我便休她，给她 休书；她奸诈的妹妹犹大还不惧怕， 竟也去行淫。

「因这一切的缘故」，或作「因这一切的理由」，是指着数件事说的——起初的背道、神的呼召、以及以色列的拒绝。神藉着众先知使犹大看见这些事，犹大却不惧怕。בגדה 一词，意为「奸诈者」或「不忠者」，是阴性分词，用作名词。第十节以「假意」或「虚谎」加以解释。译作「假冒为善者」是正确的译法。《七十士译本》译为「不守信的—ασύνθετος」，《武加大译本》译为「行诡诈的女子—praevaricatrix」，《他尔根》译为「作假者」或「欺骗者」。—编者

因她淫行的名声传扬， 她就玷污了那地； 她与石头木头行淫。

קל 一词从未有作「迅速」等意义而用作名词的例证。它是迦勒底文，相当于 קול，意即声音、名声、传闻。盖塔克将这几个字意译为「因她臭名昭著的淫行」。早期各译本与《他尔根》彼此互异。所说的显然是指过度沉溺于偶像崇拜。—编者

虽有这一切的事，她奸诈的妹妹犹大 还不一心归向我， 不过是假意归我。这是耶和华说的。

「假意」，或作「行事虚谎」，因这词可视为分词加前置词。—编者

耶和华又对我说：背道的以色列 比诡诈的犹大还显为义。

明显公开的背道，比那些将敬拜神与偶像崇拜混杂一起的假冒为善者的两面行事更为诚实，在神看来也不那么可憎。—编者。

פני 通常译作「脸面」，但有时意指忿怒或怒气，这是明显的，参见 诗篇 21:9；耶利米哀歌 4:16。神被说成向恶人变脸，诗篇 34:16，又使他的脸光照他的百姓，诗篇 80:3。这就说明了此词有时何以带着恶意来理解：他有忿怒的脸面，也有含笑的脸面。

七十士译本作：「我必不将我的脸面坚定（στηριῶ）在你们身上」，武加大译本作：「我必不转脸不顾你们」，叙利亚译本与阿拉伯译本作：「我必不硬着脸面向你们」，他尔根作：「我必不将我的忿怒发在你们身上。」最后一种最贴近希伯来原文。

布莱尼的译法乃是意译，—

我必不以愁眉俯视你们；他对末句的译法亦然，— 我必不永远将不悦存在眼前。

在这两处，我们的译本都远为可取。—编者。

只要承认你的罪孽，就是你违背了 耶和华你的神，在各青翠树下 向别神东奔西跑， 没有听从我的话。这是耶和华说的。

אך 一词，早期各译本与他尔根都译作「但」、「只是」或「然而」，「Verum」、「Verumtamen」。第三行经帕克赫斯特如此解释：「你追随了各种异教民族的种种偶像崇拜。」他们这样行的时候，却拒不留心听神的声音。此处所指的是留心听，而非顺从。武加大译本与叙利亚译本亦是如此：「你们没有听我的声音」，或如前者所作：「你没有听。」—编者。

16.将来必是这样：你们必在那地上生养众多， 昌盛繁茂。耶和华说，当那些日子，人必不再提说——「 耶和华的约柜」；这柜也必不再 追想在心，不再题及，不再寻访； 也必不再制造。

前两行似与上一节相连。末三行有层层递进——它必不被追想，更不必说被提及或称名（如七十士译本所译），更不必说被寻访——

更不必说被制造。Blayney（布莱尼）将第一行译作 这柜也必不为他们心中所喜悦，就破坏了这层递进；按字面乃是「它必不上到心上」。希伯来文中「心」常指心思意念；「上到心上」的意思就是「追想在心」，即不被念及。此语在本书另有两处出现，即耶利米书 7:31 和耶利米书 44:21；而「不思念」或「不追想在心」是最合适的意思，正如我们译本所译。这类递进的用意，是使所述之事更为确定无疑，使人毫无怀疑的余地。——编者

当那日，他们必称耶路撒冷为「耶和华的宝座」； 万国必聚集到那里，为着耶和华的 名，直到耶路撒冷；他们也必不再

随从自己顽梗恶心的决意行事。——编者

当那些日子，犹大家必与以色列家同行， 从北方之地一同而来， 到我使他们列祖承受为业之地。

他们必先联合，然后一同进入自己的地。—编者。

19. 但我，我曾说：“我怎样将你列在儿女之中， 赐你那可喜爱之地，就是列国万军所羡慕的产业？” 我又说：“你必称我为父， 也不再转去不跟从我。”

在希伯来文中，当代名词置于动词之前，如此处的 אנכי（我），always 皆带强调之意。“但我”，或“至于我”，或“甚至我曾说”。—编者。

以色列家啊，耶和华说。—编者。

21. 在高处有声音！听见了哭泣， 听见了以色列民的祈求；因为他们 曾使自己的道路弯曲，忘记了耶和华他们的神。

布莱尼不作「高处」，而作「平原」；但并无令人满意的理由作此改动。因希伯来文的动词通常置于其主格之前，故上文所采取的句法最合乎该语言的特性。—编者。

22. 你们这背道的儿女啊，回来吧，我要医治你们的背道。— 看哪，我们在此！我们来到你这里；因为你是耶和华我们的神：

23. 实在，诸山是虚空的，众岭的喧嚷也是虚空的； 实在，以色列的救恩乃在乎（或藉着）耶和华我们的神。

译作「背道的」一词，并非指「叛逆的」，而是指那转离的，即转离神的；而译作「背道」的那词也是同一意思，因出于同一字根。「诸山」一词前的 מ，并非如通常所理解的是介词，而是一个构词字母：从所有译本看来都是如此。布莱尼推测它属于前一个词，而将该词作 לשקרים；但他却未能解释前置于其上的 ל。此处并无不同的读法。七十士译本作：

eijv ψεῦδος h=san οἱ ζουνοὶ—诸山成了虚谎。武加大译本、叙利亚译本与阿拉伯译本在实质上相同。—编者。

Gorweddwn yn ein cywilydd, A gorchuddia ni ein gwarth.

但在英文中则必须用现在时，因这是悔罪之人归向神时的认罪，—

我们在羞耻中躺卧，我们的羞愧将我们遮盖，因为 我们和我们的列祖得罪了耶和华我们的神， 从幼年直到今日，并没有听从 耶和华我们神的话。—编者