第二章

耶利米书 2:1-2

神现在向祂的仆人提说那些他要传给君王、祭司并全民的命令；因为祂用耶路撒冷人的耳中一语，意指耶路撒冷所有的居民。神在此暗示：犹大人已不配再蒙祂眷顾；但另有一个缘由促使祂不将他们全然弃绝，直等到祂凭经验查明他们那无可挽回的邪恶。因此祂如此开言说：你幼年的恩爱，婚姻的爱情，我都记得。祂在这些话中表明，祂之所以关切他们的救恩，之所以借着祂先知的劳苦竭力领他们归回正路，并非顾念犹大人配得什么，也非承认他们身上有何等的可称之处，乃是当归因于祂从前所施的恩惠。

有人把这话译为：「我记念你幼年的虔敬或恩慈」；而לך lak（「向你」）也可这样理解，正如别处的用法。另有人略去此字；又有人认为其中当补上一个连接词：「我记念你，并你幼年的恩爱。」但依我看，没有一个人真正把握了先知的意思：其实这些话并不晦涩，只要视其中含有一个介词，便可读作——神记念祂的百姓，是为着祂从前向他们所施的恩慈，是为着祂从起初就向他们显明的慈爱。因此我认为先知真正的意思乃是：神在此除去犹大人一切自夸自傲的根基；祂仿佛是说，他们没有理由自以为配得什么；然而祂仍是他们的父，所以不愿从前所赐给他们的恩惠全然落空。简言之，这里所给出的，正是神在别的先知之后又差遣耶利米的缘由；祂仿佛是说：「我差我的先知来，若你们归回正路、与我和好，便给你们赦免的盼望，这就是我向你们所存慈父之心的凭据。然而你们既已忘记我，又全然藐视我的律法，我怎么还顾念你们呢？这是因为我愿意将我的恩惠继续施与你们。」你幼年的恩爱，祂是取其被动之意；因为祂并不是说犹大人有恩慈或怜悯，乃是说他们曾经历神的恩慈。

但这里所用的隐喻必须留意。神在此把自己比作一位年轻的新郎，娶了一位年少的新妇，她正当青春年华，容貌正盛：这也是众先知常用的说法。我现在不多加冗长的解释，因为这题目在别处会更详尽地论述。

既然神在救赎以色列民、领他们出埃及之时，已与他们订了婚约，如今祂便说，祂记念这民，是因着那恩慈与慈爱。祂把恩慈或恩惠置于慈爱之前。חסר，chesed 这词，本意是指白白赐下的恩眷或恩慈，即向困苦之人所施的恩惠。至于「爱」这词，神在许多别的地方是用它来指祂白白拣选全体百姓的恩眷。先把恩慈或白白的恩眷放在前面，再加上慈爱，这说法就更为明晰：虽然并未添加什么新的意思，先知却更充分地显明，这民之所以被神所爱，无非是藉着祂的恩慈。¹

这是一段值得注意的经文；因为神在此显明，祂的约虽被犹大人奸诈地违背了，却仍是坚固不变的：因为虽然按肉体从亚伯拉罕而出的，并非都是真正合法的以色列人，神却始终信实，并且如保罗所说，祂的呼召是没有后悔的。（罗马书 11:29）因此我们可以从先知的话学到这一点——神并不以一位先知为满足，反倒继续施恩，因为祂不愿使自己的约成为虚空。犹大人固然曾不敬虔地背离了这约，极多的人也理当灭亡，被完全弃绝了；然而神实在有意显明，祂的恩典并不系于人的反复无常，正如保罗在别处所说的，若是如此，恩典立刻就要落空了（罗马书 3:4）；纵然人尽都虚谎、尽都奸诈，神仍必信实，其心意坚定不移。当经上说，神因这民幼年的恩慈而记念他们时，我们就从先知的话中学到了这一点。

至于幼年与婚约，我们由此可以学到，他们是先蒙了神的恩慈。因为他们与神联合，别无他途，惟因蒙他所拣选；倘非神先临到他们，这百姓断不能得着与他缔结婚约的福分。亚伯拉罕算什么？他一切的后裔又算什么？所以神在此表明，一切福气的起始，也可说是其源泉，就在于此——他乐意为自己拣选这百姓。

同样的事也以别样的话得着证实：他说，你怎样在旷野无人耕种之地跟随我。我们知道，这百姓并未如其所当地顺从神，甚至在他救赎他们之后也是如此。因此神在此并非那么多地称许这百姓自身有什么功德，而是特别要坚立我已陈明的那一点——就是他不能全然弃置对这百姓的看顾，因他曾一度收纳他们为己民，曾引领他们经过旷野，使他们成为从世上万民中分别出来的一族。然而，按着他极大的美善，他仍将顺服之美名让与他们，因他们随着神走过崎岖之路，仿佛一位娇柔的少女，出于对新郎的爱，甘愿不辞艰难劳苦。随后他又加上——

耶利米书 2:3

3. 那时以色列归耶和华为圣，作为土产初熟的果子；凡吞吃它的必算为有罪，灾祸必临到他们。这是耶和华说的。 3. Sanctitas Israel Jehovae, primitiae frugum ejus; quicunque comederint contrahent noxam（有人译作「他们必犯罪」；但我宁愿将其归于刑罚），malum veniet super eos（此句是解释性的补充）dicit Jehova.

神在此更明确地责斥这百姓的忘恩负义：首先，祂列举祂的众多恩惠，藉此使这百姓永远归属于祂；其次，祂指明这百姓对所领受的诸多祝福，如何以恶意相报。

因此，当祂说以色列是圣洁的，并非以此为尊荣。诚然，就其本身而论，这是称赞他们的一个显赫见证：神将那百姓分别为圣归给自己，定意使他们成为祂土产初熟的果子。但我们必须记住，此处隐含着一种对比，一面是神这伟大无比的恩惠，另一面是这百姓的邪恶——他们后来竟离弃了那位对他们如此丰厚慈爱的神。因此，照着这个意思，耶利米说以色列归耶和华为圣；就是说，他们从万民中被分别出来，以致神的荣耀单单照耀在他们中间。

接着他又补充说，他们是他产业的初熟果子。因为虽然地所出产的一切都当归给神为圣，因为万物是靠他的大能生长的，然而我们知道，初熟的果子要被收取、置于坛上，作为圣物。既然神在律法之下吩咐要将初熟的果子献给他，然后归与祭司，他在此便照着这礼仪说，以色列是他产业的初熟果子。因为那时遍地居住的列国，并非不在神的治理之下（因他是万有的创造者，向万人显明自己为父、为扶持者）；但他越过了别的列国，拣选了亚伯拉罕的后裔，为的是要以他的大能与帮助护卫他们。既然神如此将这民与自己联结，这百姓对他所负的义务是何等重大、何等坚固！因此，当这百姓藐视神所赐给他们的独特恩惠时，他们的背信便越发卑劣、越发可憎。我们现在明白先知为何说以色列归耶和华为圣，作他产业的初熟果子。

他也暗示，那日子必要来到，就是神要招聚别的列国归向自己；因为在初熟果子中，百姓所分别为圣、献与神的，乃是包含了全年的产物。所以以色列如同初熟的果子，因为神后来又收纳了别的列国归属自己，而这些列国许多世代以来一直被视为不洁的。但他特别的用意，仍是要显明这百姓的罪极其深重，因为他们不承认神所赐给他们的浩大恩惠。

接着他又说，凡吞吃他的必受惩罚。我赞同这个解释，因为紧接着就有说明：灾祸必临到他们。可见神的意思不只是说，那些吞吃初熟果子的人要担罪，而更是指着刑罚说的；仿佛他说：「那些吞吃已归我为圣之初熟果子的亵渎之人，必不得免罚。」因为若有人偷取初熟的果子，神必按亵渎圣物所应得的施行报应。不过，若有人宁取另一种解释——即伤害以色列或加害于他乃是一种罪，因为他在神的保护之下——我也不反对；但这句话的措辞使我倾向前一种看法，即：那些加害以色列的人，不但要担罪，也必不能逃脱神的报应；这是为什么呢？因为灾祸必临到他们，这是耶和华说的。² 此后他更清楚地阐明他这教训的意旨——

耶利米书 2:4-5

在这里，神解释了为何提到我们刚才所注意的那些事——就是他曾将以色列分别为圣归自己，作为特选的民，作为初熟的果子。神常常提起他向我们所施的恩惠，为要激励我们的希望，使我们深信无论遭遇何事，我们总是安稳的，因为我们在他的保护之下，既然他已拣选了我们。但在此处，以及在许多别处，神细述以色列人向他所负的义务，为要使他们的忘恩负义因此更加显明。

因此他说：雅各家，以色列家的各族啊，你们当听耶和华的话。他借这序言要引起人的注意；因为他暗示自己所要向他们讲的并非寻常之事。雅各家啊，你们当听；以色列家的各族啊，你们都当听；仿佛耶利米是说：「看哪，我如今奉神的名坦然无惧地出来，因为我不怕你们能提出任何辩解，来否证神责备的公义；我满有把握地等候你们要说什么，因为我知道你们必默然无言。我便如号筒般高声、以清朗的声音宣告：我是来定你们的罪的；若你们有什么可回答的，我给你们十分的自由去回答；但真理必使你们哑口无言，因为你们的罪极其可憎，且有最充分的证据可以证实。」正因如此，他劝他们要专心聆听。

接着便是指控：你们的列祖见我有什么不义，竟远离我，随从虚无的神，自己成为虚妄的呢？耶利米在此指控这百姓犯了两样罪——他们离弃了那位他们曾亲身经历为拯救者的真神；并且他们在自己的谋算中成为虚妄；换言之，他们毫无缘由地成了背道者：因为他们的罪加重了，既然并没有给他们任何离弃神、疏远他的理由。既然神如此恩待他们，而他们自己却挣脱了这轭，又既然没有任何他们可与神相比的对象，他们便不能说：「我们是受了欺骗」——何以见得？「因为」他说，「你们随从了虚无；而虚无乃是你们离弃我的唯一缘由。」³ 我盼望能讲得更远些；但我有些事务，是在这讲课之前就已受召去办的。

祷告

全能的神，求你使我们，正如你今日仍然朝夕不倦地呼召我们归向你， 殷勤劝勉我们悔改，并且见证你已预备与我们和好， 只要我们逃入你的慈悲之中，——求你使 我们不塞住耳朵、不弃绝你这莫大的恩慈， 乃是记念你白白的拣选，就是你所乐意向我们显明的一切恩惠中至大的一样， 竭力如此将自己献与你， 使你的名因我们一生得着荣耀； 倘或我们何时偏离了你， 愿我们速速回到正路， 顺服你圣洁的警戒， 好显明我们确是这样被你所拣选、所召， 以致渴慕持守那救恩的指望，就是你所呼召我们进入的、 又在天上为我们预备的救恩，藉着我们的主基督。——阿们。

第五讲

昨日我们听见神的控诉，以及他向他百姓的申辩。他简言之说：他们若来到任何审判者面前，都有足够的理由定他们忘恩之罪，他们也无可推诿，因为他们随从虚无的，也就成为虚妄；换言之，他们无故离弃了他，只被自己的私意所牵引。如今接着说——

耶利米书 2:6-7

6. 他们也不说：那领我们从埃及地上来，引导我们经过旷野，沙漠有深坑之地，和干旱死荫之地，无人经过、无人居住之地的耶和华在哪里呢？7. 我领你们进入肥美之地，使你们得吃其中的果子和美物；但你们进入的时候就玷污我的地，使我的产业成为可憎的。

先知继续论述同一题旨；因为神在此对祂的百姓提出的，绝非轻微的罪状，就是他们竟将祂的恩惠埋葬于遗忘之中。诚然，如此奇妙的救赎，本当在世世代代中被传扬颂赞，不单为一国之民所颂扬，更当为地上万民所颂扬。既然犹大人竟把这样卓绝而宝贵之恩惠的记念埋葬了，他们卑劣的不敬虔便显露无遗。倘若他们从未经历过神的能力与慈爱，或只是以寻常方式目睹了这些，他们的罪或可稍得减轻；但既然神从天上以非凡的方式显明了祂的能力，且祂的威荣曾在这百姓眼前彰显，那么他们后来竟忘记了那曾如此公开、以如此明证向他们显明自己的神，其愚顽何等之大！

那么，我们现在便明白先知说他们并没有说是何意：因为神在此严厉责备犹大人的愚顽——他们竟不思想，神以如此奇妙的方式领他们出埃及地，这浩大的恩慈使他们对神永远负有责任。先知说他们并没有说耶和华在哪里，意思是神本与他们同在、与他们相近，然而他们却是瞎眼的；因此他们的无知无可推诿，因为神并非远在天边、须以繁难困苦的方法才能寻见。若他们心中只是想到一句：「神不是曾一次救赎我们吗？」他们便不能随从自己的虚妄而去了。那么，他们的谬误——不如说他们的狂妄——何以竟大到随从偶像的地步呢？正是因为他们不肯作丝毫努力，也不肯用心寻求或求问神。

先知在此便预先回答了假冒为善之人的辩解，他们或许会说，他们是受了欺骗，是因无知而堕落；因为当他们为自己的罪被追究时，总有些遁词随手可得。然而，为免犹大人作出此类托词，先知在此指明：他们并非因误解而受骗，乃是出于邪恶的心性去追随虚假；因为他们是故意藐视神，不肯求问他，尽管神离他们甚近。

这段经文尤其值得留意；因为再没有比这更常见的事了：不敬虔的人一旦被证实有罪，便求助于这一遁辞——说他们放纵自己于种种迷信之时，乃是出于良善的用意。先知于是揭去这层假面，指明神既已被人认识，他的名和他的荣耀就不能被抹去，除非是因人的败坏，即他们明知故犯、一意背离他。因此，一切背道者都被这一句话定了罪，使他们再不敢作任何托词，仿佛他们乃是因过于单纯而受骗：因为一经查究，他们的恶毒与忘恩便显露出来，缘由就是他们不屑于求问：耶和华在哪里？

接着他又补充了一句，用以解释这个判语。我曾说过，这里被定罪的并非别国的人，乃是犹大人，他们已藉着明确的经历知道神是他们的父。既然神已藉着许多凭据向他们显明自己，他们的无知便毫无藉口。因此先知说，他们不寻问那位领我们从埃及地上来，引导我们经过旷野的神在哪里。他不能不加分别地对万国如此说；但如前所述，这些话是特别向犹大人说的，因为他们曾亲眼见证神的大能，以致他们若不是故意的，就不可能犯罪，甚至是藉着自己的恶毒扑灭了那摆在他们面前、照在他们眼前的亮光。在这里，先知也藉着各样的情节加重他们的罪：因为他不只单说他们曾被领出埃及，更暗示神四十年之久一直作他们的引导者；因为「旷野」一词就提示了这段年日。这段历史是众所周知的，因此略加提及便已足够。同时，他藉着提到旷野，大大高举了神的荣耀。

但首先要注意的是，犹大人是无可推诿的，因为他们没有思想他们的列祖如何四十年之久，被神的手以奇妙非常的方式保守；因为他们既无饼可吃，也无水可喝。神为他们从磐石中引出水来，又用天上的粮使他们饱足；他们的衣服在这整段时间中也没有穿破。我们由此看见，所有这些情节都加重了他们的罪。接着便是我所提到的：先知称旷野为干旱或荒芜之地，是荒凉之地、可怕之地、死荫幽暗之地，仿佛他说，这百姓曾在死亡之中，是的，在许多样的死亡之中被保全：因为那地是无人经过之地，也无人居住。⁴「那么，」他说，「你们的拯救从何而来？从怎样的境况而来？岂不正是从死亡本身而来吗？因为旷野除了是一个可怖之地，你们在其中不只被一种死亡、乃被百样死亡所围困之外，还能是什么呢？既然神以他不可思议的大能领你们出了埃及，又以超自然的方式喂养你们四十年之久，如今你们竟疏远他，如此疯狂，还能有什么藉口呢？」这段经文教导我们：神向我们所施的恩惠越多，我们若离弃他，罪就越可憎，我们的邪恶与忘恩就越无可推诿，尤其是当他长久地、以各样方式向我们彰显他的慈爱之时。

他随后又加上，我领你们进入，云云。这里耶利米引入神作说话者；因为神曾如同伸出他的手，领亚伯拉罕的子孙进入所应许之地为业，而这地并不是他们靠自己的能力和自己的刀剑得来的，正如诗篇 44:3 所说；因为他们虽然必须与许多仇敌争战，但使他们得胜的乃是神。因此他可以真实地说，他们进入那地无非是在他的引领之下；因为是他为他们开了道路与通道，制伏并驱散了他们的仇敌，使他们得以承受所应许给他们的产业。我领你们进入，他说，进入那地，进入迦密。有人认为这是一个地名；无疑有一座迦密山，因其极其肥沃而得此名。既然它是因肥沃而得名，那么耶利米将以色列地比作迦密，就不足为奇了。有人认为此处当补上介系词 כ，caph，即「我领你们进入一块如同迦密的地」。但不必费力地把先知的话左右扭转。依我看，这是一个普通名词，意为「肥美的」，在此用来表明以色列人曾被神的手领入一块肥沃之地；因为这地的肥沃，无论在律法书还是在众先知书中，都是处处被称颂的。⁵

使你们吃其中的果子和美物；意即：「我愿你们享用这地丰盛肥美的出产。」神藉这些话表明，以色列人本当被这样的恩惠所激励，甘心乐意地事奉他；因为他以这般丰厚的待遇慈爱地邀请他们归向自己。那么，神向这百姓的恩慈越大，他们背道所加的侮慢就越重，因为他们藐视了神种种丰盛的赐福。

因此他接着说，你们进入的时候却玷污我的地，⁶ 使我的产业成为可憎的；仿佛他说：「这就是你们报答我恩慈的酬劳。我固然把这地赐给你们，却是有条件的，就是你们要在其中忠心事奉我；然而你们却玷污了它。」他称之为他自己的地，仿佛说，他虽把这地赐给了以色列人，却仍以业主的身分作这地的主，尽管他把占有权交与他们。他由此表明，他们不敬虔地滥用了他的恩慈，玷污了那归他名为圣的地。出于同样的目的，他称之为他的产业，如同说，他们是凭承受产业的权利占有这地，而这产业却属于他们的父。所以他们本当思想，他们之所以能进入这地，乃因这地曾赐给亚伯拉罕和他的子孙为业，——是谁赐的呢？是神，他就是这恩慈的泉源。那么，当他们使神的产业成为可憎的时候，他们的忘恩负义就更加可憎了。接下来是——

耶利米书 2:8

8. 祭司都不说，耶和华在哪里呢？传讲律法的都不认识我。官长违背我；先知借巴力说预言，随从无益的神。8. Sacerdotes non dixerunt, Ubi Jehova? et qui tenebant (vel, servabant) legem (ad verbum est, apprehendentes, vel, tenentes legem) non cognoverunt me: et pastores perfide egerunt mecum; et prophetae prophetarunt in Baal (hoc est, per Baal,) et post ea qua non prosunt ambulaverunt (vel, profecti sunt).（祭司没有说，耶和华在哪里呢？那些持守律法的〔按字面是：握住、或持有律法的〕不认识我；牧者以诡诈待我；先知借巴力说预言，且随从那无益之物而行〔或，而去〕。）

神在此特别攻击那些教师，以及受托掌管治理百姓之权的人。常有这样的情形：平民百姓堕落了，而治理者身上尚存些许纯正。但神在此表明，这背道之势已遍及全体，以致祭司、先知和一切首领都离弃了对神的真敬拜，也离弃了一切正直。

如今，耶利米既这样责备教师、祭司和其他人，他并非因此就为平民百姓开脱，也不是减轻当时到处盛行的罪行，这从下文可以看出。许多人以为，只要辩称自己没有那么多学识，无法分辨光明与黑暗，只是随从他们的首领，就是竖起一面盾牌抵挡神了；所以先知在此并不是把百姓的过失推到首领身上，反倒是加重描述他们不敬虔的可憎，因为他们从最小的到最大的都弃绝了神和祂的律法。那么，我们现在明白先知的用意了。⁷

我们可以从这段经文学到，那些以为自己只要能说「我是出于单纯而行，是被他人的过失引入错谬」便可稍得推诿之辞的人，是何等的不智与愚昧；因为显而易见，当神将祭司与官长交给一个邪僻的心思时，整个群体已陷于无可救药的境地；而且毫无疑问，当各等阶层——无论是政治的还是宗教的——都如此腐败时，这百姓已激动了神的报应。所以，当神使祭司、先知和官长瞎了眼时，神乃是以他们所当受的刑罚眷顾这百姓。

因此耶利米在此说，祭司没有寻求耶和华在哪里；他又加上说，那些持守律法的人等等。תפש taphesh 这个动词的意思是持守、握住，有时也指遮盖；所以这里可以有两重含义——或指祭司持守律法，或指他们把律法如同封锁在自己的保管之下。然而，若以为律法是被他们所压制的，这与本段文脉并不相合；因为神在此是以让步的方式尊荣地论到他们，尽管他藉此表明他们的罪更重，因为他们全然不顾自己的职任。所以他说，他们是他律法的保管者，这并不是说他们真的持守律法，仿佛在他们中间有一种真诚的热心，而是因为他们如此自称。他们的确愿意被人看作律法的保管者，是拥有那属天真理隐藏之宝藏的人；因为他们愿意人来求问他们，仿佛他们是神圣灵的器皿。既然如此，他们既夸口自己持守并保守了律法，先知现在便更严厉地责备他们，因为他们并不认识神自己。保罗在罗马书第二章所说的话，似乎就是取自本处，

「你有律法的规模——你讲说人不可奸淫，自己还奸淫； 你定偶像的罪，自己却犯了偷窃庙中之物的罪； 因为你持守律法，倚靠律法，指着神夸口， 又以为自己有知识、有真理。」 （罗马书 2:20-22）

保罗在这些话中揭露了假冒为善之人的邪恶；因为他们既如此被虚假的荣耀所膨胀，就更加可憎；他们亵渎神的名，却假装自己是神的传令官，仿佛是他的先知。我们现在看见，这后半句是指着祭司说的，他们被称为律法的看守者，因为他们是照此被设立的，正如我们在玛拉基书中所读到的。⁸

他随后又加上说：牧人违背我。我们可以将此应用于君王的谋士，也可应用于各城的官长。我毫不怀疑，先知在此包括了一切拥有权柄治理神百姓的人；因为君王和他们的谋士，以及先知，都通称为牧人。

他又说，先知藉巴力说预言。先知之名本是神圣的；但耶利米在此处，如同在别处一样，称那些人为先知（与实情相反），其实他们不过是骗子；因为神已从他们身上夺去了一切神圣真理的亮光。然而，因为他们在百姓中间仍被尊为先知，先知便按着他们的职分与呼召，将这称号让与他们。我们今日也同样如此；我们称那些在教皇制度下夸口拥有牧养职分的人为主教、教长、首主教和神父，然而我们知道他们中间有些是豺狼，有些是哑巴狗。我们把这些他们引以为傲的头衔让给他们；然而双重的定罪正悬在他们头上，因为他们如此不敬虔地、以亵渎的胆大妄为，为自己僭取神圣的称号，又夺去神理当得着的尊荣。因此，耶利米论到这些先知时，正是指出那些当时恶毒欺骗百姓的骗子。

他说他们藉巴力说预言：他们把更大的权威归给偶像，而不归给真神。我们知道，巴力这名当时是众所通晓的。先知们常以复数称偶像为「众巴力」；但当巴力意指一位庇护者时，先知们无论是用单数说巴力，或用复数说众巴力，所指的都是那些次等的神明，就是当时犹大人所堆积起来的，仿佛神单凭自己的能力还不够，还需要同伴与帮助者一样。今日在教皇制度下的人所行的正是如此：他们口里承认只有一位真神，然而他们归给他的，并不多于归给他们自己随意为自己臆造的偶像。当时在犹大人中间盛行的正是同样的恶习，实在说来，在一切外邦民族中亦是如此；因为众人所明白而真实地承认的，是只有一位至高者；然而他们却有无数的神，而这些都被称为众巴力。所以当先知在此说，那些教师是巴力的仆役时，他是把这名与那独一的真神对立起来，如同说真理已被他们败坏了，因为他们越过了真理的界限，不肯安于律法纯正的教义，反而将从四面八方、甚至从外邦民族为自己所臆造的那许多神那里得来的败坏之物，与真理混杂在一起。

先知在此并不斤斤于一个名号；因为这些假教师或许曾自称承认永恒之神的名，尽管是虚假地如此。然而神绝不是诡辩家：所以教皇派毫无理由自以为他们今日与这些古时的骗子有何不同，仅因他们口称那独一真神的名。事情向来如此。撒但并非从今日才开始把自己装作光明的天使；历世历代他一切的教师都是用金杯盛着他们的毒药，即他们一切的谬误与欺骗。所以，纵然这些先知夸口说自己是从上面奉差而来，并且大言不惭地断言自己是亚伯拉罕之神的仆人，这一切却都只是空洞的宣称；因为他们把从外邦民族不敬虔的谬误中得来的那些败坏之物，与真理混杂在一起。

接着说：随从无益的神。⁹ 他再一次藉着暗含的对比，加重他们的罪；因为他们藐视了那一位——他们已藉着如此众多的凭据认识他是他们的父、是救恩的创始者，他无限的能力他们仿佛已用自己的手摸着了——然后他们却随从自己所臆造的，虽然在他们一切的偶像里，并没有什么足以正当地吸引以色列百姓的。既然如此，他们所随从的既是虚空无益的欺哄，他们的罪就更加可憎、更无可推诿。以下接着说——

耶利米书 2:9

עוד oud，就是「仍」或「还」这个词，并非无关紧要；因为先知在此暗示，纵然神已经惩罚了这百姓的奸诈与邪恶，祂仍完全保留祂如此行的权柄，仿佛祂说：

「不要以为你们已受尽了一切刑罚，虽然我已因你们列祖的邪恶与顽梗严厉地追讨过他们；因为你们既仍行在同样的道路上，你们的罪恶既毫无节制、毫无界限，我就不会停下我有权柄所要作的事，反倒要惩罚你们和你们的子孙，直到末后，以及一切后来的世代。」如今我们便明白先知的意思了。

假冒为善的人确实惯常愚昧地抛却一切惧怕，尤其是在曾一度受主管教之后；因为他们以为自己既已为罪受过刑罚，那就够了；他们却不思想，神惩罚人的罪往往有所节制，是要招呼别人悔改，并且祂虽严厉尖锐，却仍如此约束自己，为要留有指望的余地，使那些犯了罪的人在等候赦免之时，能更甘心乐意地归回正路。这正是假冒为善之人所不思想的；他们反倒以为神在初次的机会上已倾尽了祂一切的严厉，于是便自许将来必不受罚。譬如说——当神以刀剑、瘟疫或饥荒管教一座城或一个国家时，灾祸持续之际，人心便有畏惧与忧惧：神如此责打的人中，多数都叹息、呻吟，甚至哀号；但一旦稍得舒缓，他们便抖落轭头，全不顾念自己的邪恶，又像狗转过来吃自己所吐的。因此，必须向假冒为善的人宣告我们在此见耶利米所作的事——就是：神既如此因人的罪追讨他们，将来也必不停止照同样的方式追讨，因为祂看见人如此悖逆，在祂的鞭打之下毫无长进。

所以，我还要，他说：这威胁无疑激怒了这民的心；因为正如我们在许多处所见，他们竟敢向神鸣冤叫屈，说他的道路满是荆棘，他们连先知也不放过，这是我们后面要看到的。他们实在给先知加上可憎的名声；说什么呢？他们说：「这些先知除了唠唠叨叨『默示』、『默示』之外，别无他话，好像神总是向我们发雷霆；宁可塞住我们的耳朵，也不要总被他们的话惊吓。」因此，当先知说神还要与你们争辩时，这对犹大人必是极难堪的事。然而这样做是必需的。

那么，让我们从这段经文学到：每当神责备我们，不仅用言语，也用实际的作为，提醒我们自己的罪，我们并非为一次过失受罚就此可以将来无虞；乃是直到我们从心里悔改，他必不断在我们耳中响起这话：神还要与你们争辩。这里所指的是真实的争辩；因为耶利米所说的不是空洞的教义，而是暗示犹大人将被带到神的审判台前，因为他们不停地惹动他的忿怒；¹⁰ 他也照样宣告这事必及于他们的子孙和第三代。接下来是——

耶利米书 2:10-11

<240210>耶利米书 2:10-11

10. 你且过到基提海岛去察看，打发人往基达去留心查考，看曾有这样的事没有。	10. Nempe (*vel,* nam) transite ad insulas Chittim (Graeciae, *hoc est,* ad omnes regiones transmarinas,) et videte, et in Kedar (*hoc est, in oppositam partem, nempe versus Aratbiam*) mittite, et considerate diligenter, et videte, an factum sit sicut hoc (*id est,* an factum sit aliquid simile:)
11. 岂有一国换了他的神吗？其实这不是神！但我的百姓将他们的荣耀换了那无益的神。	11. An mutaverit gens deos, et ipsi non sunt dii? et populus meus mutavit gloriam suam in id quod non prodest.

在此，他借着一个对比，加重了本国百姓的邪恶与忘恩负义——就是他们的轻浮反复胜过了一切外邦人；因为他说，万国在宗教上如此一致，各国都固守从列祖所承受的。那么，以色列的神怎会被自己的子民所弃绝、所摒斥呢？若在谬误中尚有这般的执守，为何真理在那些曾亲受神亲口教导、如同身处天上之人中间，反倒得不着信从呢？这就是先知说你们且过到基提海岛去察看，打发人往基达去时话中的主旨。

他一面提到希腊，一面提到东方，是以部分代表全体。希伯来人，正如我们在但以理书中所见，称希腊人为基提（Chittim），尽管他们确实认为这词本是专指马其顿人的；但先知无疑在这词中不仅包括了整个希腊与地中海诸岛，也包括了整个欧洲，以致把法国、西班牙全境这些地方都涵盖在内。这词的用法确有些差别；但按通常的理解，正如我所说的，希伯来人以之包括法国、西班牙、日耳曼，以及希腊；他们称那些地方为「海岛」，虽然它们并不濒海，这是因为他们与远方的列国没有通商往来，因此便以为海那边的地方都是海岛；先知乃是照着当时的惯常说法而言的。¹¹

他随即吩咐他们过到海岛去，无论南方或北方；接着又反过来吩咐他们打发人去查考东方的情形，无论是阿拉伯，或是印度、波斯及其他各地；因为在基达这名下，他包括了东方的一切民族；又因这民比别族更为野蛮，他便提到他们，而不提波斯人、玛代人或其他更著名的民族，为要更充分地暴露犹大人的可耻行径。所以说，去罢，或打发人到世界各方，察看并细察，看了又看；仿佛他是说，犹大人的愚钝何等之深，以致一句话、一次警戒断不能唤醒他们。这就是他吩咐他们仔细查究的缘由，虽然事情本身极其明白显然。但正如我所说的，这般仔细的查究，并非因题目晦涩难明，乃是为要斥责那悖逆之民的麻木；他们对自己粗鄙的不敬虔本当心知肚明，却仍旧纵情于自己的恶行。

因此他说，你们且过到海岛去；接着他又加上，看曾有这样的事没有；就是说，这样怪异可憎的事，在任何地方都找不到。随后是解释：岂有一国换了他的神呢？其实那些并不是神；意思是，在万国中宗教始终如一，他们不会时不时更换自己的神，而是敬拜那仿佛由列祖传给他们的神。其实，他说，那些并不是神。倘若只说没有一国换过自己的神，以色列的不虔就不会被如此严厉地揭露；但先知乃是把这一点视为不言而喻的，即万国都受了欺骗，被引诱去随从虚构的神明，然而他们在自己的迷惑中却始终坚定不移。如今，神并非把这当作一种美德来陈明；他并不是说，万国不离弃自己的迷信，其恒心值得称赞；然而与蒙拣选之民的行径相比，这种恒心却似乎可算为可嘉的。由此我们看见，全段当如此连贯地读：「虽然没有一国敬拜真神，然而在他们中间宗教却始终不变；你们却诡诈地离弃了我，而且你们所离弃的并非虚幻的影像，乃是你们的荣耀。」

他在此以神的恩眷与假神的虚妄相对照，说：我的百姓将他们的荣耀换了。因为这百姓不但藉着律法的教导，也藉着确凿的凭据知道，神就是他们的荣耀；然而他们却离弃了他。这就如同耶利米说，在末日万国都要定以色列人的罪，因为外邦人在错谬中的执着，恰恰证明犹太人的罪恶更大，既然他们是从真神背道的人，而这位神又曾如此清楚地向他们显明了自己的大能。

如今，若有人问，是否有哪一国曾更改过自己的宗教？首先，我们知道这一原则乃是处处通行的，就是在宗教的实质上不可有任何革新：色诺芬（Xenophon）极力称许阿波罗的这一神谕——即那些从祖先传统所领受的神明，才是理当敬拜的。魔鬼就这样迷惑了万国：「新奇之事不能取悦神；你们只当满足于从列祖传下来的惯常礼俗。」这一原则为希腊人、亚细亚人所持守，欧洲人也是如此。所以先知在此所说的，大体上乃是真实的：我们也知道，凡作比较之处，只要那例证在大体上成立便足够了，如亚里士多德所说的 επὶ τὸ πολὺ（就其大概而言），是为习俗与一贯的实践所印证的。由此我们看见，耶利米指控犹太人轻浮善变，并非不恰当，他说：没有一国换了他的神，惟独神被他自己的百姓离弃了，而他原是他们的荣耀；也就是说，他曾赐给他们何等充足的夸耀的理由。¹²

祷告

全能的神啊，求你使我们，既然你已如此明明地将自己向 我们显明，不但藉着你的律法和先知，也藉着你的 独生子，以致对你真理的认识 早该在我们里面深深扎根了，——求你使我们

<p style="text-align:center" markdown="1">在你圣洁的呼召中坚定不移，恒久持守，并在其中 不断长进，永远向着标竿竭力奔跑；又求你 这样使我们在你大能的手下自卑，使我们知道 我们是被你如父亲一般管教，并在你的 管教之下得益，直到我们终于洁净脱离一切的邪恶， 得享那藉着基督向我们显明的不朽生命， 那时我们便能完全在你里面欢喜快乐。——阿们。</p>

第六讲

耶利米书 2:12

先知既看见自己所要面对的是一群麻木愚顽、几乎全无理性的人，就转而向诸天说话；这在先知书中是一种常见的说法方式——他们向那毫无知觉的天与地说话，却把那些赋有理性与知识的人置之不顾。每当情形已到无可救药之境、他们发现人心毫无受教之意时，他们惯常如此行。

因此，先知现在吩咐诸天要惊奇，要战兢，并且要变为仿佛凄凉荒废之地；好像他说：「这是一件奇事，几乎搅乱了整个自然的秩序；这与我们看见天地混杂在一起，是一样的。」如此我们便明白先知的意思了：因为他借着这个描绘，是要显明这百姓的不敬虔何等可憎，既然连诸天——虽然没有理性——也理当因这等怪异之事而惊骇。

至于这些字句，有人译作「诸天哪，要荒凉」，随后又重复同一意思；但既然 שמם shemem 的意思是惊奇，我所给出的译法更合乎本段经文，即「诸天哪，要因此惊奇」，接着是「要战兢，要干枯」；因为 חרב chareb 意指变干，有时也指变为荒野或荒废之地。¹³ 其后接着说：——

耶利米书 2:13

倘若此处是在说明先知为何先前吩咐诸天惊奇战兢的缘由，那么我们就必须这样翻译这些字句：「因我的百姓做了两件恶事。」但我倒认为前一节乃是与更前面的经文相连的。先知曾说：「你们且往极远之地去，察看列国中有谁更换他们的神，虽然那些神不过是虚构之物。」因此我认为这一主题是以前一节的呼喊作结的，就是先知说「诸天哪，要惊奇」之处。接着便说：「我的百姓实在做了两件恶事」，即这两件——「他们离弃了我」——继而「他们为自己寻求假神」。当一个人离弃故交而与新人结交，这已是不义可鄙的行径；但若其中并无任何补偿，那就更是愚蒙、轻浮与狂妄兼而有之了。倘若我轻视我明知于我有益之物，反倒拥抱我晓得必致我受害之物，这样的抉择岂不证明是狂妄么？这就是先知此处所要说的：这百姓不但因离弃真神而犯罪，更因毫无任何补偿地转向那些不能赐他们丝毫益处的偶像而犯罪。

他说他们犯了两件恶事：第一，他们离弃了神；第二，他们转向虚假虚构的神。但为更加突显他们的罪，他使用了一个比喻，说神是活水的泉源；又把偶像比作有窟窿的、破裂不能存水的池子。¹⁴ 人若离弃活水的泉源而去寻求池子，这就证明是极大的愚昧；因为池子若无水从别处而来，就是干的；而泉源却有自己的源头；再者，凡有水脉不断涌流、有活水长流之处，那水就更为洁净、更为美好。雨水所积于池中的水，绝不如从自己天然水脉流出的水那样有益；而当那盛水的器皿本身满是裂缝时，它除了空空如也还能怎样呢？因此神在此责备百姓的疯狂，因为他们离弃了他——他是泉源，且是活水的泉源；再者，因为这百姓追随偶像时，所寻求的乃是无益之物。因为在偶像里能找到什么呢？某种相似之处；因为迷信之人以为他们敬拜假神并非徒劳，反倒指望从中得着些益处。所以假宗教中总有某些与真道相似的外貌；因此先知把假神比作水池，因为它们被凿成中空，似乎宜于存水；但其中却没有一滴水，因为它们是破裂的池子。

我们现在明白先知的意思了——就是当我们离弃独一的真神时，我们绝无可能免于罪责，因为在他里面我们可以寻得一切福分的丰盛，从他那里我们可以汲取足以完全使我们满足的。所以当我们轻看神的慈惠——那足以使我们在各方面都得福的慈惠——我们的忘恩负义与邪恶何等之大呢？然而神永远与他自己一样：既然他称自己为活水的泉源，我们今日也必发现他仍是如此，除非我们的邪恶与疏忽拦阻了他。但先知又加上另一项罪；因为当我们离弃神时，我们自己的妄想就欺骗我们；凡在我们乍看之下似为水井或泉源的，等到干渴来临时，我们在自己一切的设计中却找不到一滴水，因为它们无非是干涸的空穴。接着说——

耶利米书 2:14-17

<240214>耶利米书 2:14-17

14. 以色列是仆人吗？是家中生的奴仆吗？为何成为掠物呢？

14. An servus Israel? An (vel, si) genitus domi? (hoc est, an verna? accipiunt enim puerum, domi natum pro verna:) quare factus est in praedam?

15. 少壮狮子向他咆哮，大声吼叫，使他的地荒凉；城邑也都焚烧，无人居住。

15. Super eum rugient (vel, rugiunt) leones (alii vertunt, catulos leonum, et soepe significat minores leones hoc nomen sed ubi adjungitur reliquis, ubi autem solum ponitur, ego semper interpretor generaliter pro leonibus,) miserunt vocem suam; posuerunt terram ejus in vastitatem; urbes ejus exustae sunt (vel, destructae, nam, XXX tandem valet atque hoc loco) absque habitatore. 16. 挪弗人和答比匿人也打破你的头顶。

16. Etiam filii Noph (hoc est, Mempheos, vocant enim Hebroei Noph urbem quae fuit olim metropo!is Egypti) et Thaphanes (vel, Thaphis, ut vertunt Grraeci) frangent tibi verticem.

17. 这不是你自招的吗？因耶和华你神引你行路的时候，你离弃他。

17. An non hoc fuit tibi, deserere tuum, (hoc est, quod deserueris) Jehovam Deum tuum, quo tempore ducebat to per viam.

这几节经文当须合并诵读；因为先知首先表明，以色列就其原初的地位而言并非可怜的，乃是因着一个新的缘由才落到这般境地，随后他便指出这缘由。所以他先问：以色列是仆人吗？是家中生的奴仆吗？神曾拣选他们为自己的百姓，又应许要如此丰厚地待他们，使他们在各方面都蒙福；不但如此，作为他们福乐的凭据，他说：地上的万族都要因你得福。（创世记 12:3；创世记 22:18；创世记 26:4；创世记 28:14）由此我们看见以色列原初的地位如何：他们超越万邦，因为他们是神特选的百姓，是他的产业，是有君尊的祭司。

因此先知仿佛对某件新奇怪异之事感到惊愕，便发此问：以色列是仆人吗？他本是超乎万邦的自由之民，因为他是神的长子；故此必须查究他为何如此可怜的缘由；因为先知随后说，少壮狮子向他咆哮，大声吼叫；又说他们的城邑被焚烧，或说被毁坏；又说他们的地变为荒凉；末了他还加上一句：这不是你自招的吗？这里又是用问句提出，但其中含有双重的肯定，因为它除去一切疑惑：“你说你如此可怜的缘由是什么呢？因为众人都与你为敌，你也任凭众人欺凌；除了出于你自己的邪恶，你还能说这一切是从何而来的呢？”我们现今便看明先知的用意了。

但为使他所说的更加明白，我们必须记住，他是以责备的方式提醒这百姓，叫他们想起神所赐给他们的恩惠。既然亚伯拉罕的子孙曾蒙如此众多独特的眷顾，以致在全地之上居首位，如今提及这尊荣，其目的却只是要揭露他们卑劣的行径，好像他说：“神应许要丰厚地待你们，并没有欺骗你们；他的拣选并非虚假，也非徒然：所以，若非你们自己的邪恶使你们成为可怜的，你们本该比万邦更为有福。”我们现今便看明先知为何要问：以色列是仆人吗？是家中生的奴仆吗？就他们的本性而言，他们确与别的民族无异；但既然他们已被神所拣选，神又以那独特的特权恩待他们，先知便问他们是否是仆人，好像他说：“是什么阻碍了神所应许的那福乐在你们中间显现呢？因为神的心意并非要叫你们失望：由此可见，你们成为可怜的，乃是因你们自己的过失。”¹⁵

他说「为何成为掠物呢？」，藉此暗示：若非以色列被剥夺了神的保护，他们决不至于这样任凭仇敌的摆布。他们成为掠物，无非是因这一个缘故：神已离弃了他们。正如摩西之歌所说：

「若不是他们的磐石卖了他们，若不是耶和华交出他们， 一人焉能追赶他们千人？二人焉能使万人逃跑呢？」（申命记 32:30）

因为摩西在那段经文里也以间接的方式提醒百姓：神曾何等频繁、何等奇妙地使他们胜过仇敌；他这样就留给后代子孙，在患难中去思量这变局是怎样发生的——竟至一人追赶千人；就是说，他们既拥有强大的兵力，怎会反被仇敌击溃逃散呢？他们素来不是转身逃跑的，而是征服仇敌的。由此可见，他们乃是被神掳去的，并非被那追赶他们的人所掳。所以在此先知也照样表明：以色列若非被剥夺了神的帮助，绝不会成为掠物。

接着他又加上，少壮狮子向他咆哮。先知似乎并非仅仅因以色列仇敌的残暴而将他们比作狮子，也是带着蔑视的意味，仿佛他说：以色列发觉不只是人向他们发怒，连野兽也向他们发怒；而当神容许我们被田野的野兽撕裂时，那羞辱就更为深重。因此，这话就等于说：以色列遭受如此可怜的对待，以致他们不仅死在仇敌的手下，也被交给猛兽为食。然后他又加上，大发厥声；这就等于说：以色列本是神惯常用他大能的膀臂所保护的，如今却成了野兽的食物，狮子仿佛成群地向他们咆哮。

接着他不再用比喻，说使他的地荒凉，他的城邑被焚烧，无人居住。这话不能恰当地用在狮子或任何别的野兽身上；他先前用喻意所说的，如今用平白的方式加以解释，说那地荒凉了，那些城邑被剪除或被焚烧了。如我们所说，若以色列不曾离弃神，不曾因此被剥夺神的帮助，这事断不会发生。¹⁶

他又以扩充的方式加上：挪弗人和答比匿人也剥了你的头顶，或作头盖。我们下文将看到，以色列人惯常向埃及人求助。גם（gam）这虚词可如此解释：“不但那些一向公然敌视你的人如此，就连你的朋友，你曾倚赖其帮助的，也必转其势力攻击你，为你打破你的头。”有人认为，这里加重了他们的羞辱，因为埃及人是不善征战的民族；古代史家说，那地的男人从事妇女的营生。但因圣经并未提及此事，圣经中也未如此论到埃及人，我宁愿采取通常的解释，即埃及人虽与以色列结盟，却仍要与他们为敌，并且早已如此行了。至于头，有人理解为以色列民中的首领；但我们可以这样译：他们必为你打破你的头，正如我们本国语言所说的，Ils to romperont la tete（他们要打破你的头），或 Ils to frotteront la tete（他们要揉搓你的头）；依我判断，这才是真正的意思。¹⁷

现在接着说到原因；先知既已指明以色列被神所弃，如今便述说事情何以如此，这不是你自招的吗？有人读作第二人称，「这不是你自己为自己所行的吗？」但意思仍大致相同。然而更可取的是另一些人所译的：「这不是临到你身上，因你离弃耶和华你的神吗？」总之，耶利米教导我们：一切灾祸的起因，乃是这百姓的背离，仿佛他说：「这一切祸患都是你自己为自己调制的；那么你就必须自己吞下去，并要知道，罪责不能推在神身上；因为祂本要向你守信，只是你的不敬虔阻拦了祂。神拣选你实非徒然，祂使你超乎万国之上也非徒然；乃是你弃绝了祂的恩慈。你的境况本不会如今日这般，若非你自招灭亡。」何以如此？「因为你离弃了你的神。」

他又加重这罪，说：耶和华引你行路的时候。引人行路，就是正当地治理，使百姓得福。先知于此表明，这百姓的背信与叛离乃无可推诿，因他们弃绝了敬拜他们的神，而他们事奉祂的那段日子原是有福的。倘若他们曾在各样事上受过试探或试炼，或许还能有些借口：「我们以为自己指望真神却受了欺骗，因为祂向我们隐藏了恩眷；我们乃是被无奈所迫。至少对我们的轻浮当有些宽容；因为我们除了推想神已远离我们之外，别无他念。」先知驳斥这样的辩解，正如他在第五节所作的：「你们的列祖见我有什么不义？」也如别处所说的：

「我的百姓啊，我向你做了什么呢？我在什么事上使你 厌烦？」（弥迦书 6:3）

因为神在那段经文中表明，祂已预备为自己的案件辩护，并要澄清百姓可能加于祂的一切指控。祂在此处也是如此：「我曾引你行路，」祂说；就是说，「你在我的治理之下过着有福的生活，然而当我恩慈地待你时，我却不能以我的良善留住你；你也知道，对你而言再没有什么比留在我的保护之下更好的了；可是你却决意投身去事奉偶像。如今你有什么借口，还剩下什么托辞呢？」由此可见，这百姓的罪大大加重了，因为他们并非受任何试探或试炼的引诱而离弃神，乃是纯出背信，把自己交给了偶像；接下来便是对这节经文的一个确证——

耶利米书 2:18

正如我刚才所说，先知在此证实了我先前指出的一点——就是这百姓不能把他们灾祸的缘由归咎于别人；因为他们所受的一切苦难，都当归罪于自己；同时他们的罪又加倍了，因为他们四处寻求虚妄的救法，如此便为自己积累了新的祸患之因；因为他们本该承认：除了与神和好之外，他们的灾祸别无医治之法。举例来说，倘若有人患病，明知其病因，却不采用真正的良药，反而求助于某些虚妄且有害于康复的偏方，他岂不该死么？因为他故意藐视那能治好他的，反倒沉溺于欺人虚假之事。耶利米现今所责备以色列民的，正是这同一件事。神说：「你若细察，为何你如此可怜，你就必发现这不能归咎于我，只能归咎于你自己的罪。那么，你本当作什么呢？你本当寻求什么救法呢？岂不是与我和好、向我求赦、力求改正你的邪恶么？那样我就必立刻医治你；你若来到我这里，就必发现我是最好的医生。而你现今为何行事竟全然相反呢？因为你追逐虚妄的帮助；此时逃往埃及，那时逃往亚述；但你靠这些手段必一无所得。」我们现在明白了先知的意图。因为他既已证明这百姓犯了不敬虔之罪，并指明他们所受的灾祸既不能归于神，也不能归于偶然或任何这类缘由，如今便向他们表明：唯一真正的救法乃是重得神的恩宠；而此时奔向埃及、那时奔向亚述，乃是极度疯狂的明证。

这一责备有历史为据；因为这百姓有时以亚述人为敌，有时又以埃及人为敌；其间变迁甚多。神使用不同的鞭子来唤醒这百姓的麻木；有时他向埃及人发嘶声，如我们随即将看到的；有时他在亚述吹角：如此使以色列人知道，他们若不在神的治理之下，就绝不能得安全。但这一切都被忽视了，这百姓竟如此瞎眼，以致当他们受亚述人攻击时，就逃往埃及，向埃及人求援，并与他们立约；后来情势一变，他们又求与亚述人立约，并且出高价买这盟约。

先知现今所斥责的，正是这等疯狂，他说：你为何在埃及路上？就是说：「你得着什么益处呢？你的愚昧何等大，既知道神向你发怒，你正受许多灾祸？神与你为敌，你却全不思念和好之事。你的医治乃是逃向神、与他和好；但你现今所作的是什么呢？你逃向亚述人、逃向埃及人。你的境况何等可悲，你的愚昧何等大，竟这样劳苦自己而毫无益处！」

现在我们可从这段经文学到：每当神因我们的罪而管教我们时，我们就当寻求解药，而不可安息于撒但常常暗示给我们的那些虚妄安慰；因为这类迷魂之咒使人陷入昏睡，本可治愈的疾病，也因此变成致命的了。那么，我们当作什么呢？我们一感到神的鞭打，就当求与祂重新和好；这样的努力必不徒然。但我们若四面八方地环顾寻求援助，我们的祸患不会减轻，反而加增。喝尼罗河的水，喝伯拉大河的水，无非就是东寻西找援助而已。

他确实是暗指那些曾派出去的使团；因为那些前往埃及的人喝了尼罗河的水，另一些人喝了伯拉大河的水。然而他说话是用比喻的方式，好像他是说：「神本已预备帮助你，只要你以祂的怜悯为你的避难所；但你既忽略了祂，就以为埃及和亚述所能带来的援助更为有利。你这样在远方寻求饮水，而神本可将水赐给你。」他似乎也是指他稍早所用的比喻：他曾称神为活水的泉源；好像他是说：「神对你乃是清凉而永不枯竭的泉源，你若以祂为满足，水必丰足有余；但你的欲望却是要喝尼罗河的水、伯拉大河的水。」¹⁸ 如今我们便明白了先知的意思。

毫无疑问，他之所以提到尼罗河与伯拉大河的水，是因为这两个国家表面上财富充裕、势力强盛、兵力众多。既然以色列民倚靠这样的援助，先知在此便责斥他们的忘恩负义，因为他们不以神的帮助为满足，尽管神的帮助并不那样显眼夺目。神的确有足够的帮助赐给我们；我们若单以祂为满足，无疑必有丰盛的美物赐下，使我们完全知足；而且祂行善从不厌倦，凡可羡慕的，祂都必供给我们：但因我们不能用肉眼看见祂的恩惠，我们便被世界的诱惑掳去。由此我们可以学到：我们不当从尼罗河或伯拉大河，就是从世界那些炫人耳目、大摆排场的诱人之物寻求饮水；反倒当从那向我们隐藏的隐秘泉源饮水，为要使我们以信心去寻求它。接下来是——

耶利米书 2:19

先知在此再次确认我前面所说的——这百姓终必发现，无论愿意与否，离弃神是何等的事；仿佛他说：「你既至今仍未从这许多明证中学会：你的诡诈乃是你一切灾祸的根源，神就必将祸患加上祸患，使你终究知道——即便违背你的心意——你所受的乃是你邪恶当得的报应。」这就是全段的要旨。

但他首先说，你自己的恶必惩治你，仿佛他说：即使神没有登上祂的审判台，也没有伸手惩罚这百姓，然而审判在他们的罪中就已显明。这比先知仅仅说神必将公义的刑罚加于这百姓，要有力得多，也更有分量；他说，你自己的恶必惩治你；以赛亚也采用了类似的说法：

他说：「你们的罪孽必站起来指证你们，」 （以赛亚书 3:9； 以赛亚书 59:12）

仿佛神说：「即使我缄默不言，不担任审判者的职分，即使没有别的控告者，也无人出来辩诉，你自己的邪恶仍要起来与你为敌，使你满面羞愧。」这里所说的也是同一个意思：你自己的恶必惩治你。¹⁹

但我们必须思想先知说这话的缘由。我们知道，那时许多人口中满是抱怨——说神过于严厉苛刻。既然他们不断如此喧嚷指责神，先知便驳斥这样的诽谤，说他们自己的邪恶已足以解释临到他们身上的报应。他论到他们的背道也是如此；²⁰ 他先前笼统所说的，如今更为具体地表明出来——就是这百姓已从敬拜神、顺服神的事上退去了。因此他在此指出他们所犯的是何等的邪恶，仿佛说：无需控告者，无需见证人，也无需审判官，单是这百姓的背离本身，就足以施行刑罚。

接着他又加上：由此可知可见，你离弃耶和华你的神，乃为恶事，乃为苦事。这些话在文法结构上颇为艰涩，但我们已经解释过其含义：「你的离弃」，或说你的背道，意思是「你已离弃了你的神」。不存敬畏我的心，或译作「我的敬畏不在你里面」。先知在此再次如以指头指明这百姓的罪。他先前已论到他们的背道，如今又提到他们的离弃——就是这百姓明明白白、公然地离开了真神。他们固然在殿中始终维持着某种敬拜的形式；但因整个宗教已被众多的迷信所败坏，其中毫无忠信、毫无真诚；又因他们将偶像的敬拜与真神的敬拜混杂在一起，他们就显然已离弃了神——这位神是为自己的尊荣起妒忌之心的，正如律法中所记的，祂绝不容许有与祂并列者。（出埃及记 20:5；出埃及记 34:14）如今我们便明白先知的意思了。

他说，你就知道这是恶事，是苦事，等等。这必须归于刑罚；他重述了先前所说的——就是百姓当时所受的诸般祸患并非偶然发生，他们既被许多痛苦的忧愁所淹没，其缘由不必远处寻找，因为他们的苦楚，以及他们所忍受的一切灾难，都是从他们的不敬虔而来的。那么，你必知道——藉着报应本身；甚至经历也要使你确信，离弃神是何等的事；他又说，离弃耶和华你的神，或作，丢弃耶和华你的神。因为，倘若神未曾向以色列人显明他的恩典，他们的乖僻就不至如此可憎；但既然他们已经经验到神是他们的父，既然他如此丰厚地待他们，甘愿与他们立约，他们的罪恶就无可推诿了。

随后人称转换了，不存敬畏我的心。先知在此终于暗示，他们全然丧失了一切宗教的意识；因为「敬畏神」乃指对他名的敬重。我们知道，人常因错谬而跌倒，也被撒但的诡计所欺骗；当人如此陷入可怜的境地时，是值得怜恤的。但先知在此表明，这百姓完全不配得赦免。为何如此？因为他们里面没有敬畏神的心。他说：「你不能反驳说你是被欺骗了，也不能借任何托词来掩盖你的罪恶：显然你行事无耻卑劣，离弃了你的神，因为你里面没有敬畏神的心。」²¹ 他末了又加上，这是万军之耶和华说的：先知用这话为他所宣告的内容取得更大的权威；因为他所说的对百姓必定极其苦涩：无疑其中许多人照他们惯常的样子摇头不信；因为我们知道他们大多是何等的傲慢无礼。因此先知在此公开宣告，他所说的话他并非作者，只是传报者；这话乃是出于神，他所说的无非是神自己所吩咐的。

祷告

全能的神，你自从乐意收纳我们为你的百姓以来，至今已向我们显出 如此众多的恩惠，——求你使我们不忘记这样大的慈爱， 也不被撒但的诱惑引诱离开，也不为自己寻求 种种发明，以致终必归于我们的败亡；惟愿我们 坚定不移地顺服你，天天呼求你， 畅饮你丰盛的恩慈，同时竭力 从心里事奉你，荣耀你的名，如此 证明我们全然献与你，照着你 在乐意于你独生子里收纳我们时，加在我们身上的 重大恩义。——阿们。

第七讲

耶利米书 2:20

由于希伯来文有两种读法，故有两种解释；因为有些人认为这动词是 עבד obed，另有些人认为是 עבר ober，这两个字母极为相似。若我们读作「我必不越过」，或「我必不违犯」，意思便是：「当我折断你的轭时」，即：「当我把你从埃及的暴政中拯救出来时，你就向我立誓效忠。」那时神与以色列人所立的约是双方的；因为神既接纳他们在他的保护之下，仿佛作了他们的庇护者，他们也就反过来应许顺服他的权柄。若采取这一读法，这段经文便是一种责问；仿佛神在此定这百姓的罪，责其忘恩与背信。但先知似乎另有所指；因此我更倾向另一读法：「我必不事奉」；然而我却不接受众解经者所主张的意思，因为我毫不怀疑这段经文已被曲解了。通行的解释是这样：「我必不事奉偶像」；而那些似乎稍有判断力的人也未看出，这个意思并不合宜，乃是勉强的、或过于牵强的：并且很可能——在我看来也是可能的——正是为了这个缘故，那字母才被改动了；因为众人都作这样的解释：「你曾说，我必不事奉偶像」；但这完全是牵强的注解。

如今我反倒认为，神在此是抱怨他赐给自己百姓的自由竟被他们变成了放纵：而这一看法极其合宜，从上下文即可明白——我在古时折断你的轭，解开你的绳索：因此你说（此处的 ו 是表结果的连词）我必不事奉；就是说：「你本当把自己献给我这已成为你救赎主的神，你却以为所赐给你的乃是随己意而行的自由。」接着所给的证明也在各方面都恰当：因为你在各高冈上、各青翠树下，如娼妓一般东奔西跑。于是神表明，他的救赎白白地施于这些不敬虔的人身上，他们滥用了自己所得的特权；因为正是由此，他们便放任自己陷入各种淫荡之中。

若有人偏好另一种读法，我也不与他争辩；那么意思就是：「我早已挣脱你的轭，折断你的绳索；而你曾说，」（他把这百姓当作一个妇人来说，因为此处用的是阴性；这样说是因为神对那百姓一直担当丈夫的身分，每当他指责他们的背离时，就如同丈夫控告不贞的妻子犯了奸淫之罪，）你曾如此对我说，就是向我应许说你必不犯罪；或者换言之，「你曾应许要向我守信，并誓约彼此的贞洁。」于是，那通常表示原因的质词 כי，ki，在此当照它在圣经别处的用法取作转折词：然而你在各高冈上、各青翠树下，仍如娼妓四处奔走，寻找情郎。

但正如我先前所说，在我看来更可能的是，神在此与百姓争辩，因为他们把自由这恩惠当作放荡与淫乱的机会：这样整段读来通顺，每一分句都最为贴切，彼此前后一致。

至于神所说他曾折断了轭、挣开了绳索，有些人把它限定于他们最初的赎救；但我赞同另一些人所说的——先知在此所讲的是多次的拯救。我们固然知道，这百姓只有一次被领出埃及；然而当他们后来受欺压时，神便伸手拯救他们：所以神从古时起，在不同的时期，屡次为这百姓折断了轭；这从士师记中显然可见。既然这百姓得以自由，全然出于神的良善，是他赎回了他们，他们岂不当献身事奉他们的救赎主吗？因为他们正是在这条件之下、为着这目的被神赎回的——就是要把自己完全奉献给他。所以，神现今定这百姓忘恩之罪，因为他们以为轭既已挣脱，便可如我们下文将要看到的那样，成了不可驯服的野兽。

为使先知的意思对我们更加明白，让我们记住保罗在《罗马书》第六章（罗马书 6）所教导我们的——当我们作罪的奴仆时，我们就不受义的约束；因为我们随从自己的私欲而流荡，没有任何嚼环加以拘束：但当神真正救我们脱离罪的悲惨捆绑时，我们便开始作他的仆人，作义的仆人；因为我们既从罪里得了释放，就作了义的仆人：这正是我们蒙救赎的目的。然而许多人却把神的恩惠变作放纵的机会，于是任意妄为，仿佛没有律法、也没有圣洁正直生活的准则。神在此抱怨以色列百姓正是如此：你说：我必不事奉。「这是可耻的忘恩负义：其一，你没有首先把我看作你的救赎主；其二，你没有思想我如此恩待你，正是为着这个目的——使你归属于我：因为凡藉别人的恩惠得赎的人，就不再属于自己了。」神曾救赎了那百姓；而救赎本身带来一种义务，使百姓有责任甘心顺服神，以他为自己的治理者与君王。你竟说：我必不事奉。神因此抱怨说，他的恩惠白白赐给了这百姓，因为他们滥用了自由，把自由变成了淫荡。²²

随后所附的理由更充分地说明了这话的意思：因为你在各高冈上、各青翠树下如妓女般奔走行淫。因为我们知道，以色列人每逢离弃神，总有一些特定的地方，在高冈上、在树下，仿佛那里比别处有更大的圣洁。今日教皇党人的情形也是一样；因为那驱使他们的虔诚——或不如说是魔鬼般的疯狂——正属同一类。他们说：「哦！这地方比别处更有助于虔诚；这里有更多的圣洁。」以色列人也持同样的看法：因为他们以为登上山冈就更接近天；他们又以为隐藏在青翠的树荫下，就与神有更亲密的交通。我们看见，同样的愚妄从来也迷惑了一切外邦人：因为他们想象神在高冈上离他们更近，又以为泉源之中、树荫之下藏有某种神性。既然这种迷信在以色列人中间长久盛行，神在此就责备他们，因他们在各处奔走。

但我们还必须留意这个比喻：他说，他们如同妓女，尽弃廉耻，四处奔走，不仅因为她们被疯狂的情欲所焚烧，也因为她们被自己的贪婪所驱使。你这妓女，他说，四处奔走，在一切高冈上，在一切青翠的树下；仿佛他说：「这就是我拯救你所成就的结果！你以为已赐给你毫无拘束的自由了！于是你就这样放荡，去追随你那卑污的情欲。」接下去是——

耶利米书 2:21

神在此确证末节所言；因为祂责备以色列人乖僻地四处奔走追随他们的迷信，然而他们蒙救赎正是为此目的——即要受神的手所治理。故此祂说：我栽你是上等的葡萄树；意即：「当我从你仇敌手中救赎你时，我并未准许你如此毫无约束、毫无羞耻地卖淫；因为我栽你原是上等的葡萄树。」

这比喻众所周知，且屡见不鲜；因神常将祂的教会比作葡萄树。祂通常称之为祂的产业，或祂的地土；但因葡萄园胜过其他产业（因为葡萄园通常比牧场或耕地更受看重），既然葡萄园乃是最贵重的资财，神便藉此见证祂如何看重祂的教会；因为祂论到教会时，宁称之为祂的葡萄树，而非祂的牧场或田地。祂在此处正是如此：「我领你出埃及，并非为要在此后弃你于不顾；我的心意乃是要你扎根，成为我宝贵的产业，如同一棵精选高贵的葡萄树。所以，我栽你是上等的葡萄树，שורק shurek，为使你给我结出果子来。」

接着祂说，全然是真种子；²³ 意即：「我栽你为此目的——使你结出我所悦纳、所喜爱的果子。」神在此顾念的是祂自己的恩典，而非这百姓的品性；因为众所周知，这百姓从来不是真种子：但神在此显明祂救赎这百姓的目的，就是要他们如同上等的葡萄树。你怎么？祂又加上这话。神在此以惊异的口吻述说他们的败坏，因这等可耻之事足以令众人惊愕：你怎么向我变为坏枝子呢！ 我如此翻译 סורום surim，虽然此字在拉丁文中并不通用：但只要我们明白先知的意思，于我便足够了。此字源自 סור sur，意为转离或转回。故我们应当准确地说：「变为转离之物。」但既然论到葡萄树时这样说会含糊不清，我便毫不迟疑地择用另一字：你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢！ 有人如此翻译：「变为无用的葡萄枝子」；但我不知他们从何处取得这些字眼。我愿持守更为真确的解释——就是这葡萄树本当结实累累，却如此堕落，以致除了野葡萄之外一无所出，正如我们将在别处所见的。²⁴

他称他们为外邦葡萄树的坏枝子，因为它不再是那上等的葡萄树，שורק，shurek，反倒变成了野葡萄，除了酸涩苦恶的果子以外一无所出；最后，既然它不结出任何有益的果子，神就公义地称它为外邦的葡萄树。接下来是——

耶利米书 2:22

我们已经看到，而先知也将屡次重复同样的话——就是这百姓已变得如此顽逆，甘愿不肯让任何责备进入他们心中；因为他们几乎人人都是硬着脸皮，在自己的邪恶中如此刚硬，以致每逢先知严厉责备他们时，他们竟敢傲慢地提出反驳：「什么！我们岂不是神的圣洁百姓吗？他岂不是拣选了我们吗？我们岂不是亚伯拉罕圣洁的后裔吗？」因此，先知们必须像人们常说的那样，以硬楔攻硬结。既然以色列人如同多节的木头，就必须狠狠地击打他们的顽梗。

为此，耶利米现在说：你即或用碱洗濯自己，多用波利特，你的罪孽仍在我面前留下痕迹；意即：「你们为了替自己的不敬虔辩解而搬出种种借口，却毫无功效：洗濯你们自己吧，你们的罪孽却仍旧刻印在我面前。」先知是以神的身分说话，为要使他向以色列人所宣告的斥责更具重量，并照着前面所说的，藉此将他们的自我谄媚尽都消灭。

他们用硝和 borith（碱）除去布上的污渍；因此 borith 常与漂布的人相提并论。但无须费力探究它究竟是一种草、一种粉末，或是诸如此类之物；至于其含义，众所公认，先知在此借这比喻教导我们——当神定他们的罪时，假冒为善的人纵然摆出种种借口，想要逃脱，也终归无益。故此他说，他们一切的图谋都是徒然无果的。为何如此？因为他们的罪孽仍未洗净；就是说，因为他们无法藉着洗涤除去那已烙印在其中的。斑点或污渍固然可以用碱或别的东西清洗除净；但当污渍在内里，深深印入其中，洗涤便毫无用处，因为那痕迹如此之深，必须采用更为有效的方法。所以先知在此说，那些污渍是烙印上去的，因此无法用碱或 borith 洗净或除掉。²⁵

但先知说，那污渍是有记号的，或说是烙印的，是在神面前；因为以色列人惯常为自己开脱一切罪责；不但如此，他们竟如此放肆，公然抵挡众先知，仿佛自己受了极大的冤屈；他们称先知为控告者和毁谤者。因此他说，你的罪孽在我面前仍然显出²⁶，就是说：「无论你怎样自我谄媚、自欺欺人，怎样在世人面前隐藏你的罪，你都毫无所得；因为在我眼中，你的罪孽始终烙印在那里。」随后他又加上——

耶利米书 2:23

耶利米在此继续他的责备，驱散了假冒为善之人所藏身的云雾——他们原以为躲在其中已足够隐密；因为假冒为善的人一提出他们那些欺人的托辞，就自以为已经从神的眼目、从众人的审断之下隐藏起来了。故此先知在此严厉地定这种懒惰的自安为罪，说：你怎敢自夸没有玷污？你怎敢说自己没有随从众巴力？就是说，没有随从外邦的神。我已经说过，这词所指的是次等的神；因为犹大人虽承认有一位至高者，却仍为自己寻求庇护的保主，于是照着常例，神的数目就繁多起来。那些迷信的人从未堕落到那样不敬虔与疯狂的地步，以致不再承认有某位至高的神明；但他们却添上了一些次等的神。这样，他们就有了自己的众巴力与保主，正如今日的教皇党人称他们的保主为圣徒一般，因为他们在自己的迷惑中还不敢称他们为神。犹大人的诡辩正是如此。

那么，你怎能，他说，为自己辩解，说你没有随从巴力呢？你看，他又说，你的行为，看你在谷中所行的，好歹要知道你自己就像一只快行的独峰驼。先知若不把当时犹大人心中那些狂暴的情欲比作独峰驼，便无法充分表达出来；因为他是以阴性称呼这百姓，所以提到母驼。我认为称她为”快行的”，不仅是因她奔跑迅疾，也是因她情欲的猛烈，这一点我们随即就要看见。

这段经文教导我们，这百姓已经刚硬到一个地步，竟蛮横地拒绝众先知给他们的一切责备。他们的不敬虔已昭然若揭，然而他们仍旧胆敢提出种种借口，为要显明先知是不公正地定他们的罪。这样的顽梗在那古时的百姓中盛行，我们也不必稀奇，因为直到今日，我们仍看见教皇党人以毫不逊色的乖僻抵挡真理的明光。因为无论他们的偶像崇拜显得何等粗鄙可耻，他们仍以为只要说他们的雕像和图像不是偶像，就可以推卸罪责；又说以色列民固然因自己造像而被定罪，但他们之所以如此行，是因为他们本就倾向迷信。于是他们向我们叫嚷，说他们中间盛行的敬拜受了不实的毁谤。我们看得见，连孩童也知道，在教皇制度之下，各样的迷信无不盛行；然而他们却要显出自己无辜、毫无过失的样子。从前的情形也是一样：因为圣殿依然存在，百姓也在那里献祭，某种宗教的形式仍旧保留着，所以每逢先知责备那些混杂在其中、败坏了对神纯正敬拜的不虔腐化——正如他们到处宣告的，那些被称为奸淫的事——他们便说：”什么！难道我们不敬拜神吗？”先知如今所定罪的，正是这种乖僻，他说，你怎敢说，我没有玷污，没有随从巴力？教皇党人今日也照样说：”难道我们不信独一的神吗？难道我们为自己捏造了许多神吗？”然而他们却夺去神一切的权能，以千百种方式羞辱他；同时他们又以妓女般的口舌和铁铸的额头，对着我们断言他们敬拜的是独一的真神。²⁷ 犹太人的情形与此毫无二致：但先知在此证明他们的夸口是虚妄的，是彻头彻尾的谎言。你看，他说，你在谷中的行为；看你这快行的独峰驼所行的。既然他们的刚愎如此之大，理性无法折服他们，先知便将他们比作野兽：”你们，”他说，”就像淫荡的独峰驼，被情欲驱使到一个地步，只顾奔驰自己的路，把一切都忘了。”接下来是——

JEREMIAH 2:24

耶利米先前既称这百姓为独峰驼，现在又称他们为野驴：他说：「你既是独峰驼，又是野驴。」因为当野驴按其欲望吸风时，就是说，当它急促喘息地寻求风，并吸取那属它时机的风时——就是说，随便碰上什么；因为先知用这样的说法，是要表明兽类毫无选择、毫无判断、毫无节制；——所以，当它吸了风之后，无论机缘把它带到何处，无人能拦阻它那狂奔的路程；追赶它的人必徒然使自己疲乏，直到在它的月份寻见它。

先知用这些话暗示这百姓那无法驯服的疯狂，他们绝不能被约束，正如野驴一般，既不能驯服，也不能脱去其野性，尤其是当牠嗅得风声之时。因为若把牠关起来，门闩或许还能起些作用，拦阻牠的狂奔；但当野驴自由自在，任其漫游山岭幽谷，牠一嗅得风声，且随其所欲嗅得风声——就是说，牠可以四处流荡，无一物拦阻牠奔向各方——当这样的自由被赐给野兽，使牠们嗅得风声，嗅得机会之风；就是说，任凭偶然吹来的任何风，那么，如先知所似要暗示的，野兽身上便毫无理性，也不守任何当守的界限。我们中间若有人要出行，他必询问一日可行多远，他避免劳乏，尽其所能预防劳乏，既定下行程的长短，便思量歇脚之处；他也询问正路何在，哪条道路最好。野兽的情形却不然；因为牠们一旦跑起来，并不是往里昂或洛桑而去，乃是放任自己于盲目的冲动：其后当牠们疲乏之时，也不停止前行，因为欲念催逼着牠们。我们现今明白先知的用意了。

他接着又加上：谁能使她转回呢？仿佛他说，这百姓无法被止住，也无法被带回到任何近乎节制的地步，因为野性，不，更该说是彻底的疯狂，已完全占据了他们。²⁸

其后又说：凡寻找她的必不致疲乏，因为她月期来的时候，牠们必寻见。众解经者都同意，这「月期」当指产驹之时。野驴怀驹，产期临近之时，便因所负的重担而受制，容易被人捉住，因为牠们不再有先前的迅捷，乃是负着重担。先知于此便说，这百姓好像野驴，因为无论何等教训都不能约束他们，也无一物能勒住他们的放纵；只是必须等候那产期的到临。

现在让我们来看这比喻如何应用在这百姓身上。这一节包含两部分。第一部分表明，正如我已说过的，这百姓不能被任何警告所转回，也不肯听从任何劝诫，反倒被他们疯狂的情欲所席卷，如同被机缘之风、被任何吹来的风所卷走。这是第一部分。既然这百姓的顽梗如此之大，神在此向假冒为善之人宣告：时候将到，祂必加以约束，折断他们狂暴的痴迷。如何折断呢？生产的时候必到；就是说，「当你们行了许多罪孽之后，你们的重担必使你们停下、受制。」祂也暗示，那将是祂审判的时候；仿佛祂说：「不可待你们如同神智清明、心思健全的人；因为你们是不可驯服的野兽。」那么，还剩下什么可做的呢？正如野驴临产之时被自己的重担压住，我也必最终使你们感到自己罪孽的重担，其重压是无法承受的；虽然你们的乖僻不可驯服，我的手却足以约束你们；因为你们既不肯屈服、不肯听从我的教训，我就必将你们压碎。」如今我们明白了这比喻的意思，也明白它何等适用于这百姓的光景；这比喻的用处，也当为我们今日所学。其余的明天再讲。

祷告

全能的神啊，求你使我们，既蒙你喜悦，在你救我们脱离撒但的暴政之时，将你的轭放在我们颈项上； ——求你使我们被受教的灵、 顺服的灵、温柔的灵所感动，甘心将自己一生的道路完全降服于你， 使你可以从我们身上 收取你救赎的果子；愿我们如此 弃绝罪恶，将自己献上事奉你， 成为义的仆人，直到我们打完了 这场争战的路程，被接入那有福的安息， 就是你独生爱子的宝血为我们所得来的安息。 ——阿们。

第八讲

耶利米书 2:25

先知的话既然简练，乍看之下可能显得晦涩；但他的意思不过是说——这悖逆的百姓无论如何都不能被改正，纵使神百般设法遏止他们那随从偶像与迷信而放荡的行径。在前一句中，神叙述他曾如何待这百姓。众先知一切的劝勉都以此为目的——使百姓安然栖息在神的保护之下。但他在这里用了别样的措辞：你不要使脚上无鞋，他说，不要使喉咙干渴。因为每逢有危险，他们就奔跑，一时投奔埃及，一时投奔亚述，正如我们已经看见的。故此神控诉他们的癫狂，因为他们不肯听从他智慧而有益的劝告。倘若神吩咐他们东奔西走，或往东或往西，他们或许还可以推诿，说这样的路程使他们厌烦；但他不过是命令他们安静停留而已。那么，他们的癫狂何等之大，竟不肯安静等候神的帮助，反倒自寻疲乏，且毫无益处！以赛亚说的几乎是同一件事，只是用词不同；因为他曾与他们争辩，说他们承受各样的困乏，其实他们本可以蒙神保护，丝毫不至疲乏。

如今我们就明白了先知的用意：神首先表明，这百姓曾受过警戒，而且是及时的警戒；只是他们被自己乖僻的计谋所占据，以致不能容忍众先知的话。他们最大的忘恩负义就在于：他们不肯安居家中，反倒宁愿承受巨大而艰苦的劳碌，却毫无益处，正如以赛亚在别处所说的，

“……安静稳固，必得力量。你们竟自不肯。”（以赛亚书 30:15）

没有人不渴望安息与平安；不但如此，众人都承认这是至善，是人人本性所追求的。如今先知说，以色列百姓竟弃绝了它。由此可见，他们完全丧失了理智，因为他们连本性中植于万人心里的渴望都失去了。所以，先知在此并非单纯地施教，而是提醒犹大人回想他们从前从以赛亚、从弥迦、以及从其余众先知所听见的话。因为神曾屡次劝他们安静居住；先知现在责备他们的忘恩负义，因为他们放纵自己疯狂的愚昧，弃绝了神所赐给他们的独特恩惠。

那么，让我们知道，先知在此所陈明的，正是在他以前别人所教导过的。不要使脚上无鞋，他说，不要使你的脚赤足而行。有些人把末一个词译作「从赤裸」，因为他们的鞋因长途跋涉而磨破；但我认为这必是指当时通行的作法而言，因为他们习惯赤足赶路：所以说，不要使脚上无鞋，²⁹ 喉咙干渴。我们知道，干渴对人极其难受：因此先知在此责斥百姓的疯狂——他们被一种不敬虔的欲望之火如此紧紧抓住，以致甘愿在长途跋涉中使自己受干渴之苦。既然神向百姓所要求的，无非是求问他的旨意，那么他们的罪就加倍了，因为他们不肯顺从他有益的指引。正如我先前所说，倘若神以严厉苛刻的方式待这百姓，他们尚可托出一个看似合理的借口；但神既乐意慈爱恩待地保守他们完全安然居住，他们就丝毫无可推诿了。

接着说，你倒说：这是枉然，不。先知在此指明这百姓何等刚愎；因为他们固执地弃绝了向他们所发出的慈爱亲切的劝戒。他们首先说，这是枉然，或说，一切都完了；因为 יאש iash，在 Niphal（尼弗阿尔）语态中，意为绝望，或失去指望。也可译作「这是劳苦」；若按此意来理解，也并非不合适：「我已经轻率地折磨自己够多了，以致这劳苦本身就叫我甘于安息。」不。先知的说法简短，为要更鲜明地表达这百姓的悖逆。他说「这是枉然」，无异于说，他们藐视一切劝戒；随后他又加上，不。这里并没有动词；但正如我所说，这种省略的说法更有力地表明了这百姓的凶悍。³⁰

以赛亚则以另一种方式责问他们，责备他们，因为他们不说「这是枉然」。（以赛亚书 57:10）这样看来，以赛亚与耶利米似乎彼此矛盾；因为我们的先知在此责备百姓说「这是枉然」，而以赛亚却责备他们没有这样说。然而，当犹大人照本段所记，公然回答说「这是枉然」时，他们的意思是：众先知是徒然劳苦，因为他们已决意一直随从自己的道路，直到末了。因此，「这是枉然」这句话所表明的，乃是百姓极度的顽梗；先知显明再无悔改的希望，因为他们公开地、毫不掩饰地说，一切都已完了。但以赛亚责备百姓，是因他们不说「这是枉然」，因为他们在长久的经历之后，仍不肯承认自己已被证实为愚昧：他们屡次奔向埃及，又奔向亚述，主实实在在地教导他们看见自己是何等失策，他们本当从自己的失望中学到，主之所以使他们的期望落空，正是为要引他们悔改。因此以赛亚说得公道：这百姓极其愚昧无知，因为他们始终在盲目的固执中前行，从不察觉神在他们的道路上设下许多阻碍，为要迫使他们回头，抛弃那些自欺的虚妄倚靠。由此我们看见，这两位先知虽说话的方式不同，却完全一致。

所以耶利米在此引述百姓的话，他们明明地说，因而自认其顽梗：这是枉然；仿佛他们说：「你们众先知不住地聒噪我们的耳朵，但你们的劳苦是虚空无益的；因为我们已经一次而永远地定了主意，绝不可能被劝而撤回我们的决意。」但以赛亚说的是什么呢？他责斥百姓的疯狂：他们既屡次被埃及人和亚述人所欺骗，却仍不明白自己本当藉这些试炼与经历被带回正路，反而顽固地继续随从自己邪恶的谋算。至于前面那段话，我们看出先知的意思是：神曾慈爱地劝勉犹大人安静倚靠他的帮助；但他们不但硬着颈项，更且傲慢地弃绝向他们所施的恩慈。

接着说：我喜爱别神，我必随从他们。他在此加重百姓的罪，因为他们把自己交给了外邦的神；他仍保留我们先前所论的那个比喻。因为神既已将这百姓收在自己的保护之下，那义务便是相互的：双方如被一条圣约的纽带联结在一起，正如夫妻之间的情形；丈夫既向妻子许下信实，妻子照婚姻的律也当归属于他。耶利米在此保留这个比喻，说这百姓如同最卑贱的娼妓，因为她不肯听自己丈夫的声音，尽管丈夫甘心切望与她和好。如今，一个妻子若轻蔑自己的丈夫——那位预备好重新接纳她、赦免她所行一切恶事的丈夫——她必是全然不可挽回的了。因此先知显明：这百姓中有如此深重、如此无望的不敬虔，以致他们向那慈爱劝他们悔改的神塞住耳朵；更可恶的是，他们竟无耻地夸口说，自己已决意敬拜偶像和自己所虚构的神，弃绝那独一的真神。接下来是——

耶利米书 2:26

有些人把这些话译为将来时态：「以色列家必照样惭愧」等等；他们认为先知在此所说的是那将要临到这百姓的刑罚。但我照原文本身来解释这些话——就是说，这百姓的不敬虔如此粗鄙显然，根本无需正式加以证明，因为它是极其明显的。因此先知把犹大人比作公然行窃的贼，仿佛他说：这百姓中的假冒为善之人，用他们的推托和遁辞毫无所得，因为他们的不敬虔完全是公开的：他们就像贼被拿住时一样，既不能否认，也无法隐藏自己的罪行。因此他说他们是被拿住了，正如人所说的，是在行窃当场被捉住；也就是说，他们可耻的行为如此显眼，无论他们提出什么辩驳，都不能为自己辩白，他们的卑劣是众人皆知的。我们现在便明白先知的意思了。我们先前已经看见，这百姓求助于许多借口，但耶利米在此表明，他们的推托毫无所成，只不过更充分地暴露了自己的无耻，因为他们的不诚实在众人眼前是显然的；那是如此明显，以致他们不能用任何遮掩和伪装把它掩盖起来。³¹

他不仅论到平民百姓；他也定君王、首领、祭司和先知的罪，仿佛他说：他们从最小的到至大的都已如此败坏，以致抛弃了一切羞耻之心，随从自己的臆想和迷信，公然显出对神明显而粗鄙的藐视。然而，犹大人无疑曾用许多借口试图为自己辩护；但神在此把他们以为可以掩盖其可耻行为的一切虚假托辞尽都抖落，并且说，他们虽是如此，却仍然明明是贼。

先知先前曾说，犹大人作出了截然不同的声明；如今他定他们无耻的罪：但就意义而言，这里并无矛盾。犹大人否认自己是背道者、犯了不忠之罪，也否认自己离弃了对神的敬拜；他们在口头上否认这些；但先知如今宣告他们的无耻，并非指着言语说的；因为他们随时都有虚假的托辞可用，这一点前面已经说过：先知现在乃是把事实本身视为既定的，并且说他们邪恶而刚愎地抗拒神，以致他们的邪恶与顽固已到了无可救药的地步。接下来是——

耶利米书 2:27-28

27. 他们向木头说：你是我的父；向石头说：你是生我的。他们以背向我，不以面向我；及至遭遇患难的时候却说：起来拯救我们。

27. Dicentes ligno, Pater meus tu (hoc est, tu es pater meus,) et lapidi, Tu genuisti me (si legamuss per י, si autem per ו, Tu genuisti nos;) quia verterunt mihi cervicem (dorsum, alii vertunt, vel, posteriora,) et non faciem: in tempore autem calamitatis suae dicent (hoc est, dicunt,) Surge et serva nos.（他们向木头说：你是我的父；向石头说：你是生我的〔若按 י 读，作「你生了我」；若按 ו 读，则作「你生了我们」〕；因为他们以颈项〔或译背、后背〕向我，不以面向我；及至遭难的时候却说〔即：正在说〕：起来拯救我们。）28. 你为自己做的神在哪里呢？你遭遇患难的时候，叫他们起来拯救你吧！犹大啊，你神的数目与你城的数目相等。

28. Et ubi sunt dii tui, quos fecisti tibi? Surgant, an servent te tempore mali tui (hoc est, afflictionis tuae, sicuti prius;) quia secundum numerum urbium tuarum fuerunt dii tui, Jehudah.

先知在此确证他先前所说的，就是这百姓那种刚硬悖逆的邪恶。他表明，自己说他们的罪极其粗鄙可憎、绝不能以任何托辞加以推诿，并非无故：因为他接着说，他们向木头说：你是我的父；向石头说：你是生我的。先知借这些话表明，偶像崇拜在这百姓中猖狂到何等地步，以致他们公然将唯独归于独一真神的尊荣，归给自己用木头或石头所造的像。

但先知在此指出偶像崇拜中最当憎恶之处，就是把当归于神的尊荣转移给雕像，这不仅在乎外在的行为——向它们屈膝下拜——更在乎向它们寻求拯救。

这尤其是我们应当注意的：因为今日的教皇党人，虽然俯伏在他们的图像和雕像面前，当人以此指控他们时，他们却不承认自己犯了偶像崇拜之罪。他们说，他们敬拜雕像，不是以归给神的尊崇，而是以仆人对主人所献的那种尊崇。³² 他们以为这样便可为自己开脱。但即便我们承认他们所声称的，他们仍不能否认自己向雕像献上祷告与祈求。既然他们求雕像本身拯救他们，那么无论他们采用何等诡辩，都全然徒劳无益：因为先知们在定偶像崇拜者的罪时，所定的并不仅仅是外在的姿态、俯伏下拜以及其他所谓的仪式行为。那么是什么呢？他们定他们的罪，是因为他们对雕像说：你是我的父；就是说，因为他们把唯独属于神的能力归给了木头或石头所造的雕像。诚然可以确定，犹太人从未沦落到如此愚钝的地步，以致公然宣称木石之神与真神同等，他们也从未说过这样的话。然而先知把这里所说的归在他们身上，并非诬蔑他们：因为从别处经文可以清楚看出，先知所看重的是他们的思想，而非他们的言语；犹太人所宣称的，与今日教皇党人俯伏在他们的雕像前所宣称的，正是同一件事：他们说自己敬拜的是独一真神，并向他寻求拯救；然而他们却以为神的能力就内在于那些雕像之中：因此他们说，你是我的父，你是生我的。今日教皇党人的情形也是一样。当有人俯伏在加大肋纳或克里斯托弗的像前时，他说：「我们的父。」当他为此举辩护时，他说这是为着尊荣那独一真神而作的；然而你却盲目地奔走，一时到这个像前，一时到那个像前，喃喃念着「我们的父」。毫无疑问，如今在教皇制之下盛行的迷信，甚至比昔日在犹太人中间所盛行的更为粗鄙。但姑且不论教皇党人在他们的雕像前喃喃念着「我们的父」这事，无疑地，当他们向雕像献上祷告时，他们乃是认定神的能力就在其中。

那么，我们现在必须记住：犹太人被定罪，不仅因为他们向偶像烧香献祭，更因为他们把神的荣耀转移给自己的雕像，向它们求拯救。而既然这并未用明言表达出来，先知在此便把他们不敬虔的思想揭露出来；因为他们并未将自己的心思意念举向神，反倒转向了他们的雕像。

接着说，他们以背向我 ³³ ，不以面向我。神在这些话里再次证实他先前所说的，就是这百姓的背道或叛离是如此显明，任何粉饰都无法遮掩。他又补充说，及至（这里的 ו 当作转折词解）他们遭遇患难的时候却说：起来拯救我们。神在此抱怨犹太人极其怪异地滥用他的恩慈；因为他们唯有在某种沉重的灾祸逼迫他们时，才来到他面前。他说：「我与你们有何相干？你们全然委身于你们的偶像，你们称它们为你们的父，在事情顺遂平安之时，把你们得救的荣耀归给它们；但当你们的偶像在患难之时不给你们任何帮助，你们才回转向我，说：起来拯救我们；然而，既然偶像是你们的父，你们又指望从它们得拯救，我便与你们无关；你们就以你们的偶像为足罢，不要再搅扰我，因为我已被你们离弃了。」

因此他补充说：你的神在哪里呢？这里神嗤笑犹大人自欺的虚假倚靠：你为自己所做的神在哪里呢？让他们起来吧，我们看看在你遭难的时候他们是否帮助你。现在我们明白先知的意思了：他是要指出这百姓的行径极其反常；因为他们平安无事时敬拜偶像，其后却要神受约束、非帮助他们不可；然而当他们转去随从偶像时，他们就已经否认了那真神。于是他表明他们不能指望从神得着任何帮助；因为他们既为自己制造偶像，就是夺去了神自己的权能。但我们必须始终记住他所说的，即这百姓把假神当作了自己的父、当作了救恩的创始者。

无疑，今日在教皇制之下也行着同样的事；因为教皇党人有他们的守护圣徒；及至他们发觉自己那些愚妄的迷信丝毫不能帮助他们，就又要神来帮助他们，然而他们却一无所留给他：他们先夺尽了他一切的荣耀，把它当作掠物分给已死的圣徒，然后又要神作他们的帮助者。但我们看见神给他们的回答是：「你为自己所做的神在哪里呢？」等等。

这真理对我们是有益的；我们由此学到：我们不该等到真的落入绝境、被迫承认自己一切劳苦都属徒然——就是当我们仍在指望、仍在向偶像求助的时候——才回转；而是当我们在患难中时，就当直接来到神自己面前求帮助。

神继续使用他所用的讽刺或嘲弄，你们的神在哪里呢？你遭遇患难的时候，叫他们起来拯救你吧！就是说——让他们竭尽全力，看看是否能帮助你。犹大啊，你神的数目与你城的数目相等。因为这百姓不以独一的神为满足，每一座城都为自己拣选一位守护神。「既然你们所求告的神明不计其数，为何他们不来帮助你们呢？」由此我们看见，这里严厉地责备了百姓的不信；因为他们不安息于独一的神，反倒为自己谋求无数的神明：犹大支派中有许多城邑，就有同样多的守护神。那独一的真神本足以完全供应他们，并在任何需要之时施行完全的拯救；但他们却藐视这独一的真神，各城为自己捏造一位神。他说：「既然你们信靠这样众多的神明，现在就让他们起来搭救你们吧；因为我这独一的神，已被你们藐视了。」我们如今明白先知在这一部分的意思了。接下来是——

耶利米书 2:29

耶利米在此结束他前面的题旨：他说，犹大人辩称自己无辜，以为单凭言语便可逃脱神的审判，这于他们毫无所得；他们不只如此行，更放胆到这样的程度，竟敢向神本身挑战，图谋证明神有过。但神只用一句话回答他们，说他们是奸诈背信的。所以其意思是：犹大人在顽梗中硬着心，实在是为自己打了极坏的算盘；因为神必判定他们的不虔已被充分证实，以致他们徒然以这样那样的理由推托。³⁴

这段经文尤其值得留意：因为我们知道，我们本性何等倾向于假冒为善；当神传我们到他的审判台前时，一百人中难得有一人承认自己的罪，谦卑求得赦免；反倒是大多数人抱怨，几乎人人都向神发怨言，更有甚者，他们胆气渐壮，骄傲地敢于向神挑战、公然抗拒神。既然假冒为善如此在我们里面得势，并深深扎根在几乎所有人的心中，又既然假冒为善生出对神的傲慢与骄横，就让我们记住先知在此所说的——凡与神争辩的人，他们的种种推托都毫无所得，因为神终必揭露他们的背离与奸诈。接下来又说——

耶利米书 2:30

有些人这样解释本节的开头，仿佛意思是——神因犹大人的愚昧而管教他们，因为他们习惯于虚假；但后半句与此不合。因此毫无疑问，神在此是与犹大人争辩，因为他曾设法引他们归正，却发现他们完全不可挽回。以赛亚书中也有类似的争辩：

他说：「我责打你们是徒然的，因为从脚掌到头顶 没有一处完全的。」 （以赛亚书 1:6）

在那里神表明，他已试尽一切药方，但犹大人心灵全然顽梗，实在无可救药。耶利米现在所论的正是同一件事：神如此加重这民的罪恶；因为他见证说，他曾试验他们是否肯受教，不单用言语，也用鞭打与管教，然而两方面的劳苦都归于徒然。他先前提到教训，说：「我劝你不要使脚上无鞋，不要使喉咙干渴。」这样，众先知曾奉神的命令劝勉犹大人安静居住。这教训却是无用而不结果子的。神现在又加上说，他曾用另一种方式设法使他们回转到正确的心思；但这努力也同样是无用而徒然的：我责打你们是徒然的，你们不受惩治。

但他提到儿女，是要表明这全体百姓都是不受教的：因为虽然情欲在年轻人身上更为沸腾，然而他们的顽固却不及老年人；一个终其一生刚硬自己、藐视神的人，几乎无法藉着责备而得医治、得改正；因为老年本身就是乖僻、难以取悦的，老年人受责备时，甚至以为人在某种意义上亏负了他们：但当年轻人的狂傲与顽固大到弃绝一切责备的地步，那就更为怪异、更为可憎了。于是先知表明，在那百姓中毫无健全或正直之处，因为连他们的儿女也拒不受责。³⁵

我们现今明白他的用意了，——既然神已差遣了他的众先知，而他们的劳苦却全然无效，他如今便表明：这百姓不但耳朵对那有益的教导充耳不闻，而且他们是硬着颈项、不可驯服的；因为神曾试图用鞭打来纠正他们，却毫无功效。接下去是：你们自己的刀吞灭你们的先知。但我现今不能讲完了。

祷告

全能的神啊，求你使我们，既然你以父亲般的慈爱 天天邀请我们到你面前，就不至于刚硬自己抵挡 你圣洁而有益的劝戒：每当你用鞭打管教 我们时，愿我们不向你顽梗，而是 学会谦卑地顺服你的话，接受你的管教， 并从这两者得着益处，使我们不至于遭受你向 顽固之人所宣告的极刑；反倒愿我们 为你父亲般的良善敞开道路，使你 恩慈地待我们，直到你接我们进入那已在天上 为我们所预备的福乐安息，藉着我们的主耶稣基督。 ——阿们。

第九讲

在昨天的讲论中，神抱怨说，他管教以色列人乃是徒然劳苦；因为他们的本性极其难以驯服、极其顽逆，无法得着改善。故此他说：「我曾徒然藉着刑罚设法使你们回到正路。」但他现今更加重了他们顽梗的罪，因为他们不仅弃绝了那有益的教训，还流了无辜人的血，并且把那些从上头奉差遣、为促成他们福祉而来的先知当作仇敌加以迫害。因此神在此不仅定他们悖谬之罪，也定他们残暴之罪；因为他说，他既未达成引领他们悔改的目的，而他们不但顽逆不受管教，反而还残忍地向先知发怒逞凶：我们也知道，耶路撒冷曾是一座屠场，许多先知都在那里被杀。

有些人把这段话解作是指假教师，好像先知说，先知既是虚假撒谎的，他们所受的公义刑罚应归咎于这百姓的邪恶；他们抓住一个字眼，就是因为这些人被称为他们的先知。故此耶柔米说，经上称他们为你们的先知，而非我的先知；仿佛神藉此否认他曾赐给他们任何使命。但这种见解是牵强附会、勉强扭曲的。

那么，我们必须明白其含义正如我所说的那样——就是当神使用各种方法来医治这百姓的恶行时，先知们本身，这些救恩的仆人，却被这百姓残忍地杀害。这一解释与随后的用语最为吻合，像残害的狮子。因为神说，犹大人向众先知发怒狂暴，仿佛他们进入了满是狮子的森林。接下来是——

耶利米书 2:31

先知无疑是扮作一个惊愕之人的口吻，为要使百姓的罪更显可憎：因为他像一个惊愕的人那样说，这世代的人哪！ דור，dur，这词众所周知，意指一个世代。这就等于他说：「我们落到了什么样的时代？或者说，我们如今活在怎样的一个世代里？」我们如今便明白这词的含义了。接着他补充说，你们要看明耶和华的话。「看」这个词似乎不甚合适；因为他本该说「留心听」或「听」。然而他却吩咐他们「看」，而这用词是极为恰当的；因为他不是要求百姓去听，恰恰相反，是要他们知道，仿佛他说：「你们自己看看，耶和华所宣告的这事究竟是什么。」他又特别强调地说 אתם atem，「你们自己」。因为犹大人若被带到审判之前，本是理当受万民定罪的。但先知表明，尽管他们如此瞎眼，他们却能亲眼看见耶和华现今所说的这事。他所指的不是教训，而是一件事实，仿佛他说：「耶和华藉着我与你们争辩；纵然没有任何见证人、审判官或仲裁者在场，你们自己也能明白并知道这整件事。」由此我们看见，先知吩咐他们「看」耶和华的话，是何等合宜。³⁶

因为他随即又补充说，我岂向以色列作旷野呢？他使犹大人自己成为此案的仲裁者与审判者，看他们是否未曾经历过神的丰盛慈惠却仍离弃了他，正如他先前的控诉，说神是活水的泉源，而他们却为自己凿出破裂的池子。因此他说：「怎会有这样的事，你们竟离弃了我？我应许要对你们丰厚仁慈，难道是徒然的吗？当你们事奉我的时候，我曾使你们失望，或使你们的期望落空吗？既然我从未向你们作过黑暗幽暗之地，作过没有日光之地；反倒在我里面素来有丰盛的祝福，那么怎会有这样的事，你们竟离弃了我？」

接着他提到另一项罪行：我的百姓为何说，我们是主宰。רדנו，redenu，这个动词被解经者作了各样不同的解释。有些人认为它源于 ידר，ired，意即下降，并以为 י，iod，是由一个点所替代的。但持此说者彼此的见解又互异：有些人将之归于犹大人所遭遇的灾祸，另一些人则归于他们的背道。前者作如此解释：「我们已经沉落了」；即是说，「我们已被灾祸压得抬不起头，那么求告神于我们何益，既然我们的处境已如此绝望？」后者则引出另一层意思：「我们已经离去了」；即是说，「先知们没有理由用他们的喧嚷来聒噪我们的耳朵，因为我们已一次而永远地决定绝不再归向神；我们已经完全弃绝了他；打发他走吧，让他连同他的劝勉一并离去，因为我们决不理会。」这两派解经者都认为这是绝望之人的言语；但我们看得出他们的分歧所在：前者将「沉落」应用于百姓的灾祸，后者则应用于他们的背信，因为他们仿佛已向神道别，不愿再与他有任何往来。

但另有一些人更依文法来理解这个字：因为 רדה，rede，与 רוד，rud，意为作主，或治理。因此我更倾向于那些将此字译作我们是主宰之人的见解。有些人把这动词取作被动的意思，但我不知其理由何在；还有些人的注解则十分淡薄无味：「我们有君王和谋士。」我认为这是骄傲与虚妄自夸的言语：因为犹大人自以为是君王，正如保罗论到哥林多人所说的，

「你们已经丰富了，不用我们，自己就作王了！我巴不得你们果真作王。」 (哥林多前书 4:8。)

哥林多人因自己城邑的富庶而心高气傲，藐视福音的朴素；他们追求精致之物，极其贪爱新奇。因此保罗见他们轻看神的恩典，便讽刺地责备他们，说他们想要不靠他而作富足人、作王，然而他们所拥有的一切，都是借着他这器皿而得的。耶利米此处所责的，正是这百姓身上同样的恶。我们是自主的，我们不再归向你；仿佛他说：「你们迄今为止的福乐都是从我而来；因为你们从前如何，你们所领受的一切，都当归于我和我的丰盛慷慨；但如今你们不靠我（因为这是神自己说话）就作王了，凭什么权利、凭什么名分呢？你们有什么是自己的呢？我的百姓为何说：我们不再归向你了呢？」我们现在明白了先知真正的意思。

至于这题目本身，如我已说过的，他首先对这百姓的邪恶几乎感到惊愕，视之为某种怪异之事。因此他呼喊说：这世代啊！仿佛他说，他所看见的事简直难以置信。接着他立刻补充说：你们自己要看耶和华的话。这比传他们到神的审判台前更为严厉；因为他如此证明他们的邪恶极其粗鄙，因为他们毫无缘由，不但如此，甚至连一个藉口也没有，且毫无羞耻地弃绝了这位如此厚待他们的神。他也间接地责备他们，因为他们不肯受教；因为他吩咐他们看这事实本身，既然他们是耳聋的，或者虽有耳却对一切教训塞住了耳朵；因为如我们所说，他把他们的注意力从话语引开，转向事实本身，而这正是注释者们所未察觉的。

接着是一句斥责——神对他们并非旷野；反倒如先知先前所指出的，各样的福分丰盛地流向他们，使他们得以完全满足。既然神已用他的祝福使他们富足，他们离弃他的罪就因此更加深重了。

在本节最后一部分，神责备他们的忘恩负义，因为他们自以为是主宰。他们固然是君尊的祭司，但这乃是出于神的恩眷。他们的掌权并非凭自己的权利，并非因为他们靠自己的勇力或努力、靠自己的功劳或自己的好运而得着权势；那么是怎样得来的呢？惟独靠着别人的恩眷。既然如此，他们作王的条件乃是要顺服那至高的王，然而他们却想要独自作王，就是说，照着自己的喜好作王；这样就把神的恩眷践踏在脚下。先知所指责他们的，正是这样的恶行。本节末尾也是同样的意思，我们不再归向你了；仿佛他们并不需要神的帮助；因为他们以为自己能供给自己一切支撑所需的。既然他们如此充满骄傲自大，就藐视神的恩眷，仿佛他们无需别人的帮助。接着说——

耶利米书 2:32

32. 少女岂能忘记她的妆饰呢？新妇岂能忘记她的美衣呢？我的百姓却忘记了我无数的日子！ 32. An obliviscetur puella ornamenti sui? Sponsa ligaminum suorum (ad verbum; alii vertunt, murenulas; alii, torques; sed nomen hoc deducitur a קשר, quod est ligare; apud nos possemus vertere tressures proprie?) populus autem meus (nam vau debet resolvi in adversativam particulam) oblitus est mei diebus innumeris (quibus non est numerus, ad verbum.)

神在此确认末节所言，并要使他的百姓羞愧，因为他们对他的看重，竟不及少女对自己饰物的看重。少女的项链其实不过是些无用的玩物，然而我们看见，女孩子们因愚昧的痴迷而如此迷恋，甚至把这些小饰物看得比自己的性命还重。「那么，」神说，「怎会我的百姓竟忘记我呢？岂有这样的饰物可寻？在最贵重的珠宝、最珍贵的宝石中，能找到什么可与我相比的吗？」

神藉这比较显明犹大人的心思何等乖谬，竟弃绝、拒绝了如此无可估量的恩惠——就是以神为他们的父，并在他的统治之下蒙福；因为只要他们仍是神所显明、并愿意向他们持守到底的那父爱之恩的领受者，凡蒙福生活所需的，他们无一缺乏。既然他们已经历神如此丰厚的赐予，他们故意拒绝他的恩眷，岂不是疯狂过甚吗？然而少女们却惯常把心思意念牢牢地、长久地系在那些毫无价值的小饰物上。³⁷ 但先知有意用这个比喻，为要引出下一节所含的话：他的目的是把犹大人比作淫妇，她们被无节制的情欲牵引，追随放荡的情夫。所以，既然他有意提出这项对犹大人的控告，就特意提到少女的饰物；由此接着说——

耶利米书 2:33

这节经文有不同的解释：但先知的意思很简单，就是说犹大人如同淫荡的妇人，不但在家中轻视自己的丈夫，还四处东奔西走，并且涂脂抹粉，为自己寻求一切放荡的媚态。他说犹大人正是这样行的；因此他说他们修饰自己的道路。这个希伯来动词含义甚广：它有预备、博取恩宠之意。但此处的意思，好像先知是说：「你为何像妓女那样乔装涂抹？她们用许多技巧诱惑少年人，激动他们的情欲。你为何要费如此大的力气去挣那娼妓的雇价呢？」我们下文将看见他为何这样说；因为他责备他们去投靠亚述人和埃及人。

先知们惯常把这百姓比作情妇；因为犹大人本当坚定不移地依附于神（正如贞洁的妇人，不东张西望，不四处游荡，惟独仰望自己的丈夫），却时而向亚述人求安全，时而向埃及人求安全。先知在此所责备的，正是这种罪恶的心性；所以他用比喻称他们为淫妇，藐视自己的丈夫，见谁便随谁游荡，四处寻找放荡愚昧的少年，任凭众人恣意妄为。如今我们便明白先知的用意了。

这些话须当留意；他说：你为何修饰你的道路呢？他在此所指的，乃是淫妇为妆饰己身所费的心思，仿佛说：「你为何如此打扮自己？为何为自己求华美精致之物，好叫你的容貌欺哄单纯人的眼目？」因为犹大人本可在神的保护之下安然稳妥，毫无灾祸。正如丈夫以妻子天然的美貌为满足，并不寻求外来的、精巧的妆饰；照样，神向那百姓所要求的，不过是忠贞，好像丈夫向妻子所要求的是贞洁。所以其意乃是：「一个真心依恋丈夫的妻子，无须多费辛劳，因她知道自己本然的美貌已使他喜悦，也不必费力去博取丈夫的心，因为最好的荐举就是她的贞洁；照样，你们只要事奉我、遵守我的律法，本可毫无烦扰地度日。但如今你们的贞洁何在？你们如同淫荡的妇人，费力去博取奸夫的心；因为她们既被情欲焚烧，便在寻求妆饰上没有止境、没有限度；她们自苦其身，无非要将奸夫系于自己。」神说，你们正是如此，因为你们费尽心力，为自己寻找外邦的情人。

接着他又说：所以你将你的恶行教训自己的道路。他呼应先前所用的话：你修饰你的道路；如今他说，你藉你的道路教导了罪恶。他宣告说，犹大人比亚述人和埃及人更坏，正如淫荡的妇人远比一切被她诱为情夫的奸夫更为可恶。因为少年人若未受欺哄，魔鬼若未添柴加火，或许还能保持贞洁纯正；但若有无耻淫荡的妇人引诱他，他就完了。先知因此说，与他本国的人相比，亚述人和埃及人倒算无辜。何以如此？他说：「因为他们是被你的媚惑引入歧途，如同少年人被妓女虚假的妆饰所毁；这就等于他们落入了网罗：所以祸患出于你们，罪咎在于你们。」³⁸

我们现在明白了先知的意思：他谴责犹大人，因为他们既给亚述人、又给埃及人提供了作恶的机会，他们竟自己主动去讨这些人的欢心。接下来是——

耶利米书 2:34

我认为，先知在此重复了他先前所说的——即他本国之民的邪恶已无可挽救；因为他们受了警告仍不悔改，反倒像野兽一般向先知们和敬虔的教师们狂暴发作。那些以为此处所责备的乃是犹大人普遍的凶残暴虐的解经家们，是弄错了；而所有人都持这种看法。但先知无疑是在加重这一罪恶的分量，他说：犹大人不但在自己的恶行上顽固不化，而且还狂怒地攻击先知们。因此他再次表明，神已用尽一切医治犹大人的良方，却毫无功效；因为还有什么更好的药剂，胜过让先知们责备百姓，向他们指出他们是何等邪恶地离弃了神呢？神既如此愿意矫正他自己百姓的恶行，然而他远未收到任何成效，反倒是在耶路撒冷、在全犹大地，先知们被屠杀，全地都充满了、并被他们的血所污染。

因此他说：并且你的衣襟上有无辜穷人的血。他称衣服的边缘为「翅膀」。他似乎是说，这些屠杀并非隐秘之事，因为犹大人连衣裳的末端都被血溅染了；仿佛他说：「在这件事上我无须与你严加辩驳，因为你的污秽已昭然若揭：你们不但违抗我的教训，还残忍地杀害了我的先知。你们若问：这些屠杀在哪里可以寻见？就在你们的衣襟上，在你们衣服的边缘上；因此你们的罪行已全然显明。」我们现在明白先知的意思了。

我们也必须注意גם（gam，意即「也」或「甚至」）这一小词的含义。他们的残暴更为恶劣、更为可憎，因为他们竟这样起来敌挡自己的医生；因为先知，如前所述，乃是他们得拯救的仆役。既然他们这样狂暴地抵挡神的恩惠，甚至杀害他的众先知，那就更加显明，他们是全然无可挽回的了。

接着他又加上一句作为印证。我在你衣襟上并不是在挖窟窿的地方发现的。有些人给出另一种解释；但那些认为先知在此暗指摩西在出埃及记 22:2 所说之事的人，其见解是正确的，那里说：若遇见贼挖窟窿（或掘墙），把他打死，就不算有流血的罪：因为凡这样闯入别人房屋的，其胆大妄为与强盗无异；他不但当算为贼，也当算为犯了杀人与重罪的人。因此神说，那被犹大人所杀的众先知，并不是在挖窟窿的地方被发现的，就是说，他们并未被查出犯了什么罪，无论是抢劫还是凶杀：因为他以一件具体的行为，来代表那一类的罪行。乃是因这一切的事；就是说：「因为他们放胆责备你们，因为他们严厉定你们的恶行为罪，因为他们揭露你们的卑污，因为他们与你们的诡诈和罪恶为敌：既然众先知这样藉着神的灵与你们的罪争战，他们就因此被你们杀害了。」³⁹

我们看见，只要把这整段话单单应用在众先知身上，文意就何等通顺。耶利米的用意，实在不是要笼统地谴责犹大人中间的凶杀，而是要显明他们乃是众先知的仇敌，因为他们抗拒一切良善健全的劝告，也全然不能领受教训。别的解经者的错谬由此显明：因为在末一句上，他们既不着天，也不着地。以下接着说——

耶利米书 2:35

先知在此表明，犹大人的额头是何等刚硬，以致任何劝诫都不能使他们感到羞愧。虽然他们如同淫妇，虽然他们向四处奔走投靠的人赠送妓女的赏赐，虽然他们还杀害了先知和神虔诚的仆人，然而他们却夸口自己无辜，仿佛良心里毫无恶行。

你还说；就是说：「既然你的罪不是凭指控、乃是凭明显耀眼的凭据被证实了，你怎敢自称无辜呢？」总之，先知表明这百姓的光景已无可救药，因为他们不肯接受任何劝诫；不但如此，他们还敢厚着铜额，顽梗地夸口自己无辜：你说（他仍以阴性称呼一个妇人），你还说：我无辜。假冒为善的人就是如此，他们不只为自己辩解、提出虚妄的托词，更敢公然出头，被自己的自信高抬，仿佛飞越云霄之上。「谁敢控告我什么呢？」假冒为善的人就这样任意妄为、放肆地向神一切的仆人挑战，妄图凭自己的僭妄堵住众人的口。先知如今正是责备犹大人这种狂妄；因为他们的罪虽已昭然若揭，他们却仍夸口自称无辜。只要（אך，ak，我在此解作「只要」）转消，等等。先知在此指责犹大人另一项罪——他们竟说，神藉着刑罚与责备要使他们回转归正，乃是亏待了他们。众所周知，神曾多次刑罚犹大人，并且加上严厉的责备。祂藉这些方法试验他们是否还有得医治的可能。他们却怎么说呢？「我是无辜的；神无缘无故向我发怒。愿祂的怒气离开我」；就是说：「只要神不严厉待我们，不用祂至高的权柄压制我们，我们就能证明自己的清白。」不敬虔的人正是如此，当他们受到严厉警告催逼时，就向神吐出亵渎的话来：「唉，我能怎样呢？我知道我无力抵挡；神苦待我，不过是与影儿争战；祂的强暴我固然必须承受，纵使祂将我压倒；然而祂待我不公：祂若以公义公平待我，我就能证明我不该受这些灾祸。」这就是犹大人所说的话——只要祂的烈怒离开我，我们便能显明自己是义的，或至少是情有可原的。

如今在这一部分我们也看出先知的用意：就是要表明，犹大人不但敢不诚实、骄傲地自称无辜，甚至毫不迟疑地与神争辩，暗指神以过分的严厉压制他们，没有公义地待他们，反倒宣告残酷的判决要将他们压垮。

看哪，他说，我必审问你，因你自说：我没有犯罪。有人译作「我审判，或，我定你的罪。」但这里无疑是把神的烈怒与他的审判作了对比。这百姓说神过于严厉，这便是他的烈怒；如今神提到他的审判。他说：「你们没有理由拿这样的借口来推托，因为它必归于无有；因为我要在审判中与你们争辩」；也就是说，「我要实实在在地证明，我是公义的审判者，而非暴君；我所施行的是公正的、合乎律法的刑罚；我不像人在忿怒中向仇敌报复，仓促而鲁莽地行事。我要显明，」他说，「我是公义的审判者。」

我们由此可以得着有益的教训。首先当留意的是：再没有什么比这种刚硬的自负更为神所憎恶，就是当我们自己的良心定我们的罪时，我们却力求显为无辜。其次当留意：一切如此蛮横抗拒、不诚实且无羞耻地为自己的恶行辩护的人，同时也是在与神争辩；因为虚假的辩解一向都有这样的倾向——就是指控神施行了不公的严厉。但我们看见这等人为自己所赚得的是什么；因为神表明他终必作他们的审判者，并且必公开揭露那些以为自己能靠推诿、靠对他的诬告来为自己脱罪之人的恶行。这样，凡如此顽固抗拒神的人，照着先知在此所宣告的，终必落到这个结局——他们必被迫承认：神并非过分猛烈地向他们发怒，乃只是施行了公义的刑罚。⁴⁰

祷告

全能的神啊，我们既满载如此众多的罪恶， 又如此频繁地触怒你，是的，天天以数不清的方式触怒你，—— 哦，求你使我们不至终于对你敬虔的 警戒变为刚硬，而是可教、顺服，并及时悔改， 免得我们的放纵与顽硬迫使你 向我们伸出你大能的手；愿我们既已至今 经历你父亲般的慈爱，将来也照样得以 有分于它，从而愈来愈习于背负 你的轭，直到我们终于完成争战， 进入那已为我们预备在天上的 福乐安息，藉着我们的主基督。——阿们。

第十讲

耶利米书 2:36

先知继续同一主题。他先前说过，这百姓像一个不忠的妻子，离弃丈夫，四处游荡以满足自己的情欲。现在他为这看法陈明理由；因为若不将事实如同用指头指出来，他对待这百姓似乎就显得过于严厉了；而他现在正是这样做。他说，他们东跑西奔，并非以寻常的方式，而是以显明其可耻轻浮的方式，就如娼妓身上所见的那样，她们毫无羞耻地寻找奸夫或淫者。

但我已简略指出先知的意思：每逢危险临近，犹大人便寻求援助，时而在埃及，时而在亚述。他们却知道这是禁止他们做的；并非因为向邻邦求助本身就是恶事或坏事，而是因为神的旨意乃是要这百姓的安全与稳固单单倚赖于他；因为他已将他们置于自己的保护之下。既然犹大人是神所眷顾的，他们就当安息在他的护庇中。当他们东奔西走时，这就是不信的证据；他们归给埃及人或亚述人的，就是从他们自己的神那里夺去的，而神曾应许要以他们的安全为他关切的对象。因此他将这些奔走比作放荡的轻浮；他们就像娼妓一般，四面游荡。如今一个娼妓若这样寻求满足自己的情欲，就必是全然无耻的：因为妓女往往还等候情人前来；但当她们四处游荡时，就是彻底可憎的了。这就是先知现在的意思，就是说，犹大人东跑西奔；如此，他们便更换了自己的路。

诚然，妓女身上往往还残存些自然的爱情；但当一个女人见到谁便去与谁交合，或一个男人遇见哪个女人便对她起淫念时，这便是禽兽般、无耻而反常的情欲的明证。当无耻到了这种地步，可见连羞耻之心也荡然无存，甚至连出于本性的东西也不复存留；因为如我已经说过的，一个女人一见到人便被欲火点燃，这当被视为反常之事。然而先知在犹大人身上所斥责的，正是这种淫荡；他说他们东奔西跑，改换所行的路：以致她们的爱情从不持久，反倒见谁便对谁起淫念；不但如此，她们还东奔西跑去勾引人。以西结论到这题目更为频繁、更为详尽；我们在本书其他各处也将见到这一比喻的运用。但对我而言，简略地指出先知的用意就够了。⁴¹

他接着又说：你也必因埃及蒙羞，像你因亚述蒙羞一样。众所周知，在希西家之前，犹大人曾与亚述人立约，以抵挡亚兰人和以色列人；后来又立约抵挡埃及人；因为不久之后，他们与曾为其盟友的埃及人之间爆发了战争，他们便改变策略，转向亚述求助。此后他们又与昔日的仇敌和好；但这第二次的盟约也同样收场不幸。因此先知说，其结局必与他们先前所经历的一样。神从前确曾因他们不敬虔的背离——即投奔亚述——而管教他们。他现今说，埃及人的帮助不会比亚述人的帮助带来更好的结果。我们知道，犹大人始终是被掳掠的对象，他们从盟友所受的损失，比从公开的敌人所受的更多。这正是他们不敬虔与背离所当得的报应。所以神宣告：正如他曾为前一次的背离施行报复，他也必为这第二次的背离施行报复。接下来是——

耶利米书 2:37

他更清楚地表明了他先前所说的、有关本国那可耻情形的话——就是那些以为自己的安全将由埃及人保障的犹大人，其实是在自寻彻底的毁灭。这在他们看来实在是难以置信的；因为埃及人是邻邦，而犹大人当时所惧怕的只是那远方的亚述人和迦勒底人，所以他们自以为前景一片大好：「什么！我们的仇敌离我们有二三十日的路程；而那些预备帮助我们的人，只要一有风声，便能迅速赶到。」因此，如我们所说，犹大人自以为十分安稳。但先知在此宣告说，他们大大地错了；因为正是为了这罪恶，就是因他们信靠那不法而可咒诅的盟约，自许可以从仇敌手中得着平安，或以为能轻易胜过他们；为此缘故，他说，你必出去：然而对犹大人来说，再没有什么比先知所说的更难以置信了；因为埃及人如同一道墙抵挡迦勒底人，被认为是不可攻破的，谁又能不这样想：犹大人必安然存留在自己的地上呢？但他说，你也必两手抱头，从这里出去。⁴²

他用这个手势表示极度的绝望；因为当有大灾难发生时，妇女们或击胸或伸手，正如我们今日常常看见的一样；因为一个妇人若不能自持，或丧失丈夫，或预料某种极大的灾祸，便照这里所说的，捶胸或举手。耶利米因此提到这个手势，作为极度绝望的凭据；仿佛他说：「那使犹大人如此自信的盟约，不但毫无益处，反而要给他们带来彻底的毁灭与羞辱。」⁴³ 但接下来的理由尤当留意：因为耶和华已经弃绝你所倚靠的。先知在此说明他为何说得如此严厉。当他说这百姓像一个被弃的娼妓，四处漂流游荡时，看来似乎是夸张之辞；然而此处所给的理由，本足以除去一切推诿，就是：他们愚昧地信靠那些虚假的帮助，而他们明知这些是神所定罪的。这事若为神所许，他们就不会受如此严厉的责备；但既然神禁止他们逃往埃及人那里，这首先就是一种不被容许的倚靠；其次，他们因此轻视了神的帮助，并且几乎把祂一切的应许都抛在一边：因为他们的心既系于埃及人，又以为自己的安全必由埃及人得保障，所以他们向神的祈求不但变得冷淡，甚至几乎全然熄灭。

由此我们看见，先知以如此的愤慨攻击犹大人，并用如此可耻的言辞定他们的罪，并未越过应有的界限；因为他们既以埃及人为自己安全的创始者，就把当归给神的荣耀转给了埃及人；他们又因此藐视了神的应许，以致丝毫不留心祈祷：所以，耶和华弃绝你所倚靠的。⁴⁴

接着他加上：你必不因他们得顺利。这一点当留心默想：凡我们所决意去作而不蒙神嘉许的事，都断不能成功；因为神必推翻我们一切的指望。所以我们当知道，这里摆在我们眼前的，是一切不信者所受的刑罚——他们不以神的保护为足，却追逐虚妄虚假的倚靠对象，宁愿得人的恩宠，也不愿得神自己的恩宠。现在接着的是——