第二十二章

耶利米书 22:1-3

先知再次被吩咐去责备王和他的谋士；但这劝诫同时也延伸到全体百姓。必须从头开始，好使平民知道这不是一件可以轻忽的事，因为神必不宽容，连王自己和他的臣仆也不宽容；因为当下层的人看见最高位者被打倒时，更大的恐惧就抓住了他们。为要使这里所教导的更有效地穿透众人的心，先知就被吩咐去对王本人和他的臣仆说话；随后又被吩咐把全体百姓也包括在内。由此可见，仍有几分蒙恩的希望存留，只要王和全体百姓接受先知的警戒；只要他们的悔改和归正是真诚的，神仍预备赦免他们。

我们同时必须留意，如我已说过的，他们无法逃脱那已临近的灾祸；但被掳本可大为减轻，他们的归回也本可更为确定，并且他们本可从多方面看出，自己虽一时受管教，却未被神弃绝。所以我们现在说赦免的希望摆在他们面前，这并不是说他们能够挽回这城的毁灭；因为神已一次而永远地定意要把这百姓驱入暂时的被掳，也要暂时终止他们的献祭；因为这可怕的荒凉要成为一个证据，证明这百姓对神极其忘恩，尤其证明他们的顽梗不可容忍，竟长久藐视众先知和神的诫命。然而，只要他们心中有正当的感触，以致努力重得神的恩宠，减轻刑罚的希望便赐给了他们。但耶利米既以如此多的警戒毫无成效，他们就更无可推诿了。

我们现在看出此处所说的用意，就是要使犹大人既屡次被证为有罪，便不再抱怨自己受了什么不该受的苦；因为他们曾屡次被警戒，是的，几乎数不胜数，而神也曾施予怜悯，只要他们肯回转。现在我来看这些话——

耶和华如此说：你下去 ¹ 到犹大王的宫中。我们看到，先知被赋予如此大的勇气，以致王的名号所具有的尊荣也不能使他惊惧，以至于阻止他去履行所受的吩咐。我们在别处已看过类似的例子；但每当这样的情形出现，都值得留意。第一，神的仆人当勇敢地履行自己的职分，不谄媚权贵富豪，也不因遇见尊位与显赫而放弃自己所受的权柄的丝毫。第二，那些看似比别人更为显要的人当学到：他们所拥有的任何显赫都无法帮助他们，反倒当顺服先知的教导。我们前面已看到，先知被差遣去责备、斥责甚至最高位的人，且不看人的情面。（耶利米书 1:10）所以在此他显明，他仿佛把全世界踏在脚下，因为在执行职分时，他责备了王自己和他一切的首领。

但他称这王为坐大卫宝座的；然而，如我已说过的，这并非为了尊荣他，而是为了加重他的罪责；因为他所占据的是一个圣洁的宝座，而他全然不配。虽然经上说神坐在诸神中间，因为君王藉着他掌权，我们却知道大卫的宝座比任何别的宝座都更为尊贵；因为那是一个祭司的国度，是那后来在基督里得以完全启示的属天国度的预表。既然如此，犹大诸王，就是大卫的后裔，既是基督的预表，那么当他们忘却自己的呼召、背离他们祖先大卫的敬虔而全然堕落时，他们的不敬虔就更加不可容忍。所以先知提到以色列家和雅各家时，无疑是在定犹大人的罪，因为他们已不像那位圣洁的先祖。那么，我们如今就明白先知说「犹大王啊，你坐在大卫的宝座上，要听耶和华的话」时的用意了。

但为使他的责备具有应有的分量，先知谨慎地表明：他所带来的无非是从上头交托给他的；这就是他反复说你要说的缘故——「耶和华如此说：你下去，你要讲，你要说。」他从王转向朝臣，又从朝臣转向全体百姓。你，他说，和你的臣仆；圣经所说王的臣仆，是指一切作他谋士、被派去施行公义并执掌权柄的官员。但我们必须注意，最后他向全体百姓说话。由此可见，他所教导的是众人共同当听的，虽然他从王和他的谋士开始，免得平民百姓以为：若他们轻视这连君王都当顺服的教义，自己却可以不受惩罚。

他首先说，你们要施行公平和公义。这尤其是君王及其审判官和官长的本分；因为我们知道，私人并无权力保护自己的产业；虽然每一个人都当抵挡冤屈与恶行，然而这却是审判官的特殊职责，神为此目的把刀剑交在他们手中。所谓施行公平，就是按各人所应得的还给他；但当公平与公义这两个词连在一起时，公义（justice）当理解为公道，使各人得着自己的权利；而公平（judgment）则当理解为施行应有的刑罚；因为审判官仅仅裁定何为正当还不够，他还必须在恶人放胆抗拒时加以制止。所以，施行公平，就是仿佛以武装之手保护软弱无辜的人。²

接着他又加上，拯救被抢夺的脱离欺压人的手。他重复了我们在上一章所看到的话；他在此以一件事包含了审判官的全部职责，就是他们要常常抵挡不义，遏制恶人的放肆，因为恶人绝不能被劝服甘心以中庸安静自处。既然他们必须以强力被约束，先知便说：「拯救被抢夺的脱离欺压人的手。」关于 גזול（gesul）一词，我们先前已经讲过；但神藉这种说法表明，审判官仅仅不施行暴虐残忍、不助长也不偏袒恶人，这还不够，他还必须承认自己是神为此目的所设立的——就是要拯救被抢夺的脱离欺压人的手，并且在履行职分时不惧怕面对众人的憎恨与危险。

先知现在又加上前一章未曾提到的事：不可亏负³ 寄居的和孤儿寡妇。圣经常说，亏负任何人都是不对的；因为神愿意人人都免受冤屈，不只是寄居的、孤儿和寡妇；但孤儿既无知识也无智慧，就仿佛任人劫掠；寡妇也是如此，因为她们本身无依无靠；寄居的也是这样，因为他们没有朋友为他们伸冤；因此神特别要求人顾念寄居的、孤儿和寡妇。另有一个理由：当寄居的、孤儿和寡妇得着他们的权利时，公道无疑就更加显明地照耀出来。若有人带着朋友前来，用他们为自己的案件辩护，审判官就因此受了影响；本地人也有亲属邻舍支持他的案件；富有而有权势的人同样会影响审判官，以致他不敢公然行明显不义的事；但当寄居的、孤儿或寡妇来到审判官面前时，他大可以不受惩罚地欺压他们。因此，他若公正审判，无疑就是他正直诚实的显著凭据。这就是为何神在论到正当公平的审判时，各处都列举这些人的缘故。他又加上：不可以强暴待他们，在这地方也不可流无辜人的血。这些事同样属于审判官的责任。然而大卫的宝座竟被玷污到成了贼窝，这实在是骇人可怖的事。凡有一点公义之名的地方，总当有些惧怕或羞耻；但正如我们所说的，那审判台是特别归神为圣的。既然君王和他的谋士们变得如同强盗，既然他们如此占据大卫的宝座，以致一切不敬虔的事都盛行，他们又毫不迟疑地四面掠夺，仿佛住在贼窝之中；正如我所说的，这真是可悲可耻的景象。⁴

但我们更应当仔细留意这段经文，好叫我们学会在恶劣的榜样面前坚固自己，免得人的不敬虔倾覆我们的信心；当我们看见神的教会中一切如此混乱，以致那些以神的名夸口的人竟成了强盗，我们就必须谨防因此而与真敬虔疏远。我们固然应当憎恶这等怪物，但也当小心，不可因人的邪恶而使神的话语在我们心中失去其价值。因此，我们应当记住基督的劝戒：要听那些坐在摩西位上的文士和法利赛人（马太福音 23:2）。所以犹大人理当尊崇那王位，因为神已在其上刻下了他荣耀的某些印记。他们虽然看见那王位被人的罪恶与恶行所污染，却仍当因着那句话而对它存留几分敬重：「我要在这里安歇，直到永远。」

然而我们在此看到，这王仍受了严厉尖锐的责备，正如他所当受的。因此，今日教皇竟妄想以自己占据使徒的宝座为由，而免受一切责备，这是极其愚昧的。⁵ 即便我们承认他所声称的（尽管那是轻浮幼稚的），即罗马的宝座是使徒的宝座（我认为彼得从未占据过它），难道大卫的宝座不比彼得的座位更为可敬吗？然而正如我们在此所见，那些承继大卫的后裔，虽是基督的预像与代表，却也并不因此就得以免受责备。

不过或许有人会问：既然先知的教训只是向王和公众的审判官发出的，为何他说自己是奉差遣到全体百姓那里去？因为这教训与百姓或私人无关。

但我已经说过，普通百姓很容易由此推论出，神的审判是何等可畏；因为他们已听见，刑罚甚至向大卫家宣告了，而大卫家素来被视为神圣。因此，当他们看见那些几乎可说是不受律法约束的人，竟被传到神的审判台前，他们除了想到各人都当省察自己、检视自己的生活以外，还能想什么呢？因为他们终必被召去交账，既然连王自己和他的谋士都已被召去交账了。现在接着说——

耶利米书 22:4-5

<242204>耶利米书 22:4-5

4. 你们若认真行这事，就必有坐大卫宝座的君王和他的臣仆百姓，或坐车或骑马，从这王宫的各门进入。	4. Quid si faciendo feceritis *(alii vertunt,* quin potius faciendo faciatis) ser-monem hunc *(hoc est,* obediatis sermoni huic,) et ingrediemini per portas domus hujus, reges sedentes pro Davide *(vel,* Davidi) super solium ejus, insidentes currui et equis, ipse, rex, et servi ejus et populus ejus.
5. 你们若不听这些话，耶和华说：我指着自己起誓，这王宫必变为荒场。	5. Quod si non obedieritis sermonibus istis, in me (hoc est, per me) juravi, dicit Jehova, quod in solitudinem (aut, vastitatem) erit domus haec.

先知在此更清楚地表明我先前所说的：犹大人若从心里悔改，怜悯之门仍然向他们敞开；因为他应许他们，只要他们求与神和好，神必是可以复和的；他用慈爱的言语引他们归向悔改。我们诚然可以把 כיאם，kiam，读作一个词，译为「倒不如」；但我随从其他人的译法：你们若认真行这话，就必进入等等；他们如此把连接词转作时间副词，这在圣经中屡见不鲜。⁶ 不过另一种意思也并非不合宜，就是把未完成式动词 תעשו，toshu，作劝勉之意来理解；因为我们知道，希伯来文的未完成式常当作命令式来解。至于总的意思，两者相差不多；因为先知所要表明的乃是：只要犹大人不是全然悖逆，神就必与他们和好。他说：「你们只要听从我的话，你们的平安就得保全。」这并不是说他们可以指望免受刑罚（如我前面所说），而是说，他们若与神复和，就必不徒然，因为他们的刑罚必得减轻；如此，他们的被掳就更容易忍受，因为神必使他们的仇敌以恩慈相待；总之，怜悯必以多种方式向他们显明。此外，先知表明他呼召他们悔改并非徒然；因为他将神减轻刑罚的恩眷摆在他们眼前。

他又补充说：你们必从这殿的各门进入，你们和你们的君王与首领；但后面人称的数目却改变了，成了他，即每一位君王。⁷ 先知乍看之下似乎收回了他先前论及被掳所说的话；但这两件事必须连在一起来看：一方面，若犹大人接受神的恩眷，仍有些指望；另一方面，那一度已定的刑罚仍要由他们承担。这两件事并不彼此矛盾。因为神已定意将犹大人赶入被掳之地；然而全犹大地本来无疑不至于化为荒凉，那荒凉乃是因他们不可挽回的顽梗而成的，正如我们在本书末尾所读到的；否则他们本可仍然住在自己的地上。这是一件事；再者，他们被掳之后的境况本可更好、更为幸福得多。但即在那时，冠冕已被践踏于脚下，大卫家一切的尊荣与权势也几乎尽被废除。

所以，当先知说「必有坐车骑马的君王进入」，又说「他们和他与他们的首领，从这城的各门进入」时，他并不是说他们就此逃脱，以致神不再照他所宣告的为他们的罪惩治他们，而是说仍必存留某种国度的形态，被掳的日子必是短暂的，且终必有复兴，使大卫的后裔归回原有的地位，城本身也必得重建，以致丰富充足，凡百福泽亦然。这就是那应许。先知随后又加上倘若不然将会怎样：你们若不听从，这地方必成为荒场。但这警告要留待明日再论。

祷告

全能的神啊，求你使我们，既然你乐意在我们中间设立你儿子的 宝座，就甘心让自己受他的治理， 不虚妄自夸说我们 是他的百姓，而是真实地证明我们确从心里承认他为我们的王， 使他也在我们一生的路程中如此保护我们， 抵御仇敌一切的攻击， 好叫我们常常倚靠 你的帮助，以忍耐持守我们的灵魂，终得被迁入 他用自己的血为我们所买来的那有福的荣耀与安息之中。——阿们。

第八十一讲

我们昨天已解释了先知的宣告，就是：倘若王和他的臣仆以及全体人民悔改，主必再次重建这国。他现在引入一段警告，就是：他们若不听从，王宫与城邑都必完全毁灭。但「殿」或「王宫」一词屡屡重复；因为虽然城的防御工事使百姓心中壮胆，然而使他们格外骄傲的，乃是他们所存的这种自信，即以为这国已被应许永远长存。因此他们以为，只要日月还存留在天上，王室的尊荣就绝不可能倾覆（诗篇 89:38）。先知现在所要对付的，正是这种虚假的自信，他说：你们若不听这些话，等等。他改换了数：他先前说的是这话，את הדבר הזה, at edeber eze；但如今他说这些话，את הדברים, at edeberim。单数包含他全部的教义；然而他现在用复数，因为他曾劝勉他们改变自己的生活。⁸

又为免他们以为自己无缘无故被惊吓，他宣告神已指着自己起誓。我们确知，当神起誓时，无论是应许什么，或是向罪人宣告刑罚，都是因着人的懈怠与愚钝。因为我们的心由于不信，即使是单纯的真理也难以接受，除非神除去那些障碍；这就是起誓的用意，就是神不单说话，而是为使我们对自己的救恩更加确信，便以自己的名为质，来坚定他的应许。至于威胁警告，理由也是相似的；因为罪人的虚假安逸如此之大，以致他们充耳不闻，直到神仿佛用强力穿透他们的心。故此他说，神指着自己起誓；因为在犹大人看来，那被神从世界中分别出来的家室竟会灭亡，似乎是难以置信的事。接下来是：

耶利米书 22:6

他证实前面所宣告的话，并更详尽地解释那已经说得相当清楚的事；因为犹大人虚假的自夸几乎无法遏制，他们仍然以为大卫家中的王位必然长存，不致有任何变动的危险。

然而解经家对这些话的意思却各持异说。我不打算重述他们的见解，也没有必要：我只陈明在我看来才是真正的意思。所有其他人固然给出不同的解释；但我毫不怀疑，先知在此所指的，与我们在耶利米书 7:12 所看到的是同一件事；他在那里说：

「你们且往示罗去，看我先前立为我名的居所，因我百姓以色列的罪恶， 我怎样待它。」

所以，虽然他们视那地方为圣，它却终归荒凉；这在全体百姓眼中必成为可怕的景象。依我看来，先知此处将黎巴嫩比作基列山，也是出于同样的缘故；因为有些人说基列是十支派的首城，这话毫无根据。我们必须记得当时的情形：我们的先知说这些话时，以色列国已完全倾覆。犹大固然已因许多灾祸而大大衰微，但仍存留着某种形式的王国。那么，先知以基列山所指的，无疑是以举一部分而言全体的方式，指以色列国，但其用意与解经家所定的不同，乃是因为以色列全地那时已成荒场；因为一切居民都被掳去，一切财物都被掠走，没有什么逃脱了敌人的贪婪与残暴。

既然以色列地已归于荒凉，神现在便说，耶路撒冷与犹大国在他眼中并不比十支派的全境更有价值，而那境土无疑在幅员与财富上都更为广大。这意思从本节的字句便可轻易看出；他并不说：「你像基列，黎巴嫩的山顶」；而是说：基列啊，在我看来你就是黎巴嫩的山顶。他称耶路撒冷为黎巴嫩，因为它可说是那地的女王；因为他以黎巴嫩山指称那地一切宝贵之物，理由正如我们昨日所提。至于基列，我并不认为先知特指那城，而是以举一部分而言全体的方式，把全境都包括在内；其缘故是基列山上满是许多结果子的树木，尤其是乳香树与松脂树，并有许多芳香的草木与香料，至今仍从那里运往世界各地。因此我们看见耶利米书 8:22 有这样的发问：

「在基列岂没有乳香呢？ 在那里岂没有良药可医治教会呢？」

那么，为什么要提到基列山呢？正是因为那里生长着最上等的香料，尤其是那乳香树（balsam tree，香膏树），也有许多芬芳的树木和极珍贵的果实。

那么，其意思乃是：「你以为你自己是什么？或者说，你有什么理由如此自恃？我并未宽容基列山，也未宽容那远胜过你的广大地域；那么，你竟以为一切危险都离你甚远，这愚妄的自负算得什么呢？你在我眼中必如基列。当思想我在基列山上所施的审判，并以色列地那可怕的荒凉；你如今在那里所看见的，同样的事也必临到你。」我们现在明白，先知说在神面前黎巴嫩的顶，就是那统辖黎巴嫩的耶路撒冷本身，将变得像基列一样，是何等意思。⁹

接着他又说：我若不使你变为旷野。神在此再次起誓；因为我们知道，当只用אם（am）这个虚词时，这是一种省略的表达方式，其中当补入一句自我诅咒之语——「愿人不再以我为神」；或「愿我的能力被视为无有」；或「愿我此后不再被算为真实可信的」。无论如何，神在此起誓说，这城必变为旷野，如同那些无人居住的城邑。这样，整段上下文便显得前后一贯——耶路撒冷终必如以色列地一样，因为他饶恕黎巴嫩不会多于饶恕基列山。随后接着说：

耶利米书 22:7

他在此说明了方式，因为他先前只说耶路撒冷城的毁灭已近；现在他补充说，行毁灭的人必来到，且是全副武装、带着兵器的，他们要砍下上等的香柏树，并抛在火中。但他提醒他们，那些行毁灭的人并非自行前来，也不是凭自己的冲动，乃是藉着神隐秘的作为；因为倘若犹大人以为他们所要应付的只是迦勒底人，那就没有什么能唤起敬虔之心的操练了；但先知明确宣告说，迦勒底人必作神的仆役，因为他们要被祂激动、被祂引领，正如众先知常常所教导的。

简言之，这两件事当加以留意：第一，神手中早已预备了许多刑罚犹大人的方法。因为不敬虔的人之所以生出轻慢，乃是因为他们幻想神是手无寸铁的，并非如他们所说的那样随时都能执行。因此先知指明，神一发出哨声召唤他们，或向他们示意，迦勒底人便立刻预备妥当。这是第一点。第二，当留意的是，他提醒他们迦勒底人必作神的鞭子，免得犹大人以为他们是与凡人争斗，而是要他们知道，自己是被传唤来为自己的生活交账，因为他们太久以来一直悖逆神和祂的众先知。这就是预备一词所要我们领会的意思。¹⁰

至于上等的香柏树，先知再次提到黎巴嫩山和昨日所提及的耶路撒冷的林子。然而，「林子」一词也可指那些建筑物；因为众所周知，犹大人的房间大半是用香柏木建造的；如此我们便可将此话应用于他们华美奢侈的房屋；但我们也可以不作比喻来理解，而应用于黎巴嫩山上的树木。不过那地最主要的装饰就是那山上的巨木；因此，先知用香柏树无疑是指耶路撒冷及其四围地区一切华美之物。接下来是——

耶利米书 22:8-9

先知在这些话中显明，犹大人对自己的毁灭何等瞎眼，竟如此顽梗地藐视神的审判。这些话无疑含有两重对比：他将必死的世人与神相比，又将那许多的邦国与独一的神相比。犹大人不能容忍神作他们的审判者，仍旧顽梗，竭力以其乖僻胜过他。于是先知说，既然他们不肯让神审判他们，那么就必有审判者来临，对他们宣告一个不偏不倚的公正判决；这些审判者是谁呢？就是外邦人。再者，既然犹大人不肯顺服那独一的真神，先知就把许多邦国与那独一的真神对置。

由此我们看见这些话的全部含义：许多邦国的人要经过这城；¹¹ 意思是，神向来以许多特权装饰这城，以致它在外邦人眼中如同一件奇事，因为这城的尊荣何等显赫，引来万人的注目，它的名声远播四方。如今，他说，当神离弃这城时，这城必被剥夺一切的装饰。那么，许多邦国的人要经过这城，各人对邻舍说：耶和华为何向这大城如此行呢？ 耶利米无疑是在间接责备犹大人，不仅责备他们的怠惰，也责备那种麻木不仁，这麻木使他们昏迷至此，以致从不认真思想神的审判，也从不为律法的咒诅所触动。他于是显明，外邦人反倒更有见识与智慧，因为他们看见耶路撒冷倾覆、全然拆毁，便知道这事并非偶然发生，乃是从天而来之报应的凭据。我们由此看见，他责备犹大人的愚顽，因他们不思想神的审判；却把智慧和查究的心归给列国，因为他们要问：「耶和华为何向这城如此行呢？」

他说：「外邦人必明白你们所不明白的，就是这城将成为可怕报应的鉴戒，这将成为他们查问的题目；然而当神此刻甘心自愿地向你们预言此事时，你们却塞住耳朵。事情既如此明显，若你们不是耳聋眼瞎，实在是顽梗不化，本来就无需多方查问，因为神主动预先警戒你们。那么，神既预先警告你们，你们竟不肯听祂，这究竟是何缘故，岂不是魔鬼迷惑了你们么？」

他又说，这大城；因它的倾覆因其宏大而愈显触目。一座小城被毁，人几乎不将此事放在心上；但一座在广大上到处闻名、又蒙神赐下非凡恩惠的城倾倒时，就引起众人的惊奇，好像它是从云中坠落一般。

他随后又补充说，列国中不但会有查问之声，而且各人都要自发地成为这全民的审判者：人必回答说，他说，是因离弃了耶和华他们神的约。如今，耶利米既宣告万民都要成为这百姓的审判者，无疑是要定他们那骄傲自恃的虚假倚靠的罪。同时他说，「他们离弃了耶和华他们神的约」，为要除去他们以无知为借口的推托。因为他们不但夺去了永生神自己应得的权利与权柄，更是罪加一等，因神曾亲切地将自己向他们显明。既然真宗教已在律法中完全向他们启示出来，他们的乖僻、邪恶与卑劣的忘恩负义便由此显露，因为他们弃绝了这样向他们显明的神，又去敬拜事奉别神。我在此只略提这几点，因为在别处已经解释过了。接下来是——

耶利米书 22:10

他们把这节经文解释为指约雅敬和约雅斤，但我倒认为这是一个普遍性的宣告，因为先知想要简要地表明这百姓的境况将何等可悲，以至于立刻死去比在持续的憔悴中拖延性命更好、更可羡慕。至于诸王，他后面还要提到，但理由迫使我们将这些话延伸到全体百姓身上。

当一族百姓因不能抵挡仇敌而逃亡时，他们尚可期待复兴。在那种情形下，众人惧怕死亡甚于惧怕被掳，也甚于此生所忍受的一切其余灾祸，因为存活的人或许总能从他们的祸患与患难中脱身出来，或至少能使这些患难得着减轻；但死亡却断绝一切指望。然而先知在此说，死比被掳更好；这是为什么呢？因为立刻死去，胜过拖延一段愁苦、困乏、羞辱的生命，最后仍归灭亡。所以当他说不要为死人哭号，不要为他悲伤¹²时，就如同说：「若为这城的毁灭而哀哭，那么比起将要死去的人，更当为那些将要存活的人哀哭，因为死亡仿佛是一种安息，是终结一切祸患的港口；而生命却无非是灾祸的连绵相继。」我们由此断定，这话不当局限于那两位君王，而应视为对全体百姓的普遍宣告。¹³

接下来是，因他不得再回来见他的本土。他表明被掳将是一种渐渐消蚀这些可怜犹大人的疫病。因此，死亡对他们而言远胜于以这种方式长久受折磨而毫无缓解。他随后夺去了归回的希望，为要表明他们的被掳仿佛是一种致死的憔悴，如虫子啃蚀他们一般，以致死一百次也比留在如此艰难可悲的奴役中更为可羡。现在接着说：

耶利米书 22:11-12

他先前所笼统说过的话，如今明确地、特别地应用在王的身上，为要使全体百姓知道，他们无法逃脱那连王也不能豁免的刑罚。他们听见如此艰难苦涩的命运竟要临到一位君王，无疑视之为不可信之事；但耶利米的用意，是要藉着王的遭遇表明，我们刚才所看见的事已临近他们众人，就是说：他们与其长久地憔悴消损，倒不如立即死去更好。

我们同时必须注意，这两节经文中关于王所说的话，并非仿佛只适用于他一人，倒是要每一个人把先知单单论到王所说的话，应用到自己身上。

至于「沙龙」这名字，有人认为这是指约雅敬，他又名耶哥尼雅，是自己甘愿放弃王位、最终死于流亡之地的。但既然他被称为约西亚的儿子，就产生了疑问。然而，若我们细察圣史所记载的，最可信的推测是：他并非约西亚的儿子，而是孙子；因为承继其父王位的乃是约雅敬，又名以利亚敬。不过马太却称他为约西亚的儿子，说他与他的弟兄一同生于约西亚。（马太福音 1:11）但我们知道，希伯来人惯于称后裔为儿子，尤其在论及大卫家的时候；为使承继的次序得以保存，那些紧接前人而继位的便被称为儿子。因此，按此惯例，以利亚敬虽实为其兄弟，却可被视为其子。既然他是约西亚的继位者，就被称为约西亚的儿子。¹⁴

然而毫无疑问，神在此表明：一位敬虔的王，无论对他自己的儿子、他的孙子，或是别人，都不能成为庇护者；因为假冒为善的人惯于以列祖的圣洁为自己筑起防卫。约西亚王既曾忠心事奉神，他的众子便以为神在某种意义上已欠他们的情，仿佛约西亚之所以如此真诚敬虔，并非全然出于神的恩慈。但如我刚才所说，假冒为善的人总想使神受制于他们。因此先知斥责这虚假的自信，宣告说：约西亚虽为神所悦纳，他的记念却不足以成为一面盾牌，遮蔽他后裔所当受的刑罚。诚然，神在律法中应许要向千代施慈爱，就是向那些爱他的人（出埃及记 20:6）；然而不敬虔的人极其荒谬地抓住这话，仿佛他们使神受制于自己；因为他们如此设想，以为可以剥夺神对世界的权能、审判与主权。所以这里的意思是：沙龙徒然自许平安，以为自己出于圣洁的约西亚王，那位卓越敬虔的护卫者；但这决不能减轻他的刑罚，因为他已背离了他的父亲——他既知道父亲为神所悦纳，本应效法他才是。这也是重复述说的缘故，因为先知不但称他为约西亚的儿子，还加上说他接续他父亲约西亚作王。这样，他虽承继了如此敬虔的王，却仍然堕落变质，离弃了他父亲的榜样。

因为他一离了这地方，必不得再回来。¹⁵ 既然连王都被断绝了归回之路，那么平民百姓和社会中的下层又将如何？他们的境况岂能更好？犹大人既在王身上——就是在他们平安所倚赖的那位身上——看见神忿怒如此可怕的明证，怎还敢自我谄媚呢？随后是一个确证：却要死在被掳去的地方。先知暗示他必被强行掳去；他无疑是直到看见不得不屈服时，才交出自己。因此先知实际上是说：他将成为一个可怜的流亡者，违背自己的意愿被驱逐到流放之地。接着又补充说，他必不得再见他的本国，如此他的境遇便丝毫不胜于任何一个平民百姓。以下接着说——

耶利米书 22:13

先知在此开始表明，王宫与耶路撒冷都必遭毁灭，别无他途，因为他们的罪恶已达顶点；但他现在——正如随即可见——所责备的是耶哥尼雅的父亲。

他接着说，这城充满抢夺，尤其是王宫。然而我并不认为先知只是在说王，也是在说朝臣与首领。我们也当记得我昨日所说的：王虽被定罪，平民却并未因此被开释。然而在百姓中，尊荣与体面既归于王，也归于首领，先知便公开揭露他们，为要显明整个国家的境况何等可悲。同时我们还须补充：他们中间的首领首先被传到审判台前，不仅因为各人私下都有过犯，更因为他们以自己的恶榜样败坏了全体百姓；也因为他们无所畏惧，行事更加放纵。我们确实知道，富人施行暴虐，是因为他们自以为不受一切法律的约束。这就是先知在此特别对王与首领宣告咒诅的缘故。

他说他们行不义而建造；他的话是没有公义、没有公平，以此指明残暴、诡诈与抢夺；简言之，他用这些话涵括了一切的不义。这些事的行法也已说明：他们亏负邻舍，索取并勒逼人作工而不给工价。先知在此固然只提到一种不义；但由此便可轻易断定，那时当权的人治理得何等不义、何等邪恶；因为他们役使邻舍如同奴仆，为自己建造房屋宫殿，却不给他们工价。然而没有什么比夺去穷人劳力所得的果子更为残忍的了，因为他们正是靠劳力得每日的养生。律法中确实吩咐过，雇工人的工价不可在我们那里过夜（利未记 19:13），因为那与杀害他无异。¹⁶

此外还有另一重可耻之处：强盗杀人，其目的是为了掠物；但那从穷人身上榨取劳力、可以说是吸吮其血的人，事后却打发他赤身穷乏地离去；这比用暴力杀他更为凶残。我们如今明白了先知的意思。但因他继续讲论同一题目，我要把其余的评述留到明日。

祷告

全能的神，求你使我们，既然你不断既藉着管教我们，又藉着慈爱地吸引我们归向你自己，如此待我们，为要察验我们是否可医治的，——求你恩准， 使我们无论对你的威吓或你的应许都不刚硬， 乃以受教的心追随你所显明为你所喜悦的事， 在圣洁的生活上长进，日日 更加警醒殷勤，直到我们最终达到那摆在我们前面的 标竿，并在你的天国里得着我们信心的赏赐， 就是你独生子的宝血为我们所得来的。——阿们。

第八十二讲

在上一讲中，我们开始解释先知对约雅敬王残暴欺压的责备；因为他建造华美的宫室，却强迫百姓白白作工。先知所指出的正是这项罪行，他说：他建造房屋不按公义，造楼房不按公平；按字面意思是「不按审判」。

约雅敬或许会反驳说，这对他乃是合法的，因为君王们总以为整个世界都是为他们而造的；因此先知提醒他注意人所共有的权利，因为全体以色列人都是他的同族。这就好像说：「虽然你在尊荣上超越众人，你却仍是亚伯拉罕的后裔之一，是从你弟兄中间选取出来的；所以你没有理由如此放纵自己，仿佛他们是你的家奴一般。」由此我们看出先知的用意，他谴责约雅敬王的残忍——这王建造华丽宫室时，专横不义地对待百姓，勒索超出情理的劳役。接下来是——

JEREMIAH 22:14

有些人将末句译作「用红色油漆」；但丹色乃是红色之一种。他们确实提到三种红色——深红、褐红，以及第三种与各色混合的；然而丹色是较鲜亮的颜色。至于要点则无难处：先知在此责备约雅敬王的野心与骄傲，因他不满足于列祖的节制，却纵情于奢华的排场，为自己建造宫室仿佛直入云霄，好像他不愿在地上有居所一般。房屋的华美本身不能被定罪；但因为这种贪得无厌的野心几乎不可能——不，是极少不——出于骄傲，所以众先知严厉地谴责奢华的房屋；他们对这等排场宣告咒诅，因为他们注目于其动机与目的。先知在本段中的用意正是如此。

因此他这样引出约雅敬王，他说，我要为自己建造宽敞的房屋、通风的楼房。他说这话，正暴露出约雅敬所沉醉的那愚妄的野心，以致他把耶路撒冷从前一切华美之物都视为无物。我们知道，那里本有极其奢华的宫殿；我们也知道，犹大王的生活何等富丽堂皇。因为所罗门的宫殿虽已不复当初的宏伟，然而所存留的，对一个不被骄傲充满的人来说，也绰绰有余了。由此可见，约雅敬心中盛行的是对奢华的癖好，因为他藐视王宫，藐视所罗门死后所存留的一切。因为我们知道，神曾以昌盛赐福希西家、约西亚以及别的君王；但他们都守住了本分的界限。既然这样的狂傲已潜入约雅敬心中，就显明他被虚妄的骄傲充满，甚至是被愚昧灌醉了。这就是先知严厉责备他说这话的缘故：「我要为自己建造宽敞的房屋、通风的楼房」，或说是穿堂通风的楼房。¹⁶

接着他又说，为自己开窗户¹⁷。当人开始纵情于奢侈无用之物时，这便是奢靡的凭据。古时窗户都很小；因为节俭的人只看重实用；但后来一种狂热攫住了许多人的心思，以致他们竟想仿佛悬在空中一般。于是他们开始要有更宽阔的窗户。正如我所说的，事情本身并非神所定罪的；但我们必须始终记得，正如我提醒过你们的，人在外在事物上从不至于走向过度，除非他们的心已被骄傲所感染，以致他们不顾什么是有益的、什么是合宜的，只被对奢华的癖好牵着走。

随后又加上，用香柏木镶盖，就是说，房屋用香柏木板镶盖。因为依我看，先知在此说房屋用香柏木镶盖，是指护墙板而言；仿佛他说，约雅敬王把那些凿好磨光的石头视为无物，除非再加上一层香柏木板作护墙的装饰。¹⁸ 同样的用意也见于用丹色油漆；因为绘饰实在可算是过度的奢侈。既然用各样绘饰装点墙壁乃是奢靡的一端，仿佛人想要改变事物质朴的本性，先知在此便向约雅敬王发出义愤。而且毫无疑问，神也顾念了当时的处境；因为神早已警告他和一切犹大人，将有灾祸临到。这样行，无异于讥笑神的威吓。我们也知道，神看这事何等不可容忍；因为他借以赛亚这样宣告：

「我指着我的永生起誓，这罪孽断不得涂抹，」 (以赛亚书 22:14)

因为当他劝他们披麻蒙灰时，他们却说：「我们吃喝吧！因为明天要死了。」约雅敬王的悖逆也正是如此；他本应看见那临近的灾祸，那灾祸仿佛已摆在他眼前；然而他却像着了迷一般，反倒增添王室的华美，以致大卫和所罗门的财富，与他所耗费的相比，竟显为无有。接下来是——

耶利米书 22:15

先知在此讥讽约雅敬王愚妄的自信，因他不以坚固的防卫抵御仇敌，反倒树立虚空之物。列王往往在太平无事、安然无虞之时纵情享乐；就是说，当他们无所惧怕、不见危险临近之时，便放纵自己的私欲；这也是众人常有的光景，因为我们看见，惟有在没有战事、无人搅扰、无人威胁之时，君王尤其沉溺于奢靡。然而约雅敬若略有一点智慧，本该晓得有许多危险是他当惧怕的。如今他却把全副心思都用在粉饰墙壁、装点宫室的华美、镶嵌护壁板以及其他琐碎之事上，这岂不是疯狂、心智不清么？

耶利米在此所定罪的，正是这种狂妄，他说：难道你以香柏木板围护自己，就可以作王吗？¹⁹ 意思是：「这能巩固你的国位吗？或者你因被香柏木环绕，就必更为有福吗？」先知的意思可从本节余下的部分更完全地领会；因为紧接着说：你父亲行公平公义的时候，岂不是也吃也喝吗？

有些人这样理解这段经文，仿佛先知是要预先排除一种反驳；因为约雅敬可能会引用他父亲约西亚的例子，说他并非一个卑贱之人，而是终其一生都显出某种王者的尊荣与威严。于是有些解经者认为，先知在此是回答约雅敬可能提出的抗辩：「怎么！难道我父亲不也曾有王者的排场吗？」他们如此解释这些话，仿佛先知起初作了让步，但随后加上纠正，指明约雅敬的推托是徒然的：「我承认你父亲有王者的装饰，但他行公平公义；你为何不在美德上效法你父亲呢？神赦免了那些多余或过度之处，因为祂以极大的宽容忍耐君王身上的许多事；但你与你父亲大不相同，因为你从你贫穷的百姓身上榨取劳役，藉着强索与掠夺建造你的宫室。因此，你没有理由拿你父亲来为自己遮掩，因为你已完全背离了他的正直。」

另有些人引出一种截然不同的意思——即约西亚因以公义治国而延长了自己的年岁，并得着了神的恩眷。于是他们这样连接这些话：「你父亲岂不是也吃也喝吗？」意思是：「他岂不是生活得幸福，因为神赐福与他吗？你去查究其缘由，就会发现是这样——他忠心尽了自己的本分，因为他行公平公义。既然你看见你父亲所行的公平与节制，正是他一生幸福的缘由，你为何不也效法他呢？」

但在我看来，先知的意思不过是这样：「你父亲无疑活得幸福，当他施行公平和公义时，他一无所缺。」因为这样一来，约雅敬的暴政与他父亲约西亚的正直之间的对比便更加显明；仿佛他是说：「你如今认为自己的境况胜过你父亲的境况，因为你在奢华与排场上超过了他。

既然你以虚妄之事夸耀，你便自以为比你父亲更幸福：但你父亲以自己的份为满足；不但如此，若正当地衡量他的境况，神实以各样丰盛和各种祝福尊荣了他，他吃了喝了。」

我对吃与喝的理解，无非是说他生活得欢畅，享有兴盛，度过平安的一生。他说，你的父亲岂不是也吃也喝；就是说，他一无所求，而当他施行公平和公义时，他的境况正是神恩眷的凭据。接下来的话与这一看法也并非不合，那时他得了福乐。²⁰

由此可见，约雅敬那愚妄的野心在此被讥笑嘲弄；因为他似乎认为，若不像个疯子般行事，就不算作王。今日的君王也正是如此：他们以显出人情为耻，一心只想着如何施行暴政；他们又费尽心思，要尽可能远离世人通常的习俗与作风。既然君王们对自己的愚行如此巧于设计，仿佛以此作为帷幕，免得人在他们身上看出一丝人性来，先知在此便理当痛斥约雅敬：「你父亲曾享安乐」，他说，「然而他待百姓仁慈有礼，也不曾骄横到轻看世人共有的习尚。既然他是有福的——若你顾念何为真正的福乐——你又何必如此自我陶醉呢？你所有的，有什么比他所有的更佳、更卓越呢？」

我们现在明白先知的用意，就是要指明：君王唯一真正的荣耀与至高的尊贵，乃在于他们尽其本分；当他们施行公平公义时，神的形象便在他们身上照耀。而当他们凭着盲目的热忱、怀着野心去作骄傲的奴仆时，那只是徒然之举，对他们愚昧幻想的那种幸福生活毫无助益。他随后又补上同样意思的话，说——

耶利米书 22:16

他更充分地表明了他先前所说的，就是约西亚活得有益，且受人尊崇敬重，因为王者的威严在他身上焕发出来。因此，他用另一种说法重述了他所说过的话，而他这样做是为着解释的缘故。²¹

他为困苦和穷乏人伸冤，他说，就是为贫穷困乏之人辩护、承担他们的诉讼。这里是以局部代表全体；因为若有人善待穷人，却仍可掠夺富人的财物，这断不能算为正当；然而事情通常是这样：掌权者往往忽视贫穷无助的人，所以先知就用这一件事概括了统治者的全部本分，说约西亚王为人正直、公义、公平，他不但不行强暴，也扶助他所看见受欺压的无辜者，并且主动出面阻止任何人苦待他们。于是他用这一件事囊括了公义正直审判官职分上的一切。因为对审判官而言，首要的是禁绝一切贪夺与暴行；其次是向贫穷人伸手，每当看见他们遭人欺压时，就施以援助。这样，他就为困苦和穷乏人断案，或说承担他们的诉讼；接着又加上一句，那时就得了福乐；正如我已解释过的，意思是：「这就是你父约西亚的福乐，他既不被百姓藐视，也无所贪求。」

接下来是：认识我不在乎此吗？这是耶和华说的。 ²² 先知再次指出，约雅敬王之所以肆意放纵于奢华与无用的排场，并行掠夺、残暴与欺压，其根源何在——正是因为他已抛弃了对信仰的一切关顾与挂念；因为凡真有对神认识的地方，人就必然顾念正直与节制。所以，凡这样残暴对待邻舍的人，就明明显出，一切对信仰的思念、一切对信仰的关顾，都已从他心中根除净尽。总之，先知的意思是：约雅敬不但对人不义，也犯了不敬虔之罪；因为他若不是已成为亵慢神的人，就不会这样不义地欺压他的邻舍。

这段经文值得留意，因为它显明敬虔引人尽爱的一切本分。所以，凡认识神的地方，也必显出对人的仁慈。反之，我们也可以由此断定：当人故意彼此行不义、彼此欺压、彼此诈取的时候，一切对神的顾念都已熄灭，一切对他的敬畏都已废去。因此毫无疑问，凡忽略爱的职分之处，必定可以找到极大的不敬虔。因为耶利米既然因约西亚施行公平公义而称许他的敬虔，他无疑就定了约雅敬的罪，如同说他是一个无可救药、不可挽回的背道者；因为他若还存留一点信仰的火星，就必会对他的百姓行事更为公义、更为仁厚。现在接着说——

耶利米书 22:17

17. 你的眼和你的心只顾贪婪，流无辜人的血，行欺压和强暴。

在此，先知更清楚地表明约雅敬与他父亲约西亚有何等的不同。他确实显明约雅敬与其父全然不像，因为约西亚曾竭力遵行公平之事，而约雅敬却把心思全放在欺诈、掠夺与残暴上；因为先知以眼和心指人灵魂与身体的一切官能。众所周知，视觉乃是身体主要的感官之一。因此，先知在这里以你的眼——即你一切身体的感官——都放在贪婪上，又以你的心——即你一切的思念、情感、图谋、默想与目的——都同样如此运用，来概括人身上一切外在与内在的部分。简言之，他暗示约雅敬无论身心都是败坏的，以致他抛弃了对神一切的敬畏，放纵自己于贪婪，也放纵于掠夺和一切欺压的行径。他说，你的眼和你的心，无非只顾贪婪。

动词 בצע, betso, 意为贪求；因此这名词不仅指贪财，也指任何罪恶的欲望。他又加上残暴，因为凡放纵自己私欲的人，必然都是流人血的。他第三处提到抢夺，或强行夺取；因为 עשק, oshek, 意为以暴力取别人所有的，故此名词意指抢夺。最后所提的是欺压，或搅扰。因 רוץ, ruts, 意为奔跑，耶柔米译作「你工作的路程」，仿佛加在 עשות, oshut, 之前的 ל, lamed, 不是那些附属字母 ם, ל, כ, ב, beth, caph, lamed, mem, 之一；但这是不可接受的。先知的意思确实很清楚：约雅敬不但一心要占有别人的产业，而且尽其所能地欺压、苦害众人。末了又加上行字；这「行」的动词当与前面所说的连起来，就是说约雅敬把一切心思都用在恶行上，全然专注于恶事，他不但在心中谋划残暴与贪婪的举动，更把所谋划的彻底付诸实行。²³ 接着说，——

耶利米书 22:18-19

先知既已痛斥约雅敬，如今便指明神所预备等候他的是何等的刑罚；否则他必藐视先知的责备；但当他听见有报应为他预备时，他必然被惊动。既然他被一种愚妄、甚至是麻木不仁的虚荣欲所攫住，以致抛弃了一切对正直的顾念，先知便宣告耻辱已为他预备；因此先知将他死后的光景比作一头驴。

所以耶和华论到犹大王约雅敬如此说，或译作「论及约雅敬王」，²⁴ 约西亚的儿子，云云。他被称为约西亚的儿子，并非出于尊荣，乃是为要刺透他的心，因为他已从其父的敬虔中堕落了。但他既指望约西亚的宗教可以作他的一种遮盖，先知便讥讽并抑制这虚妄的自信。「你夸口自己是约西亚王的儿子，然而你圣洁的父亲于你毫无益处，因为你似乎公然表明自己与他截然不同。既然如此，纵使你是约西亚的后裔，纵使神已将你高举到王位上，你也没有理由对自己的安全存着自信；因为神的这些恩惠，救不了你脱离你所当受的那羞辱待遇。」

他首先说，人必不为他举哀说：哀哉！我的哥哥；或说：哀哉！我的姐姐。先知以摹拟的方式述说举哀者的言语。我们知道，那民族在表达哀伤上是极其激烈的。这一点应当谨记，因为有些人以为先知所记载的一切无不当作榜样来领受，因此便认为这些哀哭的方式是蒙神所嘉许的。但我们从前已见先知在耶利米书 22:4 所说的话，

「就有坐大卫宝座的君王 和他的臣仆百姓，或坐车或骑马， 从这城的各门进入。」

然而我们知道，君王原是被禁止作这等炫耀的；但神在论到王的排场时，并未拘泥地顾及何为合法或合宜；他论到丧葬之礼时也是如此。因此，我们不可把先知所说的当作律法，仿佛以号啕大哭为死者举哀乃是正当合宜的。诚然，毋庸置疑，先知在此所提及的这些过度之举，不但愚昧，而且完全该受责备；因为我们在举哀上往往彼此争胜；人在丧事中毫无节制地发泄悲伤时，便在哭号举哀中激动自己到近乎癫狂的地步，及至他们平静下来、装作哀伤时，又如在戏台上演戏一般。但先知在此说「人必不为他举哀」等语时，不过是按当时通行的习俗说话；就是说，他陈述人们惯常所行的：彼此相拥，姊妹说「哀哉，我的哥哥啊！」弟兄说「哀哉，我的姐姐啊！」或百姓说：「哀哉，我的主啊，我的王啊！你的荣华何在？你的尊荣何在？你的冠冕何在？你的权杖何在？你的宝座何在？」先知在此所提到的举哀，实在极其愚昧。但正如我已说过的，我们只需知道，他是提及当时通行的这些礼俗，却并未表示赞同。

人必不，他说，为约雅敬王举哀；他们在他的葬礼上必不说：哀哉！我的哥哥啊；哀哉！我的姐姐啊；哀哉！我的主啊；哀哉！我主的荣华啊²⁵。绝无此事；为何呢？因为他被埋葬，好像埋驴一样。我们前面已说过，尸首被抛弃而无人埋葬，理当被视为神的咒诅之一；因为神愿意藉着埋葬，使我们即使在死后也与牲畜有所分别，正如我们在活着时超越牠们，我们的地位也远比禽兽之类尊贵。埋葬也可以说是不朽的凭据；因为当人的身体藏于地中时，那就仿佛是来生的一面镜子。既然埋葬是神向人类施恩眷顾的凭证，那么反过来，不得埋葬便是咒诅的记号。

但别处已经说过，今生的刑罚不可一概而论；因为神有时容许他忠心的仆人不得埋葬，正如我们在诗篇 79:2, 3 所读到的，他们的尸首被抛在田野，任凭地上的野兽和空中的飞鸟吞吃。那里所说的乃是真诚敬拜神的人。但我们知道，善人与恶人在今生的刑罚上是共有的；就饥荒与赤身、瘟疫与刀兵而言，确是如此。耶路撒冷城的毁灭乃是对恶人公义的刑罚；然而但以理和耶利米却与恶人一同被掳流放，受了极大的苦难；总之，他们与不敬虔的人如此混杂在一起，以致外在境遇毫无分别。因此，世上的情形往往如此错乱，以致我们无法凭外在的境遇分辨善人与恶人。但我们仍当始终持守这个真理：当一个人被剥夺埋葬时，这乃是神咒诅的记号。

因此，先知现在说，他被埋葬，好像埋驴一样。他提到驴，因为这是卑贱的牲畜；他本可以举出马或牛，但因驴是更卑贱、更可鄙的牲畜，这就等于他说：「约雅敬必与狗一同被丢弃。」这预言无疑不只沉重地刺伤了王本人的心，也刺伤了全民的心；因为那时他的宝座仍然稳固，众人都极尊重大卫的家室，且以这国为神圣的，因为它在神的看守与保护之下。但先知毫不迟疑地宣告了那后来被事实所证实的事；因为约雅敬被埋葬，好像埋驴一样，被抛弃在耶路撒冷城门之外远处。这里先知加重了约雅敬王必被烙上的羞辱，因为他本可以死在路途中被弃置；但先知所表达的比抛弃更为严重：被拉出去，他说，又被抛弃，等等；就是说，约雅敬不但要被抛弃，还要像驴或狗一样被拖走，免得他的臭气污染了城市；仿佛他不但不配得坟墓，甚至不配被人看见。²⁶

这一点尤当留意，因我们由此断定，他轻视神的威胁是何等的刚愎，既然先知除了极力夸述那将临到他身上的羞辱之外，别无他法可以震动王的心思、使百姓惊惧。因为若王与百姓心里稍有受教之意，先知本可以满足于一句简单的宣告：「约雅敬必不得埋葬」；就是说，神甚至在他死后仍要惩罚他；神的咒诅不但要临到他活着的时候，也要在他死后向他施行报应。先知并不以这样的说法为足；乃说，他被埋葬，好像埋驴一样，并且被抛弃到远处；且更进一步，他的尸首要被拉或被拖走；如此，这就成了永远的耻辱与羞愧的标记。

祷告

全能的神啊，求你使我们，正如你既乐意使那可怕的报应留存于 世人的记忆中，就是你在大卫的后裔身上所施行的，好叫我们藉着 他们的祸患学会谨慎地在你面前行事，——哦，求你使我们

<p style="text-align:center" markdown="1">永不忘记这榜样，却使我们殷勤 默想那摆在我们眼前的事，使我们如此 竭力在我们一生的路程中增进并promote你名的荣耀， 以致我们终得 有分于你所为我们预备的天上荣耀， 就是你的独生子用他自己的 血为我们所获得的。——阿们。</p>

第八十三讲

耶利米书 22:20

耶利米向犹大人夸胜，讥讽他们的狂妄自恃，因他们以为纵使神与他们为敌，自己仍可安然无恙。他随即指明，他们以为自己可以逃脱刑罚，实是自欺；于是吩咐他们上黎巴嫩山去，在巴珊山上放声哀号，好叫他们晓得：当神的审判临到时，必无人施援。然而整节都是反讽之辞；因为他们的呼喊哀号必归徒然。的确，先知如此对待他们，是因他看出他们已全然不可挽回。他们既不配得他的劝告，也不配得他忠心的警戒。因此他不得不以反讽讥刺他们的疯狂——他们一面自许平安，一面却仍不断激动神的报应临到自己身上。

但他同时又按着他们的心意来说话；因为毫无疑问，他们凡有所需的援助，总是把眼目投向埃及或亚述。故此他说：上黎巴嫩山去哀号，再在巴珊山上哀号，并向四围哀号（因为他用「诸方」是指各处各方）；但他说，你必一无所得，因为你所亲爱的都毁灭了。²⁷ 从本节末句我们便知，先知说上去哀号，乃是出于讥讽。他所谓亲爱的，是指埃及人、亚述人以及其他邻邦；因为犹大人一遇危险，惯于奔投邻国，与此同时却把神撇在一边；正因如此，那些邦国被称为「所亲爱的」。神既已聘娶这百姓归自己所有，所以他屡次称他们为自己的妻；这里他也用阴性称呼。这样，百姓被比作妻子，神则以丈夫自居。因此，当百姓随从己意、任性妄为，四处漂流时，这种轻浮就被称为淫乱；因为信心的纯一乃是我们属灵的贞洁。正如一个专顾丈夫的妻子，持守夫妻之义与贞洁之行；照样，当我们持定单单依附神时，我们在属灵的意义上便是贞洁的，正如他所要求于我们的。但我们若东求西告，从这处那处寻求自己的安全，就是破坏了我们对神当尽的忠贞。所以，我们的心思一旦飘荡于此处彼处，就无异于一个妇人四处游荡、私通苟合了。

我们现在明白了先知为何把埃及人和亚述人比作情人，因为他暗示以色列民正是以这种方式行了淫乱，正如别处所说的。接下来是——

耶利米书 22:21

在此，神表明这百姓正配得他先前所提及的报应，就是哀哭，四处寻求援助却无处可寻。诚然，常有这样的事：丈夫过于严酷，致使妻子疏远他的同居；又或丈夫因粗心大意而专注于别事，忽略了家务，以致妻子偏行邪路；或当他看见妻子暴露在危险的诱惑与谄媚之下却视若无睹，那么这过错也当部分归在他身上。但神在此表明，他已尽了良善忠信之丈夫的本分，并且这百姓不尽本分，绝非他的过失。

我曾对你说话，他说；意思是，你不能说你是因无知而走迷了路；因为那些被证实有罪的人惯常逃到这一类的托辞里——「我没有想到；若曾有人警告我，我必留心听从良言；然而在滑地上跌倒是容易的，尤其当无人伸手相助的时候。」但神在此除去了一切这类的借口，并说他已经说过了；仿佛他说：「我及时警告过你；那么你并不是因无知或粗心而犯罪。」总之，神在此定这百姓的刚愎顽梗之罪，就是他们明知故犯、任意放纵自己去行各样的恶。这段经文尤其值得留意；因为我们看见，这是双重的罪：当神在合宜的时候对我们说话，呼召我们归回正路，我们竟拒不听从；因为当我们不容自己被他纠正时，我们的恶便无可推诿了。

他又说，我在你平静安逸的时候对你说话。这一情节也加重了他们的罪；因为神不但藉着他的先知使他的百姓知道何为正，而且也藉着他的赐福使他们与自己亲近。当一个丈夫劝告妻子，同时却严厉暴躁，妻子对所听见的一切必置若罔闻，因为她心里已被厌恶所占满；但当丈夫善待妻子，以恩慈证明他对她所存的爱，同时在待她之事上又显出明智，那么，若她仍不为丈夫这样的劝告、恩慈与善意所动，她必是极恶的性情。如今，神在此表明，他曾差遣先知，为要使他的百姓忠心尽其本分，并且他也曾对他们施恩慷慨，好叫他们由此被甘甜地引到顺服他。因此，先知用「平静安逸」一词，陈明神向他百姓所施的恩慈与丰厚。²⁸

摩西所说的固然是真的：人一肥胖，就像烈性放荡的马。（申命记 32:15）所以肥胖与安逸有这样的效力，使我们越发顽梗。然而，当神慈爱地邀请我们，把慈父般的恩爱与他的教义相连，并且在我们受教顺服时以实效加以证实，这就不能作为借口。先知因此堵住了犹大人的口，因为他们大概会提出这样的反驳——说刑罚过于猛烈地宣告在他们身上，说神突然袭击他们；但先知表明，他们在平静安逸、诸事顺利之时，本可以承认神慈父的恩慈，却仍旧背叛，滥用了神的宽容。

他说，我在你平静安逸的时候对你说话，你却说：我不听。诚然，犹大人未必这样蛮横地开口，用如此明白的话公然说他们不肯顺从；然而先知所看的是他们的生活，不是他们的言语。所以，犹大人虽未说出这些话——就是他们不肯顺服神——但从他们的行为却可以清楚推断出这样的言语，因为他们如此乖僻，竟不顺服神，也不顺从他的劝诫。

第三，他补充说，这百姓自幼就有不听神声音的惯习。当我们不仅一日或短时间内顽梗不化，而是持续不断地追逐邪恶时，这乃是不敬虔的极致。同时，神在此暗示，他从起初就一直关切他百姓的安全，却是徒然。有时会发生这样的事：一个在恶习中变得刚硬的人，到了三十或四十岁才开始受教，但他已不甚柔顺；因为人因长久的习惯而变得刚硬。我们看见老年人比青年人更难受教；为什么呢？因为年岁在某种意义上使他们变得倔强，以致他们不能忍受被扭转、被管束。然而神在此表明，他百姓的邪恶如此之甚，以致他们从幼年起就是叛逆的；仿佛他说：「你不能以此为借口，说你长久以来没有教师，说你毫无智慧与见识，因此才在诸恶中变得刚硬；不然，因为我发现你从幼年起就完全不受教；这乃是你的惯习，或行径，就是不听我的声音，」或作：「这就是你的惯习，你不听从我的声音」；按字面则是「因为你不听从我的声音」；但应照上面那样翻译，因为כי在此并非连接词，而是一个衬字或解释性的虚词。²⁹ 接着说——

耶利米书 22:22

既然主要的过错在于首领们，故此神表明，当事情临到极处时，他们的智谋与财富里必找不着任何庇护。百姓受责备时，惯常的做法就是拿他们的官长作挡箭牌；且毫无疑问，犹大人曾这样质问神的众先知：「你们是什么意思？难道神容许我们不幸地被恶劣的君王统治？那么他就是把我们当作猎物丢给豺狼了；如今若他惩罚我们，让我们为别人的过错受苦，似乎是不义的。」但同时，这样说话的人心里安然无虑，藐视神，因为他们以为自己的平安已由首领们保障了。

因此，先知在此摇落犹大人这虚妄的倚靠：你的牧人，他说，要被风吞吃。他以「牧人」一词兼指君王及其谋士，也指祭司与先知。吞吃一词意味着他们全都要被风消灭。的确，有时说人以风为食，就是指他们怀抱虚妄的倚靠；如俗语所说，风在别处也指虚妄的指望。但先知说牧人要被风吞吃，却是另一层意思，即他们要像烟一样消散。神由此表明，他们的自负、诡诈和虚假的想象，无非是烟雾与空虚。³⁰

接着，他论到他们的所亲爱的，说他们必被掳而去：因为犹大人起初以为，只要大卫的宝座still立，他们就固若金汤；而且我们知道，百姓极易被外表的荣华所迷惑，因他们看见祭司、先知以及王的谋士都工于诡诈，且极其骄傲自大；因此他们藐视先知的一切警戒。其次，他们所倚靠的第二个根基，就是与埃及人、亚述人以及其他邻邦所结的盟约。所以神在宣告他们一切的牧人都必灭亡之后，又加上说，埃及人和其余的人也必被赶入被掳之地。

他随后又说，到那时你必因你的一切恶行抱愧蒙羞；³¹ 意即：「当神剥夺你一切的援助，使人看明如今使你自恃的一切全属虚空的时候，你终必知道自己是为罪受了公义的刑罚。」他又提到一切恶行；因为犹大人并非只在一件事上犯罪，乃是恶上加恶，以致他们用如山积的罪恶激动了神的愤怒。然而他们的这种承认，并非那导人悔改的承认，乃是被逼出来的；因为被弃绝的人，无论情愿与否，往往被迫承认自己的羞愧。下文说——

耶利米书 22:23

先知用另一种说法确认同一件事；由此可见，要摇动人心中那虚假的自信，是何等艰难，尤其当人把自己全然交付于地上之物的时候。因此，虚假的自信一旦在人心里扎下根来，他们便不再被任何威胁、任何危险所动摇；纵使死亡本身已悬在他们头上，他们仍旧漠然无忧。所以以赛亚责备他们，说他们与死亡立了约（以赛亚书 28:15）。这正是先知在此反复陈说、以更大的激切语气发言的缘由；这是为要纠正犹大人中间盛行的那种刚愎，因为他们自以为在神手所投掷的箭矢之外，无从被伤。

因此他说，他们已经把座位设在利巴嫩，在香柏树中搭窝。有些解经者把这话按比喻理解为他们所居住的香柏木房屋，就是说，他们如我们所见的那样，用香柏木板装饰他们的房屋或宫殿。但我更单纯地领会这话，即：他们把利巴嫩看作一座不可攻破的堡垒，先知把他们比作那些拣选最高的香柏树来搭窝的飞鸟。其意思是：犹大人被自己的骄傲弄瞎了眼，以致他们以为自己有利巴嫩作稳妥的避难所，又以为自己仿佛在利巴嫩的香柏树上有了巢窝。然而毫无疑问，先知在提起这一件事时，是要把犹大人所醉心的一切虚假、虚妄的倚靠都包括在内。但他是以让步的方式说话，好像说：犹大人并不因神的威胁而惊惧，因为他们把眼目投向利巴嫩和其上高大的香柏树。

但他说，你受的凌辱，就是说，你要得着什么恩宠，到你悲哀临到，痛苦如生产的妇人。³² 先知在此所表达的，正是圣经中屡屡出现的：当不敬虔的人说「平安稳妥」的时候，忽然的毁灭就临到他们（帖撒罗尼迦前书 5:3）。因此他不容许犹大人以为，他们自以为在利巴嫩必有安稳的居所、在香柏树中有巢窝，就能得着什么益处；因为神要使突然的痛苦临到他们，像妇人一样，正在欢笑、满心喜乐之际，转瞬之间就被生产的阵痛抓住。耶利米如今说，类似的事必要发生在犹大人身上。我在此只是略略提及这一点，虽然它值得长久而仔细的默想。所以我们要知道：当神向我们宣战，而我们又仿佛故意地天天惹他发怒之时，我们却自许安然稳卧——再没有什么比这更为神所不能容忍的了。接下来是——

耶利米书 22:24

1. 耶和华说：犹大王约雅敬的儿子哥尼雅，虽是我右手上带印的戒指，我凭我的永生起誓，也必将你从其上摘下来。 24. Vivo ego, dicit Jehova, quod si esset Coniahu filius Joakim regis Jehudah annulus signatorius super manum dexteram meam (hoc est, in manu dextera mea,) ego inde te evellam (mutatio est personae.)（我指着我的永生起誓，耶和华说，犹大王约雅敬的儿子哥尼雅纵然是我右手上的印戒——即，在我右手上——我也必将他从那里拔出来；此处有人称的转换。）

神在此起誓，宣告他已决意惩罚耶哥尼雅，此人又名约雅斤。他说，此人虽坐在大卫的宝座上，却仍必成为可怜的流亡者。我们在别处确已看见，犹大人受了迷惑，以为神必受约束于他们；同时他们又以神曾应许大卫的国要存留、如日月存于天上为借口（<19D903>诗篇 139:37），便放纵自己任意犯罪。但他们不曾思想，神的约中原有双方的立约；因为神在他们那一方要求他们守信。他们也不曾思想，许多按肉体是亚伯拉罕子孙的人，在神面前并不是他合法的儿女。至于这王本人，他从不以为自己会被赶入被掳之地，因为他是大卫的继承人，是神所立的。

这就是神现今宣告的缘由：那哥尼雅纵然是我指上的印戒，我也必将它从那里摘下来。那么，耶哥尼雅虽然何等尊高，神却指明他的尊荣只是暂时的，不久必然凋残；因为他终必被推离宝座，他的境况必全然改变。哥尼雅这名字无疑是残缺的形式，用以代替约雅斤。故此先知称他为哥尼雅，乃是出于轻蔑，仿佛不以为他配得完整的名字，只用两个音节而非四个音节来说出。所以先知虽然那时耶哥尼雅正作王，却仍称他为哥尼雅。 ³³

这段经文教导我们：我们不当因神的恩眷而骄傲自满，以致忘记自己的本相，反倒要常常记念我们是仰赖乎他的，也当时时殷勤向他祈求；因为安逸生轻慢，故此神剥去我们所穿戴的装饰；这正是我们忘恩负义所当得的报应。所以，凡在众人之上卓然出众的，都当知道：所赐下的随时可以被收回，除非以无愧的良心作守卫，护守神的恩赐与恩惠，使它们不致有一时的衰败或丧失。接下来说——

耶利米书 22:25

这一节与上一节相连，更充分地解释了先前简略所说的话。当耶哥尼雅被剥去他的荣耀与王位、沦为巴比伦王的臣属时，那从神指头上摘下印戒的事就应验了。³⁴ 虽然那王照圣史所见证的存留了他的性命（列王纪下 25:7；历代志下 36:6；耶利米书 52:11），然而当他向那王投降之时，他战栗如同眼见刀剑已预备好要砍下他的头颅；因为他不指望得着任何怜悯，正是这惧怕使他出城，将自己交在他那不共戴天的仇敌手中。整段的要旨是：耶哥尼雅王必陷入绝境，因为他将被迫把自己毫无倚靠、手无寸铁地交在残酷仇敌的手中。

但他重复这威胁之言，并加以铺陈；他说，我必将你交给寻索你命的人，其次，交给你所惧怕的人手中，第三，交在尼布甲尼撒的手中（巴比伦王 Nabuchadnezer 在此处以及别处被称为 Nebuchadrezer），最后，交在迦勒底人的手中。先知就这样仿佛按次序列举了数种死法，好叫耶哥尼雅知道神的审判将是何等可怕。他接着说——

耶利米书 22:26

在此，先知再次确认他先前所说的，就是神要向耶哥尼雅施行的严厉报应。虽然他在第三十七年被提出监牢，得以在众王子中同列，赴王的席，他却终究死于流亡之地；或许他继续被囚直到死去，倒比他成为众王子之一后被诱惑所腐化更好，因为他如此污辱了自己。无论如何，他与他的母亲尼护施他一同死在流亡之地。

先知随后加重了他刑罚的沉重，说：我要将你掷出去，或说抛弃你，³⁵ 和生你的母亲。这里附加此语，是为着显明其羞辱，即王的母亲要与他一同被掳去；因为女性往往得蒙宽免，而她又已年迈。然而神却在她身上施行了自己的审判，因为她是他行不敬虔之事的同伴：「我要将你们赶到」，他说，「到你们所未生的外邦之地，你们必死在那里。」

耶利米书 22:27

先知在此又转换了人称，却并非不得体，因为他说话的口气带着愤慨；他先向耶哥尼雅王说了几句话，随后便转身离开他，宣告神将要作什么。照样，当我们认为某人几乎不配与我们交谈时，我们就改变言说的方式；对他说了几句之后，便换成另一种说法。先知向约雅敬说话时也是同样满怀愤慨，随后便宣告神将如何对待他：他从他身旁走过，仿佛此人聋了，或不值一顾。由此可见先知在本段中作此转换的用意。

到他们心中甚想归回之地，他说，他们必不得归回。他先前已说过，王与他的母亲都要死在异地，如今他再次确证同一件事；因为那愚妄的念头——以为巴比伦王终必对他们施恩——极难从他们心中除去；无疑他们心里正怀着这样的思虑：「当尼布甲尼撒见我们卑屈地前来恳求他，他必转而施怜悯，因为他还要求什么呢？他并不打算在这里安置他的王宫；只要百姓向他纳贡，他就满意了；他若看出我是个毫无胆气的人，就必宁愿留我作王，而不另立新王。」这就是王与他的臣仆们所作的算计。因此，先知现在所要摧毁的，正是这虚妄的自信：他们心中甚想那地，就是说，他们盘算终必得自由归回本国；因为「举起心思」就是把心意或念头专注于某事。这样，他们心中甚想那地，就是犹大地；然而无论他们怎样自许，他们必不得归回那里。 ³⁶

祷告

全能的神啊，求你使我们，既然你应许我们的安息不在别处， 唯在你天上的国度里，就在我们行走地上的时候， 决不容自己被诱惑、被驱赶到东到西； 而愿我们同时以顺服的心呼求你， 如此争战不息，以致无论你喜悦用何等各样的争斗 来试炼、察验我们，我们仍然 继续作你忠信的精兵，直到我们享受那 藉着你独生子的血为我们所得的安息。——阿们。

第八十四讲

耶利米书 22:28

1. 哥尼雅这人是被轻看、破坏的器皿吗？是无人喜爱的器皿吗？他和他的后裔为何被赶到不认识之地呢？

先知既难以使犹大人信服他所预言的事，便再次证实同一件事；但他在此所说的，仿佛是一件难以置信的事。他扮作一个大为惊奇之人的角色，为要使别人不再惊奇。于是他问：耶哥尼雅竟可能被赶入流亡之地，并在那里悲惨灭亡吗？我们如今看出先知的用意：既然犹大人以为这国度必永远长存，就必须除去这样的观念，使他们知道神并非徒然发出我们已经论及的那些威吓。然而这些问句中含有某种讽讥的意味，因为先知本可用明白的言语作肯定的断言；但因顾念他人，他便以惊奇之情迟疑不决，或似乎对这事存疑，视之为骇人怪异之事。

他说，他是一个偶像吗？有些人译为「器皿」；但这里似乎与别处一样，取其本义，即偶像。那么，这哥尼雅是被藐视、被打碎的偶像吗？因为פוץ，puts，既有衰败之意，也有打碎之意。 ³⁷ 我们已经说过，他名字的一部分被略去，是出于藐视；然而，因为犹大人被王室的尊荣蒙蔽了眼目，以致不能相信这预言，所以他就此发问，如同问一件不可信的事。他又补充说，他是器皿吗？等等。我们知道，希伯来文כלי，cali，可指任何种类的器皿；因为古人称一切家具为器皿。那么，他问道，他是可鄙的器皿吗？他是无人喜悦的器皿吗？他先前已说，他是被藐视的偶像。他和他的后裔为何被赶出，抛在素不认识之地呢？就是说，抛在遥远之地？ ³⁸ 我们知道，一个人被驱赶到远离本国之处，是何等艰难的命运。所以，毫无疑问，先知在提到那素不认识之地时，是要加重这灾祸的可怕：因为被立为王的西底家是他的叔叔；而在他的后裔中，第一个是所罗巴伯的父亲撒拉铁，生于被掳之地。现在接着是——

耶利米书 22:29-30

先知更充分地确证了我方才所提及的事；三次呼喊「地」并非多余的重复，因为正如铁的坚硬要靠铁锤反复的击打才能克服，先知也如此重复「地」这个字，为要制伏那顽梗——犹大人在其中如此刚硬，以致神的任何威吓都不能动摇他们。他采取这种激切的语气，并不像修辞家那样意在显出自己的口才；乃是出于必要，迫使他如此攻击那悖逆的百姓，否则他们对我们所看到、所读到的话必充耳不闻。因此，先知借这一开场特别表明，他所讲的是神可怕的审判，同时也提醒犹大人：这预言必定应验，尽管他们自以为这国永不倾覆。所以在这重复中我们看见其中含着一种责备，仿佛他是说，他们固然是耳聋的，但这于他们毫无益处，因为他们终必被迫亲眼看见他们当时所不信的事得着应验。他说：地啊，地啊，地啊，当听。 ³⁹

接着他又说，耶和华如此说：要写明这人算为无后之人，或作无子之人。有些人认为这些话是对天使或对先知说的；但我不认为这样的看法有充分根据：在我看来，这种说法毋宁是取自当时通行的惯例，因为凡要长久生效的法令，通常都要写下来。当一道敕令颁布，而只在数日之内有效时，一般并不记录于公共的档案；但当一条要约束后代的律法被制定时，就要写在公共的碑版上。于是先知在此暗示，神这一审判断不能被废弃，也不会像那些不过几日就被人置之不理、旋即遗忘的法令一样转瞬即逝，而是确定而长存的。因此说，要写明，这人算为无后之人。这样的绝嗣，是与神的应许相对立的，因为神曾应许，只要日月尚存于天，大卫的宝座上必有继承者永不断绝。（<19D937>诗篇 139:37。）先知在此指明，这应许在耶哥尼雅身上必不得应验。⁴⁰

他又加上说，要写明这人算为终身不亨通的；不，（因为在我看来，כי 在此处带有强调之意，）他后裔中再无一人得亨通；随后他又加以说明，能坐在大卫的宝座上治理犹大。

如今，犹太人厌恶地看待神这一审判，视之为怪异之事，这并不足为奇，因为在他们看来，神似乎前后不一致：祂曾见证祂的约永不废弃，并且呼日月为证。因此，当大卫的后裔断绝，至少当他的宝座被倾覆、无人显现为其继承者时，这应许的真实性似乎落空了，这实在令人费解。然而，那行奇事的神却能够如此刑罚耶哥尼雅和与他相似的人，同时又以隐秘而不可测度的方式成就万事，使祂所立的约不至于全然废弃。因此，神的恩典乃是暂时隐藏，却从未熄灭；因为到了末后，正如以赛亚所说的，从耶西的本必发一条。

然而，这些话似乎含有相反的意思，因为耶哥尼雅被称为孤独的，又是不亨通的；末了，先知宣告说，他的后裔中必无人坐在王位上。但我们必须记得，这些话应限于一种暂时的刑罚，只延续到基督降临为止，虽然大卫的后裔（如我们后面所要看见的）在所罗巴伯身上确已开始兴起，但这只是一个隐晦而微小的序幕。因此，若要调和这两件看似彼此矛盾的事——即耶哥尼雅成为无子的，而出自大卫后裔的继承者却从未断绝——我们就必须来到基督的时代；事情之所以如此，乃因这无子的状况只是暂时的；而神恩典的这一中断，颇像是死亡；但随着时日推移，人就看明神仍记念他的约，甚至在他似乎已忘记之时。因此，这预言应当与以西结的预言联系起来：

「除掉，除掉，除掉这冠冕，直等到那应得的人 来到。」（以西结书 21:26, 27）

在那里，以西结也把「除掉」一词重复三次，仿佛是说，大卫的国度不仅在几个月或几年之内不复存在，而是要历经许多世代之久。

那么，先知在此宣告耶哥尼雅必无子嗣，这并不足为奇；因为如此悲惨的灾祸延续这么多世代——大卫的宝座被人践踏、遭受轻蔑与藐视——本足以使信徒陷入绝望。所以，这就是他说他必无子嗣、并且他的全部后裔都在咒诅之下的缘由。但我们必须记得那由另一位先知所表明的例外：

「等到那应得的人来到」 （以西结书 21:27）

因为那冠冕是为基督的头所保留的，纵然它长期以来一直暴露于羞辱之中，遭受万民的讥讽。

如今知道这一点是有益的，因为我们由此受教：神永远与自己一致，他与基督并与基督一切肢体所立的约永不落空；然而他却惩罚假冒为善的人，甚至至于死地。倘若有人在漫长的岁月中于世上寻找教会，表面上看是找不到的；然而神显明他信守自己的应许，因为忽然间兴起了一群借福音重生的百姓，可见他的约并未死去，不过是暂时如同被埋葬罢了。这样，神的真实便由事实得了证明；而当他这样使全世界瞎了眼的时候，他也就对人的忘恩负义施行了可怕的报应。现在接着说——