第二十三章

耶利米书 23:1-3

先知在此应许教会的复兴；但他同时提醒假冒为善的人，他们不可因此自我陶醉，尤其是那王、他的谋士们和祭司们。因此这段预言是应许与威胁的交织，因为神应许在管教了这可怜的犹大人之后，要向他们施恩，使亚伯拉罕的后裔不至于完全被剪除；然而祂又剥夺假冒为善之人的虚妄自信，使他们不至于错误地将得救的指望据为己有——他们本已因自己的不虔而被排除在这指望之外。这是应当留意的，因为神的怜悯一旦被宣告出来，假冒为善的人就把神所应许的一切都据为己有，并且愈发放肆，仿佛神已被他们所束缚；因为不受刑罚使他们更放胆犯罪。于是他们夸口说自己安然无恙，因为他们自以为是神的百姓。所以先知在此教导说：凡神所应许的，都属于祂的选民；这些应许并非不加分别地属于所有人，也不可延及那些假借祂名的假冒为善者，乃是特别属于选民——纵然他们人数稀少，纵然他们被人藐视。

他首先说：那些残害……的牧人有祸了，¹ 等等。这里是两个相反的词——牧人却又是残害者！但他仍将这尊贵的名称让与他们；然而他讥讽他们虚假的夸口，因为他们以为可以借着这盗用的名义遮掩自己的罪行。所以他虽称他们为牧人，却揭去了假面，如此表明他们徒然自夸，妄称牧人之名。「你们是牧人，」他说，「你们却是残害者！赶散或驱散我草场之羊的人。」²

神在此显明祂为何如此严厉地向这些牧人发怒；因为他们在百姓身上施行暴政，不但伤害了人，也伤害并羞辱了神——神已将祂所拣选的百姓收在自己的保护之下。诚然，他们本该受这样的赶散；因为我们在许多地方已经看见，百姓被邪恶不忠的领袖所迷惑，绝不能因此得以推脱；因为他们从最小的到最大的，都曾惹动神的忿怒攻击自己，如今所受的正是他们一切过往行为的报应。然而恶牧人的不虔并不因此可以推脱；因为他们本当思想这担子为何加在他们身上，也当思想他们是被谁所派立的。所以神指明，当百姓这样受尽羞辱地被赶散时，祂自己就大受亏损。祂自己才是那大牧人；祂曾将王、他的谋士们以及祭司们，安置在如同祂自己的位分上。所以祂如今定他们的罪是公义的，因为他们残害了神的羊群，正如别处所说的，

「他们使我的葡萄园荒废。」 （耶利米书 12:10； 以赛亚书 5:3）

简言之，神称犹大人为他草场的羊群时，并非顾念他们配得什么，或他们本是何等人，反倒是彰显他赐给亚伯拉罕后裔的恩眷。因此，他在此所看重的是他白白的收纳为儿女（拣选之恩），尽管犹大人已使自己不配得这样的恩惠。

他随后又说：耶和华以色列的神如此说，那些牧养我民的牧人。他如今称他们为他的百姓，与先前称他们为他草场的羊群，其意相同。他们已使自己与神疏远，神也已按自己的定旨弃绝了他们；就一方面而言，神本可视他们为外人；然而就约而言，他仍承认他们属于自己，故此称他们为他的百姓。于是他在此再度证实我们已经看到的一点：这些牧人不仅是贼、是强盗，更是亵渎神圣之人；因为他们不仅向羊群施行残暴，更尽其所能地伤害并羞辱那位亲自担起看顾这百姓之责的神自己。

但这里有双重的让步：他称他们为牧人，又说他们牧养百姓。他先前说过他们毁坏并赶散了羊群，如今却说他们牧养羊群；至于是何种意义，我们都明白，因为他是要藉这样的讽刺来责备他们。他们自夸是牧人，以为凭这层遮掩，他们的罪行在神面前就能像在人面前一样被掩埋。同样地，今日我们提到教皇、他那戴主教冠的众主教和污秽的教士时，也用人们通常所用的称呼。然而敌基督绝非父亲，我们也知道那些自称主教的人离真正的主教有多远；至于「教士」，这名称原是神圣的，但他们绝非神的产业。我们实在不把这些空洞的头衔看作什么。但他们的罪愆大大加重了，因为他们既是魔鬼，却窃取天使的名号；他们既是豺狼、强盗、渎圣之徒，却假冒神的名，用虚伪的头衔自荐，仿佛自己是牧人、主教、修道院长、高级教士，还有种种名目。

所以我们的先知带着讥讽，称那些他所定罪的人为牧人，说他们牧养，就是说，他们被召正是为此，为要作这工。但他随后又加上：你们赶散我的羊群，并将他们赶逐出去，没有看顾他们。³ 对羊全无照顾，这断不是牧养。此处的「看顾」当扩及监督职分的各个方面，仿佛他是说，羊群被他们疏忽、出卖、弃置了。由此可见，他们完全忽略了自己的牧养职分。但另外两件事更为恶劣，因为他们赶散并赶逐了羊群。他们疏忽羊群的懈怠已不可容忍；但当他们施行如此的残暴，像死敌一样赶散羊群时，就更加不可容忍了；而这些正是耶利米定他们罪的事由。由此可见，当他把牧养的职分让与他们时，其中含着讥讽之意。

接着他向他们宣告审判：我必讨你们这行恶的罪。神在此宣告，他要惩罚这些牧人，百姓的分散理当归咎于他们。因为虽然如前所述，无一人可免于罪责，但主要的过错仍在这些牧人身上。这就是神宣告要施行报复的缘故；因为他不容自己的羊群被赶散而不受惩罚。

接着说，我要聚集我的羊群。他们既驱散了百姓，神便应许他要亲自负责将他们聚集。然而他把先前归给他们的事也归于自己——就是他曾驱散他的羊群，但意思不同：牧人驱散羊群，不仅因其懈怠，也因其残暴，因为他们成了掠夺的豺狼；而神则是惩罚百姓，因为他们众人都完全配得这样的分散。由此我们看见，不敬虔的人执行了神的判断；但他们并不因此可以推诿，仿佛他们是神的仆役，因为他们全无此意。神既这样使用他们来成就他的旨意，他也丝毫不与他们的罪有涉。总之，百姓的分散乃是从神而来的公义惩罚，因为他们都离弃了信仰，破坏了那神藉以将他们与自己联结的神圣约的纽带。这也是牧人的过错，因为他们贪婪残暴地辖制百姓。如我所说，这牧人不单是祭司，也包括君王和他的谋士。

他说，我要聚集，却不是说羊群，而是说我羊群的余剩的。神在此表明，他要如此施怜悯，却非不加区别地接纳所有人进入恩宠，而只是少数人，就是那些被拣选的。因此保罗谨慎地区分了「百姓」与「恩典的余民」，或说「白白恩典所留的余数」；因为基督的降临似乎废除了神藉以收纳亚伯拉罕子孙为儿女的约，但保罗不容许这样的说法。如今若有人反驳说，百姓中大部分已被剪除，这一点他是承认的；但他说，这约在余民身上仍然有效，并且他还举出例证，正如我们现在所论的这一处。可见神始终是他教会的保存者；因此他白白的收纳——就是他拣选亚伯拉罕后裔之举——从未失效。但这收纳唯在余民身上真正生效。

至于余剩这个词，不仅表明神所定意要聚集的人数稀少，也表明就时间而言在此之先的报应；因为当犹大人被赶散到各地时，神似乎已将他们灭绝，他们连名号都不复存留，国度与祭司职分尽都废去。所以如我先前所说，这实在是某种意义上的死亡；但神在此宣告必有余剩的人，正如以赛亚书 10:22 所说，神从那毁灭中救出少数人；因为先知在那里所指的，正是当他们以为全体百姓已尽归乌有、毫无复兴之望时，那极少数存活下来的人。

我要，他说，将我羊群中所余剩的，从我赶他们到的各国内招聚出来。他再次确证我已陈明的一点，就是在他洁净他的教会脱离诸般污秽的败坏之前，怜悯必无立足之地。所以，这百姓被分散到各地，乃是教会的洁净，正如神所说的，他在管教他百姓的时候，要将糠秕与渣滓从麦子中分离出来；因为麦子被簸扬时，糠秕与渣滓便被吹散四处，唯有麦子留下，随后被收进仓里。照样，神把他的百姓驱散到各地，那时他就洁净了他的教会。若有人反驳说：「那么，那余剩的人岂不也如渣滓一般被对待了吗？」就个人而论，这话是真的；但神在此是指着他自己说的，因为他称他们为自己的羊，而他们本是不配得此尊荣的。

他接着又说，他要领他们归回本圈，⁴ 使他们生养，就是说，生育增长，众多。他所说的「圈」，无疑是指迦南地；因为当时世上没有什么财富，是犹大人肯用来取代那应许给他们的产业的；在他们看来，全世界都是流放之地。因为神已经拣选了他们所居住的那地，将它分别为圣归给自己，并把它赐给他们，作为那永远产业的定金或凭据。所以他现今称那地为羊圈，实属恰当，因他们在那里是活在他的看守与保护之下。圣殿就好比那牧人的杖； 他们知道神住在那里，好使他们藉着他能力的护庇得以安然存留。既然在迦南地他们于神的保护之下得享安全，他便称之为他们的羊圈。然后他说，使他们生养、众多；因为在诸般福分之中，人口的增添绝非最小的一项。此后他又加上说——

耶利米书 23:4

他坚固了这应许，因为他要赐给他们忠信真实的牧者，这些牧者必按其本分尽其职分；因为单单使羊群归回羊圈还不够，除非它们也得着牧养。我们诚然知道，羊是愚拙的动物，因此需要牧人来管理引导。所以神藉这些话表明，他把自己的羊群聚集入圈之后，必以恒常的看顾眷念它们；因为他要设立牧人，这些牧人执行职分的方式，必与那些豺狼和亵渎圣物的强盗截然不同。随后他又加上关乎他们安稳的应许，这一点我们明日再来思想。

祷告

全能的神啊，求你使我们，既然你从前对你古时百姓的不虔如此严厉地施行报应，甚至连那些作基督预表的君王和他们的谋士也不宽容——求你使我们今日仍旧顺服你的话语，不要以我们的忘恩负义激动你向我们发怒，以致惹动你用那从前你并非徒然向你百姓宣告的、悲惨可畏的荒凉来惩罚我们；愿你的教会日益丰盛结实，使我们晓得你实在向我们施恩；愿我们如此在安宁中向你献上感谢，甘心让你藉着你独生子的手来治理我们，

<p style="text-align:center" markdown="1">直到我们从今世的四散中被聚集，进入他用自己的宝血为我们所获得的那永远的安息。——阿们。</p>

第八十五讲

我们在昨天的讲论中说过，当耶和华应许赐下牧者时，他是藉这种说法指明他恩惠的延续；仿佛他说，他不但要作他百姓的救赎主，也必看顾他所救出被掳之地的那些人的安全。这两件事实在都是必需的，因为神若只一次为他们伸出手来，却不将他的恩惠持续到底，那对他们毫无益处。因此，整段的要旨就是：犹太人在被复归本地之后，必蒙神的保护，以致他们的平安得以保全，且是长久的，而非片刻的。

他又加上，不再惧怕，不再惊惶，也不缺少一个，⁵ 或作减少，藉此表明犹大人在他所要立的牧人之下，必处于安宁的状态。我们知道，真牧人的职分包含两个部分；因为单单治理引导羊群还不够，他还必须保护它们，抵御一切暴力，抵御强盗与豺狼的侵袭。如今这安宁是与犹大人长久以来所受的动荡不安相对照的；因为我们知道，由于仇敌不断的侵袭，他们曾在极大的忧惧中飘荡颠沛。因此，既然他们一听见战争的风声就不断战栗，神在此就应许他们更美好的境况，这一点我们下文将看得更加清楚。现在接着说——

耶利米书 23:5-6

先知在此确证他先前论到教会更新之事；因为单单说「我已应许了必忠心尽职的牧人」，其本身尚不足以坚固人心，除非那位独一真牧人被摆在他们眼前——神的约既立于他，所盼望之应许的成就也当从他而得。凡先知们每逢将救恩的希望赐给百姓时，惯常都提出弥赛亚的降临，因为神的应许在他里面向来都是「是」的，都是「阿们」的（哥林多后书 1:20）。诚然，这事如今在福音之下比从前更为明显；然而列祖的信心若不将其思念引向弥赛亚，也不能算为完全。既然若无基督，神的爱便无法向列祖确定无疑，他慈爱与父性恩宠的见证也无从确证，这就是为何先知们每当要使困苦之人心存美好指望时，惯于将基督摆在他们眼前的缘故——否则那些人必被忧愁压倒，被驱入绝望之中。

因此，先知书中如此频繁出现的这一点，值得我们特别留意，好使我们知道：除非我们将一切思念都举向基督，并在他里面寻求那本来对我们并不确定可靠的事，否则神的应许对我们必成为无效，或被悬置，甚或消散无踪。

按着这一原则，先知现在说，日子将到，神要给大卫兴起一个公义的苗裔。他先前泛泛地论到牧人；但犹大人可能仍在疑惑之中，迟疑不信竟能盼望这样的事；因此神在此把他们的注意力转向弥赛亚；仿佛他是说，除了藉着那应许给他们的中保，别无救恩的希望可存，因此他们若不将心思转向他，便算不得有足够的智慧。此外，既然救恩的成就要藉着中保来期待，神便表明：他要赐给他们牧人的这个应许，是不当被怀疑的。由此可见，我起初所说的乃是正确的，就是前面的教义藉着这段神应许中保降临的经文得着了印证。而那指示性的语词看哪，正如我们在别处所见，是为要表明确定无疑；犹大人必须如此得着坚固，因为那时候尚未来到，而我们知道，若他们没有些支撑，他们的信心在如此众多、如此长久的试炼下必被严重摇动。那么，神似乎是用指头指出这事，虽然它当时还极其遥远。他并非暗示时候短促，而是这样说话，为要使这事确定，好叫他们不因长久等候而灰心。所以他说，日子将到，他要给大卫兴起一个公义的苗裔。

虽然介词 ל，lamed，常是多余的，然而在此处我看来，神乃是指着他曾与大卫所立的约说的。先知这样说是有意的，因为犹大人根本不配蒙神顾念；但他在此应许，他必信守他从前与大卫所立的那约，因为大卫自己也是忠信的，并以真实的信心接受了赐给他的应许。于是神仿佛不愿与那乖僻、无可挽回的百姓有何相干，只与他的仆人大卫相干，说：「我要给大卫兴起一个公义的苗裔」；仿佛他是说：「纵然你们百倍地不配有一位拯救者，然而大卫的记念在我面前必永远完全，因为他在遵守我的约上是完全而忠信的。」如今，先知在此说的是基督，这是无可置疑的。

犹太人为要遮蔽这预言，便主张此处所指乃是大卫的一切后裔；如此他们便想像出一个地上的国度，正如所罗门等人在位时那样。然而这种解释断不能从先知的话中推出，因为他在此并非论到许多君王，而只论到一位。「苗裔」一词，我承认，可以作集体名词来解；然而随后所说的又是什么呢？一王登位掌权。他们对此也可强作曲解，因「王」一词常指国位上的众继承者。这固然不错；然而我们当思量全段上下文。经上说，在他的日子。由此显然可见，所指的是某一位特定的君王，这些话不当应用于许多人。而末一句更是进一步的确证：他的名必称为「耶和华我们的义」。犹太人在此也曲解字句，因他们把神作为该动词的主格，仿佛话是这样说：「耶和华必称他为我们的义」；然而这全然不合理，因人人都必看出这是牵强附会的译法。这些可怜的人就这样暴露出自己的乖僻；因为凡有利于基督的一切见证，他们都毫无羞耻地加以曲解；只要能敷衍过去任何逼得他们无路可走的经文，他们便以为足够了。

那么，我们现今必须明白，这段经文除了单指基督之外，别无可解。圣灵的用意我们已经解释过了：神从起初就每逢要坚固人对他应许的信心时，便引入这一凭据；因为没有基督，神就不能作人的父与救主；他也不能与犹太人和好，因为他们已离弃了他。的确，若没有赎罪，他们怎能被接纳蒙恩呢？他们若不与神和好，又怎能盼望神作他们的父呢？因此，没有基督，他们就不能倚靠救恩的应许。所以我说得对：这段经文当限定于基督的位格。

我们确知唯有他才是公义的苗裔；因为虽然希西家与约西亚是合法的继位者，然而当我们想到其余的人，就不得不说他们是些怪物。无疑，除了三四位以外，他们都是冒充的、背约的；是的，我说是冒充的，因为他们与大卫毫无相同之处，而他们本当以大卫为敬虔的榜样。既然他们与其祖大卫全然不像，就不能称为公义的苗裔。他们实在是奸诈的、背道的，因为他们已离弃了神和他的律法。由此我们看见，此处暗含一个对比，就是基督与那一切冒充的子孙之间的对比——他们虽是从大卫而出，却因其不敬虔而全然不配得这样的尊荣。因此，既然这些君王惹动了神向百姓发怒，又成了他们被掳的缘由，先知现今便说，末后必有一位公义的苗裔；⁶ 就是说，虽然那些人竭尽所能地以其恶行倾覆神的约，末后却必有那真实、独一的儿子来到，他在别处被称为普天下的长子（<19D902>诗篇 139:27），而他必是公义的苗裔。

这一点务须细心留意；因为希西家、约西亚，或任何与他们相似的人，若就其自身而论，都不配得这神圣的尊荣，

「我 也要立他为长子，为世上最高的君王。」并且又说， 「你是我的儿子。」（诗篇 2:7）

这话若就其自身而论，是不能用在任何凡人身上的。接着又说，

「我要作他的父，他要作我的子；」

使徒告诉我们，这话甚至不能用在天使身上。（希伯来书 1:5）既然这尊荣高过天使的荣耀，那么可以确定，大卫的后裔中没有一个配得这样的尊荣。因此，基督被称为公义的苗裔乃是理所当然的。同时，如我已经提醒过你们的，先知似乎是将基督全备的纯正，与那些假借名义而掌权之人的不虔相对照——他们仿佛自以为出于那神圣的宗族，就是那被应许说「我要作他的父，他要作我的子」的宗族。

接着说——并且必有一王掌王权。这话也不是无故加上的，因为在此不久之前，耶哥尼雅已被掳去，整个王室也已受尽各样的羞辱。冠冕实在已被抛在地上，如前面所已显明的，且被践踏在脚下。因此，当亚伯拉罕的后裔仿佛已经灭绝之时，对将来国度已毫无指望。这就是神应许我们现今所听见的、王位得以复兴的缘故；而我们从众先知所说的一切，很容易推知：这百姓的救恩系于他们君王的身上；每当神吩咐百姓存指望时，他就将一位王摆在他们眼前。这王在神的治理之下要作他们的元首。我们现在就看出先知说必有一王掌王权的用意了。

有些人认为，这里所说的「王」是与暴君相对而言，因为许多君王已背离自己的职责，藉那看似正当的权柄行抢夺之事。我毫不怀疑，之所以明言「王」这个字，是免得百姓怀疑这预言能否应验；因为若只说「我要给大卫兴起一个公义的苗裔，他必掌权」，他们固然可以怀抱某种希望，但那希望是微小的，并非完全而丰满的。我们确实知道，所罗巴伯与其他人在某些事上出众，并且因大卫的缘故大受敬重；但那时并没有王国。因此神在此有意明确地作见证，说必有王国的尊荣特权，使犹大人毫无缺欠，因为基督的权能绝不逊于大卫的权能。所以说，必有一王掌权；就是说，他必荣耀地掌权，以致不仅仅剩下昔日尊荣的些许残迹，而是有一位王要兴盛、强大、达于全备，如同在大卫和所罗门治下那样，而且远为卓越。⁷

接下去说：行事有智慧，在地上施行公平和公义；或作「他必亨通」，因为 שכל, shecal，两义兼有；然而先知在此似乎是说正直的判断，而非说成功，因为这两个分句当合在一起读：「他行事有智慧」，与「他施行公平和公义」。因此看来他所要表达的简而言之乃是：基督必被赋予智慧之灵，也被赋予正直与公平之灵，使他具备一位良善而完全的君王所应有的一切资质，并尽其一切职责。⁸

首先，智慧或谋略是必需的；因为在一位君王身上，单有正直是不够的。在私人身上，正直诚然价值不小；但君王若有正直而无智慧，益处甚微。因此先知在此先称许基督有良好的辨识力，随后才提到他对公平和公义的热忱。诚然，基督的种种美德并不能藉这样的言语得以充分表明；但这比喻是取自人间，因为君王的第一项禀赋是智慧，其次才是正直。我们知道，基督常被比作地上的君王，或以地上君王的形象向我们呈现，使我们可以在其中看见他；因为神俯就我们的无知。既然我们无法领会基督那不可言喻的公义或他的智慧，神便藉这些比喻或预表向我们描摹他的影子，以便渐渐引领我们认识基督。所以，虽然这里所说的并未达到基督的完全，这比较却不当被视为不恰当；因为神是按我们领受能力的度量向我们说话，不可能一下子用几句话就完全表明基督是何等样的。但我们必须记住，我们当从地上的君王上升到基督；因为虽然他被比作他们，二者之间却并无对等；在这预表中默想了我们心智所能领会的之后，我们应当再往上升，升到高得多的境界。

因此，这里当留意基督的义与君王的义之间的分别。那些善于治理的人，除了谨慎地各人以其所当得的归还各人，藉着遏制恶人的放肆、护卫良善无辜之人以外，别无他法施行公义与公平；这就是地上君王所能作的全部。但基督却大不相同；因为他不仅有智慧，知道何为正、何为善，他还将智慧和知识赐给属他的百姓；他施行公平和公义，不仅因为他护卫无辜者、援助受欺压者、帮助困苦者、制伏恶人；他更是行公义，因为他藉着他的圣灵重生我们；他也行公平，因为他仿佛给魔鬼套上了嚼环。如今我们就明白我方才所说的用意了，就是我们既当留意基督远超地上君王之处，也当留意二者的类比；因为其中既有相似，也有相异：基督与别的君王之间的差异极大，然而在某些事上仍有相似之处；地上的君王乃是作为他的表号与预表摆在我们面前的。

接着说，在这位君王的日子里，犹大必得救。所谓日子，我们不可仅仅理解为基督在世上所度的一生，乃是指以赛亚所说的那种永续，他惊叹发问说：

「至于他同世的人，谁能述说呢？」 (以赛亚书 53:8；)

因为他死是向罪死了，只有一次；他活是向神活着，正如保罗所说的（罗马书 6:10）。所以，当基督显现于世、与人同住之时，那不过是生命的短暂开端；然而他的生命却要存到永远。因此，先知所说的，无异于说：当基督降临、从父那里降下时，教会必得拯救。

如今若有人问：「教会要得救到几时呢？」答案是：「只要这位君王自己长存，就必得救；而他的国度并无穷尽。」由此可见，教会的救恩必存到永远。这就是全节的意思。

如今，先知虽是论到百姓的得救，然而毫无疑问，他所特别阐明的，乃是那本属基督国度之事。他被立为王管理我们，为要作我们的救主；他的救恩虽也及于我们的身体，却当被视为properly属乎我们灵魂的；因为基督的国是属灵的，凡与之相关的一切也都是属灵的。故此，当先知说犹大必得救时，无异于应许说：在基督之下，教会的福乐必是真实而稳固的。

他接着又说，以色列必安然居住；因为在幸福的生命中，首要之事乃是我们心中得享宁静与安稳；古人称许宁静，并非没有缘故。当人所贪慕的一切、并他们以为幸福所必需的一切都堆聚在一处，若他们的心境不正，他们仍不能不是可怜的。因此，当提到救恩时，宁静也一并被加上，这并非无因。经验本身也教导我们：除非我们倚靠中保基督而与神有和平，我们便毫无救恩；正如保罗也提到这是信心的果子，并表明我们若非如此便必永远可怜：他说，我们与神相和（罗马书 5:1）。他由此也断定，我们的患难本身也助益我们的救恩；因为患难生忍耐，忍耐操练盼望，而盼望绝不至于叫我们羞耻；其证据也随之加上，因为神藉此实在显明他与我们同在。

我们由此看见，先知何等恰切地将心中的宁静与幸福联系起来。此外，我们确实尚未享受此处所应许的救恩或平安；但让我们凭信心认识何为救恩，也认识何为安息——甚至在我们不断遭遇的动荡之中的安息；因为当我们把锚抛在天上时，我们便安卧在神身上。既然先知在此说犹大必得救，以色列必安然居住，那么让我们晓得：他所包含的乃是基督的国从起初到末了的全部，因此他谈论那完全的幸福（其初熟的果子如今才刚显现）便不足为奇。

他接着又说，他的名必称为耶和华我们的义。先知藉这些话更清楚地表明，他所说的并非笼统地指大卫的后裔（无论他们何等卓越），而是指那位早已被应许、百姓的救恩全然系于他身上的中保；因为他说这必是他的名，耶和华我们的义。⁹

那些看似比其他人较为谦和的犹太人，不敢出于顽固的固执去曲解这段经文，然而他们仍然回避将这称号归于基督，尽管它本是适合祂的；因为他们说，这名之所以加给祂，是因祂是神公义的执行者，仿佛是说，每当这位君王显现，众人都必承认神的义在祂身上照耀。他们还举出其他类似的经文，如摩西称那坛为「耶和华是我的旌旗」，或我的保障（出埃及记 17:15）。但坛与基督之间毫无相似之处。为着同一目的，他们又引另一处经文，其中说：

「他们要称耶路撒冷的名为 耶和华我们的平安。」（以西结书 48:85）

摩西的意思无非是说，那坛是神保护的纪念；而以西结所教导的只是，教会将如同一面镜子，神的怜悯必在其中显现，那时它将仿佛可见地照耀出来。但同样的道理不能应用于基督；祂在此被立为救赎主，并有一个名赐给祂——什么名呢？神的名。然而犹太人却反驳说，祂是神的仆役，因此这名在某种意义上可以加给祂，虽然祂不过是人。

但凡不带争竞与偏见来判断事情的人，都能轻易看出，这名称合宜地归给基督，是就他为神而言；而大卫的子孙这称号归于他，是就他为人而言。大卫的子孙与耶和华乃是同一位救赎主。他为何被称为大卫的子孙？正因他必须从那一家族而生。那么，他为何又被称为耶和华？我们由此断定，在他里面有比人性更为卓越的东西；他被称为耶和华，因为他是神的独生子，与父同一本质、同一荣耀、同一永恒、同一神性。

由此可见，凡不偏不倚、慎思明辨的人都清楚：基督在此是按他双重的身份被彰显出来，使先知在我们眼前同时呈现他神性的荣耀与他人性的真实。我们知道基督既为神又为人是何等必要；因为除了从神而来，救恩别无可望；而基督必须将救恩赐予我们，不只是作救恩的执事。再者，既然他是神，他就使我们称义、使我们重生、光照我们进入永生的盼望；胜过罪与死，无疑惟有靠神的能力才能成就。因此基督若非是神，就不能成就我们所当从他期待的事。他也必须成为人，好使他能将我们与他自己联合；因为我们若不成为基督的朋友，就无法亲近神；而我们若非藉着弟兄般的联合，怎能得以如此呢？所以先知在此既将基督摆在我们面前，作为真实的人、大卫的子孙，又作为神或耶和华，这绝非没有最强有力的理由，因为他是神的独生子，并在智慧与荣耀上永与父同一，正如约翰在 约翰福音 17:5, 11 所见证的。

现在我们便领悟了这段经文单纯而真实的意思，就是：神必复兴他的教会，因为他所应许有关一位救赎主的话，稳固而不可废。接着他又说明这位救赎主将是何等样的一位，以及当从他期待什么；他宣告他将是真神，同时又是大卫的子孙；他也吩咐我们从他期待义，以及一切完全而美满的福乐所必需的一切。

但先知说，我们的义的神，藉此更充分地表明：义并不是在基督里只作他自己的义，而是我们与他共有的，因为他所有的一切没有一样是与我们隔绝的。诚然，神必永远被视为公义的，纵使罪孽遍满全世界；纵使世人尽都作恶，也丝毫不能攻击或损毁神的义。然而，神并非以他自身为义的那种方式作我们的义，也不是以他自己独有的义作我们的义；因为他既是我们的审判者，他自己的义就与我们相敌。但基督的义是另一种性质的义：这义是我们的，因为基督为义不是为他自己，乃是拥有一种他传通给我们的义。由此我们看见，基督的真实位格在此被显明出来：他来，不是要彰显神的公义，而是要带来那有益于人得救的义。因为若我们单就神自身来看他，如我所说，他固然是公义的，却不是我们的义。那么，我们若渴望以神为我们的义，就必须寻求基督；因为这义除了在他里面别处寻不着。神的义已在基督里向我们显明；凡离弃他的人，无论绕多少弯路，永不能寻见神的义。所以保罗说，基督已成为我们的义，赐给了我们——为着什么目的呢？为使我们在他里面成为神的义。（哥林多前书 1:30）既然基督成了我们的义，我们在他里面又被算为神的义，我们由此便知道，那话说得何等恰当合宜：他要作耶和华，不仅为使他神性的能力护卫我们，也为使我们在他里面成为义的，因为他不只是为自己作义者，他乃是我们的义。¹⁰

祷告

全能的神，求你使我们，虽曾尽都作罪与罪孽的奴仆，如今却已由你 独生子的圣灵所重生，能真诚地、以恳切的心志专一寻求事奉敬拜 你，并如此将自己奉献与你，使人得见我们并非虚假地承认基督的 名，而是真正作他的肢体，得以有分于他为我们带来的那新生命； 又求你使我们在其中如此长进，以致在地上跑尽了我们的路程之后， 终得进入那由他为我们所获得、并为我们存留在天上的丰满生命与 福乐。——阿们。

第八十六讲

耶利米书 23:7-8

先知在论及那将要被差来的救赎主之后，如今以崇高的言辞陈明神那极大的恩惠，并说这恩惠将是如此卓著荣耀，以致从前的救赎与这次救赎的伟大与超卓相比，简直算不得什么。我们知道，当以色列人从埃及被领上来时，神以许多奇事证实了他的能力，为要使他向他百姓所施的这恩惠显得更加辉煌；众先知也理当藉着提醒信徒记念那时所行的事，来劝勉并激励他们怀着美好的盼望。但我们这位先知却用这样的对比来彰显第二次救赎的伟大：此后神从前领他百姓脱离埃及为奴之地时所赐的慈爱，将不再被人记念，因为将有更为卓著之事成就，以致众人都要谈论它，众人都要传扬神在领他们脱离巴比伦被掳之地时向他们所施的那无量恩惠。 ¹¹

接着他说，日子将到，人不再说：永生的耶和华，就是领他百姓出埃及的，而要说那领他百姓从北方之地上来的。 ¹² 然而他的意思并非说，神领以色列人出埃及时所施恩惠的记念要被废去；他在此乃是由小推大，仿佛他是说：神从埃及地拯救他百姓，这乃是神恩惠的明证，是无论怎样称颂也不足的，若单独来看，它本是配得永远记念的；但若与第二次的拯救相比，它便几乎显为无有。其意乃是：第二次的救赎将远比第一次更为卓著，以致它要使前者的记念黯然失色，虽然并不将其涂抹。

这段经文特别值得留意，因为我们从此学到，我们借着神的独生子所得的救赎，是何等宝贵。由此也可见，我们比律法之下的列祖更当归荣耀于神，因为祂对待我们远为丰厚，也为我们更充分、更有效地施展了祂的能力。我们进而学到，先知在这预言中所包含的，不只是短短数年，而是基督的全部国度及其全部进程。他固然是在讲百姓归回本土之事，这一点应当承认，虽然基督徒在这方面过于拘执；因为他们跳过百姓归回与基督降临之间的整段时期，过于强硬地把这些预言转用于属灵的救赎。毫无疑问，先知是从百姓自被掳中得自由归回起头的；但如我所言，基督的救赎不可与此分割，否则那应许的成就在我们看来便无从显明，因为归回本地的只是一小部分人。我们也知道，他们被许多接连不断的患难所困扰，以致他们的境况始终是可怜的，因为没有比动荡不安更糟的了。我们又知道，他们屡次被掠夺，也被贬为奴仆之境。我们知道他们时而受埃及人残暴对待，时而受叙利亚诸王的残暴对待。这样，耶利米所应许的就多于神实际所成就的了——除非我们把基督的国度包括在这预言之内。但神既借古列的手如此复兴祂的教会，使之成为那将来完全救赎的某种前奏，那么众先知每逢论到百姓的归回和被掳的终结时，便前瞻基督和祂属灵的国度，就不足为奇了。

那么，我们现在就看出先知的用意了：他说那些日子将到，百姓不再提说他们头一次的救赎，视之为神恩眷与权能的卓越明证或首要凭据，因为他们第二次的救赎将远远超过前者。

至于这句式或说法，我指着永生的耶和华起誓，我们知道古人在郑重起誓时用这样的话，并且每逢他们在患难中要激励自己存指望时也用这话。所以每逢他们发觉自己被压得如此之重，除了神的恩眷之外别无脱离祸患之路，他们惯常便说：那位从前作祂百姓救赎主的神仍然活着，祂的能力毫无减损，以致祂若有需要，能十次、百次、甚至千次地帮助祂的教会和其中每一个肢体。

他说，从我所赶他们到的各国，他这样说有两个理由，我们随即要陈明。人称的转换并不使意思晦暗：他说，耶和华是活的，他曾将他的百姓从北方之地，从我所赶他们到的各国领出来、带回来；这话的意思并无含糊之处。

至于内容本身，看来神首先是要提醒犹大人记念自己的罪，因为这种认识乃是通往悔改之路，或说是悔改的预备。因为他们若不确信自己是因罪被神的手管教，就必或以为被掳流亡出于偶然，或如他们屡次所行的那样，任凭自己发出怨言埋怨。但神在此宣告，他自己是他们被掳的作者，为使犹大人知道，神是为着他们众多而深重的罪公义地惩罚他们。其次，神表明，只要他愿意，使他所击打的人得以复兴，也在他的权能之中。这与使他所杀的人从死里复活是一样的，正如别处所说：

「耶和华 使人死，也使人活。」 （撒母耳记上 2:6）

诚然，许多人能够毁坏，却不能医治自己所造成的创伤。但论到神，祂既是公义的审判者，又是施怜悯的救主。因此，正如祂因人的邪恶而施行刑罚时，死亡在祂的权下；照样，当祂有意施怜悯时，生命也在祂手中，任凭祂的吩咐。那么，我们现在便明白先知说犹大人被神赶散时，心中所存的是什么意思了。

随后他又补充说：他们必住在自己的地上。犹大人必须靠这个支撑得以维持，直到基督降临；因为他们看见自己必得着那应许给列祖的产业，而这产业乃是永生与天上国度的凭据。接下来是——

耶利米书 23:9

先知在此再次痛斥这百姓的邪恶；但因当时那些先知以谄媚之言既误导了君王与他的众首领，也误导了百姓，所以先知便将他的话指向他们，说他的心因那些先知而忧伤。我们知道，人若无人严厉责备，便自以为罪已半得开释。因此，当那些先知停止了他们的职任，全民之中便充满了极大的安逸，以致他们心里全无敬畏神的心。这就是先知如今说他的心因如此的漠然而忧伤的缘故；因为那些先知正如别处所说的，如同不能叫唤的哑狗；他们对最严重、最可憎的罪恶视若无睹，丝毫不曾努力使百姓归回正路。他说，我的心为那些先知**忧伤；更沉重的审判正等着他们，因为他们本当作神圣灵的器皿，作他审判的宣告者；他们本当以劝勉、责备与警戒来担起神的案件。

然而毫无疑问，这里所说的当延伸至全体百姓。但耶利米愿意从先知起头，仿佛他是说：先知们自夸为神的仆役，却在如此众多的邪恶中缄默无言，这真是骇人听闻。因为那些先知¹³，他说，我心在我里面忧伤。接着他说他的骨头都脱了节。在创世记第一章，摩西说到神的灵运行在水面上时，用的是同一个动词，只是词干不同。无论如何，说他的骨头脱了节是最贴切的¹⁴。我们知道骨头是由筋络系连在一起的，免得离了本位；因为一根骨头松脱，就使全身几乎无用。所以他借这种说法，要表达内心极其痛苦的震动，仿佛他是说：他身上最坚固、最强壮之物，如今也软弱了，全然无力了。

随后他把自己比作醉酒的人；用这个比喻他表明自己完全昏迷，一切感官都被夺去了。他又加上一句，为酒所胜。动词 עבר，ober，意为经过；但在此处的意思是漫过。凡被无节制的饮酒所胜的人，就如同溺水一般；因为一个人沉入水中，与一个用酒淹没自己头脑的人，其下沉的程度并无二致；因为醉酒好像坟墓，把整个人都置于它的权势之下。然而先知的意思无非是说：这骇人之事使那些原本心智清明健全的人也惊愕失措，使一切肢体都震动脱节，使原本安静平稳的心也惊惶混乱。因为耶利米无疑是有智慧的人，也被赋予勇气，所以他不会因每一样祸患，即使是大祸患，就畏缩胆怯；也不会轻易像醉酒的人那样为昏迷所胜。因此他借这些比喻显明：当先知们看见不敬虔与藐视神如此猖狂，看见全地被各样邪恶所污染（我们随即就要看到），却漠然置之，一言不发，这是何等可怕、何等骇人的事。

接着他说，因耶和华和他的圣言。他说因耶和华，是把神作为审判者和报应者摆在他们面前；仿佛他是说：「他们若信天上有神，那么他们竟如此蠢愚，敢以他的名自夸，却又默然容许天地混杂一处，这真是奇事。」

那么，当他们竟敢如此轻率地宣称一个如此可畏、如此威严的名时，他们的理智何在呢？因为每逢提到神的名，人心中所当浮现的，不仅是祂的良善与怜悯，也有祂的严厉，还有祂那使一切恶人战栗的能力。既然这些人竟敢如此戏弄神，他们的麻木岂不是骇人听闻吗？」所以，先知的意思就是：这些先知担当了自己的职分，却毫不顾念神的荣耀，这实在是一件怪事。

他又加上一句：因耶和华和他的圣言。人若不被神的话唤醒，便必寻求安逸。但律法既已为犹太人写下，这些假先知也知道，他们若要正确履行自己的工作，就当作律法的解释者——既然这些事已足够明白，先知在此便理所当然地提到神的话，仿佛要给他们的口套上嚼环，免得他们照常规避那单单承认神之名所含的意义。既然神在祂的律法中已经见证祂要如何治理祂的百姓，这些先知怎么竟不因神的话语而战兢呢？又因为伪善者不但藐视神自己、贬低祂的荣耀，也轻忽祂律法的教训，先知便以一个显著的赞词来装饰神的话，称祂的话为祂圣洁的话。他如此称神的话为圣、因而不可侵犯，为要叫不敬虔的人知道，可怕的报应已临近他们，因为他们既藐视神，也藐视祂的圣言。接下来是——

耶利米书 23:10

耶利米现今说明，他为何对自己在众先知身上所见的麻木不仁如此惊骇。倘若事情井然有序，或至少还算可以容忍，众先知就会更平静地向犹大人说话；因为当人甘心乐意地遵行神所吩咐的，何需大声疾呼呢？所以，当我们所面对的是温顺谦和的人时，激烈的言辞便是愚拙；那些如此激动自己、出于极大的野心、在无需之时竟要显出火热的热忱之人，不过是效人之貌的猿猴而已。但当事情陷入混乱与失序之中，激烈的言辞便是必需的了。耶利米现今宣告说，事情已败坏失序到如此地步，众先知若非如同木头一般，就不可能保持缄默。

所以，这两件事应当连在一起看——先知们缄默不言——而且是在最需要说话的时候缄默不言；因为他们看见那地充满了奸淫。他虽然点名说奸淫的人，却也是在定这罪。既然那地被奸淫和假誓所污染，众人都放任自己去行恶，那么先知们竟不义愤填膺，反倒好像万事都井然有序、太平无事一般，这是绝不可容忍的。

由此我们看见，神何等憎恶祂话语的执事、就是祂在祂教会中所设立为教师的人身上的懒惰，就是他们纵容邪恶、漫不经心地放过奸淫、淫乱、假誓、欺诈以及其他种种不义。因为他们心里若还有一丝一毫的敬虔，必定会被激动，一刻也不能缄默。因为诗人心中所有的那份热心，若是众神儿女都当有的，

「我因我为你的殿心里焦急，如同火烧，并且辱骂你的人的辱骂都 落在我身上。」 （诗篇 69:9）

当先知看见神的名被人讥笑亵慢，看见各样的邪恶横行时，他们的漠然又何以推诿呢？我们现在不但看见先知在这段经文中所教导的，也看见他的教训何等有益，以及当如何应用。那么，让我们学会：人越是放胆犯罪，他们的不敬虔与轻蔑神的态度越是猖狂地爆发出来，先知与忠心的教师就越当严厉地责备、定他们的罪；世人既如此擅敢狂暴地起来抵挡神，这正是争战的时候。

先知提到了几种恶行，却并未列尽一切；然而在奸淫与假誓之下，他也包括了其他的罪行。至于 אלה，ale，这词本意是起誓；但因咒诅常与之相伴，故有人在此译作「咒诅」。¹⁵ 但我倒认为这里所指的是假誓，而起誓一词在此是取其恶义，即指奉神的名起假誓。

他说，地悲哀，田野的青草都枯干了。先知在此鲜明地显出他所论及的那种麻木何等可耻，因为连地本身都呼喊出声，不但是那有人耕种、住着许多人的地，甚至连那些山岭与其深僻之处也都如此。他说地在悲哀，因为神藉着使田地荒芜，并藉着他用作刑罚的其他方式，处处显明他的审判。先知提到地的悲哀，仿佛地在看见神因人的罪恶而发怒时，便担起了哀悼者的角色——这是极为生动的说法。这固然是一种拟人法，虽然他并没有让地说话；他所描述的哀哭，乃是显现在地的荒瘠上，也显现在冰雹与暴风、不合时令的雨水、旱灾以及其他灾祸之中。

所以，每当神举手因人的罪而惩罚他们，若他们自己毫无知觉，那没有知觉、没有感受的土地本身，就足以使他们为自己的疯狂而羞愧；因为哀恸显现在地土之上，仿佛它知道神向它发怒了。因此，当人在自己的罪中沉睡，如此漠视神的报应，他们的麻木何等骇人！倘若这在普通百姓身上已是无法容忍的，那么对先知们又当怎么说呢？他们本当宣告这样的话：「凡违背这律法诫命的，必受咒诅」——「凡败坏神的敬拜的，必受咒诅」——或「凡以不义待邻舍的，必受咒诅」——以及律法所载的一切（申命记 27:26；申命记 28:47, 58）。如今我们便明白，先知说地悲哀了，这话何等有力。他又扩充同一件事，说：旷野的美好之处枯干了；仿佛他是说，神的审判在最偏远之处也可见；不但在平原上——大多数人所居之地——地土悲哀；就是有人登上山岭，那里只有牧人与他们的羊群，连在那里也看得见神的忿怒；连山岭也呼喊说神发怒了；然而人却仍在自欺，而这些人同时又是律法的解释者，是神的口，神已将责备的职分交付他们；他们却哑口无言！我们现在明白这些话包含什么，以及从其中当学到什么。

他又补充说，他们所行的道乃是恶的，¹⁶ 并且他们的勇力使得不正。他用道一词，无疑是指他们的作为和一切行动，也指他们为自己所定的目标；因为我们的生命被称为一条路程，乃因神造我们并非要我们躺卧一处，而是在我们面前立定了我们当为之而活的目的。所以，圣经用「道」来指我们一切的作为，以及我们当为之而活的那个真正的目的。接着他说，他们一切的勇力都被扭曲了；就是说，他们已将自己一切的能力都用来行恶。由此可见，除非先知们心怀奸诈，他们本该认为，当人以如此的放胆在恶行中激怒神时，早就到了当放声呼喊的时候了。以下接着说——

耶利米书 23:11

他在此又补充说，先知们在本当大声疾呼之时却缄默不言，这并不足为奇，因为他们自己就是罪人；而言论的自由若非出于无愧的良心，又能从何而来呢？那些放纵自己的伪善者，固然常常对别人极为严厉，甚至严厉得过了分；然而，除了无辜的人，没有人敢诚实地起来斥责罪恶。因为定别人罪的人，似乎就是为自己立下了律法，正如一位异教作家所说的，（西塞罗《驳撒路斯提乌斯》）。所以先知在此向我们指明，那些先知为何不但闲懒无为，甚至如同木石一般；因为他们若要斥责罪恶，首先必须自己有所改正，可是他们的生活全然放荡。既然他们是万人中最邪恶的，就不能放胆斥责他人；因此先知定他们的罪，因为他们自己的不敬虔阻碍了他们尽自己的本分。

诚然，一个人可能过着清醒、正直、公义的生活，却对别人的邪恶视而不见；但先知在此责备众先知与祭司，是基于两点——他们缄默不言，且当他们看见这地被各样污秽玷污时，竟不肯为神的事挺身而出；随后他指出这祸患的根源，就是他们懒惰怠慢、全然漠不关心的缘由，那便是：他们不敢对那些罪行说一句话，因为他们自己正犯着这些罪，不但如此，他们身上所背负的罪，比一般百姓还要沉重。我们如今明白了先知说祭司与先知都行事邪僻¹⁷的用意；乃是要表明，他们那众所周知的藐视神之心，以及他们的邪恶，已夺去了他们一切行动的能力与坦然无惧。

接着又说：我在我殿中看见他们的恶。他加重了先前所论他们不敬虔的话；因为他们不只在日常生活中，就是在第二块法版所定的本分上，声名狼藉、行事邪恶；他们更败坏了敬拜神的全部事奉，并且讥笑真先知。因为在圣殿中所发现的祭司之恶，除了他们借着祭司的职分从事一种买卖之外，还能是什么呢？至于众先知，则是玷污并掺杂了对神的敬拜；宗教在他们看来，若非污秽之财与利益的门路，又算得了什么呢？所以，当这些先知如此把神的事奉践踏在脚下，为着牟利或攫取权势而败坏、扭曲律法时，他们的不敬虔就不仅显在日常生活的习惯中，也显在神的殿中，就是在祭司职分上。

既然律法之下所发生的确是如此，那么今日看见这等卑劣的榜样，也就不足为奇了。由此也显出教皇党人的愚昧；他们以为可以巧妙地推卸一切对教皇及其污秽神职人员之罪行的指控，说：教皇个人固然可能是邪恶的，几乎他们全都如此，他们那些戴冠冕的主教也可以这样说；但教皇作为教皇不能错谬，主教作为主教，就是在其治理与职分上，乃是被圣灵所引导的，因为他们代表教会。然而，他们岂比古时那些祭司更好吗？那些祭司是神亲自明明设立的，并且是他吩咐全体百姓当顺从的。可是先知在此不但说他们是邪恶的，说他们对邻舍行事不敬虔、行事恶劣，说他们抢夺劫掠，习于强暴与贪婪，放纵自己犯奸淫和其他一切罪恶；他更说，他们的恶乃是在圣殿中被发现的，就是在那至圣的职分本身之内；因为他们不但生活邪恶，更是不敬虔、不忠地败坏了神的教义，颠覆了对神的敬拜。

祷告

全能的神，求你使我们，既然你乐意在你的独生子身上，为我们摆出各样全备的榜样，就竭力效法他而塑造自己，不但遵行他所吩咐的，也追随他所实际成就的，使我们证明自己真是他的肢体，并因此确证我们的得儿子的名分；又愿我们在一生的全程中如此前行，以致终必被收聚进入那安息的福乐中，就是你的独生子用他自己的血为我们所取得的。——阿们。

第八十七讲

耶利米书 23:12

在此，他向假先知与不忠的祭司宣告：耶和华的审判已近在眼前，因为他们欺骗了百姓。但当他说他们的道路于他们必如滑地时，乃是用比喻说话。他所谓的道路，是指他们自以为最上策的种种手段；正如别处几乎在同样意义上，把恶人所视为可喜之物、或维持生命之资，称为他们的「筵席」（诗篇 69:22）。这话的意思是：当他们以为万事亨通，仿佛人行在平坦大道上时，却要发觉自己立在滑地之上。他们的道路于他们必如滑地，¹⁸ 就是说，当他们似乎已定下万全之策，如此精明地安排一切，以致以为不会有任何差错临到他们时，他们的道路却要变成滑地，且是在黑暗之中。他把这灾祸加倍了；因为人虽站在滑地上，见有危险仍可自行谨慎；但当黑暗又加于滑地之上，那既不能站立、又不能行走的人，就几乎无法不向这边或那边跌倒：故此他说，他们必在其中绊跌仆倒。

接着是缘由，就是因为耶和华向他们发怒。他们既与神为敌，就不能逃脱毁灭。然而，不敬虔的人往往从神的宽容中生出虚假的自信，以致敢于以自己的邪恶自夸；故此先知加上说：追讨他们的年岁。所以，尽管神不会立即伸手惩罚他们，他们的时候却必要来到；因为「追讨的年岁」意指神在自己里面所定的合宜时候。祂固然延迟刑罚；但当假冒为善的人和藐视祂的人长久滥用祂的宽容之后，祂便突然开始向他们发出雷霆之声；这就是追讨的年岁。接下来是——

耶利米书 23:13-14

这两节应当合起来读；因为毫无疑问，先知在此是将那些败坏了以色列国中神之敬拜的假先知，与耶路撒冷那些自诩更为圣洁、更为完全的人相比。他如此作比，为要指明那些企图被视为神忠心仆人的人，其实是远为恶劣的；因为他说，他在撒玛利亚的先知中发现的是愚妄，而在耶路撒冷的先知中发现的却是败坏。所以，依我看来，那些把 תפלה，tephle，也解作败坏的人是错了；因为他们没有留意，先知在此乃是藉着比较来加重那些自以为最良善之人的罪恶——他们自称是毫无瑕疵的。

至于撒玛利亚的先知，他们早已被定罪；在耶路撒冷也没有人敢公开为他们辩护，因为他们已离弃了对神的敬拜，又引诱百姓离开那独一真实的圣殿与祭坛。所以当时在犹大国中，他们被视为背道者、奸诈之徒、无原则之人。然而犹大国仍愿被人看作纯洁无可指责的；在那里的先知也自夸他们未受败坏、纤尘不染。因此先知说，在撒玛利亚的先知中查出了愚妄，就是在那些败坏了十支派、在那里污损了对神纯正敬拜的人中间；但在耶路撒冷和犹大国的先知中却有更大的邪恶，因为他们不仅愚妄，更是故意颠覆一切宗教，纵容各样的邪恶，以致他们仿佛高举旗帜，为各种不义作赞许。由此我们看见，耶利米的用意是要表明，犹大国的先知在不敬虔上超过了他们所骄傲地定罪的那些先知；因为他们不仅愚昧糊涂，更是仿佛故意结党抵挡神，公然成了不但敌对宗教、也敌对一切律法的仇敌。

至于经文所说他在撒玛利亚的先知中看见愚妄¹⁹，他是以神的身份说话，唯有神是合格的审判者。他随即补充了他们昏愚的缘由，就是他们托巴力说预言，使我的百姓以色列走错了路。倘若耶利米单单论到这些人，他无疑会用更严厉的词来描述他们的罪；但因他是把他们与更坏的人相比，就以「愚妄」一词为足；仿佛他说：「若有人单独衡量他们，他们固然极其邪恶，理当受最严厉的刑罚；但若与犹大的先知相比，就只能算是愚妄糊涂了。」于是那连接词当如此译出：「我在撒玛利亚的先知中固然看见愚妄」；而下一句则要另作译法：「但在犹大的先知中我看见了邪恶。」在本节中当作转折语气读，在前一节中则当作让步语气读。接着是在耶路撒冷的先知中我看见了邪恶。²⁰

接下来是，他们行奸淫，做事虚妄。解经家认为这里有单复数的变换；但若把这些话应用于百姓身上又如何呢？仿佛耶利米说：「当有人行奸淫，当有人行事虚妄，就是当有人行诡诈时，他们又坚固作恶之人的手。」无疑，这样的意思在此似乎最为确当。于是耶利米指出他们如何在不敬虔上超过别的先知，正是因为他们一面看见奸淫盛行，一面看见欺诈、抢夺与假誓，却装作不见；不仅如此，他们还担当起庇护恶人的角色，坚固不敬虔之人的手，使他们的狂妄更添胆量。因为惧怕怎样使人的手软弱，羞耻也是如此；既然这些先知从恶人和不敬虔之人身上除去了羞耻与惧怕，他们就坚固了他们的手；也就是说，他们使这些人更加放胆，以致更自由、更无拘束地一头闯进各样的恶事中。

使他们不转离，他说，各人不转离他的恶行。这话是为解释而加上的；因为，正如我所说的，或是对神的敬畏，或是在人面前的羞耻，本可以约束他们的放肆；但当他们被坚固、被支持时，他们就放纵一切过犯，在自己的顽梗中变得刚硬：使他们不转离，各人不转离他的恶行。

最后他又加上，我看他们全都像所多玛，看其中的居民像蛾摩拉。我们看见末后这一句是专指耶路撒冷的居民说的。那么，神说，这些先知要像所多玛人，耶路撒冷的居民要像蛾摩拉的居民。这不仅当就罪行而言来理解，也当就刑罚而言来理解；仿佛他说，他们蒙赦免的指望，并不比所多玛人更多，因为他们已经极尽所能地惹动了神的忿怒，以致他如今不能再宽容他们。接着是——

耶利米书 23:15

这一节是向犹大国的众先知说的，从其结语我们便可知道；因此我先前所作的解释得着了印证，就是说，神在提到那些自夸有更大圣洁的耶路撒冷先知时，反倒把其他先知的过失看得轻些。但他宣告说，他们必以毒物为食，以苦胆为饮；仿佛他说：「我要用各样的刑罚追讨他们。」他在此明白地表达了我先前所提到的同一件事，就是他们的筵席必成为他们的网罗（诗篇 69:22）。不敬虔的人总是以为自己能凭其伎俩逃脱；神却宣告说，他们虽有筵席摆设好，却在其上一无所得，只有毒物为食，苦胆为饮。因为对神的儿女和忠心的仆人而言，诸般祸患都转为他们的益处；照样，对那不敬虔的人和藐视他的恶人而言，万事都必然转为他们的败亡，连饮食、生活的行程，总而言之，一切都是如此。

接着是原因：因为亵渎的事出于耶路撒冷的先知，流行遍地 ²¹。他用这些话宣告，他们乃是一切罪恶的始作俑者，以致与他们相比，撒马利亚的先知在某种意义上倒可算为义了。这一宣告无疑被人视为过于严厉；然而我们看见耶利米是被何等的必要性所迫，才如此说话；因为神的灯台仍留在耶路撒冷，正如许多经文所说的，纯正教义的光也未曾全然熄灭。他们自称仍旧遵守律法；而同时他们却比别人坏得多，因为不但殿中和城中对神的敬拜被败坏了，而且奸淫、欺诈、抢夺和各样的邪恶到处盛行。他又加上——

耶利米书 23:16

这里所说的话，必定显得极其严厉，也必定大大冒犯了百姓；因为耶利米禁止他们听那些先知的教导。他确实承认他们有「先知」之名，这是一个神圣的称号；然而他却使他们名誉扫地，剥夺他们一切的尊严。他所说的，不是那些与神的子民毫不相干的术士或骗子；他所说的，不是埃及人、迦勒底人或类似的人，也不是撒玛利亚的先知，而是那些天天出现在圣殿中、夸口自己是蒙神拣选、赋有启示之灵、所传的无非是神所托付他们的人。既然耶利米禁止百姓听这些人，众人心中——尤其是那些单纯的人——必然生出极大的困惑：「这是什么意思呢？为什么神容让这些无耻之徒在圣殿中占一席之地，在那里执行先知的职分，而他们同时却是欺诈者、起假誓者、行骗者呢？」

照样，我们看见今日许多人因教会所遭受的、几乎被撕裂成碎片的种种纷争而困惑不解。我们不得不与那些自称为「大公教会」、夸口自己是主教、是基督的代理人、是使徒继承人的人争战。因此，当无知的人看见在教会的怀抱之中竟有如此敌对的冲突时，他们必然惊惶，这样的绊脚石可怕地动摇他们的信心。所以这段经文尤其值得注意；因为虽然起初无知的人可能被这样的禁令所搅扰，然而每一个真正敬畏神的人都要运用自己的心思，好叫他能分辨假先知与真先知；当教师们两边争执、动乱几乎倾覆教会之时，神也绝不会让祂所拣选的子民缺乏判断与分辨之灵；正如我所说的，即使在那时，神也必保守祂自己的选民，只要我们敬虔谦卑地竭力顺服祂的话语；祂也必用祂的手引导我们，使我们不至受骗。既然神曾吩咐耶利米禁止百姓听假先知的话，那么今日我们就不必希奇：那些渴望持守纯正教义与真实敬虔的忠心教师，会觉得自己不得不起来抵挡这些徒有虚衔的人——他们躲藏在牧师、主教长、主教这些假面具般的名号之下，为要迷惑那些不提防的人和无知的人。不要听，他说，那些向你们说预言之先知的话。

他又补充说：他们使你们成为虚空；就是说，他们使你们愚昧。²² 但仅此还不够，故他又加上更充分的证实。因此耶利米说，他们所传讲的是自己心中的异象，并非出于耶和华口中所出的话。这是一个永不会欺骗我们的记号，除非我们甘愿投身于撒但的网罗与诡计之中——正如许多人故意求被欺哄，甚至竟去追寻虚谎；但凡专心致志研究真理的人，若照这摆在我们面前的记号来分辨先知与先知，就绝不至受骗；因为凡照自己心中臆想而说话的人，必是欺哄者。因此，除了从神口中说话的人以外，无人配被视为纯正的教师。

但这里或许有人要问：平民百姓怎能明白有些人是从神口中说话，而另一些人只是提出自己的曲解呢？我回答说：律法的教训在当时已足以引导百姓的心思，只要他们不闭上眼睛；如果律法在那时已经足够，那么如今神藉着他的众先知、尤其藉着他的福音，岂不更确实地赐给我们更明亮的光吗？既然神已一次赐下他的见证，人人一旦知道何为正、当遵从什么、当躲避什么，就当顺服他。

我们如今便看见这段经文何等有益；因为世上再没有比人被抛来抛去、被引离救恩之路更为可悲的了。所以，再没有比确知这条道路更可羡慕的了。如今神在此如同用指头指示我们道路；因为他说，那些从他口中说话的人可以放心听从，而其余的人，无论他们如何夸口自己是先知，如何借着权柄的幌子要把人的心思掳去归服自己，都当被弃绝。这在今日也足以了结一切争论；因为如今世上所争辩的几乎每一个问题，无疑都系于此。教皇党人要人把他们自己的臆造当作神谕来接受，并自称是教会；但我们却反过来说，完全的智慧惟独在律法、在众先知、在福音之中。所以，我们若肯留意神的口，我们之间的一切争端就都容易解决了。由此也可见，教皇党人受了欺骗，因为他们不屑求问神的口，宁愿作人的奴仆、作自己虚谎的奴仆，而不肯查究何为神所喜悦的；因为神自己已经说了话，而且他所说的并不隐晦，既不含糊，也不暧昧；因为再没有比他的教训更清楚的了，只要人不是故意瞎眼。他接着又说——

耶利米书 23:17-18

耶利米又提出另一个标记，藉此可以辨明假先知与真先知的不同——他们谄媚那些不敬虔、藐视神的恶人。因此他重述了先前所说的：他们坚固恶人的手，使他们在自己的不虔中刚硬起来，抛弃一切悔改的心。虽然他所用的字眼不同，意思却是一样的，就是他们向藐视神的人许以平安，或说昌盛，因为שלום，shalum，意即安然度日或过得幸福。

于是他们对那藐视我或弃绝我的人说；因为נאץ，nats，二义兼有。「说」这个字的重叠也是加强语气的，אמור אמרים，amrim amur：²³ 因为我们知道，假先知是以何等的傲慢与自信胆敢宣告他们的梦。他们既是撒但的儿女，就是被骄傲的灵所引导的。他们的自信由此而来，以致他们发表宣告，仿佛是从天上降下来的一般。于是他们说，用说来说；就是说，他们应许，并且是极其无耻地应许，凡藐视神的人都必有平安；不仅如此，他们还假借神的名，耶和华说了。²⁴ 他们希望被人看作是圣灵的器皿或代理者，而其实如前所说，他们所宣告的只是自己的空想。因此耶利米把异象一词用在他们身上，虽属不当，他们所说的是自己心中的异象。他用这字乃是一种让步；因为他本可以只说，他们所提出的无非是些虚妄之事，就是他们自己所编造的谎言，但他却提到חזון，chezun，这字本身原当被视为极其崇高。然而他的意思是：当他们喋喋不休地谈论异象，并自信地宣称自己带来圣灵的启示时，他们只是先知的模仿者而已。于是他向他们让步，虽属不当，承认他们看见了异象；但他们看见了什么呢？就是耶和华说了：你们必得平安。

接着他说，他们对那些随从自己顽梗之心而行的人说，一切都必顺利，必没有灾祸临到你们；这就如同他说：「他们向一切恶人应许可以免受刑罚。」

接下来那一节，通常是这样解释的：耶利米谴责假教师的疏懒，因为他们不留意神的话，把律法所载的看作无关紧要。但在我看来，解经者在这一见解上显然大大误解了；因为耶利米在这整段经文中所显明的，乃是假教师如何蛮横骄傲地行事，胆敢抗拒神真实忠信的仆人，谁曾站在耶和华的议会中呢？他们无疑是以这种讥讽的口吻谈论真先知：「什么！这些人向你们宣告瘟疫、刀剑、饥荒，好像他们是神从天上所差来的使者；他们曾站在神的议会中吗？」故此我将本节与前节相连，因为我深信他这里所指的，正是假教师对真教师所表现出的骄横。 ²⁵

我们这时代的实例，为这段经文提供了明白的注解。因为当教皇党人感到自己被逼到走投无路，当他们靠喧嚷与谎言一无所成时，便逃到这类推托之词上去：「嘿！若我们必须凭律法、先知书和福音来断定宗教上的一切事，那还能找到什么确定性呢？圣经就像一个蜡制的鼻子，可以随意扭向任何一边，无法确定地引出任何意义；这样，若权威单单属于圣经，一切就都要陷于纠缠不清、疑惑不定之中。」于是我们看见，今日真理的仇敌，当他们无法用别的方法掩盖自己的污秽时，便竭力把一切搅乱，使神的话失去信用，并引入这样的黑暗，以致白不能与黑分辨，光与暗混杂不清。

假教师的乖僻邪恶正与此相似。因为耶利米和他的同伴出来时，宣告神的报应不能再延迟了，因为百姓不住地惹动它；他们自称是神的使者，是神隐秘旨意的见证人。但这些无耻之徒，为要使人的良心沉睡，甚至麻木，便说：「嗐！谁站在耶和华的会中？谁听见？谁留心听？谁看见？这一切都是渺茫不定的；纵然这些人厉声用瘟疫、刀剑、饥荒威吓你们，你们也没有理由惧怕。你们只管安然自在，安静快乐地享受吧，因为他们并不明白神的旨意。」这个意思，我们随即会从第22节所说的话得到证实：ואםעמדו בסודי，veam omdu besudi，「他们若是站在我的会中。」因此毫无疑问，他是把他们乖谬夸口的话反过来对付他们。现在接下去说——

耶利米书 23:19

我将把这一点留到下一讲再讨论。明日不讲课，因为你们知道，学位授予典礼要占用我们的时间。

祷告

全能的神啊，求你使我们，虽然常常倾向于被诱人的谄媚引入迷途， 因而自寻死亡与最终的毁灭，——哦，求你使我们学会因先知们所宣布的 那些威吓之言而战兢，你借此向我们显明你的忿怒， 以致我们被唤起，归向真实的悔改， 不因你的宽容而在恶事上刚硬己心，反而 奔跑我们那属天的路程，直到我们终于脱去一切 败坏，得以恢复到那完全的形象，就是你的圣洁 形像在其中全然照耀出来，藉着我们的主耶稣基督。——阿们。

第八十八讲

我在上一讲末尾所读的那节经文，现今必须再向你们重述一遍：看哪，耶和华的忿怒（或旋风）已经发出！有暴烈的旋风，必转到恶人的头上，或说落在他们头上；因为 יחול（ichul）二义兼有。先知现今以更大的激烈攻击那些假教师，因为他们几乎已麻木不仁。的确，除非全然被撒但弄瞎了眼，无人敢如此放胆抗拒神。故此我们的先知对待这些假教师，如同对待狂人或全然麻木的人：他告诉他们，神必如旋风一样临到。我们无论译作旋风或暴风，其间并无多大分别。²⁶ 他又补充说，他们无法逃脱，因为神的忿怒悬在他们头上，最终必停留在他们身上。

如今，圣经中惯常极其严厉地对付假冒为善之人，尤其是假教师，因为撒但在他们里面掌权到了可怕的程度。诚然，正如我已说过的，一个人若非被幻象所迷惑，就不敢抗拒神。那么，先知向这些不敬虔的教师发出雷霆之声，也就不足为奇了；因为他们假借神的圣名以欺骗百姓，在他们看来无非是玩耍嬉戏而已。此后他又补充说——

耶利米书 23:20

他证实自己先前所说的话，免得那些与他打交道的伪善之人以为他们的刑罚是轻微的、转眼即过的。因为他们虽然看见神的手已举起来攻击他们，却仍自我安慰，以为这只是暂时的。故此耶利米在此提醒他们：若他们以为能像驱散云雾一般驱散那临近的报应，就大大受了欺骗；因为神必不停止刑罚他们，直到把他们灭尽。

还有另一种虚假的安全感欺骗了那些不敬虔的人：他们不因先知的警戒而惊惧，因为他们以为神每逢宣告毁灭时，都只是在与他们戏耍而已。诚然，恶人若非不信神的话必要应验，就不能如此安然地放纵自己。既然神的威吓不能使伪善之人惊恐，先知在此便宣告说：他们没有理由怀抱那虚妄的指望，以为神只是空口说话，他的报应终不会施行。

耶和华的怒气必不转消，他说，直到他心中所拟定的成就了、坚立了。耶利米表明，神藉着他仆人所说的话并非徒然，不像人所行的那样——人常常轻率发言，舌头往往跑在心意之先。但他在此提醒他们：神与人大不相同，因为他说话向来是认真的，而他的预言之言乃是他隐秘旨意确实的凭据，这一点稍后还要再宣明。这就是他提到他心中所拟定的的缘故。

我们切不可以为神与我们相似，仿佛他会思前想后，形成许多打算，一时这样、一时那样的念头临到他心中；不，这样粗俗的观念绝不可存留，也与神的本性不相符。

但耶利米以某种隐喻的方式，将神的旨意称为他的意念，即那定而不变的旨意，是他藉着众先知所宣告的。诚然，神有时发出威胁，为要使人回转悔改；但我们必须记住，他自己既不改变，也不更改他的定旨。因此，先知们奉他的名所宣告的一切，都是从他隐秘的定旨流出的，正如同他把自己的心意向我们显明一样。神仿佛将他的心与他的口相联，这对先知的教义乃是极大的称誉。神的口就是那教义本身；而他现在说，这教义是从他心的深处发出的。由此可见，神的话中并无人们所说的虚妄（欺诈）之处；因为他在此宣告，凡他所托付给他仆人的，都是他心中的意念。至于成就，或说确立，则当应用于他意念的执行。

全段的要旨是：神现今向这百姓宣告一项无法撤回的判决；因为他已一次而永远地定意，要毁灭那些在罪中顽固不化的人。

但他似乎是指 יחול，ichul，此字如我所说，意为落下，也有停留或压在其上之意。按此含义，他现在说，神的怒气必不转回、不改变其行程，直到成就那已经定下的事，就是神对这百姓的毁灭所决意的事。

接着他又说，到末后你们必明白这事的知识。原文字面如此；但我们可以给出更浅白的译法：「你们必领悟这事的知识」，或「你们必知道这是什么意思」。先知无疑是在讥讽那些人的麻木不仁——如此可畏的警告竟不能使他们动心。我们知道不敬虔的人是何等刚硬，尤其当撒但占据了他们的心思意念之时。实在说来，没有一种铁、没有一种石头，硬得过那些顽梗作恶之人；他们仿佛得了胜似的，以极大的固执抗拒神，因为他们藐视神一切的警告与威吓。因此先知讥笑他们的傲慢，或说他们的疯狂，并且说：「你们必明白」，只是为时已晚；因为所谓末后 ²⁷，他是指神为其怒气所定的时候。然而神先前已及时警告他们，使他们可以在审判来临之前悔改。所以，这就如同他把他们撇在自己的昏迷之中，并且说，他们却断不能凭自己的顽梗逃脱神的手，正如保罗所说：

「若 有不知道的，就任他不知道吧。」 （哥林多前书 14:38）

毫无疑问，他在此压制那些拒绝一切健全教义、一切正直劝谏之人的骄横。

所以，先知在此教导我们：伪善之人以自己的顽梗和骄横抗拒神，绝无所得，因为他们终必发觉——虽然为时已晚——神并非徒然说话。由此我们看见，所谓末后的日子，是指那门已关闭之时；因为当神呼召他们归向自己、将得救的指望摆在他们面前时，他们不肯及时回应。

这里还教导我们另一个真理：当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他。（以赛亚书 55:6）因为我们若滥用他的宽容，藐视今日向我们说话的这一位，我们必要发觉——为时已晚，且伴随着最沉痛的忧伤——我们已被魔鬼所欺骗，只因我们不留心神的呼召。接下来是，——

耶利米书 23:21

先知再次警告犹大人，不可被假教师的谄媚言语所引诱，也不可轻忽神的威吓。我们已经说过，那时百姓的心灵已被假教师们催眠入睡，因这些人向他们应许可以免受刑罚。世上再没有比这更大的祸患：假教师们竟假借神的名奉承我们，把一切对我们灵魂的畏惧与关切尽都驱除。这祸患在古时的百姓中盛行，今日亦是如此。诚然，世上大多数人向来都在寻找谄媚者；当神看见人如此放纵自己，甚至可说是自寻网罗，他便放松缰绳，任凭撒但和它的仆役去欺骗这些故意求人欺骗的可怜人。因此，耶利米的目的乃是常常提醒百姓：一切谄媚之言无非是撒但的诡计，或是某种致死的毒药，使他们的一切知觉都麻木了。因为若有人给别人下毒，灭绝其身体的感觉与心智的官能，那受药的可怜人便完了。我们看见假教师们所行的正是如此：他们安抚可怜的罪人，向他们应许平安，正如我们在上一讲所看见的。既然要唤醒人脱离这种几乎与生俱来的昏睡是何等艰难，而撒但又总是使用同样的伎俩，因此这位圣洁的先知必须愈发恳切地力陈他的教义。

神现在说，他并没有打发那些先知，他们却奔跑。因为这样的反驳似乎足以驳倒耶利米——他孤身一人，而其他的先知却人数众多。诚然，按常识而论，我们理当信一百个人，而非信一个人。那么，耶利米是孤单的，假先知却为数甚多；而先知的名号是他们所共有的。所以必须回应这一反驳，因它足以使神忠心的仆人被人藐视。因此他指出他所抗争的那些假教师与他自己之间的分别，仿佛说：「我固然是孤身一人，却是神所打发的；我对自己合法的呼召深信不疑，也随时预备证明我所传的绝非出于自己头脑的臆造。所以，不要让一人与众人之间那虚假的比较欺骗了你们。因为这里的问题不在于人，也不在于人的权威；我们所当查究的乃是：是谁打发他们？若神是我受使命的根源，那么我虽孤身一人，却高过全世界；而若他们并非神所召的，纵然人数再多百倍，他们所夸口的一切也毫无意义，因为我们唯当信神。」我们现在明白先知说那些先知奔跑却未受打发、他们说预言却未从神领受任何命令，其用意何在。

这段经文特别教导我们：除了神真正的仆人以外，无人配得人的听从。但要证明一个人是这样的仆人，必须有两件事——神的呼召，以及忠心与诚实。所以，凡自行擅进的人，无论他如何自称有先知之名，都可以放心地弃绝，因为神单单为自己保留了受人听从的权利。然而单纯赤裸的呼召尚不足够；受召的人还必须为他的神忠心劳苦。这两件事都在此暗示了，因为他说那些先知奔跑，虽然并非受打发；他们说预言，却没有从神而来的任何命令。我固然承认，这里是按希伯来文的惯例，用不同的措辞重复同一件事；然而较强的表达却在后一句，因为「打发」本是指呼召，而「命令」则是指职事的执行。因为神首先揀选他的先知，将教导的职分交托他们，然后吩咐他们当说什么，仿佛把他的信息口授给他们，使他们不至传讲任何自己所臆造的事，而只作他的传令官，正如别处所显明的。²⁸

由此我们也知道，我们的耳朵不当向那些冒昧假借神之名的欺哄者敞开，倒当分辨真假教师；因为耶利米在此并非对少数人说话，乃是向全体百姓宣讲。他所要显明的是：那些不肯留心纯正教义的人，若想以无知为托词而得脱免，实属徒然；因为除非他们蓄意轻忽神和他的话，他们本可以知道当信谁。由此可见，今日许多人视为圣所避难之处的那个借口，实在是空洞无凭的；因为他们为自己辩护说，他们是被假教师所欺骗了。然而我们本当省察查究：神是否差遣了他们？他们所教导的是否出于神的学校？他们所传的，是否只是从神口中所领受的？

关于神的呼召，我在此不拟详论；但若有人愿有一个极简的定义，可取如下：呼召有二：一是内在的，一是关乎次序的，因此可称为外在的或教会性的呼召。但外在的呼召若无内在的呼召在先，就绝不合法；因为造就先知、使徒或牧师并不在乎我们，这乃是圣灵特有的工作。所以，纵然有人被人拣选呼召一百次，若非蒙神呼召，仍不可视为合法的仆人；因为先知、使徒与牧师的职分需有特殊的恩赐，而这些既不在人的能力之内，也不凭人的意愿。由此可见，神隐秘的呼召总是必需的，任何人若要作先知、使徒或牧师，都必须如此。至于第二种呼召，则关乎次序；因为神要我们凡事都规规矩矩地按着次序行，不至混乱（哥林多前书 14:40）。选举之例即由此而生。但常有这样的情形：单单神的呼召便已足够，尤其是在某一时期。因为当教会不存在时，除非神兴起非常的教师，这祸患便无从医治。其次，我们如今所论的常规呼召，乃取决于秩序井然的局面。凡有神的教会之处，教会便有自己的律例，有一定的纪律准则：在那里，无人可擅自闯入，去执行先知或牧师的职分，纵然他的圣洁堪与众天使相比也不可。但当教会不存在时，神便以非常的方式兴起教师，不是由人所拣选的；因为在教会尚未成形之处，这样的事根本无从办理。

这题目诚然值得更详尽地论述；但因我素来不惯于岔入枝节，我只需陈明本段经文所要求的即可，这似乎就是：除了那些蒙神差遣、神仿佛向他们伸手、授以使命的人以外，无人当被承认为神在教会中的仆人与教师。然而，既然神内在的呼召不能被我们确知，我们就当察看确定：那说话的人是否为圣灵的机关或器皿。因为凡传讲自己虚构臆想之物的人，都不配被人听信。所以，让那说话的人真实显明他是神的使者；但他如何能显明这一点呢？就是从神自己的口中说话；也就是说，他不带来任何属自己的东西，乃是忠实地将从神所领受的，如同手手相传一般，传递出去。但因这题目上或许仍有些疑惑未解，故接着说——

耶利米书 23:22

这节经文可说是对前一节的解释；因为许多人可能会感到困惑，倘若只对他们说：除了那些被神所差派、受托传讲神所命定之事的人以外，没有人是适任而合法的教师。因此，先知在此使我们注意那确定而明显的真理；因为神已在祂的律法中传下了一切真理的总纲。既然智慧的完全乃见于律法之中——先知们从律法汲取了我们在他们书卷中所读到的一切——那么诸如以下这类推托之词就不能成立了：「我们怎能知道众先知是奉神的口而说，知道他们没有带来自己所臆造的东西，知道他们所领受的教导是神所认可的呢？」

于是先知使犹大人注意律法，仿佛祂像摩西那样说：

「不必 升到云上，也不必下到 深处，或过海远行；因为这律法这话 离你甚近，就在你口中，就是说，凡 必须且有益于知道的，神都已摆在你面前。」（申命记 30:12- 14； 罗马书 10:6。）

所以，这一切已充分向你们显明了；只要你们留意律法，凡必需知道的事就没有一样是隐晦不明的。因此，你们错谬的缘由不仅是你们的懒惰，也是你们的乖僻；因为你们故意轻忽律法，却仍旧疑惑不定，还要询问：「那条路在哪里呢？」

摩西说：「这是正路， 要行在其间。」 （申命记 5:33）

现在我们就明白耶利米的用意了：他先前曾说，除了那些奉神所遣、从神口中说话的人以外，谁也不当听从；如今他解释他所指的是什么，就是律法包含了全部智慧的总纲。但因他先前曾提到假先知，他们如何放胆嗤笑神真实忠信的仆人，向他们发难说：「谁曾站在神的会中呢？这些人自以为是从云中降下来的，他们用可怕的威吓恐吓你们，仿佛他们是从天上来的天使」——既然假先知素来这样轻蔑地议论神的仆人，声称他们并未站在神的会中，耶利米现在就以神的名义反驳他们，说：他们若是站在我的会中，无疑必会照着我的律法说话；这好像是说：「他们不信我的仆人，因为他们是人而不是天使；他们由此便否认这些人是属于我的会中的：如此，他们劝服了全体百姓藐视救恩的道理。然而，我确实差遣了一些先知：如今，他们若愿被人看作是奉遣而来的，就让他们证明自己是如此。」何为真正的凭据呢？他们若是站在我的会中，无疑必会将我的话传给我的百姓。那话是什么呢？定义随即而来，就是律法之言，他们必使迷途的百姓回头离开恶道。²⁹

这段经文似乎晦涩难解，但从上下文本身我们可以推知，先知真正的用意是要驳斥那些假教师，使他们不再以神的名夸口，不再虚假地自称领受了先知的职分，也不再以那尊荣为荣。他说，他们并非神的先知，其明证就在于：他们没有忠心地教导那本应从律法中汲取的道理。

诚然可以确定，从来没有人作过神的谋士，正如圣经在许多地方所说的那样——凡是要抑制那些出于好奇、企图窥探神隐秘判断之人的骄傲时，圣经便如此说（以赛亚书 40:13）；保罗论到神永恒的拣选时，因其不可测度，也发出惊叹：谁作过他的谋士呢？（罗马书 11:34）他在哥林多前书中用了类似的话（哥林多前书 2:16）。为什么呢？为要抑制人心的鲁莽，因人心总要越过合法的界限往前探究。但保罗随后又加以纠正说：「但我们是有基督的心了。」怎会如此呢？因为基督已将他的旨意向我们显明了。所以，当那些假先知否认神的仆人是他的谋士时，若单就他们不过是必死的凡人而言，他们这样说倒也无妨；但他们的目的乃是要败坏神的话、使之归于无效；如此，他们不但要束缚人，甚至要束缚神自己。这对神乃是难以容忍的侮辱。

再者，先知如今可说是反过来质问他们：「那么，世上就没有神的先知了！」然而有一句确定不移的话，就是必always有先知兴起；犹太人中也没有一个敢否认摩西是受神默示的。既然承认了这一点，先知此刻便间接地责备他们说：「神的先知在哪里呢？」由于他们自称有此尊荣，先知便说：「你们断然没有站在神的谋算之中。何以见得呢？因为神的谋算已包含在他的律法之内；既然你们离弃了真敬虔的教义，既然你们无心传授教训，既然你们的教导既不使人敬畏神，也不引人悔改，可见你们并不是神的谋士，也不是他的先知。」但为使这一点更加明显，我们必须记住摩西所说的：神有他自己的隐秘事，但凡律法中所教导的，都是属于我们和我们子孙的（申命记 29:29）。因此，要辨明谁是神真正的先知，实在不必如此为难；因为凡忠心解释神律法的人，毫无争议地配得如同神的使者一般被人聆听；而那些引我们离开律法的人，则当被坚决而勇敢地弃绝。

但我们也必须记住那里所给出的界定，就是说，他们本当使百姓回头离开恶道，离弃所行的恶。 ³⁰ 我们确实知道，最坏的人也会狂妄地假装宣讲神的话，正如今日教皇党人所为：他们虽然用其不敬虔、癫狂的教义使全世界都醉了，却仍自夸是神的仆人。所以先知在概括地论到神的话之后，又加上一个特别的区分——神的教义乃是那建立人的，是教导并引人悔改、敬畏神的，正如保罗所说，圣经对这些用处都是有益的（提摩太后书 3:16）；因为他这样说，是要定罪一切对圣经的虚假解释，正如当时有许多人自夸是最好的教师，实际上却只是取悦发痒的耳朵。既然当时有许多人只顾炫耀而不顾建立人，保罗便说，圣经是有益的；因此他轻蔑地弃绝一切毫无益处的讲解。照样，先知在此也表明，对圣经的正当合法的运用，乃是用它使人从恶道上回转。

这里的确是以部分代全体：因为我们若只劝人悔改，就不会有大的果效；我们的教导也必有缺欠，因为悔改的教义若没有信心、没有呼求神的名，便是无效的。但先知在此并非有意列举健全而有益的教义的每一部分；他认为只要驳倒那些虚假的教师就够了，那些人想要独占声望，却毫不关心建立百姓；因为他们看见万事都混乱不堪，看见罪恶到处横行，看见对神可怕的藐视，对这一切他们却全然瞎眼。由此便可轻易断定：他们既没有忠心为神劳苦，也丝毫不顾念教会的安全；因为他们就这样出卖了那些可怜的灵魂，眼见他们的败亡已近在眼前。

我们现在便看见先知的全部意图了。但毫无疑问，他在恶道之外又加上所行的恶，是为要更充分地揭露那些人的麻木不仁：在如此紧迫的情势下，他们竟缄默不言、无所作为。有时只需要温和的责备；但当人们在邪恶中放纵到极端的地步，当到处都容许有罪不罚，当这样的败坏普遍流行，以致无一处不受污染，此时教师的舌头若缄默、如同被捆住，岂不当被恰当地称为懒惰的、哑巴的狗吗？先知就这样加重了他所定罪的假教师的麻木：他们缄默不言，好像万事都井然有序，然而他们所目睹的不仅是寻常的罪恶，更是各种罪恶的巨大堆积；因为百姓不只放纵于一种邪恶，而是放纵于各种邪恶，全然藐视神和他的律法。以下接着说——

耶利米书 23:23-24

在此，他特别要击碎假冒为善之人的自欺；因为他们在自己的罪恶中麻木不仁，乃是因为他们以为自己在某种程度上能够蒙住神的眼目。他们诚然不曾这样明说；然而人若真信没有一事能瞒过神，反倒信神洞察人心最隐密的深处，辨别人的思念与情感，连骨中的骨髓也无一不在他眼前，那么人心中那种漫不经心的安逸就绝不会到如今这般地步。所以，倘若这真理牢牢刻在众人心中，他们必定会以更大的敬畏顺服神，也必战惧他的威胁。

既然他们如此漫不经心、麻木不仁，那么随之而来的便是：他们把神想成一位目力不清的神，只看得见近处的事，就像一个视力有缺的人，看得见眼前之物，却看不见远处之物。假冒为善之人所梦想的神就是这样：他仿照人的样式，或是佯作不见，或是眼瞎，或至少除了近在眼前的事以外看不分明。如今我们便明白了先知说耶和华既是近处的神、也是远处的神，其用意何在。

祷告

全能的神，我们祈求你：既然在你圣洁属天的圣言中，凡为得救所当知道的无一缺少，愿我们殷勤谨慎地研读，如此竭力在敬畏你名的事上长进，倚靠那在基督里赐给我们的恩典，使我们从诵读并听闻你的话语中得着真实的果效；又愿我们学习将万事化为造就，使你的名在我们身上真正得着荣耀，并使我们一生的年岁都在信心与悔改上长进，直到我们终于得着那你每日所召我们进入的完全圣洁，那时我们必全然脱去肉体一切的污秽，照着你儿子我们主的形像完全得以更新。——阿们。

第八十九讲

耶和华说：我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？ 耶和华说：人岂能在隐密处藏身，使我看不见他呢？或作：以致我看不见他，耶和华说：我岂不充满天地吗？ 在此，先知极其严厉地责备那些自以为与神无关的假冒为善之人，凡在自己罪中自欺的人向来都是如此。虽然他们口里始终承认这真理，就是神是世界的审判者，人终有一日必向他交账；但他们随后却以为自己能藉某种推托脱身，使神必饶恕他们。总之，假冒为善之人惯于像孩童一般戏弄神。因此，神对他们大为不悦，并宣告说他与他们所想像的截然不同。因为当他们如此自立为裁断者，以致将神置于他们自己的法度之下时，他们便以为神仿佛满怀顾虑，一无所见，或至少所见极少；故此他说，他不但是近处的神，也是远处的神。³¹

有些人把这句话理解为指时间，仿佛他是在否认自己是近来才存在的；因此他们认为，这是把独一真实永在的神与人们凭己意为自己所造的偶像相比较。但另一种解释远为合适——即他是远方的神；因为正如别处所说：

「他从至高的圣所垂看， 从天向地观察。」（<19A219>诗篇 102:19）

既然没有什么能逃过他的眼目，他便被称为远方的神；而假冒为善的人却以为他只是近处的神，正如我们法文所说的 De courte veue（目光短浅），只看见眼前近处的事物。然而，用疑问句的语气远比直说「他不仅是近处的神」更有力量；这种说法带有责备的意味；因为假冒为善的人大大贬损了他的威严，他们照着自己的想法，臆想神所能看见的不过与凡人一样多。他们固然不敢公然如此说；但若有人查究他们一切的计谋与行为，就会发现：若非他们以虚妄的想法自欺，以为神可以被欺骗，他们绝不可能显出这等的胆大妄为³²。因此，耶利米并非在陈述他们口中的言语，而是指出那在他们行为中充分显露出来的邪恶，尽管他们的口舌所承认的却是另一套。

下一节更清楚地表明这就是其意义，那一节应当与本节连起来读：人岂能在隐密处藏身，使我看不见他呢？ ³³ 这一节是作为解释而加上的；因此关于「远」与「近」这两个词，便毫无疑问了——神被称为远处的神，是因为他的眼目洞穿最深之处，以致无一物能逃脱他。

希腊译者竟犯了如此大的错误，实在令人惊奇；因为他们把意思完全颠倒了，说神是近处的神，而不是远处的神。首先，他们没有留意这里的问句；其次，既未看出本段的主旨，便凭自己的臆想杜撰出与先知原文全然不合的说法。「神是近的，而非远的」这一说法本身固然是真的；但此处所指的却是另一回事——神的看见与人截然不同，因为凡离他最远的，他都完全而透彻地看见，正如我们从<19A219>诗篇 102:19 所引的那段话；另有一处见于<19D907>诗篇 139:7-12，诗人在那里说：

「我往哪里 逃、躲避你的面？我若升到天上，你在 那里；我若在阴间下榻，你也在那里伸出你的手； 我若展开清晨的翅膀，飞到云端，就是在那里，你的 手也必抓住我；我若寻求隐密处，黑夜 在你面前也如白昼，黑暗也如光明发亮。」

那么，如果我们把这两处经文合在一起看，耶利米所说的话便毫无含糊之处了——就是说，神以他的眼目洞穿至深之处，以致无一事能向他隐藏。

但耶利米不仅解释了上一节的意思，更把它作了实际的应用；他说：人岂能在隐密处藏身，使我看不见他呢？神的「看见」是与他的审判相关的。因此一切轻浮的思辨都当摒弃，既然圣经说神看见万事；然而我们尤当思量他看见万事究竟是为何目的；这目的显然就是：他终必要为人所行的一切施行审判。这样，这教义便与我们的处境相关了；因为我们由此得知，凡我们所行、所思、所言的，神无不知晓。

所谓隐密处，或藏身之所，他是指人以为自己能够掩盖的一切暗中诡诈；但人这样企图，所得的不过是更重的审判。因此，我们当把「隐密处」理解为假冒为善之人心中所怀的一切虚妄念头；因为他们以为自己能这样藏身，使神看不见他们的图谋。所以神嗤笑他们，其意即是说：「让他们进入自己的隐密处吧，让他们尽情藏匿吧，我在他们的隐密处看他们，仍是分明如同他们就在我近前一样。」

为要证实这一点，他又加上说：耶和华说：我岂不充满天地吗？这话不可精微地解作神无限的本质。诚然，他的本质遍布天地，因为它是无边无际的。但圣经不愿我们以无谓无益的思辨为食粮；它所教导的，只是有助于促进真敬虔的事。所以，神在此宣告他充满天地，这话应当应用于他的护理与他的能力；就好像他说，他并非专顾天上的事而忽略地上的事（如世俗之人所妄想的）；乃是说他充满天地，因为他掌管万事，因为万事都在他的鉴察之下，总之，因为他是世界的审判者。

我们现在明白先知的意思了；这段经文特别值得注意，因为这种把神想象成与我们相似的错谬，几乎是我们众人与生俱来的。因此，人才如此放纵自己；他们以为向神尽本分是件轻省的事，因为他们不思想他是何等的一位，反倒照着自己的悟性与品性来揣度他。既然我们的观念如此粗鄙，就当仔细思想这段经文；在此神宣告，他不单是近处的神——就是说，他不像我们，我们的目力有限——他在最幽暗之处看得如同在最清明之光中一样；因此，那些为自己挖掘洞穴（如以赛亚书所说的）、藏身于幽深迷宫之人，欺哄自己也是徒然。（以赛亚书 2:21）他如此否认他们能有所得，并给出这样的理由：

「因为 他充满天地」；

就是说，他的护理、他的权能、他的公义如此遍布各处，以致无论人逃到哪里，都不可能向他隐藏。接下来是——

耶利米书 23:25

耶利米在此又回到那些以谄媚之言安抚百姓的骗子身上。每当耶利米和与他一样忠心履行职分的人，因百姓的罪而斥责、威胁他们，严厉地对待他们时，这些无良之辈便起来反对他们，并且冒着先知的名，奉承那些不敬虔、藐视神的人。正如我们前面所说，当撒但的仆役在教会内部这样虚假地假借神的名，这是极其严重的试炼。外邦人中虚妄的先知所夸口的，犹大人本会毫不犹豫地藐视并嗤笑，因为他们知道这些人对神一无所知；但当他现在所说的这些假先知在教会中占有一席之地，并且大言不惭地夸口自己是神的仆人时，这就会大大扰乱软弱之人，动摇他们的信心，若非神伸手扶持，甚至会将其完全倾覆。因此，耶利米如此反复申论这一题目，并不足为奇；因为这是一种不易医治的邪恶。倘若他只说这些人不当被看重，软弱的人便不会满意。所以他必须屡屡重申这一真理，使众人都晓得必须有分辨与判断，凡假借神名的人不可一概被承认为神的先知。

接着他重复我们前面已经看过的话，只是用了别的措辞——神说，我已听见那些托我名说预言的先知所说的话。³⁴ 这里预先回应了一个反驳，因为有人可能会说：「这是什么意思呢？先知们彼此不合！在这样的争执之下，我们当怎样行呢？彼此相争的双方都以显赫的名号使我们眼目眩惑，并且大胆断言自己是神所差遣的。既然先知之间有这样的冲突，我们当怎么办呢？」神回应这一反驳，宣告假先知所夸口的事并非祂所不知。祂又补充说，他们是托祂的名说预言。听见神的名如此被亵渎，这是一种绝对会使软弱的心灵大受困扰的绊脚石。因为正如凡出于神的话我们理当敬畏地领受，照样，当神的名被虚假谎诈地假借时，其危险也非同小可。既然他们可能因这假借良善之名的诡计而大受扰乱，所以这里明确地说，他们确曾使用神的名，但祂随即补充说，那是虚假的。

由此我们可以看出我所说的话是真实的：凡自称为先知、并夸口以神的名义说话的人，不可一概接纳，反倒当加以判断；因为在历世历代中，神都乐意藉着容许撒但和它的仆役有假冒祂圣名的自由，来试验祂仆人的信心。既然我们看见教会向来都遭受这样的祸患，那么今日同样的事发生时，我们就不必惊惶，因为这并不是新事。所以，让我们学会刚强自守，抵挡这样的试炼；每当假先知试验我们的信心时，我们当坚立不移，紧守这一原则——就是我们应当明智地思量，究竟是神自己在说话，还是人虚妄地自夸为祂的仆人。

此处的「作梦」当取正面之意；因为正如我们在别处所见，神惯常藉着梦向祂的仆人显明自己。所以此处所指的并非各种各类的梦，而是那从上而来的梦。那些假先知用这样的说法，所陈述的确实并非真事；因为这就等同于他们作见证说，他们所带来的不是自己臆造之物，乃是忠实地转述从神所领受的话。正如今日教皇一面宣称自己是基督的代理者、彼得的继承人，一面却在教会中行使暴政；这些人也是如此，用一种似是而非的托辞，说自己所带来的毫无人意，只是神的谕言的见证人，藉此欺骗那些单纯的人。接着是——

耶利米书 23:26-27

在此，神责备假先知，同时也向祂的百姓应许那最为可羡慕之事——祂必洁净祂的教会，除去这样的污秽。接着祂表明，祂已定意要施行报应，因为假先知竟敢如此不敬虔、如此放胆地滥用祂的圣名。因为敬虔人心中常有这样的疑问：「神怎么容许这事？难道是因为祂不顾念祂百姓的安全吗？或者，当祂看见真理与虚假相混、光明与黑暗相杂时，祂竟以此为乐吗？」因此，神在此表明，祂曾一时容忍假先知所行的那种亵渎的妄为，但祂的容忍并非纵容，以致终必不惩罚他们。

到几时呢？祂说；这就如同祂说：「这不会是永久的；我虽然延迟，他们却必知道自己是极其乖僻地滥用了我的宽容。」祂又加重他们的罪，说：说假预言的先知，要到几时呢？他们的心存着这样的意念要到几时呢？祂以这样的说法暗示：他们并非因无知而错谬，像许多人那样，因缺乏知识而传讲自己所不明白的事；神在此乃是控诉这些先知仿佛是有意兴起，为要压制真理。因此这里的心当解作意念或存心；这就如同祂说，他们是故意假借祂的名，蓄意要欺骗百姓。³⁵

祂又加上一句，说他们是预言自己心中诡诈的先知。这心中的诡诈是与真道相对而言的；神由此暗示，凡人从自己里面所提出来的，都是诡诈的，因为从他们里面除了虚妄之外别无所出。此外，无疑祂也在此定罪那愚妄的自负，就是假先知所骄傲夸口的，以为唯独他们有智慧，正如今日教皇制下的情形一样；那些无原则之人一谈起自己的虚构之说，是何等傲慢地喋喋不休！没有什么比这更荒谬的了，然而他们却自以为在敏锐洞见与高深思辨上超过了天使。古时假先知所显出的傲慢正是如此。但神宣告说，凡人所发明的、凡他们所构想的，若非从祂口中领受的，都只不过是心中的诡诈而已。

这一点值得我们细加留意；因为世上有许多看似冠冕堂皇的巧辩，其中却毫无实质，纯属虚妄之事。所以，若这些虚空的念头有时显得令我们喜悦，就当记住耶利米在此所说的：凡不是出于神的，都是心中的诡诈；不但如此，纵然全世界都为虚谬与欺诈喝彩，我们仍当知道：凡不以神自己为创始者的，尽都是欺骗。

接着是更为明确的界定，就是他们想要使我的百姓忘记我的名，正如他们列祖因巴力忘记我的名一样。 ³⁶

从这节经文我们可以推知，与耶利米争辩的那些人并非公然作律法的敌人；因为他们仍持守真宗教的许多原则。他们与真诚敬拜神的人一同主张这一真理——唯独当敬拜那独一真神；也同样主张——只有一座合法的祭坛，当照律法在其上献祭。因此在这些事上并无争议。然而他们却以谄媚之言欺骗百姓；因为他们把先知的职分当作牟利的门路。故此耶利米定他们的罪，因为他们藉着自己的梦使神的名被人忘记，正如他们的列祖因巴力忘记神的名一样；仿佛他说：「这些梦无异于那些虚构伪造的敬拜形式，从前真宗教正是因此被倾覆的；因为他们的列祖敬拜巴力和众巴力：他们为自己立起这些假神，如此便以自己的臆想倾覆了神的荣耀。」在耶利米时代那些假先知的不敬虔，固然并非如此明显粗劣；然而这仍是一种间接的背道，因为他们提出自己的梦，虚假地自称是神的仆人，其实神并未差派他们。

我们在别处（耶利米书 23:21）已经说过，他们的罪有双重：第一，他们未受召唤、未受差遣就奔跑；第二，他们所传的是自己的幻想，而不是神的话。这段经文当予以仔细留意；因为我们在此看到，不但公开的背道是神所不能容忍的，就是那些间接的败坏——那暗暗把我们从敬畏神中拉走的——也是如此。所以，我们若愿意在对神的顺服上保持完全，就必须在教会中谨防这两样恶事。一样恶事人人都清楚，就是当真理被公然变为虚谎，当人被引入偶像崇拜和污秽的迷信，或如耶利米所说，当古时的百姓因巴力而忘记神的名。但另一样恶事更为隐蔽，因此也更加危险，就是当真宗教的某种外貌仍被保留，人却被诡诈地从敬畏神、从对他的真敬拜、从纯正的教义中引开；正如我们今日在那些自称已脱离教皇制度、以便接受福音教义的教会中所看到的：其中有许多人诡诈地败坏福音那单纯而真实的教义。我们看见今日有多少好奇之人，用自己的发明搅乱一切；又有多少人荒谬地追求精巧之说；更有多少人何等自信地把自己的发明当作神谕提出来！所以我们理当警醒，不但要躲避公开的可憎之事，也要持守神纯正真实的话语，不容那些行虚谎的工人诡诈地败坏、腐化其中任何一点。接下来是——

耶利米书 23:28

这一节我们也当留心细读，因为它无疑含有特别有益的教训。我已经说过，许多人的信心可能因看见神的殿中起了争斗而动摇，这争斗不仅发生在平民之间，也发生在神的众先知之间。神并未从天上显现，也没有打发他的天使，却愿意藉着人被人听见。那些来到殿中的人，指望众先知教导他们。但撒但的仆役却在那里出现，败坏并颠倒一切。只有少数人真诚地宣讲神的真理，忠实地解明神所吩咐的。在这种情形下，那些愿意顺服、心存受教之灵的可怜人能怎么办呢？于是许多人便把一切对宗教的关切抛在一边，任自己陷入绝望：「这一切究竟是什么意思呢？为何有这么多的不和、这么多的争论、这么多的争竞、这么多的攻讦？我们现在能投奔何处呢？倒不如什么都不再理会为好。」这样，许多人便藉此纵容自己的漠不关心，宁愿不再劳心费力，不再寻求神是怎样的，他的旨意是什么，自己是否有救恩，是否还有指望，也不愿使自己纠缠于烦扰而多刺的争辩之中。

这样的试探在耶利米的时代也存在。因此，他适时地施用了合宜的药方，说：得梦的先知，就是那有梦的人，可以述说那梦；接着又说，得我话的先知，可以讲说我的话；³⁷ 仿佛神是说，用虚假来阻塞真理的道路，乃是极其邪恶的事。然而，正如我已说过的，这却是常有的事；因为撒但在何处有其爪牙，那里似乎就有障碍横在我们路上，拦阻我们在真敬虔的道路上前行迈进。因为，如我们所言，当那些心存正直的人看见众先知自己彼此争斗、争辩、争吵时，他们就站住不前，甚至倒退。如今神指明这是极不合理的。那么，其意思仿佛他是说：「不要让假先知用他们的诡辩阻碍神仆人的行程，以致他们不能前行，也使他的话不被人敬畏地听从。」

除非我们留意先知所着眼的这一点，否则这段经文就显得毫无意义。这节经文常被人引用，但这一情形却肯定没有被人注意到。因此，我们当常常思想：一件事为何这样说。这一节与前文相连；神在此回答一个可能被提出的问题——「那么我们该怎么办呢？因为虚谎与真理彼此相争。」神回答说，祂的话语不应因这情形而受损害；仿佛祂说：「不要让任何事阻拦我的众先知施教；我吩咐人要听他们。」由此我们断定，那些以宗教被争论撕裂、几乎被割裂为借口，并以为自己因此便得了纵容己身不敬虔的许可的人，实在是亏负了神；因为撒但和它的差役竭力要败坏神与神仆人的权威，这绝不能作为他们的理由。虽然这些假先知混进来，虽然他们可能起来抵挡神真实忠信的仆人，然而仍要让梦，就是先知性的启示，保有其分量，并且得我话的人可以诚实讲我的话，好叫人听见。这一句是针对听众说的；无论撒但如何竭力藉着毁坏律法的合一来颠覆他们的信心，他们都不可停止顺服律法。

接着又说：糠秕怎能与麦子比较呢？这一补充也是完全必要的，因为许多人可能又反驳说，他们没有足够的判断力去分辨真先知与假先知。神在此作答：对于那认真查考的人而言，真道理与假道理之间的分别，不亚于麦子与糠秕之间的分别。祂藉着这一比较，指明许多人以「有许多人错误地解释律法」为借口而贬低律法的权威，是何等愚昧荒谬。因为若有人因麦子上沾着糠秕就把麦子丢弃，他岂不该饿死吗？谁会怜悯这样的人呢——他说自己场上确有麦子，只是掺杂着糠秕，所以不适合作食物？愚昧人哪，那么你为何不把糠秕从麦子中簸出来呢？你却宁愿因缺乏而死，也不肯把麦子扬净，好作你的粮食。照样，在圣殿里麦子也常与糠秕混杂，神纯全的真理也常被许多曲解与虚妄的臆想所玷污；然而，除非是我们自己的过错，我们总能分辨麦子与糠秕。³⁸ 但我们若懈怠，以为撒但既掺入他的诡诈，这就足以成为藐视神话语的借口，那我们必因自己的懒惰而灭亡，如同那不肯扬净麦子好作饼的人一样。但时间不容我再多说了。

祷告

全能的神，你既乐意天天将你确实无误的旨意 摆在我们面前，求你使我们睁开眼睛、 侧耳倾听，并将我们一切的心思高举到那不但向我们显明 何为正直、也坚固我们心思纯正的真道上，使我们 在真敬虔的道路上前行，永不偏离，无论 撒但和它的差役如何图谋攻击我们，惟愿我们 站立得稳、持守到底，直到打完了我们的仗， 终能进入那藉着我们的主耶稣基督 在天上为我们所预备的安息。——阿们。

第九十讲

我们昨天看见，假先知虽然败坏了真道，然而先知的职分仍旧保持其尊荣，其权威丝毫无损。故此耶利米说，他们一切的诡诈都不应成为信徒的拦阻，以致使他们不能在自己蒙召的道路上前行；也没有人可以推诿说，在这样混乱的光景中，他无从知道当避开什么、当跟从什么。他说，麦子与糠秕的分别是容易辨明的，只要人不是故意瞎眼。他现在又加上说——

耶利米书 23:29

1. 耶和华说：「我的话岂不像火，又像能打碎磐石的大锤吗？」 29. An non ut sit sermo meus quasi ignis（即，我的话岂不像火）dicit Jehova? Et tanquam malleus conterens saxum（或作，磐石。）

他以不同的措辞印证了他先前论及糠秕与麦子的话。耶利米将神的话比作麦子，将人的虚构比作糠秕，这是恰当的比拟。但因犹太人以其忘恩负义使神的话归于徒然，以致这话未成为他们属灵的扶持，故先知说，这话必成为火，成为大锤，³⁹ 好像他说：虽然犹太人失去了判断力，在自己的邪恶中变得刚硬，然而神的话却不能归于虚空，至少其能力不能被夺去；因为正如保罗所说，

「若不作 活的香气叫人活，就作死的香气叫 灭亡的人死。」（哥林多后书 2:16）

所以同一位使徒在别处也说，神的仆人手中握有刑罚的权柄，因为他们持有属灵的宝剑，为要攻破一切自高之事，抵挡基督；但他又加上说：

「你们的顺服」既已「完全」（哥林多后书 10:6）

神话语首要的、可说是本然的用途，乃是将救恩带给人；因此它被称为食物；但对被弃绝的人，它却变成毒药：这就是如此大的差异之缘由。

他首先说，神的话是麦子，因为人的灵魂藉着它得着养育，直到那属天的生命；再没有什么比这比喻更甘美了。但如今他宣告说，这话是火，是大锤。这些说法之间似乎有些矛盾；但我们必须就听道的人加以区别，因为凡以合宜的态度、以信心真实的受教之心敬虔领受神的话之人，就发现这话成了他们的食物；而不敬虔的人，既不配得这样的恩惠，所遇见的却大不相同。因为那话本身是赐生命的，如今却变成烈火，将他们烧灭吞吃；又成了大锤，将他们打碎、撕裂、毁灭。

整段的要旨是：神的话永远保有它自己的尊荣；因为纵然它被人轻看，仍不能被剥夺其力量与效力；若它不作滋养人的食物，就必如火、如大锤。这两个比喻乃是针对恶人而言的，因为神的话若就信徒而论，称之为火时另有一层意义，即它焙干并烧尽肉体的私欲，正如金银被火炼净一样。因此，神的话即便就信徒而言，也恰当合宜地被称为火；然而不是吞灭的火，而是精炼的火。但这话临到被弃绝的人身上时，就必然毁灭他们，因为他们不领受它所赐给他们的恩典。它也可称为大锤，因为它甚至在选民身上也制服肉体败坏的情欲和一切与神敌对的东西；但它并不打碎选民，因为他们甘心让自己被它制服。

然而这大锤之所以说是打碎磐石或岩石，是因为被弃绝的人不肯听劝而受纠正；因此他们必然要被打碎、被毁灭。为此缘故，保罗在论到那些顽梗之人时也说：

「若 有不知的，就任他不知吧。」 （哥林多前书 14:38）

因为他用这些话的意思是说，他们最终必要发觉：那被他们凭着心中的悖谬胆敢抗辩的话语，是何等的坚硬。但我先前所引的那段经文，恰好说明了耶利米在此所讲的，就是：真理本身固然是有益的，但对那些灭亡的人，它却变成了死的香气叫他死。（哥林多后书 2:16）保罗固然是论到福音而言，但这话也可应用于律法。接下来是——

耶利米书 23:30-32

<242330>耶利米书 23:30-32

30. 耶和华说：那些先知各从邻舍偷窃我的言语，因此我必与他们反对。	30. Propterea ecce ego ad *(vel,* super) prophetas, dicit Jehova, qui furantur sermones meos, quisque a socio suo:
31. 耶和华说：那些先知用舌头，说是耶和华说的；我必与他们反对。	31. Ecce ego ad (vel, super, vel, contra) prophetas, dicit Jehova, qui mollificant (vel, tollunt) linguam suam, et dicunt, sermo (vel, dictio:)
32. 耶和华说：那些以幻梦为预言，又述说这梦，以谎言和矜夸使我百姓走错路的，我必与他们反对。我没有打发他们，也没有吩咐他们。他们与这百姓毫无益处。这是耶和华说的。	32. Ecce ego super (vel, ad, vel, contra) prophetantes somnia mendacii, dicit Jehova, et narrant illis et decipiunt populum meum in mendaciis suis et levitate sua; et ego (hoc est, quanquam ego) non miserim ipsos, neque mandaverim illis, et utilitate non proderunt (proficiendo non afferent utilitatem) populo huic, dicit Jehova.

耶利米在此再次转向那些假教师，他们乃是一切祸患的根源；因为他们用谄媚之言迷惑百姓，以致对健全属天教义的一切敬重几乎荡然无存。然而，当神宣告祂要向他们施行报复时，祂并未免去百姓的刑罚。我们确知，当神放松缰绳、任凭撒但的仆役肆无忌惮地欺骗他们时，这乃是给弃绝者的公义报应。但因百姓安然接受这些虚假的诱惑，所以耶利米在如此严厉地责备假教师之际，也提醒百姓：他们何等愚昧地躲到这些人的荫下，自以为可得安全。

他首先说：看哪，我必与那些先知反对，他们各从邻舍偷窃我的言语。许多人解释这节经文，以为神是在定那些假先知的罪，因他们从真先知那里借取了些什么，好与他们分庭抗礼，仿佛作他们的效仿者；而且毫无疑问，那些不敬虔的教师从起初就一向假借些名目，好被人视为神的仆人。然而，说他们从真先知那里偷取言语，似乎是一种牵强的看法，因为原文所表达的是另一回事，即他们各从其友偷窃。耶利米不会用这样的称呼来称神忠信的仆人。我倒认为，这里所指出的是他们隐秘的伎俩：他们私下故意彼此串通，然后照他们惯常的方式散布自己的虚构之说。因为那不敬虔与奸诈之辈，为要在单纯无防的人当中取得信用，便一同商议，狡诈地筹划一切手段，免得立即被人查出；于是一个人从另一个人那里取来他随后所宣告、所传扬的话。这就是耶利米所称的偷窃，因为他们暗中商议，然后把彼此议定的话告诉百姓；而他们行这事，仿佛各人的神谕都是从天上得来的。因此我毫不怀疑，先知说各人从邻舍偷窃，乃是定这些暗中的商议为罪。⁴⁰

我们今日在教皇制之下确实看见同样的事，因为那些修士和同类的无良之辈都有他们自己的虚假教义；他们登上讲台时，个个说话都好像自己被赋予了某种特殊恩赐；然而他们各人都从邻舍那里偷窃，因为他们如同占卜者或术士，彼此之间编造自己的谎言，只把他们认为足以蒙骗百姓的东西拿出来。这就是先知所指出在假教师中盛行的恶习之一——无人留心神的话语，而是各人暗中从邻舍那里窃取，随后又公开宣讲出来。

其次他又说：看哪，我必与那些用舌头说话的先知为敌。几乎所有的解经者都把 לקה，lekech，解作使之甘甜或柔软；他们认为假先知之所以被定罪，是因为他们为了利益而谄媚恶人；因为若是他们触怒或激怒了恶人，就无法使这些人依附自己。因此他们认为，这里所说的”使舌头柔软”，就是用舌头说柔顺谄媚的话。但另有一些人给出另一种解释——即他们使舌头柔软，是因为他们效法神仆人的样式修饰言辞，使他们的言语比蜜更甜。然而，既然 לקה，lekech，意为接受、取用，有时意为高举，有时意为携带，我看不出为何不能取其本义。当它可以按”高举舌头”这一平实之义来解时，我实在看不出有什么理由把它的意思转为隐喻；他们自我高举，用夸大之辞自诩教导之职已交付于他们，因为我们知道假教师是何等骄傲地自我高举。因此，本节可以这样理解：神要惩罚那些高举舌头的骗子，就是那些骄傲夸口、大胆僭取权柄、仿佛自己是从天上来的使者的人。⁴¹

随后接着说：说，נאם，nam，他说。我们知道，众先知惯常加上 נאם יהוה，nam Jeve，即”耶和华说”，或”耶和华的话”，为要表明他们所说的无非是从上头所领受的。若我们把本节连贯起来读，就会发现我所说的是真的——即 לקה，lekech，这动词并非指所用的柔顺或谄媚，而是指假教师的高傲自夸，他们想要被视为圣灵的器皿，把神一切的权柄都据为己有。因为他们的自高就在于此：他们大言不惭地夸口说神自己曾说话，并称之为那话语；他们如此行，是为要使他们所胡言乱语的一切显得无可置疑，尽管他们冒用神的名一事已足够明显。

第三，他补充说：我必与那些以幻梦为预言的人反对。此处确有必要指出：这些假教师虽将唯独属于神仆人的名分僭夺归己，却仍是撒谎的。随后他又说：又述说这梦，以谎言和矜夸使我百姓走错了路。其意是说，他们无论如何骄傲地假冒先知之名，终究是骗子，向百姓述说自己虚假的梦而欺哄他们。梦一词在此原是取其正面之意，但所加的修饰语表明，他们所夸耀的不过是自己的梦；耶利米说他们以谎言迷惑百姓时，此意再度得着印证；他又加上矜夸⁴²，有些人译作「谄媚」。我毫不怀疑，这是指他们虚妄的杜撰，因为这些不过出于虚妄的自负。

他补充说：我并没有打发他们，也没有吩咐他们。这一否定尤当留意；因为当真假教师的问题被提出来时，神在此指示我们当如何作出判断。因此，凡没有神的吩咐的，都如风一般，自会消散。所以，除了神的吩咐以外，别无任何坚实之物。由此可见，凡按自己臆想说话的人都是撒谎的，他们所提出的一切都毫无分量；因为神在此将这两者彼此对立：一边是谎言与轻浮，另一边是他的吩咐与他的呼召。由此可知，除非一个人单纯地顺服神，忠实地宣讲他从神所领受的，否则他必一文不值；因为他全部的分量比一根羽毛还轻，他一切表面的智慧都是虚谎。

最后他说，他们与这百姓毫无益处。他用这话警戒百姓，要像躲避瘟疫一样躲避他们。然而我们看见世人在这事上何等放纵自己；那些昏睡的人想以无知为托辞开脱自己，把罪责推给他们的牧者，仿佛自己就此脱离了险境。但主在此提醒百姓：他们所接纳的教师乃是害人的瘟疫；不过他出于另一缘由，见证他们是无益的，为要粉碎犹太人虚妄的自信——他们惯于举出这面盾牌来抵挡神一切的威吓，说他们的假教师曾应许他们何等奇妙的事。接下来是——

耶利米书 23:33

从这段经文可以清楚看出，犹太人的悖逆何等严重，以致他们四处寻找借口来掩饰自己的麻木不仁，仿佛他们弃绝神的话语、藐视神，却可以不受惩罚。因为魔鬼用它的诡计迷惑被弃绝的人，使他们视神的话语为可憎或可鄙；只要它能激怒他们的心，使他们听神的话语时只存轻蔑与苦毒，它的目的便完全达到了。这样，犹太人便被引入如此心态，以致他们以憎恨对待神的话语；他们因而远离一切受教之心，也全然不顾宗教之事。总之，众所周知，先知们到处使用 משא，mesha（玛撒）这个词，其意思就是「默示」（重担）。

如今，「重担」乃指那向藐视神之人以刑罚相威吓、使其惊惧的预言。既然他们的心已被激怒，他们便因憎恨而称神的话语为「重担」，并将它当作一句俗谚：「这是重担，重担。」他们本应因神的威吓而受感动，一听见神向他们发怒就当战兢。「重担」一词本应使他们谦卑；然而恰恰相反，他们受了激怒，首先出于骄傲，其次出于不可驯服的悖逆，第三则是燃起了狂怒。由此我们看见，先知称他们的预言为「重担」，这说法是如何产生的。神现在严厉责备这种狂妄，因为他们竟毫不迟疑地如此公然显出自己的傲慢。这实在是最可耻的事，就是神的话语在道路上、街市上竟被如此轻慢藐视地提说；因为他们如此行乃是对神放肆无礼，这与公然藐视他的话语无异。因此，他以如此的激烈斥责这种狂妄，就不足为奇了，他说：无论是百姓，是先知，是祭司，问你说：耶和华有什么默示呢？

这种发问的方式完全是嘲弄性的，就是当他们对耶利米和神其他的仆人说：「有什么默示（重担）呢？」也就是说：「你给我们带来了什么？有什么祸患要临到我们？」他们如此行，不仅是轻蔑地论及神的话语，而且，仿佛这样的恶还嫌不够，他们如我所说的，变得恼怒而狂躁。那么，若他们问你说：耶和华有什么默示呢？而且他所说的不仅是平民百姓，也包括那些先知和祭司。

由此我们可以看出，当时人对神的藐视何等严重，以致无论祭司还是先知这两个职分中，都没有正直可言。他们竟敢自夸是神的仆人，同时却说出如此傲慢无礼的话，实在令人诧异！然而今日世上也发生同样的事；因为我们看见，撒但的差役无非是用迷惑不敬虔之人心思的手段，把世界置于自己的权势之下；同时他们使神的话被人憎恶，说这话不但带来困扰，更带来折磨。既然这些毫无原则之人，如此以憎恨与轻蔑对待真道，却占据着讲坛，那么同样的祸患在古时的教会中盛行，也就不足为奇了。

接着说：无论是先知，是祭司，是百姓，问你说：耶和华有什么默示呢？你就对他们说：什么默示啊？耶和华说：我要撇弃你们。这是极其严厉的威吓，但人们向来未曾细加思量，也未曾正确领会；因为解经者忽略了此处所暗含的对比，即神的临在与神的离弃。对犹大人来说，再没有什么比神的缄默更为可喜的了。然而神向我们显明祂是我们的父、顾念我们救恩的方式，莫过于亲切地对我们说话。因此，每逢先知的话语被宣告出来，我们就有了神临在的确实而明白的凭据，仿佛祂愿意与我们相联结。但当不敬虔的人不但弃绝这如此卓越的恩惠，反而竭尽全力狂暴地推却这样的恩眷时，他们所渴望所寻求的，就是神的离弃。所以神说：「你们不能容忍我的话，而我正是以这话为标记，表明我与你们同在；我要撇弃你们」；就是说，「我不再忍受这样的侮辱，我要离开你们；此后必不再有默示。」⁴³

乍看之下，犹大人并不觉得这话严厉；因为如我所说，不敬虔的人别无所求，只求神缄默不言；当良心被催眠沉睡、他们得以在自己的污秽中放纵时，他们便以为已获得了最大的幸福。所以他们最大的心愿就是神离他们而去。然而，再没有什么比这更可惧的了。因此先知在此表明，他们已经极度昏迷，完全被魔鬼所迷惑，因为他们所能渴求的，再没有比神离弃他们更为可怕的事了；仿佛神说：「我的话使你们厌烦，如今我也要反过来为自己伸冤，因为我已厌倦于宽容你们，既看见你们断然无法得医治；我向来殷勤教导你们，却发现你们不肯受教，如今我也要反过来离弃你们。」接着说——

耶利米书 23:34

预言确实可以称为重担，当所宣告的是悲惨之事时；但当人被唤起来敬畏神，或被劝勉悔改时，也可以如此称呼。然而神在此所指的，乃是那种邪恶的不敬虔，就是人竟敢戏谑地把任何预言都称作重担。由此可见，他们都如此沉溺于自己的罪中，以致连神审判的名字都为他们所憎恶。我们如今便明白先知说神要惩罚一切称祂的话为重担之人的用意；因为先知们自己惯常这样说话，我们也发现耶利米在许多地方使用这个词。所以他在此并非泛泛而论，乃是如同用指头指出当时盛行的一种恶习；因为犹太人在仇恨纯正教义上已刚硬到这地步，竟说：「哼！这些先知除了用威吓恐吓我们、宣告毁灭临到我们之外，还做什么呢？这一切究竟要到几时呢？」神说，祂要惩罚一切这样说话的人，连同他们全家。由此可见祂何等憎恶这亵渎；由此我们也看见，神的话的尊荣在神看来何等宝贵；因为神并非对每一种罪都将祂的报应延及后裔。这就好像耶利米说：「当人对神的话恼怒激愤时，这是断不可容忍的。」然而这恶并非只属一个世代之恶。我们看见以色列人素来抱怨神的严厉；因此才有那句话：

「主的道岂是不公平吗？以色列家啊， 岂不是你们的道不公平吗？」（以西结书 18:25）

在此我们必须留意人心的邪恶；因为如前所述，神呼召我们归向祂自己，别无他意，只是要使我们有分于永生和救恩。所以神的旨意乃是接纳我们，为要拯救我们；这是众先知所存的目的；因此先知在前面称神的话为麦子。但人所行的又是什么呢？他们藐视这恩惠；不但如此，反倒把食物变为毒药，并不住地惹动神的忿怒。因此祂不得不威吓他们。当祂看见我们受教时，甚至以慈父般的仁爱吸引我们归向祂自己。但当我们惹祂发怒时，我们就等于强逼祂换上另一副面貌，正如祂所说的，向乖僻的人祂也以弯曲待他（诗篇 18:26）。然而当神严厉待我们时，我们却抱怨。我们不住地与祂争战；但当祂约束、遏止我们的狂傲时，我们立刻向祂争辩，仿佛祂太过严厉，仿佛祂的话冒犯了我们。这冒犯从何而来？正是从我们顽梗的邪恶而来。人若肯止住自己的罪行，主必改变祂待他们的方式，温柔地对待他们，如同母鸡把小鸡聚在翅膀底下呵护他们；但这是他们所不肯忍受的；不但如此，他们尽其所能地拒绝这样的对待。因此他们才憎恶神的名和祂的话。那么当他们说神太过严厉、仿佛祂的话是重担时，这抱怨还有什么可辩解的呢？毫无可辩解的；因为他们自己悖逆神，因此祂的话就成了击碎他们头颅的大锤，粉碎并毁灭他们。我们如今便看明其中缘由：神不但宣告祂向这些藐视祂话语的不敬虔之人发怒，也向他们的后裔宣告同样的报应。⁴⁴

耶利米书 23:35

先知在此更清楚地解释自己的意思；他指出神为何不愿自己的话被称为「默示（重担）」。为什么呢？因为他们在某种程度上把道路堵住了，以致他们从神的话中一无所得，反倒以轻蔑与憎恨看待它；因为「重担」这个词成了拦阻，使他们不给神留任何门路，也不侧耳听他的话。因此，神吩咐他们要以虚空而诚实的心前来；因为当我们承认自己当信神的话时，又当我们不被那种存有偏见、在某种意义上把我们捆住、使我们不能自由作出正确判断的乖僻情绪所占据时，这才是心灵受教的真实预备。

这段经文的要旨便是：犹大人当弃绝他们的褻慢言语，预备自己敬畏地聆听神的话，因为聆听乃是神应得的；其次，这话当以诚实的心来听，使任何厌倦、骄傲、憎恨或任何败坏的情绪，都不能拦阻他的话被众人所信、被众人敬畏地聆听。这就是先知说「你们此后要改换你们那不敬虔的说法，而要说，耶和华回答什么？耶和华说了什么？」的意思。也就是说，他们不再自己把门关上，而是甘心来到神的学校，温柔而受教，以致没有什么能拦阻他们尊荣神、接受他的话，使他们因他的警戒而战兢，又因他的应许被吸引，全然将自己献给他。

祷告

全能的神，求你使我们晓得：没有什么比倚靠你的话对我们更有益， 也没有什么比这对我们至高的福乐更为必需，因为 这是你向我们施恩美意的确实凭据；——哦，求你使我们， 既然你已将这样独特的恩惠赐给我们，且天天向我们 显明，就专心听你，并以真实的敬畏、温柔与谦卑 顺服你，使我们以温柔的心预备好，领受一切 从你而来的话，使你的话不但为我们 所宝贵，也甘甜可喜，直到我们得享 那完全的生命，就是你的独生子用他自己的血 为我们所买来的。——阿们。

第九十一讲

耶利米书 23:36

耶利米继续论述同一主题，即各人都当平静温和地聆听神的话。正如我们昨日所见，他曾说要向先知们询问神说了什么、回答了什么；他借此表明，人必须有受教的心，神的话才能在我们中间得着信任、权威与恩宠。他再次重申，「默示」（重担）一词是神所不能容忍的；因为正如我们昨日所解释的，犹大人惯用此词来表达憎恶与轻蔑，因他们不愿接受健全的教义。

他禁止他们提起重担一词，这就等于说：「不可让这种说法再在你们中间通行。」接着他补充说：因为各人所说的话必作自己的重担。他借这些话表明，预言中的苦涩之处乃是偶然附加的；因为神对人说话别无他意，只是要呼召他们得救。因此神的话本身当被视为甘甜可喜的。那么这苦涩与憎恶从何而来呢？惟独出于人的邪恶。正如一个病人吃最有益的食物，却在他身上化为毒药，其缘由乃在他自己身上；我们也是如此，神的话成为重担，乃是我们自己的过错。此外，先知的用意还在于表明，犹大人没有理由抱怨预言使他们忧愁、总是宣告某些灾祸；因为神本愿以温和慈爱向人说话，却因他们的邪恶被迫严厉待他们。然而先知似乎还更进一步，仿佛他是说：「即使预言止息，各人仍必作自己的先知；因为他们既向神发怨言，不能忍受祂的审判，那么无论神的仆人如何缄默不言，他们既敢如此起来抗拒神，就已经为自己提供了足够的定罪之由。」

我们现在看出先知说「耶和华的默示你们不可再提」的用意所在；就是说：「这句羞辱神话语、使之受人轻蔑的可耻俗谚，你们不可再挂在口上；这恶习必须止息，因为不然的话，他的话必成为你们各人的重担」；因果连词 כי, ki，正当如此翻译。但若有人偏爱另一种解释，我也并不反对，即：他们本当思想，神为何不以更温和的方式对待他们；原因就在于他们心性乖僻，因而拒绝了神所预备要显明的父亲般的慈爱——只要他们肯接受。 ⁴⁵

这段经文特别值得注意，因为我们看见，大多数人一听见向他们宣告的威胁与恐吓，就无法忍受。于是他们对属天的教义怀着轻蔑与仇恨；然而无人思想，神为何在他的话语中如此频频威胁并恐吓他们。因为人若止住不犯罪，神也必止住不与他们争辩；但当他们不断惹他发怒时，难道他要缄默不言吗？再者，难道他的众先知要容忍一切公义遭受践踏、神自己被人藐视吗？那么，让我们知道：当神看似严厉待我们时，过错在于我们，因为我们不容他使用他一向乐意使用的那种父亲般的言语——若不是我们设下了拦阻，他必如此说话。

先知又补充说：「因为你们谬用永生神、万军之耶和华我们神的言语」。这些话正当如此翻译。他在此公正地指控他们谬用神的言语，而且是在两方面：其一，因为他们以自己的恶行迫使神不得不说出他所不愿说的话；其二，因为他们是他作为的荒谬解释者。因为神纵然严厉管教我们，我们的本分仍是以柔和的心领受他的责备，因这些责备对我们是必需的；但当我们发怨言、变得桀骜不驯时，我们就是谬用神的言语。由此我们看见，神的言语不只在一方面被谬用：当我们狂暴地抗拒他，我们就阻拦他不能温柔慈爱地对待我们；而当我们不顺服他的责备，反倒在他传召我们受审判时向他发怒，我们所行的也是一样。既然他们在此事上如此放肆，先知就在这里明明地举出神的大能来与他们相抗。

他首先说，他是永生的神；他用这一称呼提醒他们：那些如此吐出亵渎之言攻击他的不敬虔之人，绝不会不受惩罚；他说：「你们要看清楚，你们所对付的是谁；因为你们是在与永生的神争竞；这等狂妄必反落到你们自己头上；那么你们所进行的乃是一场致命的争战。」其次，他又加上说，他是万军之耶和华；他用这称呼再次彰显他的大能。第三，他说，他是这百姓的神；仿佛他是说，他们的不虔不仅是疯狂——竟敢与神争竞——而且还夹杂着忘恩负义；因为神曾拣选他们作自己的子民，也曾应许作他们的神。

如今我们便看见先知的用意了：他首先警告他们，不可心中怀恨先知的教训；其次，他指明全部的罪咎都在他们自己身上，因为是他们迫使神严厉地对待他们；再者，他们曲解了神的话语，作了虚假的解释者，当神邀请一切敬虔而受教之人时，他们却把门关上；最后，他高举神的权能，称扬他的良善，好叫百姓的罪显得更加深重——他们竟敢与神自己争战，又藐视所赐给他们的恩宠。以下接着说——

耶利米书 23:37

他重复了我们昨天所论及的，用词也几乎相同。其意乃是：我们若愿在神的学校中得益处，就必须谨防我们的心思被任何败坏的情感所占据。因为神的话在我们里面何以不觉甘美，反倒激起我们苦毒的心呢？无非是因为我们已被某种罪恶的私欲或情欲所感染，以致我们的judgment（判断力）全然败坏。因此神愿意我们脱离一切邪僻的性情来到他面前，并且如此虚心受教，以致只探问他所教导的是什么、他向我们所回答的是什么；因为凡这样得着松脱与自由的人，无疑必发觉先知的教训对他有益。所以神的话不使我们得益，反倒对我们有害且致命，其原因只有一个，就是我们不寻求神所说的是什么，也就是说，我们不肯受教，不肯前来学习，反倒让懒惰、或藐视、或忘恩、或悖逆、或诸如此类的心态在我们里面作主。

现在他在此处说，应当询问先知们耶和华说了什么，或耶和华回答什么。⁴⁶ 他用这些话为神忠心的仆人开脱；因为听者若甘心顺服，就必从忠心的教师那里得着正当地使他喜悦、并对他有益的教训。总之，他表明：当先知的教义不合我们的心意时，错并不在先知，这乃是因为我们不顾念耶利米在此提醒我们的事，就是我们当听神，为要受教，并顺从他的声音。接下来是——

耶利米书 23:38-39

先知在此确证他先前所说的，因为神似乎显得过于震怒，竟因一句短短的措辞而如此严重地被冒犯。犹太人称预言为「默示（重担）」，乃是从众先知自己那里借用来的，正如我们已经说过的，也如我们在许多经文中所见的。既然言语的滑脱是何等容易，即使犹太人在一个词上有所过失，这似乎仍不足以构成神所威胁要施行之刑罚的理由。然而先知在此表明，神向他们发怒是公义的，因为祂曾差遣人到他们那里，屡次警戒他们不可使用这种说法，因为这说法乃是他们不敬虔的明显凭据。既然他们如此藐视神和祂的警戒，这还算是可以原谅的错误吗？总之，耶利米表明，他们并非出于疏忽而犯错——正如那些轻率而不加思索地说话之人常有的情形——乃是这种乖谬的说法出于定意的邪恶，出于要在神的话语上加些羞辱记号的念头；他们这样行，就是对神本身怀着轻蔑。这就是这些话的要义。

你们若说——甚至在我警告你们不可这样说之后；那么，你们若仍执迷不悟，看哪，我必如何如何；神在此宣告他必施行报应。至于这句话，多数解经者认为这动词源自 נשה，nushe，以 ה，he，为末字母；但我怀疑此说是否正确。然而若采纳这一解释，我们仍须承认先知是暗指紧接其后的那个动词——「除掉」。不过我倾向于另一种看法，即神必将他们除灭净尽。当注意的是，前面屡次提到的 משא，mesha，出于同一字根；משא，mesha，意为「担子」，乃从 נשא，nusha，即「除去」或「挪开」而来。因此，既然这句俗语被人常常挂在口上，即先知的教训总是带来某种担子和麻烦，神就回答说：「我必把你们除掉」；也就是说，「你们必凭经验知道，你们的邪恶对我是何等沉重、何等的担子，这必报应在你们头上；你们把我的话当作担子，轻慢待之，我也必轻慢待你们」——但用什么方式呢？我必将你们除掉，直至除灭净尽。若有人更赞同「忘记」这一意思，就任凭他自己的判断；但在我看来那解释毫无意义，「我必忘记你们」，除非把 נשא，nusha，在第二处取「除去」之意：「我必忘记你们，为要将你们除掉。」⁴⁷

他又加上说，我必弃绝你们；有人译作「我必离弃你们」，但他们似乎未领会先知的用意；因为他在说我必弃绝你们时，是宣告比先前更为沉重、更为可怕的事；然而这一意思仍不能令我满意。动词 נטש，nuthash，意为伸展，转喻则为抛掷至远方；而「抛弃」或「抛掷至远」似乎最合此处的文意。这样，神不仅要把犹大人从他们本地挪去、除掉，更要把他们抛掷到极远之邦。他因此向他们宣告一种流放，要将他们仿佛驱赶到另一个世界去。因为倘若他们得住在邻近之地，于他们还较为可忍；但既要被驱逐，如同被狂风吹到最远最偏之境，那就沉重得多了。

其后他说，并且我必弃绝我所赐给你们和你们列祖的这城。抛弃与拔出这两个动词，用在石头上并不十分贴切；但就意思而论，尽可正当地说，神要把这城连同其居民一并挪去，如同被风吹散一般。这话是特意加上的，因为犹大人倚仗这应许——「这是我永远安息之所；我要住在这里」——便以为神的圣所绝无可能被毁。既然这虚妄的自信欺哄了他们，以为神所拣选为居所的城必永远屹立，先知就明明地补充说，这城本身也必灭亡。

并且还加上一句，说这城是赐给他们和他们列祖的。他预先堵住一切辩驳，抖落犹大人所醉心的虚妄指望，就是以为这城已永远赐给了他们，且神住在其中保护他们；他说：「这样的赏赐并不能保全你们，也不能保全这城免于毁灭。」他又加上：离开我的面；因为他们惯于假借神的名，以此against先知的警告刚硬自己的心；但神在此回答他们说：离开我的面；仿佛他说：「你们心中妄想这城和圣殿永存不废，实属徒然；因这全在乎我的旨意与美意。你们的存立与倾覆既都照我所看为合宜的，我如今宣告：你们必被抛弃，全然从我面前除掉。」接着是——

耶利米书 23:40

此处所包含的意思是：犹大人虽一时正当地以自己是神的特选之民为荣，然而这对他们毫无益处，因为他们既弃绝了真宗教，就自行剥夺了那使他们卓越的尊荣。所以先知在此剥去犹大人那愚妄的自夸——他们因自称是神的百姓而自我膨胀——并警告说，神既已夺去他们的荣耀，就必使他们伏在永远的羞耻之下。

我们同时也知道，这样的威吓在时间上是有限定的，只延伸到基督降临为止；因为神的教会不可能被判定受永远的凌辱。但至于假冒为善的人，既然没有悔改，也就永不得赦免；然而当救赎主基督显现时，神便将属自己的人从永远的凌辱中拯救出来。不过这些话若是针对那些不敬虔、藐视神的人而说，则是恰如其分的。现在接着说——