对照其他注释

第二十一章

<242101>耶利米书 21:1-4

1. 耶和华的话临到耶利米。那时,西底家王打发玛基雅的儿子巴施户珥和玛西雅的儿子祭司西番雅去见耶利米,说:

1. Sermo qui datus fuit Jeremiae (factus fuit ad Jeremiam) a Jehova, cum misisset ad eum rex Zedekias Phassur filium Malchiah et Zephaniam filiam Maassiah sacerdotem (vel, sacerdotis) dicendo,

2. 「请你为我们求问耶和华,因为巴比伦王尼布甲尼撒来攻击我们,或者耶和华照他一切奇妙的作为待我们,使巴比伦王离开我们上去。」

2. Interroga (inquire) nunc pro nobis (aut, consule pro nobis) Jehovam; quia Nebuchadnezer rex Babylonis praeliatur contra nos, si faciat Jehova nobiscum secundum omnia mirabilia sua, et ascendat a notis.

3. 耶利米对他们说:「你们当对西底家这样说:

3. Et dixit Jeremias illis, Sic dicetis Zedekiae,

4. 耶和华—以色列的 神如此说:我要使你们手中的兵器,就是你们在城外与巴比伦王和围困你们的迦勒底人打仗的兵器翻转过来,又要使这些都聚集在这城中。

4. Sic dicit Jehovah Deus Israel, Ecce ego reduco (alii vertunt, convertam; quidam minus apte, congregabo; bene vertetur, contraham, vel, prohibebo) onmia vasa (id est, instrumenta) bellica (belli) quae sunt in manibus vestris, quibus yes praeliamini (in ipsis, sed abundat) adversus regem Babylonis et Chaldaeos, qui obsident vos ab extra murum (hoc est, foris extra murum,) et colligam ipsos in medium urbis hujus.

耶利米在此叙述他如何接待王的使者;他们前来向他求一个答复,问他在这般纷乱、几近绝望的处境中,是否能带来任何安慰。他说,有两个人被差到他这里:一个是巴施户珥,并非前一章所提的那位祭司,因为那一位是音麦的儿子,而这一位是玛基雅的儿子;另一个是祭司西番雅,玛西雅的儿子。但他指明,王和他的谋士们的指望落了空,因为他们期待一个有利的答复,仿佛 神会向耶路撒冷施恩;然而先知照着 神所吩咐他的回答说,这城、这国、这全民族都完了。

我们从别处经文也将看到,西底家并非最坏的人;虽然他并未真正敬畏 神,且被虚妄的谋算所引诱,他里面仍有几分对宗教的顾念,以致他不像伊壁鸠鲁派之人那样公然藐视 神。就是在今日,世上也有许多这样的人,他们以为只要怀着一点半埋葬了的敬畏 神之心,保留一点对宗教的顾念,就够了;然而这心思极易消散,稍有事故便荡然无存。西底家正是如此;他可说是中立的,既不认真敬拜 神,也不算藐视他。

因此,他打发使者去见耶利米。他知道,只要神仍向他们发怒,就不能指望有什么平安;但他不明白平息神怒气之道,也没有真心愿意与神和好;正如假冒为善之人一样,他们虽愿神恩待他们,但当神的怜悯摆在他们面前时,他们却或是公然弃绝,或是不肯接受,因为他们不能忍受把自己交托给神。西底家的心境正是如此;因此他求先知为他求问神。但我们也必须注意,这是一次表示敬意的差遣;由此更清楚可见,西底家并非那等狂暴的暴君,像巨人一般要与神争战。因为他打发两位使者去见先知,用他作中保,向神求恩,这就证明宗教在他里面并未完全被压制、被熄灭。

由此也可看出先知何等勇敢刚毅;因为他并未因所受的尊敬而软化,反而作出足以激怒王、使王大发烈怒的回答。但我们尤其应当注意,他们并没有谄媚先知,好叫他给出虚假的答复,而是愿意求问神。由此可见,他们深信耶利米的正直,知道他决不会轻率地或凭自己说什么,而必作天上神谕忠信的解释者与传报者。然而我们看见——并且在后面若干经文中还要看见——王对神的先知极其恼恨。但假冒为善的人,虽被迫敬畏神,却又东摇西荡,毫无始终如一,尤其当他们察觉神与他们为敌时更是如此;因为威吓不能使他们回转。所以他们不能不喧嚷叫嚣,像倔强的马一样挣扎,要把骑者摔下。我们在西底家身上就看到这样的例子;因为他承认耶利米是神忠心的仆人;他并未说:「为我们说谎,或说对我们有利的话」,乃是说:求你为我们求问耶和华。

接着他又说,或者耶和华照他一切奇妙的作为待我们1 我们再次看见西底家心中确有几分宗教感;但这感觉极其短暂;因为他并未受任何真实的感动,正像假冒为善的人,如前所说,他们愿与神和睦,只要是按他们自己的条件。但因他们不肯把自己完全交托给神,就绕道而行,设法把神吸引到自己这边来,至少他们来到神面前,总是经过种种曲折,而非循着直路。因此西底家在此提到神历世历代为以色列人所行的神迹奇事;仿佛他说:「神向来以奇妙的方式对待他所拣选的子民,每逢他拯救我们列祖,都显出他大能的奇妙凭据;难道他今日不会照样待我们吗?」他所持的前提是:神的约仍然不可废弃;这本是千真万确的,但应用却是错误的;因为西底家与全体百姓本当向神守约。因为他们若愿神向他们施恩,为何不也回过来敬拜事奉他为他们的神呢?既然他们是背约的人,他们援引自己早已废弃的神的约,是何等愚昧虚妄!但假冒为善之人惯于把神向他自己儿女所施的一切恩惠都据为己有;因为他们虚妄地借这名号作遮盖,说自己是教会的成员,因为神曾收纳他们为儿女。这就是西底家问神是否要照他奇妙的作为而行的缘由,仿佛他说:「神必定永远如一,我们是他的子民;他既如此屡次、又以如此多样的方式拯救他的教会,他的大能向来奇妙地彰显;那么,他为何不照样待我们呢?」

最后他补充说,使他离开我们上去2 就是说,愿尼布甲尼撒王撤围,让我们得自由。

接下来是耶利米的回答,你们要对西底家如此说等等;他并没有亲自去见王,而是带着轻蔑之意,把信息交给使者们带回去。先知这样做无疑是有意的,是出于圣灵的感动。他并非骄傲地藐视自己的王;然而他必须以其刚毅的心志挫败王的骄傲,好叫王知道他所对付的乃是永生的神,就是他极其放肆地对待过的那一位。你们要对西底家说,耶和华以色列的神如此说等等。他加上以色列的神这称呼,是要西底家知道:那些奇妙的作为——他至今仍倚靠它们,以为自己的处境仍然安稳——并不属于他和这百姓;仿佛先知在说:「纵然神不帮助你和你的百姓,他也不会因此与自己相违背,或背弃他的约;他仍要永远作以色列的神,纵然他毁灭你和你的众百姓。」

他说,我要……等等;先前所说的是,尼布甲尼撒来攻击我们:如今他说,「我就是神」;仿佛他在说:「尼布甲尼撒或许可被击败,或许会改变他的计谋,或许会因厌倦而离你们而去;但你们要知道,尼布甲尼撒乃是奉我的权柄争战。」看哪,他说,我要禁止(מסכ当如此翻译)你们手中所使用的兵器,就是你们在城外与巴比伦王和迦勒底人争战所用的;仿佛他在说:「无论你们如何配备兵器军力,无论有什么可用来保卫这城的,我都禁止使用这些兵器,就是说,我必使它们对你们毫无用处。」如我所说,有些人把这词译作「我要使它们转过来攻击你们」。但按这词的字源看,若我们说犹大人手中的兵器于他们全然无益,因为神必拦阻它们发生任何效力,这意思似乎更为贴切。3

接着他又说,在城外攻击你们的迦勒底人。他描述了当时的情形,因为城正被迦勒底人围困;中间隔着城墙,犹大人以为自己能击退仇敌的攻击。但神说:「迦勒底人今日被城墙拦阻在外,但我要将他们聚集,他说,到这城中;就是说,我必使城墙破裂,以致城墙不再成为拦阻,迦勒底人必占据这城的腹心之地。」接下来是——

<242105>耶利米书 21:5

5. 并且我要在怒气、忿怒和大恼恨中,用伸出来的手,并大能的膀臂,亲自攻击你们。5. Et praeliabor ego contra vos in manu extenta et brachio robusto, et in ira et furore et excandescentia magna.

他继续论述这一主题;虽然他后面说得更为详尽,但在此处仍然确证了我们刚才所看见的——即神乃是这场战争的元帅,迦勒底人不过是他所雇的兵丁,由他亲手引领,并由他发出交战的号令。

我,就是我自己,他说,要亲自攻击你们。他将这话与西底家所提及的那些奇妙作为对立起来。神从前确曾以奇妙的方式与他的教会同在,不只一次,乃是千百次;但如今他说:「我一切的能力,如今都要施行来攻击你们;因此,不要指望从我这里得任何帮助,只要知道我已全副武装,必要将你们彻底毁灭。」他又加上,用伸出来的手,并大能的膀臂;仿佛他说:「你们的列祖曾经历为他们的安全所行的奇妙作为;但你们却要凭经验知道,我毁灭你们的能力何等浩大。」总而言之,他的意思是:神一切的能力都要成为犹大人恐惧的缘由,因此他们无法逃脱,因为再没有比神的手与我们为敌更可怕的事了。下文所说的也是同样的意思,在怒气、忿怒和大恼恨中4 神以这些话表明,他必不肯回心转意;因此西底家以为他们灾祸的尽头已近,乃是大错特错了。

他本可以简短地说:「我要用伸出来的手和烈怒与你们争战」;但他却用不同的字眼三次提到怒气。由此可见我所说的确实明显:西底家被剥夺了一切希望,免得他自欺,以为他还能设法平息神的怒气——而神已经把这城交付于最终的毁灭了。不过我们将看到,先知并未停止履行他的职分,也仍为悔改留下了余地。但他特意作出这样的答复,因为除此以外,王不可能被唤醒。我们将看见他后来如何解释自己的话;然而这开头如同一声雷霸,要把王与百姓的骄傲击倒在地。他们起初在自己的罪恶中麻木不仁,随后又如此顽梗,竟想要使神屈从于他们。既然他们的愚顽与固执如此之大,先知若劝他们悔改、向他们提出神的怜悯,就不能指望有任何果效;因此必须先这样击打他们,使他们看出自己已全然沉沦,神向他们如此发怒,以致任何人的方法都不能救他们。其余的我们留到明天。

祷告

全能的神啊,求你使我们,虽然不断惹动你的怒气, 又如此迟迟不肯悔改,——却求你使我们至少能 在你的警告与你审判的显明之下得着益处, 以致我们将自己完全交与你,并且 仍然仰望你那一时向我们隐藏的恩眷,直到 我们以顺服的心能坦然无惧地呼求你, 并如此显明我们的恒忍,使你的名在我们身上得着荣耀, 好叫我们也藉着我们的主耶稣基督在你里面得荣耀。——阿们。

第七十九讲

<242106>耶利米书 21:6-7

6. 又要击打这城的居民,连人带牲畜都必遭遇大瘟疫死亡。6. Et percutiam habitatores urbis hujus, tam hominem quam bestliam; peste magna morientur. 7. Et post sic (postea)dicit Jehova, Tradam Zedekiam, regem Jehudah, et servos ejus, et populum, et qui residui erunt in urbe hae a peste, a gladio, et a fame, in manum Nebuehadrezer, regis Babylonis, et in manum inimieorum ipsorum, et in manum quaerentium animam ipsorum; et percuitet eos ore gladii; non parcet illis, neque ignoscet, neque miserabitur.
7. 以后我要将犹大王西底家和他的臣仆百姓,就是在城内,从瘟疫、刀剑、饥荒中剩下的人,都交在巴比伦王尼布甲尼撒的手中和他们仇敌,并寻索其命的人手中。巴比伦王必用刀击杀他们,不顾惜,不可怜,不怜悯。

耶利米继续同一篇讲论,就是神已定意毁灭耶路撒冷和这百姓,至少是暂时如此。但他在此指明神所要行的,就是只要他们仍留在城中,他就要用瘟疫和饥荒消灭他们;仿佛他说:「纵然这些迦勒底人不能立即藉围困攻取这城,这城的毁灭却更为惨烈,因为饥荒必在城内肆虐,将他们吞灭。」我们现在明白先知的用意了。

但我们必须记住我昨日提醒诸位的一点——神把本可归于迦勒底人的事归于自己,因为他使自己成为这一切灾祸的作者;他说,又要击打这城的居民,连人带牲畜都必遭遇大瘟疫死亡。这是第一种刑罚;在仇敌冲入城中之前,瘟疫已吞噬了许多百姓。这里又提到一个情形,显明他们的光景何等可怕,因为不但人要灭亡,连无知的牲畜也要灭亡。神的报应临到马、牛、驴,这并不足为奇;因为我们知道这一切受造之物都是为人的用处而造的。因此,当神在这些牲畜身上显明他的忿怒时,他的目的是要使人心中更加惊惧;因为他们由此看见牛和驴虽属无辜,却与他们一同陷在同样的刑罚之中。因为我们怎能设想马和驴该当因疾病、或因缺乏日用的食物而死亡呢?然而神摆出这样的景象,为要更有力地打动人心;因为他们由此看见,全世界都因他们的罪而陷在咒诅之下。他们实在被迫认识自己的罪何等深重;因为正是为此缘故,地才变得干旱贫瘠,上下的元素才不尽其职,以致土地的荒芜夺去了牲畜的食物,空气的败坏又致它们于死。但关于这题目,我们已在别处论及。

接着他又说,其后,就是说,当瘟疫已在很大程度上吞灭他们之后;他说,我要将犹大王西底家和他的臣仆交在尼布甲尼撒手中。他暗示说,他们纵然能勇敢地忍受一切匮乏,这对他们也毫无益处。围城之事常有这样的情形:被围困者极其顽固,以致他们胜过了饥渴,在极度的缺乏中挣扎坚持;围困他们的人因而觉得自己是在与狂暴的野兽争战,于是撤围而去。但神在此宣告说,犹太人的结局却不是这样,因为他们几乎被消灭之后,仍要被交在仇敌的权下。他借此表明,他们的忍耐将是徒然的。这实在是最可悲的事:当我们已忍受了许多沉重可怕的灾祸之后,仇敌最终却得,掌握了我们生死的权柄。但神在此表明,这样的灾难正等着犹太人;他说,我要将犹大王西底家交付,等等。毫无疑问,他是要显明他们的自信何等愚昧,因他们以为躲在他们王的荫下就得安稳:「连王自己,」他说,「也不能使自己脱离危险;那么,有一位王对你们又有什么益处呢?」这里特别提到王,为要使犹太人不再以那愚妄的念头自欺,以为他们在王里面有足够的保障。

接着他又说,和他的臣仆,就是他的谋士或朝臣;因为凡是王的首领和臣宰都被称为仆人,「以及他的臣宰」。这些朝臣心中满了骄傲,极其敌视众先知;因为他们被自己愚妄的智慧弄瞎了眼,就藐视先知们所教导的一切和他们一切的警戒。因此,先知说他们必被交在巴比伦王的手中。

经文又说,并这城中……的百姓。最后一个连接词当作解释性的来理解,即「就是」,ואת־הנשאריםveat enesharim,「就是那剩下的」;因为他所指的不外乎是百姓,只是暗示这百姓将成为何等光景,即只剩下极少的数目,一小撮余民。那么这些字当译作「就是那些在城中剩下的人」。但耶路撒冷在这篇讲论发出之时,正处于兴盛的状态,居民众多;因此他表明,在神使百姓减少、削减到寥寥无几之后,他们的祸患仍未终结,反倒有更坏的事要临到他们,因为他们的性命要落在仇敌的权下;所以他说,就是那些在这城中剩下的人;他在此呼应上一节,因为他先前说过,许多人必因缺乏而灭亡;他所指的不仅是饥荒,也包括刀剑和瘟疫,因为他说,就是那些从瘟疫、刀剑、饥荒中剩下的人。饥荒照例引发瘟疫;再者,当仇敌用战争的器械攻城时,必有许多人被杀,因为他们若不交战,就无法把仇敌从城墙上击退。于是神表明,犹太人必要与匮乏、瘟疫和刀剑争战,直到他们被制伏,城被迦勒底人攻取。

接着又补充说,交在他们仇敌的手中,交在寻索其命的人手中。这重复并非多余,因为神在此暗示的,正是以赛亚更充分更明确地表达的——迦勒底人不会以掠夺为满足,他们不看重金银,因为他们要怒气填胸,其目的乃是流血。(以赛亚书 13:17)所以此处提到那些寻索其命的人,意思也是如此;因为他们будет被致死的仇恨所驱使,以致他们的怒气与残暴非到毁灭他们不得平息。这样,他表明这将是一场血腥的得胜,因为犹大人不只是被掳去而已——他们的征服者不会认为把这些毫无价值的奴仆拖走值得费力——他们的目的乃是要将他们全然消灭。

因此他说,他必击打他们。这里有单复数的转换,所指的是那王,然而全军也包含在内,他必用刀口击杀他们,不顾惜,不可怜(这两个词是同义的),也不怜悯5 神就这样把祂自己那不可挽回的忿怒转移到迦勒底人身上——他们是祂的执行者——好像祂说:“你们的仇敌必不肯宽容,他们必不转向怜恤;因为这是我如此吩咐的,我要激动他们施行我的审判。”这也不必以为奇怪,因为神已定意在祂不可挽回的忿怒中将这民化为无有。因为我们知道他们在自己的罪中是何等的顽梗。

既然他们如此屡次弃绝神的怜悯,他们就等于是自己关上了赦免的门。因此神便定意让迦勒底人如此向他们发怒,全无一点人性的恻隐。以下接着说——

<242108>耶利米书 21:8-9

8. 你要对这百姓说:耶和华如此说:看哪,我将生命的路和死亡的路摆在你们面前。8. Et ad populum hunc dices, sic dicit Jehova, Ecce ego propono coram vobis (coram faciebus vestris) viam vitae (vitarum, ad verbum) et viam mortis:
9. 住在这城里的必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死;但出去归降围困你们迦勒底人的必得存活,要以自己的命为掠物。9. Qui habitabit in urbe hac morietur gladio et fame et peste; qui autem egressus fuerit et habitaverit (vertunt quidam, qui ceciderit; sed dicemus de hoc verbo postea) apud Chaldeos, qui obsident vos, vivet et anima illi erit in spolium.

神在此宣告,祂将生路与死路摆在百姓面前,为要使他们确知:一切留在城中的人,必速速遭遇死亡;而那些甘愿投降敌人的,性命必得保全。摩西在另一种意义上说,他将生路与死路摆在他们面前;他所说的是律法,其中含有神恩眷的应许,以及对违犯者的威吓。但先知在此所指的是另一件事,就是:除非犹大人将颈项伏在轭下,甘心将自己交在敌人手中,否则毫无得安全的指望;因为他们若固执地自卫,神就必作他们的敌人,因为祂已引领迦勒底人来攻击他们,并指挥他们的谋略与军力。他固然是印证他先前所说的话,但同时又更详尽地描述将要发生的事,使犹大人可以放下他们的顽梗,承认自己无法逃避那应受的惩治。

这话的要旨是:既然迦勒底人是奉神的权柄争战,他们就必得胜;犹大人抵抗乃是徒然,因为他们无从逃脱,除非他们能胜过神自己,而这是不可能的。因此他只给他们留下一个指望,就是谦卑地承认神公义的审判,甘愿将自己交付于暂时的刑罚之下,以顺服的心忍受被掳的流亡。这就是其含义;这并非另起一段话,而是先知印证他先前所说的,同时将神的威吓应用在百姓的处境上,使他们可以自卑,不再以为凭着顽固抗拒神会有任何益处,因为他们终必被迫屈服。

你要对这百姓说,耶和华如此说:看哪,我将生命的路和死亡的路摆在你们面前。哪一条是死亡的路呢?他说:凡住在这城里的,必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死。这话在犹太人听来是难以置信的,他们听见自己要在神所保护的圣城中灭亡,无疑怒火中烧;因为神的圣所在那里,他的安息之处也在那里。但先知早已驱散了这一切幻想;因此,尽管他们仍旧提出那些虚妄的藉口,他仍可以放胆威胁他们:他已经指出足够的理由,说明他们从神那里所能期待的绝不会少于被逐出境,因为他们如此多次、如此顽固、又以如此种种方式激怒了他。所以他说,留在城中,这就是死亡的路。他提到几种灾祸,表明神不仅以敌人的刀剑为武装,也要动用饥荒与瘟疫,以致他要用刀剑杀死一些人,用饥荒消灭一些人,用瘟疫毁灭一些人。由此他显明,他们必四面受攻,想要逃脱也是徒然;因为当他们躲避刀剑时,瘟疫必与他们相遇;当他们从瘟疫中得保全时,饥荒又要吞灭他们。

接着他又说:出去归降围困你们的迦勒底人等等,就是说,甘心把自己交出去的人;因为犹太人以顺服的心接受管教,这是听命的标志;这也是悔改的证据,因为他们如此承认自己配受最沉重的刑罚。这就是先知把甘心出去、自愿把自己交在仇敌手中,称为生命的路的原因。他说围困你们的הצרים עליכםetserim olicam,是要预先回答百姓中或有人提出的反驳:「我怎敢这样把自己暴露出去呢?因为迦勒底人正围困我们,我若出去向他们乞求,我的性命就全然完了。」先知说,绝不会如此,因为虽然他们向这城进行死战,凡自愿出去归降他们的,必得安全,必看见他们乐意施怜恤。神若不是把迦勒底人握在自己权下,能照自己所喜悦的转动他们的心,就不会应许这事。

至于动词 נפלnuphel,其严格意义是「倒下」;但我认为在此处的意思是「居住」,如创世记 25:27(原文)所说,以实玛利住在他众弟兄对面、或与他众弟兄相对之处。有人译作「死了」,这既不着天也不着地。有人读作「他的份落在他弟兄中间」;但这是牵强的译法。因此毫无疑问,这动词常有「躺卧」之意,由此引申为「居住」;不过我也承认先知在此暗指臣服;因为我们当记得,他们过去归降迦勒底人时,境况必是如何——他们必要遭受极大的羞辱。这确实不是小小的屈辱;然而我们仍可恰当地把这动词译为「居住」。因此,凡出去归降迦勒底人、与他们同住的6 就是任凭自己被掳去、或照他们的意思从本国迁往外邦之地的人——他说,这人必得存活,并且他的命必当掠物,就是说,他必保全性命,如同人寻得掠物,暗暗据为己有一般;因为这里的「掠物」当作意外所得来理解。所以他说,凡不以顺服迦勒底人为过于难堪之事的,至少必保全自己的性命。

总之,神表明这百姓的罪恶已发展到如此地步,以致不宜再赦免他们。那么,他们当作什么呢?就是甘心顺服、谦卑地忍受暂时的刑罚,如此便不再闭塞神施怜悯的门。然而,他同时也教导他们:在未受管教之前,他们不可指望有任何救恩。由此我们可以学到一个有益的教义,就是:每当我们以自己的顽逆惹动神的忿怒时,我们不能免于一切刑罚;并且我们不当急躁不耐,尤其当他适度地惩罚我们的时候;只要我们得着永远的怜悯,我们就当顺服地承受父亲般的责打。接下来说:

<242110>耶利米书 21:10

10. 因我向这城变脸,降祸不降福;这城必交在巴比伦王的手中,他必用火焚烧。10. Quia faciem meam contra urbem hanc in malum, et non in bonum, dicit Jehova; in manum regis Babylonis tradetur et exuret eam igni.

他再次确证他先前所说的,就是犹太人若固守城中,那便是死路,因为这无异于与神争战;因为神被说成是变脸降祸,既然祂已决意刑罚那民。「变脸」就是心意已定的意思。所以神说,祂所定意要使耶路撒冷毁灭的事,是不能更改的。那么,当有人以为自己能违背神的旨意而逃脱死亡时,结局究竟会如何呢?正如猛力撞在石头上的人会折断腿、断臂,甚至碎头;照样,狂妄地冲撞神的人,也必自取最终的败亡。7

由此我们看见先知为何加上这一节:乃是要使犹太人不再照他们惯常的样子怀抱虚妄的盼望;因为盼望得着任何好处,就是与神自己相争。他说,这城必交在巴比伦王的手中,他必用火焚烧。他暗示尼布甲尼撒不仅要征服这百姓、因攻取城池而夸胜,而且这城本身也注定要被毁灭。城邑被彻底拆毁,实在是极其惨痛的事:城池常被攻取,得胜者把居民迁徙各处,而城仍是可居之地;但神在此宣告,祂要更严厉地对待耶路撒冷城,因为它必被火焚毁。接下来说,——

<242111>耶利米书 21:11-12

11. 至于犹大王的家,你们当听耶和华的话。11. Et ad domum (vel, palatium) regis Jehudah, Audite sermonem Jehovae:
12. 大卫家啊,耶和华如此说:你们每早晨要施行公平,拯救被抢夺的脱离欺压人的手,恐怕我的忿怒因你们的恶行发作,如火着起,甚至无人能以熄灭12. Domus David, sic dicit Jehova, judicate mane judicium (sunt quidemt duo verba, sed utrunque significat judicare; sensus antem est, judicare mature, et proferre rectum et oequum judicium; postea adjungit speciem unam,) liberate spoliatum e manu oppressoris, ne exeat, tamquam ignis, indignatio mea, et ardeat, et non sit extinguens, a facie malitiae studiorum ipsorum (hoc est, propter malitiam scelerum ipsorum).

如今先知告诉我们,他是被差往王和王的谋士那里去的。到此为止,他一直不加区别地向王和全体百姓说话;但在这里,有一项特别的信息交托给他,要在王的宫殿中传达;他要宣告审判已临近王和他的谋士们。然而,此处的威胁与先前不同,因为其中插入了一个条件:他劝他们悔改,并间接地应许赦免;因为若不给他们一些赦免与拯救的指望,他向他们讲悔改就是徒然的。他在此并非自相矛盾,因为虽然王注定要被掳去,他却仍可在顺服了父亲般的管教之后,得着些恩眷。所以,先知在此虽劝王和他的谋士们悔改,却仍指明他们并非要完全免于刑罚,而只是应许刑罚有所减轻。8

这段经文提醒我们:当有某种大祸悬在我们头上,当神显明我们不能完全逃脱刑罚时,我们不当一头冲进绝望里去。因为再没有比这更不合理的事了:神藉以使我们回转归向他的那种惧怕,反倒成了绝望的缘由,以致我们不肯悔改;因为神的忿怒虽未全然消除,然而它得着减轻,这已是极大的事,这正是伴随着灾祸本身而来的一种缓解。

总之,先知暗示:只要王与他的臣宰开始秉行公正与公义,神的忿怒或可稍得缓解,虽不至于完全止息。但他提到大卫家,并非为着尊荣,反倒是出于责备;他提及大卫,也不像有些人毫无意义地断言的那样,是因为大卫治国公正、是极卓越正直的君王;先知乃是着眼于神的约。因为我们知道,他们自欺,以为凭着一种特殊的特权便可免受灾祸,因为神拣选了那家族,又应许国位必存到永远。假冒为善的人正是如此,把神一切的应许都据为己有,占为己利;他们既无信心又无悔改,却夸口说神与他们有约束。这就是王与他臣宰的自负;他们既是大卫的后裔,便毫不怀疑自己可以脱离众人共同的命运,自以为如他们所说的,是神圣不可侵犯的。因此先知带着轻蔑说:大卫家!意思是:「这些虚妄的夸口如今当止息了,因为神必不宽容你们,纵使你们百般夸口自己是大卫的后裔。」同时他也责备他们已全然背离本源,因为神与大卫立约是以他忠心事奉神为条件的;但他的后裔却成了背信者与叛道者。所以先知在他们面前提出大卫的名,为要更加责备他们,因为他们已与其先祖全然不同,离弃了他的敬虔。

他接着说:耶和华如此说你们要施行公平和公义。毫无疑问,王和他的廷臣在掠夺一事上极其放纵,因为若非他们全然忽视了公平与正直,先知就不必在此劝勉他们行义。既然无人留心施行公义,先知便吩咐他们认清自己对神、对神百姓所当尽的本分。然而,对一切敬虔人而言,这是最沉重的试炼:眼见那本当明明照耀出神活活形像的圣殿之家,竟成了抢夺之家,强盗盘踞其中,肆无忌惮地四处掠夺。所以,当事情的光景败坏到这地步,甚至连神所立管理祂教会的审判官都如同强盗时,我们当知道这样的事从前也曾发生;毫无疑问,神是藉此报应百姓的不虔与邪恶,因为祂断不会容许那家如此被玷污、充满这许多罪恶,若不是那百姓不配有一位良善忠信的君王和正直的臣宰。因此,我们当知道,先知劝勉王和他的臣宰施行公义,是因为他们已忘记自己的职分,变得如同贪食的豺狼。9

他指出其中一项,说:要救那被抢夺的脱离欺压人的手。有人译作「脱离行诡诈之人的手」,仿佛עשקoshek)应指以诽谤、恶意或诡诈的手段压迫人;但在此处当作别解。有人区分עשקoshek)与גזלgesal)二字,说前者意指扣留押物、工价或属他人之物,后者则指以强力夺取、抢掠。但看来先知并未留意这种区别,因为他说:「你们要救那被抢的、被夺的。」脱离谁的手呢?脱离「欺压人的手」。既然这两个字彼此对应,我便不怀疑גזלgesal)兼有强力夺取与抢掠之意;而עשקoshek)虽常指以诡诈欺压,却并非总是如此。无论如何,神在此表明:王和他的臣宰都毫不顾念穷人,以致不肯制止强暴、抢夺与掠劫。于是那些审判官自己反成了强盗的同伙,因为他们容让强盗肆无忌惮地劫掠抢夺,对那些如此被恶待搅扰的无助之人却毫不施援。然而,毫无疑问,神愿他们向所有人尽其本分,无论贫富,一无例外;但因在这件事上的不义尤为显著,所以他以部分代全体,单单指出这一项。10

接着他补充说:恐怕我的忿怒因你们的恶行发作,如火着起,甚至无人能以熄灭。先知在此暗示,除非王和他的臣宰悔改,他们就完了。这里当理解为一种对比:一面是他先前所说的那种父亲式的责打,一面是先知现今所说的毁灭。神的忿怒已经点燃,不能立时熄灭;他们虽必受苦,但结局本可是有福的、合乎他们所愿的。然而他在此宣告,除非他们竭力重得神的恩眷,与神之间便是不可调和的争战。他又加上:因你们的恶行。此处有人称的变换,除非我们读作 כםcam,「你们的」;但这类变换在圣经中屡见不鲜。先知在向他们说话之后,如今说「因他们行为的邪恶」,仿佛话已说完,便如同论及不在场的人一般说到他们;又或如同神吩咐了他的先知之后,随即加上一句:「我向他们宣告这事,因为他们理当如此。」

祷告

全能的神,我们既不住地以新的罪孽,日日 激动你的忿怒,求你使我们不至于顽梗或 藐视;既然受你的手管教于我们有益, 求你使我们甘心顺服你的鞭责,容让 你向我们尽父亲的本分,使我们归回 正路,并且即使在你似乎向我们发怒之时,也永不停止仰望你; 惟愿我们的盼望注目于你所应许的那结局, 就是连灾祸本身也要成为我们得救的 帮助,直到我们历尽今生一切的 苦难,进入你独生 爱子为我们所得来的那安息。——阿们。

第八十讲

13. 耶和华说:住山谷和平原磐石上的居民,你们说:谁能下来攻击我们?谁能进入我们的住处呢?看哪,我与你们为敌。14. 耶和华又说:我必按你们做事的结果刑罚你们,我也必使火在耶路撒冷的林中着起,将他四围所有的尽行烧灭。

虽然在先知的时代全国都已腐败,然而耶路撒冷却是一切邪恶的首脑与所在,尤其因为那里的放纵更甚;再者,他们以为众先知在那里没有说话的自由,仿佛城中的居民凭着某种特殊的特权,得以免受一切责备;最后,这城本身的地势也使他们胆壮,因为他们一看自己城墙的高大、楼台与堡垒,就自以为危险不能及于他们。由此便生出先知在此所谴责的那种安逸自恃;因此他称之为住山谷的居民

我们知道,耶路撒冷坐落在几座小山上:锡安山有两个顶峰;其旁又有相连的山冈,尤其是朝着黎巴嫩的一面;然而四周却是平原。再者,若把锡安山除外,耶路撒冷是在一个谷中;因为我们知道,它四面为群山所环绕。众山围绕着它,正如<19C502>诗篇 125:2 所说的。如今,它所处的地势本身就使城中居民生出自信,因为通往此城的道路艰难。因此他们以为,仇敌不能进入那把他们如同围在坚固之地中的山谷。这就是先知不以本名称呼这城,却说它住在山谷的缘故;随后他又称它为平原上的磐石;因为 ישרisher,意为平直,由此 מישורmishur,意指平坦之地。当时整个地区直到群山,都是连绵的平原。耶路撒冷本身也如我们所说,有它的小山冈;因此它就仿佛是平原上的一块磐石11

我们现在看出先知为何用这种迂回的说法,正是因为犹大人以自己城邑的地势自夸,仿佛它坚不可破;也因为邻近的群山与那平原都给他们带来极大的便利。我们知道,当表面上没有危险时,人是何等容易陷于虚假的安全感;反倒是,他们思量各种防御与援助,并指望从中得着帮助。因此,先知所定罪的正是这种虚妄的自夸,故此他称耶路撒冷为住山谷的居民,接着又说它是平原磐石

下文使这一点更加明白:你们说:谁能下来攻击我们?谁能进入我们的住处呢?动词 יחתichet,有些人取「撕裂」之意,「谁能在我们身上打开缺口?」他们把此字溯源于 חתתchetat;但它更应出于 נחתnechat,即「下来」;因为前一种解法过于牵强。先知是照着这百姓的想法说话,他们自以为足以抵御仇敌一切的攻击。诚然,或许他们并未如此公然说出口;但先知乃是顧及他们心中隐秘的意念,才把这样的自夸归给他们,就是说他们住在一个坚不可破之地,通往其中的路令人生畏;因为他们放胆说:「谁能下到我们这里来?12 谁能进我们的房屋?」仿佛他们把巢筑在云中。他们的意思是,他们的国必然安稳,因为仇敌不敢临近他们,若敢临近也必被羞辱地击退,因为他们只要关上城门就够了。

但神却相反地说:看哪,我必到你,或说与你为敌,并要刑罚你。这里的确有人称数目的变换;因他说:我必刑罚你们,因为他起先说的是「你们说」,האמריםeamrim我必按你们作事的结果刑罚你们,他说,就是说:

「我必照你们所行的待你们,按你们的作为所当得的报应你们。」此处「所当得的」当作报应解。于是神威吓说,他必将犹大人所应得的报应加给他们,因为他们不曾停止惹动他的忿怒。

他最后又加上:我必在其林中使火着起。有些人将「林」按喻意解作邻近的城镇;但这似乎与先知的意思不合。我固然不否认这些话中有比喻;然而「林」一字不当用于城镇村庄,而当用于城本身的建筑物,正如众先知在别处所用的说法。因他们的房屋是用大量的木材、用高大而极上选的树木建造的,故此先知将这一大堆木材比作森林。不过我们也可以给出更简明的解释,我不知道这解释是否更为合适,即先知乃是指利巴嫩。这样,他所说的城的就是指利巴嫩的树木,我们知道那些树木格外佳美,其高大是众所周知的;我们也知道那些树木极其巨大。既然利巴嫩山是他们虚假荣耀的一部分,先知就明白地暗示说,那山反要成为焚烧这城的助力;因为神焚烧耶路撒冷时,必从其邻近之地取来为此所用的材料。13

现在,我们既已明白先知的意思,就让我们学习如何应用这段经文。我们在别处说过,没有什么比虚假的自信更为神所憎恶;当人倚靠自己的资源,向自己许诺一种幸福安稳的境况时,他们便在自己的安逸中麻木不仁。由此便产生这样的结果:他们轻视神,从不逃往他那里;他们藐视他的审判,最终被一种狂妄的冲动带入种种傲慢之中。这就是众先知何以如此频繁而严厉地责备那些安逸之人的缘故,因为他们既毫无敬畏神之心,也毫无对他的顾念,便对神放肆无礼。他们那时不但把自己得救的希望转移到单纯的手段或他们愚昧倚赖的那些帮助上,从而使神受辱,而且还以为自己不在神的权柄之下。因此,他们便向自己许诺可以不受惩罚,如此就在自己的罪中全然刚硬了。现在接着是——

  1. 那个「if」(若)更宜译作「或者」、「可能」,אולי;武加大译本、叙利亚译本和他尔根都如此翻译。——编者 

  2. 叙利亚译本将动词「上去」作 Hiphil(使动式)解;这与本段更为一致,即「使他离开我们」。除阿拉伯译本外,各译本与他尔根都将本节中的第一个动词译为「求问」或「为我们祈求耶和华」,而非「查询」。这样,本节便如下:——2. 求你现在为我们祷告耶和华,因为巴比伦王尼布甲尼撒来攻击我们;或者耶和华照他一切奇妙的作为待我们,使他离开我们上去。 动词 דרש 如此处作及物用时,意为寻求:参见诗篇 34:5。而寻求耶和华的恩眷,或向他祷告,似与本节后半最为一致。Blayney 的译法是:「我们求你,为我们恳求耶和华」;Venema 与 Gataker 也取此义。——编者 

  3. 动词 סכ 意为转、转离、转过来、改变;此处似指转向相反的用途,从正当的用法上转开,即转移、倒转或反转,「看哪,我要反转你们手中的战具;μετάστρεφω——我要改变」,即改变为相反的样式,此为七十士译本的读法;Blayney 译作「看哪,我要转离」等等。——编者 

  4. 这些词语之间似有层层递进——「在怒气、烈怒和翻腾的大恼恨中」。第一个词只是单指怒气或忿怒;第二个指炽热的怒气;第三个指翻腾的怒气,且加上「大」字。除阿拉伯文译本外,其余各译本都未呈现这一递进;七十士译本与叙利亚译本只有两个词,「忿怒与大怒」;武加大译本作「烈怒、恼恨与大怒」;阿拉伯文译本作「怒气、恼恨与至烈的忿怒」。他尔根与武加大译本相同。这些词语显然是指犹大人所激起的挑动。他们的行径足以激起怒气、炽热的怒气,乃至翻腾的大怒。——编者 

  5. 各译本与他尔根对这三个动词的处理各不相同,且没有一个译本表达出它们各自分别的含义。第一个是顾惜,第二个是心生怜悯(转念),第三个是感到怜恤或同情。末后的行动——顾惜——被首先提及,其次是在此之前的转念怜悯,第三则是引起转念的缘由,即怜恤或同情。同样这几个动词也一同出现于第十三章 14 节,但次序不同:转念、顾惜、怜恤。——编者 

  6. 「必去归」,此为七十士译本所作;武加大译本作「必投奔」;他尔根作「必顺服」;叙利亚译本则省略此语。布莱尼(Blayney)译作「自行投降」。此动词后接 על(如此处),意为投向、归附。参 列王纪下 25:11。「但出去归降围困你们的迦勒底人的,必得存活」等等。——编者 

  7. 此语并非「敌对这城」,而是「向着这城」;七十士译本与武加大译本皆如此翻译,惟叙利亚译本作「敌对」。他的脸面向着这城,若非为降福,怎能说是敌对呢?经上说神向这城定住或注定他的脸面,乃是为要降祸与它,而非降福与它。——编者 

  8. 第 8 节开头「你要说」或「说」这动词,当在此处补入:「也要对……家说」等等。武加大译本即如此连接此句,他尔根亦然。但七十士译本、叙利亚译本与阿拉伯译本则将「家」作呼格——「犹大王家啊,你们当听耶和华的话。」前一种句构更合乎原文。——编者 

  9. 正确的译法是:“你们每早晨要为人伸冤(辩护)。”דון 一词通常的意思是保护、伸冤、为人辩护或争辩;它也有以权柄治理之意。在我们的译本中,它常被译作“审判”,其实应作“辩护”。参 创世记 30:6;诗篇 1:4;<19D514>诗篇 135:14。“每早晨”可按字面理解,也可按比喻理解。早晨是良善审判官断案的时候;而在败坏的时代,审判官或首领却在早晨饮酒。参 传道书 10:16。因此这里要求审判官们恢复古时早晨断案的惯例。参 出埃及记 18:13。“在早晨”这一短语也表示迅速、完全、殷勤地行事。完全相同的措辞见于<19A108>诗篇 101:8,我们的译本在那里译作“每日清早”,只是那里“早晨”一词用的是复数——照字面即“在诸早晨”。那么,若按比喻理解,此语的意思便是——迅速地、谨慎地、殷勤地——“要谨慎地为人伸冤。”Blayney 的译法虽别出心裁,却不可采纳——“你们要审判,查究公理。”דון 这个动词从无作不及物动词使用的例子,而“在早晨”一语则为一切译本及他尔根所共有。——编者 

  10. 这一句如下:“并要救被抢夺的脱离欺压人者的手”,即施行强暴之人的手。唯独武加大译本将末一词作“诬告者”(calumniator),这全然不当;七十士译本作“亏负他的人”;叙利亚译本与阿拉伯译本作“欺压他的人”。该词的意思是以强力或暴力压迫。——编者 

  11. 在对这段经文的一切解释中,此说最令人满意。锡安山四围有谷,那谷又为相连的群山所环绕。因此这城乃是一座山谷,中间有磐石或山冈,这里称之为平原的磐石。这句话确实也可以这样译:“平原之磐石的谷中居民。”“磐石的谷”在此指围绕那磐石或山冈的谷;随后那谷又被进一步描述为平原。各译本互有出入:七十士译本作“你这住在琐珥谷、平原之地的”;武加大译本作“你这坚固之谷与平原的女居民”;叙利亚译本作“你这住在诸谷中、拥有广阔平原的”;他尔根作“你这住在坚固之处、住在坚固城中的”。最接近原文的是七十士译本,Venema 也采纳此说,他认为耶路撒冷中有一谷名叫琐珥(Sor),因其地势之故乃是全城最安稳之处:故下一句用“下来”一词。Blayney 的译法是:“你这住在磐石中被削平之凹处的啊。”他认为所指的是锡安山,即大卫家的居所,如此称呼是因其顶部被削平。随后他将下一句译作:“谁能攻破我们呢?”但难处在于如何理解“被削平的凹处”,以及如何使原文承担这样的译法。无疑,加尔文的译法,或与之相差不远的 Venema 的译法,乃是最佳的。——编者 

  12. 七十士译本与阿拉伯译本作「谁能使我们惊惶?」武加大译本作「谁能击打我们?」叙利亚译本作「谁能来攻击我们?」他尔根作「谁能下来攻击我们?」动词 חתת 是不及物动词,即使此处为 Hiphil 形式,也不能带后面所接的介词 על。这足以证明此处的字是 נחת,意为下来、降下,而这字正需要此介词。参见 诗篇 38:2。既然如此明确,Blayney 所主张的「削平的岩石凹处」之解必为错谬,因为「下到」锡安山去,并非恰当的说法。— 编者 

  13. 「在先知书中,『林』一词常喻指城邑,因其巍峨的建筑,或其中的显要居民,好像高大的香柏树各按其列而立。参见 耶利米书 22:7;以赛亚书 27:24;以西结书 20:46;撒迦利亚书 11:1。」— Lowth 

Published 2026-08-24 18:25
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