第二十章

耶利米书 20:1-2

耶利米在此叙述他因所作的预言得了何等的报偿——他被殴打，被投入监牢，而且不是被王或朝臣所为，乃是被那管理圣殿的祭司所为。神的仆人竟遭一位圣职人员如此残酷地对待，而那人与他同属一个支派，是他的同工，这实在是极重极苦的试炼；因为当时在职的祭司并非无权受任，乃是神所拣选的。既然他们的权柄是建基于律法，建基于神那不可废的命定之上，耶利米大可因此大为惊惶；因为他心里或许会浮起这样的念头：「神的旨意究竟何在？他既立了利未支派的祭司管理他的圣殿并他的全体子民，那么，他为何不用他的圣灵管治他们？为何不使他们配得其职分？

祂为何容许自己的圣殿、以及祂在律法中如此郑重托付给我们的神圣职分，就这样被亵渎？或者至少，祂为何不伸手保护我——我也是祭司，也是真诚地忠于自己的呼召？」因为我们知道，神在祂的律法中吩咐说，凡不听从祭司的，必被治死，以此证明祭司拥有至高的权柄。

（申命记 17:12。）「既然神的旨意是要 赐给祭司如此大的权威和权柄，那么祂为何 不以祂的恩典引导他们，使他们能 忠心履行所托付给他们的职分呢？」

不只是耶利米一人被这试炼所动摇震撼，凡当时真心敬拜神的人也都如此。诚然，敬虔人的数目甚少；但见到这样的景象，断没有一个人不惊愕的。

巴施户珥并非大祭司，虽然他属于第一班的祭司；很可能他的父亲音麦是大祭司，而他是其副手，代理其职，作圣殿的总管。¹ 无论如何，他无疑不仅在利未人之上，也在他同班的其他祭司之上。如今这人，本属同一班次、同一家族，竟起来敌对耶利米，他不但以言语定同为祭司之人的罪，更以暴行相待，因他打了先知。这有辱他的职分，也违背圣职团契之情谊；因为即或耶利米的案由是恶的，作祭司的也当采取较温和的途径；他本可将他下在监里，若查明有罪，然后再定他的罪。但动手打他，这不是祭司的行为，乃是暴君、恶徒或狂人的行为。

由此我们可以看出，当时的情形何等混乱；因为在秩序井然的社会里，审判官不会从审判台上跳下来打人，纵使那人罪该万死，因为总要顾及何为合法。既然神赐下刀剑武装了审判官，他尚且不可如此发泄怒气、毫无分辨地动用刀剑，那么这对祭司的职分就更是全然不相称的了。可见当一位祭司如此自取羞辱之时，事态必已极其败坏。从他这般急躁的暴怒，我们也可推知，当时的善人已寥寥无几。他曾被拣选管理圣殿；那么他必定不仅在地位上超越众人，在众人的敬重上、在某些德行的具备上也是如此。然而我们看见他竟被恶灵牵引而去。

这些事我们当仔细思想，因为有时神的教会中会兴起极大的骚动，而那些本当作调停者的人，反倒常被一种盲目的、可说是狂暴的热心所席卷。那时我们或许会跌倒，我们的信心或许会全然失落，除非有这样的榜样扶助我们，清楚显明信徒在从前也曾受过试炼，其信心也曾在类似的争战中被操练。所以经上说巴施户珥打先知耶利米，并非无益之言。他若打的是一个平民，还较可容忍，虽然那样也是全然有辱其职分的行为；但他既如此傲慢地对待神的仆人，对待一位长久以来履行先知职分的人，就更加无可推诿了。因此，这一点当为我们所留意：祭司竟敢击打神的先知。

接着说到，耶利米被他下在监里。但我们必须注意这一点：他是在听见耶利米的话之后才对他大发忿怒的。他本当被这样的预言所感动；然而他却疯狂起来，胆大妄为，竟打了神的先知。由此可见，那些一旦刚硬到藐视神的人，他们的愚顽何等之大；因为当神的审判被宣告出来时，就连最恶的人也会惊惧。可是巴施户听见耶利米宣告灾祸临近，这样的宣告在他身上却没有别的效果，只使他变得更坏。既然他在听了神的先知的话之后，还这样凶暴地攻击他，显然他是被一种完全出于魔鬼的狂怒所蒙蔽了。我们又看见，藐视神的人把光明与黑暗混杂在一起；因为巴施户用一件外衣遮盖他的不敬虔，故此把耶利米下在监里；他以此表明他愿意查明案情，因为次日他把他从监里提出来。不敬虔的人总是这样设法为自己的不敬虔寻找遮盖，但他们从不成功。巴施户把耶利米下在监里，为要事后传他为自己的案件辩护，这种假冒为善是极其粗劣的，因为他已经先打了他。这样极大的横暴，就取消了一切公义的借口。所以，巴施户后来还要藉某种审讯的形式来断案，实在是极其无稽的。

מהפכת，mephicat，有人译作脚镣，有人译作枷；他们认为那是一块木头，有一个孔箝住颈项，另一个孔箝住双脚。但我不知道这样的解释在此是否合适，因为耶利米说那是在便雅悯的上门。这断然不能恰当地用来说脚镣、锁链或枷。由此可见那是一座监牢。² 他提到便雅悯门，因为它属于那个支派；我们知道耶路撒冷有一部分是便雅悯人所居住的。他们有两个门，这一个是朝东的上门。他说那门是与耶和华的殿相对的；因为众所周知，除了那院子以外，圣殿周围还有许多小院。以下接着说：——

耶利米书 20:3

毫无疑问，巴施户珥召集了其他祭司来审查此案。这确是一个冠冕堂皇的借口，因为他显得好像不愿仓促定这位圣先知的罪，也不愿在未听其辩白之前就定罪。但耶利米只简略地说，他被带出了监牢；同时我们也可推知，他并未获释，因为他被传到巴施户珥面前，为自己的预言申明理由。

但在此处，先知表明他并未沮丧灰心，尽管他所受的对待极其轻蔑；他忍耐地承受了所受的殴打与鞭伤，也忍受了监禁。我们知道，这样的凌辱对高贵的心灵是何等苦涩，以致他们几乎难以承受。然而耶利米以自己为榜样教导我们：即使全世界以辱骂加在我们身上，几乎将我们淹没，我们的坚忍与刚强也不可因此软弱。所以我们当明白，无论世人如何邪恶而傲慢地对待神的仆人，他们心中的勇气都不可衰残或软弱。因为耶利米从监里出来时，说话比先前更加勇敢；他并非已脱离危险之外。人若得了胜，勇气自然增长，那时便可安然稳妥地讥笑仇敌；但耶利米虽已被带出监牢，却仍是被拘之人，日后仍可能再被投入监中，并受到比先前更残酷的对待。然而无论是已受的伤害，还是对新的凌辱的惧怕，都不能阻止他向那不敬虔的祭司宣告神的审判。这样的宏大心志正适合一切神的仆人：当世人以侮辱和辱骂对待他们时，他们不当羞愧，不当变得软弱，也不当灰心；他们也不当惧怕任何危险，而当勇敢向前，履行自己的职分。

其次当注意的是：神的先知在此闭眼不看祭司职任的荣耀显赫，否则这本可能拦阻他宣告神的审判。这一点应当仔细留意；因为我们知道，不敬虔的人惯于藏身于假面之后，正如今日教皇和他一切污秽的教士所行的一样：他们所夸口的，除了「大公教会」之名、永久的祭司职分和使徒的尊荣之外，还有什么呢？巴施户珥固然属于祭司的班次；但教皇制度是什么，圣经既未提及，也未教导，只是将它定罪为完全污秽可憎的。而利未人的祭司职分，如我所说，乃是建立在神的律法之上；然而耶利米受神命令的引导，仍毫不迟疑地严厉责备那祭司，按他所当得的对待他。因此，唯有当我们不看人的情面，不理会那些不敬虔者借以欺骗单纯之人、并假借神名而在神面前狂傲的外在假面时，我们才是正当而忠心地履行了先知的职分。³

现在他说：耶和华不再称你为巴施户珥，乃称你为玛歌珥·米撒必（四围惊吓）。有些人译作「因为四围必有惊吓临到你」；但这是不确的，因为下一节给出了一个理由，解明先知的意思。耶利米无疑是着眼于「巴施户珥」这名的含义，否则说「你的名不再称为巴施户珥，乃称为四围惊吓」便毫无意义，甚至可说是愚拙。解经家将「巴施户珥」一词解作「增长的君王」，或「扩展权势者」，把它源自 פשה，peshe，意为增长，作使动用法则为扩展；他们又加上 שר，sher，意为君王；于是译作「扩展权势的君王」，或「增长的君王」。但因元音点尚有疑问，我不知这一词源是否站得住。我更倾向将此词源自 פשח，peshech，意为砍断或折断。这字在圣经中以此意义只出现过一次，但在迦勒底文中却屡见不鲜。无论如何，耶利米在耶利米哀歌第三章中曾一次以此意义用之。⁴ 由此，藉着一种隐喻，它有「打开」之意；而第二个词中的 א，aleph，可视为不发音的，如此其意便是「折断或打开光」者。随后的话——「四围惊吓」——引导并促使我采取这一解释。他并未说他要成为四围的惊吓，而是说惊吓四围环绕着他，מסביב，mesabib，以致无路可逃。既然「巴施户珥」之名是尊荣的，意为「开启光明」，他便提出这一点（这确是一种隐喻，其中「折断」意为「开启」）：既然他有这名，意为带出光明，耶利米便说：「你要被称为四围惊吓」；就是说，那惊吓如此环绕众人，以致无路可逃。⁵ 我们看见，「光的开启」与那四围散布、以致无门可开、无路可逃的惊吓之间，这对比是极为贴切的；接着便是解释：

耶利米书 20:4

耶利米在此更详尽地说明，他为何称巴施户珥为四面惊吓，就是因为他自己和他的朋友都要陷在惊惧之中；因为他必发觉自己被神的报应所压倒，且成为众人观看的景象。简言之，耶利米的意思是：神的报应必如此可畏，以致巴施户珥和众人都充满惊恐；因为巴施户珥自己必被迫承认这是神的手，无从逃脱，而其余众人也必同样看清这事。这样，他就成了自己和别人观看的景象，因为他无论怎样刚硬，也不能不感受到神的报应；而这报应也向众人显明了。

看哪，他说，我必使你自己惊骇，也使你的众朋友惊骇；他们必倒在他们仇敌的刀下，你也必亲眼看见；我必将犹大人全交在……的手中，等等。他重复了先前所说的话；因为巴施户珥想要被视为全地、尤其是耶路撒冷城的保护者。既然他担起了这百姓的案子，仿佛他是众人的护卫与保障，耶利米便说，犹大人尽都要被掳去，且不止于此，还有更沉重的事临近，因为巴比伦王掳他们去的时候，也必用刀击杀他们——诚然不是尽都如此；然而我们知道，他严厉地惩罚了王、王的儿女和众首领，惟有下层的人因其卑微无名而得以逃脱；而这一等人中得以逃脱者，正是因他们既不尊贵、又无名声，全赖自己卑微的处境。接下来是——

耶利米书 20:5

他继续论述同一主题，却加以扩充，为要坚固他先前所说的话。同时毫无疑问，巴施户珥听见这些严厉的威胁时，必更加恼怒；然而如此激起一切不敬虔之人的怒气，正是合宜的。因此，纵然他们千百次地喧嚷叫嚣，我们也不可停止自由而勇敢地宣告真理。这就是为何先知如今更详尽地描述这城将来的灾祸。

我必将——他说——这城的一切力量，等等，交出去。「力量」一词有时被喻指财富或资产。那么，这城的一切资财，或产业，和一切劳碌得来的，我必交出去，等等。这后一句更为沉重，因为费尽辛劳所得的，竟要被交与掠夺；因为一个人若不劳而富，就是说，财富乃由继承而来，未费丝毫辛苦劳碌，那么他一旦被夺去财产，也不至于那样痛心；但一个人若终身劳苦，得来所指望可以维持生活的一切，当仇敌前来把他所有的尽都夺去掠去时，这人就伤痛更深，真是愁苦不堪。因此毫无疑问，这里题到「劳碌」，正如圣经其他各处一样，乃是为要加重这灾祸的分量。他接着又说，并犹大君王所有的宝物和财宝，我都要交在他们仇敌的手中；他们不但要掠去财富、劳碌所得和财宝，也要掠去人本身，带到巴比伦去。⁶ 其余的留待明日。

祷告

全能的神，求你使我们不再以自己的顽逆 越发激动你的忿怒，而是每当你 警戒我们时，我们就立即因你的话惧怕战兢， 并以真正温柔的心顺服你，如此畏惧你的 威胁，以致藉着真实的悔改先于你的审判， 从而竭力荣耀你的名，使你成为我们的 力量与荣耀，使我们不但能在世人面前， 也能在你和你的众天使面前，真实地夸耀我们 就是你所恩宠、赐以儿子名分的那特选之民， 好使你在我们身上将你恩典的工作成全到底， 这都是靠着我们的主耶稣基督。——阿们。

第七十六讲

耶利米书 20:6

现在耶利米宣告说，巴施户耳本人就要成为一个证据，证明他先前所预言的城的毁灭与全地的荒凉确是真的。他先前固然已经揭露了这人的虚妄；但如今他把这人本身摆在众人面前；因为必须显出一个显著的例证，使众人都知道神的审判本是当惧怕的。

那假先知虽然向百姓说谄媚的话，耶利米却说，他和他全家都必被掳去；就是说，全家都要成为一场景观，使所有犹大人都可以看见巴施户耳必归于无有。他仿佛在说：「愿众犹大人都知道，这人是假先知。」

但接下来的话可能引起一个疑问；因为耶利米宣告说，巴施户耳死在巴比伦并葬在那里，这是一种刑罚；可他先前却说过：「我必将他们的尸首给空中的飞鸟和地上的野兽作食物」；如今先知把那被算为神恩惠之一的事说成刑罚，似乎前后不一致。对此，我们尤当留意：神并不总是以同样的方式、同样的手段惩罚不敬虔的人。有些人他要抛弃，使其不得埋葬，因为他们不配得人类共有的那份归宿；另有些人他却要他们被埋葬，然而其目的截然不同；因为「在那里」这一词是有分量的，巴比伦乃是与圣地相对而言。凡葬在迦南地的人，即使在死中也有永远产业的凭据；因为众所周知，神愿他们在世之时如此享用那地，好使他们仰望天上。因此，葬在迦南地就仿佛是神收养之恩可见的印记或象征，好像亚伯拉罕的一切子孙都被收聚到他的怀里，直到他们复起进入有福而不死的生命。所以巴施户耳因葬在巴比伦，就成了被弃于神的教会之外的人；因为这在某种意义上乃是一种弃绝，仿佛神藉此公然在他身上打上羞辱的印记。

若有人反驳说：同样的事也临到但以理，以及神一些最美好的仆人身上，而耶利米自己也葬在埃及，那境况更为不堪；我们给出的答复是这样的——那些为着选民和神儿女的益处而临到他们身上的暂时刑罚，就其与他们的关系而言，在某种程度上改变了其性质；虽然确实必须持定：一切刑罚都是神的忿怒与咒诅的证据。因此，凡今生临到我们的祸患，都当被视为罪的果子，仿佛神藉此公开显明祂对我们不悦。这是一方面。其次，当贫穷、饥荒、疾病、被掳流亡，甚至死亡本身，就其自身而论时，我们必须始终说它们是神的咒诅，也就是说，如我所言，当它们按其本性被看待时。但神就祂自己的儿女而言，使这些刑罚成圣，故此它们转为他们的益处，因而不再是咒诅。所以每当神宣告说：「你必不得埋葬」，这羞辱被视为祂忿怒的证据、祂咒诅的凭据，就毫不足奇了。再者，每当祂从前这样说：「你必葬在圣地之外」，这也是祂咒诅的证据，就是对那被弃者而言。同时，凡在别处可能是咒诅的，神都为祂的选民转为美善；因此保罗说，万事都互相效力，叫爱神的信徒得益处。（罗马书 8:28）

如今我们便明白，为何先知说巴施户珥要葬在巴比伦；毫无疑问，那样的埋葬中所含的羞辱，比他的尸首被抛弃、被野兽吞吃更大；因为神有意使他成为众目所瞩的，叫众人长久地把眼目转向他，正如诗篇 59:11 所说：

「不要杀他们，恐怕我的民忘记。」

神的意思是要巴施户珥的生与死成为一个纪念，使这百姓的心更受震动。同时，若把「埋葬」一词取其较广的意义，也无不可，仿佛是说：「他的尸首必躺在那里，直到腐烂。」

接着耶利米补上说：你和你的朋友，就是你向他们说假预言的人。⁷ 这段经文教导我们：那些甘愿受欺骗的不敬虔之人，既承受神双重的审判，正是得了公义的报应。看哪，凡寻求谄媚者、听他们许下奇妙之事的恶人，为自己所换来的是什么！他们如此为自己积攒了更重的报应。他们越是竭力把神的审判推得远远的，无疑就越是加增并激动那审判。先知之所以向巴施户珥所预言的那些朋友宣告一项特别的审判，缘故正在此：他们故意抓住那些虚假的应许，就是巴施户珥用以谄媚他们的话，以致他们放胆藐视神。既然他们出于自愿甘心受这样的欺骗，那么，他们借以毁谤先知警告之言、又惯常拿来当作盾牌抵挡这些警告的欺骗之词，理当给他们招来更重的刑罚。接着说——

耶利米书 20:7

7. 耶和华啊，你曾劝导我，我也听了你的劝导。你比我有力量，且胜了我。我终日成为笑话，人人都戏弄我。

有些人认为，这些话并非藉着预言的圣灵而说，乃是耶利米在急躁冲动的影响下未加思索地说出来的；因为即使最卓越的人有时也会被急躁的性情所挟制。他们于是设想，先知既被这样的试探所胜，便向神发出这样的怨言：「主啊！我既跟从你为我的领袖，而你所应许我的，我却寻不见；如此看来，我在自己看来似乎是受了欺哄。」另有些人给出更为严苛的解释——即先知实在是受了欺哄，正如别处所说的，

「我 耶和华必这样欺哄那先知。」（以西结书 14:9）

但毫无疑问，当他说自己受了欺哄时，他的话是带着反讽的。他借用了仇敌的口吻；那些人夸口说，他狂妄地预言这城的灾祸与倾覆，其实这样的事绝不会临到。先知在此宣告，神乃是他所传之道的作者，凡人所能控告他的，无不同样是控告神自己；他仿佛是说，犹大人妄自争辩，以为自己是在与一个必死的人争辩，其实他们是公然与神争战，如同巨人一般狂暴地攻击天庭。因此他说自己受了欺哄，并非他真如此认为；因为他对自己是全然确信的，他不仅有神的灵为他的呼召作见证，心中更有对所传真理的坚定确据。然而正如我已说过的，他是在复述那些人的话——他们既抵挡他的教训，就否认他是神的仆人，全不信他，视他不过是个骗子。

但这种说法远比他直截了当地说：「主啊，我并未受欺哄，因我只是顺服了你的命令，凡我所公布的都是从你领受的；我既未僭妄地自荐，也未掺杂你所立我为使者去宣讲的真理：这样，我已忠心尽了我的职分」——远比这样说更为有力。先知若如此说话，其言语的分量就要大大减弱，远不如他在此以这种方式揭露那些人的亵渎：他们竟敢控告神，并借着指控他的仆人为假先知，而定神的罪。

如今我们便明白，他为何用反讽的口吻说话，为何毫无拘束地向神申诉，说自己被神欺哄了；这乃是要叫犹大人知道，他们所吐出的辱骂，不是针对一个必死的人，而是针对神自己，而神必要为这样极大的侮慢施行报应。

若有人问，先知这样使神与自己联合，是否合宜，答案便是：他的事业与神的事业如此紧密相连，以致二者不可分割；因为耶利米在此说话，并非作为一个私人，更不是作为平民中的一员；乃是因他知道自己的呼召已蒙神认可，故此毫不犹疑地将神与自己联在一处，使那羞辱归于二者。神实在不能与祂自己的真理分开；因为若把祂看作与祂的话语无关，祂就一无所有了。所以，当人忽略了神藉以显明自己的那面镜子，而在心中为神所构想的一切观念，都不过是虚妄的幻想。不仅如此，我们更当知道，神里面一切的能力、威严与荣耀，都如此照耀在祂的话语中，以致除非祂的话语保持完好无损，祂就不显为神。既然如此，先知既已领受了确实的使命，他如此大胆地嘲笑他的仇敌，并说若他自己受了欺骗，那么神就是欺骗者，这也就不足为奇了。保罗所说的也是同一意思，

「若有天使从天上下来，将另一个福音教导你们， 他就应当被咒诅。」（加拉太书 1:8）

保罗确实比天使小，我们也知道他并非那样自负，竟要把天使从天上拉下来，使他们服事自己；绝非如此；他并不理会他们的身分如何；但因他心中已印上了他所宣讲之福音的真理，他便毫不犹疑地将那话语高举在一切天使之上。所以，耶利米现在说，若他受了欺骗，神就是欺骗者：何以如此？因为神若毁弃祂话语的真理，就等于否认祂自己。

那么，我们现在明白，先知敢于如此高举自己，以致在某种意义上成为神的同伴，这并未越过本分——就是说，就那真理而言，神是作者，而他是仆役。

但从这段经文可以引出一个有益的教义。凡出去教导人的，都当对自己的呼召如此确信，以致每逢有争论发生时，都不迟疑地诉诸神的审判台。诚然，即使是神最优秀的仆人，在某些事上也可能有错误，或在判断上有疑惑；然而论到他们的呼召与教义，就当有耶利米在此以自身为例向我们所显明的那种确据。

他接着又说，你比我有力，且胜了我。他说自己被劝诱，意思是：「神啊，我若是个骗子，是你使我成为如此的；我若欺骗了人，是你引领我的；因为我所有的一切都是从你领受的；由此可见，若我身上有什么差错，过在于你，你比我更难辞其咎。」其后，如我所说，他就此加以扩充——就是神强逼了他；因为他并未贪慕先知的职分，乃是被强逼才承担起来的；因为他无法拒绝或卸下加在他身上的重担。他于是表达了两件事：其一，他并未带来自己的任何臆想，也未虚构他所说的任何话，乃是神的灵的器皿，将所领受的如同从手中传到手中一样传递出去；这是第一件。其次他又补充说，倘若可以自由选择，他绝不会承担先知的职分；因为在这事上，他乃是被强逼、被牵引去顺服神的。至此，我们便明白了耶利米的意思。

若有人要问，先知这样勉强地承担他的职分，是否可算为值得称许的；对此简明的回答是——这里并非要立下一条通则，好像所有人都必须这样不情愿地被牵引。但即使耶利米在这一点上未必毫无过失，他仍然可以在人前正当地作此见证。我们在开头已经看到，当神指派他作他教会的教师时，他尽其所能地推辞这尊荣，

他说：「主耶和华啊，我不知怎样说。」 (耶利米书 1:6)

因此，虽然他是被神的权柄所强迫，仿佛是被强力牵引的，虽然他在这一点上或许显明自己并非没有过失或软弱；然而他仍可以正当地以此来抗辩他的敌人。

接着他说，他终日成为笑话，人人都戏弄他。先知在此无疑是要试探，看这百姓中是否还有一部分人可以挽回；因为听见有人指控神说谎，听见先知的职分因人的顽梗与放肆而归于徒然，这足以震动他们的心。所以，他们听见这话，若心中尚存一点真敬虔或正确的认识，必然会战兢惧怕。因此先知愿意作此试验，看看是否还有可以被挽回的人。但他的用意也在于表明：他们若继续恶毒骄傲地抵挡他的教训，他们的罪恶便无可赦免。⁸

这一点我们当仔细留意；因为这段经文的写下，不仅是要教导我们敬畏神，乃是圣灵不断地向一切藐视者宣告，公然控告他们：他们向神施加了极其可憎的侮辱，指控他说谎欺骗。所以我们要知道，这里向一切藐视神话语、以之为戏笑的亵渎之人宣告了可畏的审判；因为正如我所说的，圣灵藉耶利米的口，在神的审判台前公然宣告：神被他们当作说谎的了。以下接着说——

耶利米书 20:8-9

先知在此说，他从自己的劳苦中找不到果效，反而看见他一切的努力与尽力都产生了相反的效果；因为这些反倒激怒了所有的犹大人，燃起他们的忿怒，并驱使他们在犯罪上更加放纵。因此他说，他曾定意要放弃所交付给他的职分，但他却被一种隐秘的推动所约束，不得不坚持下去，以致他无法自由地离弃他已经开始的道路。

但这一节经文有各样不同的解释；我每逢讲论的时候，就发出哀声，我喊叫说：有强暴和毁灭。有些人如此理解这些话，仿佛耶利米是说，自从他开始教导以来，他就发出怨言；因为他看见自己被猛烈攻击，遭受各样的冤屈：但在我看来，这种见解太过冷淡。另一些人更接近真理，他们认为先知是说，当他看见各样的邪恶在百姓中盛行时，他就不停地喊叫，斥责强暴与掠夺；仿佛他说：「我无法温和平静地教导他们，因为他们的性情与脾气拦阻了我，反倒是他们的邪恶迫使我严厉地对待他们，正如神一切的仆人都当智慧地思量教会的光景需要什么。」诚然，若我们在平安的时候大声呼喊，那便是疯狂的做作；许多人正是如此行，他们不加思索、毫无缘由地总是大呼小叫；但当我们看见撒但在掌权时，我们就不该缄默，也不该像在休战之中那样行事；既然这是一场公开的战争，就必须大声呼喊。那么，持这种见解的人便理解为：耶利米大声呼喊，是因为他看见百姓顽梗悖逆，也看见事态如此败坏，若非用极大的尖锐与激烈，就无法使之复归正道。

但我倒认为先知另有一种试炼——就是他借着自己的呼喊招来了神更大的报应，仿佛他说：「我何必用我的讲道为神预备兵器呢？因为我所作的无非是增添祂的忿怒，这忿怒终必如雷电轰击，将全地连同百姓一同吞灭。」于是他说，他大声喊叫强暴与毁灭，因为不敬虔本身就是一种敌对的强暴，惹动神的震怒。其意思是：先知在自己的劳苦中看不见别的果效，只见人变得更加狂傲，从窃贼变为强盗，从藐视者变为凶徒，以致他们越发点燃神的忿怒，越发彻底地放纵自己。这实在是极其严酷而危险的试炼；因此，先知说他心中兴起念头要离开教师的职分，也就不足为奇了。

这段经文尤其值得留意；因为受这种感觉影响的不仅是教师，也包括所有敬虔人，无一例外。因为当我们看见人似乎因着神的话反倒变得更坏时，我们便开始怀疑：与其增加人的放纵——他们本已足够倾向于犯罪——是否倒不如把对神的一切记念都埋葬，把他的话都熄灭。我们今日实在看见，福音的教义并未使所有人都归回顺服；反倒有许多人愈发放肆无度，仿佛管教的轭已被全然除去。在教皇制底下尚有些许畏惧，尚有某种顺服与降服；如今福音的自由，对许多人而言不过是禽兽般的放纵，以致他们犯罪而不受惩罚，把天地混为一谈。另有些人，看见如此多的争论，便以此为藉口，抛弃对宗教的一切关切与留意。还有些狂热之徒，容让自己怀疑、甚至否认神的存在。既然我们看见真理的果效并不如所愿，那么本来坚定的人也难免要被摇动，或至少踉跄不稳。所以这段经文更应当受到注意；因为耶利米承认，当他看见神的话成了讥笑的对象时，他大为困扰，因而想要退出他蒙召的职分。让我们晓得，每逢这样的念头临到我们心中，我们就当刚强抵挡；因此，这里所提的两件事应当连在一起，因为当他说 我不再提耶和华，也不再奉他的名讲论，他随即又加上：我便心里觉得神的话 似乎烧着的火。

由此我们看见，神如何拦阻他的仆人，免得他一头栽倒，或屈服于他的试探；因为他若非蒙神保守，本会突然被卷入深渊之中。所以，每逢这类试探临到我们，让我们祈求神约束我们、扶持我们；或者我们若已跌倒，就求他将我们扶起，藉他的圣灵坚固我们。

但这里指明了神帮助他仆人的方式：神的话在他 心中如烧着的火；这火也 闭塞在他骨中，以致他被炽热的热忱所催逼，若不在职分的路上继续前行，就不能安于自己。他末了说，他 含忍不住，或几乎不能自持，就疲倦了；仿佛说，无论是停止教导，还是遵行神所吩咐的，都不在他自己的能力之内；因为一股燃烧的热切逼着他前行；而他眼前所面对的那些藐视者，他也决未忽略。这就如同他说：他确已尝到全世界与他为敌是何滋味，但神得胜了。如今说这话，是因为世俗之人往往以此为藉口，安然无虑、漠不关心，因为他们以为先知和教师都是没有感觉的人——「哦，我们何必理会这些狂人？他们连常人的感情都没有。既然他们愚钝麻木，如此发怒暴烈，藐视一切人，毫无人情，也就不足为奇了。」既然他们在论到神的仆人毫无分寸时，把人想象成木头，先知似乎在说：「你们实在受了欺骗，因为我并非那样的铁石，我也被强烈而众多的情感所动；不但如此，我已学到并深知自己何等软弱，我也不掩饰自己也受惧怕、忧愁和其他情绪的支配；然而神 胜了。所以你们没有理由认为我讲得如此大胆，是因为我毫无人的感觉；我乃是经过一番艰苦的争战，经历了一切足以削弱我心中勇气的思虑之后，才如此行的；然而神向我伸出手来，不但如此，我还是被强逼的，免得我把什么归给自己，或夸耀自己英勇的胆量。我并没有得胜，他说，乃是当我屈服于神、想要放弃我的呼召时，我被强逼了，神大有能力地对付我，因为他的话在我心中如 烧着的火，以致我终于在圣灵的强力influence之下，被迫继续履行我的职分。」

我便说：我不再提耶和华，也不再奉他的名讲论；并非先知愿意自己或别人忘记神，而是因为他以为自己的劳苦全然徒然，白白折腾一场，因为他高声呼喊却毫无果效；不但如此，反而使恶人越发被激怒。正如疮疖，越是挤压，所流出的脓毒越多；照样，当先知责备那些先前隐藏的罪时，这百姓的不敬虔就越发暴露出来。⁹

那么，如今就让我们从先知的榜样中学习：每当撒但或我们的肉体提出异议，说既然传扬属天的真理不能结出应有的、合宜的果子，我们就当停止不讲，然而这在神面前仍是馨香之气，虽然对不敬虔的人乃是致死的。所以，福音的真理虽然对许多人成了死的味道，我们的劳苦在神面前却并非毫无价值；因为我们知道，我们是把蒙悦纳的祭献给神；我们的劳苦就人而言虽属无用，就神的荣耀而言却是丰硕的；当我们在那灭亡的人身上作了死的香气叫他死，然而在神看来，甚至在这一点上，我们的劳苦仍是蒙悦纳的。（哥林多后书 2:16）

我们也要谨慎，免得自己从神那里退缩；即或有许多事临到，拦阻我们的路程，也当靠圣灵的能力胜过它们。同时我们要惧怕，免得因自己的怠惰，把先知在此所说的那火热埋没了。我们看见约拿身上所发生的事：他堕落到全然离弃自己的职分，尽其所能地熄灭神的审判；他逃跑之后，还自以为脱离了危险，仿佛已经躲开了神的面。（约拿书 1:3）神固然看见他，但他里面却没有那如烧着的火一般的话语。既然这样一位伟大的人物，因自己的怠惰，尽其所能地扑灭了圣灵的光，我们岂不更当惧怕同样的事临到我们身上吗？那么，让我们把这热忱的火星煽旺，直到它焚烧我们，使我们能忠心地把自己全然献上服事神；倘若我们何时变得懒惰，就当激励自己，愿圣灵的大能如此复苏，使我们得以持守自己职分的路程直到末了，永不停步，甚至向全世界进击，深知这是神所吩咐我们的，是神向我们所要求的，纵然别人不以为然、加以定罪。

祷告

全能的神，求你使我们看见：如今这世代所爆发的不敬虔，比任何时代都更为严重、更为可鄙，你神圣的真理被撒但许多爪牙所讥笑践踏，——啊，求你使我们仍然坚定不移地持守其中，不畏惧抵挡一切不敬虔之人的疯狂，并倚靠你圣灵的能力与他们争战，直到那真理——就是你从前藉着众先知，最终藉着你的独生子所宣告、并以他的血所印证的真理——得着完全的权威；使这真理既对许多人成为那叫人死的死亡的香气，也照样成为我们得永远救恩的凭据，直到我们在你这位儿子耶稣基督再来之时被聚集进入你的国。——阿们。

第七十七讲

耶利米书 20:10

耶利米继续论述同一主题，并在神面前控告他的仇敌，——控告他们如此可耻地与他争斗，虽然他并不该受这样的待遇，因为他曾竭尽所能谋求他们的平安。接着他说，他听见了许多人的谗谤，或者也可译作，那些大人物的谗谤；但前一种译法更为合适，因为紧接着就说，四围都是惊吓，好像众人都一致地攻击他。他又说，他四围被惊吓所围困，因为他看见整群人都与他为敌、向他怀着仇意，而他却孤身独立。他也说，他的仇敌埋伏等候他，寻找机会要毁灭他。

你们要报告，我们也要报告他。他在此处代入他们的口吻，述说他们所商议要行的事。毫无疑问，他在这里引入首领与祭司作为说话者，就是那些筹谋设法要构成对这位圣洁之人的控告的人；因为我们知道这类阴谋通常是怎样进行的：一些卑劣之徒东奔西走，搜寻每一件小事；然后他们把所得的报告带来，控告便由此形成。因此，既然首领与祭司的尊贵身份不容他们东奔西走，向所遇之人打听耶利米说了什么，他们便安坐不动，派遣别人前去，说：「你们去，报告给我们，我们就报告给王。」因为这里必须补上「王」这个字，因代词的使用并无先行词；所以说：来吧，报告，我们也要报告他。我们现在明白耶利米所控诉的是什么，就是他不仅有许多毁谤他的仇敌，而且还有那些心怀诡诈、想要罗网他的人。

他又加上一件更糟的事，就是他这样被不义地对待，不仅出于外人或那些公然作他仇敌的人，也出于他自己的朋友或亲属；因为希伯来人称家中之人以及有亲属关系的人为平安之人；

「连我知己的 朋友， 我所倚靠的」

这是诗篇 41:9 所用的说法；不过这是常见的用语。总之，耶利米的意思是：他不仅仿佛被众多的敌人所淹没，而且身边毫无朋友，因为他们都以诡诈背弃了他。他说他们窥探他的旁边，或说窥探他的跌倒。有人译作「破裂」；但「跌倒」或「软弱」最为合适；这比喻极为贴切，是取自身体的侧旁，因为跌倒的人、或因软弱而摇晃的人，时而倒向这边，时而倒向那边。所以耶利米说他们窥探他；看他是否偶然失脚——他再次以他们的口吻说话：「我们且窥探他，看他是否会跌倒，或偏离道路；那时我们就可胜过他。」

简言之，我们从这些话可以看出，这位神的圣仆不仅被公开的敌人明目张胆地骚扰，而且被那些假装是他朋友、实则是他最凶恶敌人的人暗中窥伺、诡诈相待。那么，若今日有诡诈之人以隐秘的手段攻击我们，又有别人公然与我们为敌，我们当知道，这并非什么新事；因为神正是以这两种方式试炼耶利米的。我们也看见，不敬虔的人惯于抓住某些藉口来毁谤人；因为众先知一开口，所说的话立刻就被曲解；因此弥迦也抱怨自己被同样的伎俩所攻击，因为当他说严厉的话时，他们都喊叫说他在民中挑起骚乱，专求新奇之事，以致搅乱城与国的局势，要把一切都带到毁灭中去。（弥迦书 2:6）那么，若神容许我们被这样的阴谋试炼，就让我们以顺服平静的心承受这样的羞辱；因为没有一位先知能免于这类的患难与烦扰。

他们又说：我们要向他报复，好像他们真有报复的理由一般！因为耶利米做了什么？他在哪一件事上得罪了他们？那么，虽然他们并未受任何亏负，却仍要报复！但不敬虔的人和藐视神的人这样说话并不足为奇；因为我们知道，每当他们的伤口被触动，他们就自以为大受损害；因为他们把责备——无论多么公正必要——都看作辱骂。所以，虽然并没有人亏负他们，他们的怒气却在他们里面激起了报复的欲望。¹⁰ 随后他又加上说——

耶利米书 20:11

11. 然而，耶和华与我同在，好像甚可怕的勇士。因此，逼迫我的必都绊跌，不能得胜；他们必大大蒙羞，就是受永不忘记的羞辱，因为他们行事没有智慧。11. Atqui Jehova mecum tanquam gigas fortis (aut, terribilis;) propterea persecutores mei ruent, et non praevalebunt; pudefient valde, quia non prudenter agunt, (vel, non prospere succedet illis;) opprobrium seculi (id est, perpetuum, subaudiendum est, quod) non oblivioni tradetur.

先知在此举起神的帮助，以抵挡一切针对他所设的阴谋。因此，无论那些奸诈的朋友怎样一面暗中设法陷害他，公开的仇敌怎样另一面明目张胆地攻击他，他仍然毫不怀疑神必作他充足的保障。每当撒但煽动恶人起来，或以隐秘的诡计、或以公开的凶暴与我们为敌时，我们也当照样行；惟独神必须作我们（如人所说的）的铜墙。但我们首先必须知道祂是站在我们这一边的；因为神的大能若不能使我们坚信这一真理——即祂与我们同在——就丝毫无法激励我们。至于这种信靠如何得着，我们随即就要看见。

他说，他的迫害者必至跌倒，以致他们不能得胜，反要蒙羞。我们看见有多少人迫害这位圣洁之人，也看见他们所配备的是何等的军械；因为他们既握有极大的权势，又满怀诡诈与阴谋。但先知单单以神的帮助为足，并且坦然断定他们必跌倒；因为神必然得胜，断无别样可能。所以，每当我们与世界、与魔鬼及其奴仆争战时，首先当涌入我们心中的，就是神站在我们这一边，为我们的案件辩护，保护我们的安全。这一点既已确定，我们便可坦然轻蔑一切仇敵的诡计与暴力；因为神必然要驱散、倾覆、淹没并归于无有一切与他争战的人。

他further又说，他们的羞辱必是永久的，永不至于被人遗忘。我们已经看见，先知身上担负着许多羞辱；但每当神容许他的仆人暴露在恶人的咒骂之下，他到了适当的时候必帮助他们；因此我们大可确信，他不久必如驱散云雾一般驱散这等诬谤。所以，正如诗篇 37:6 所说，神使敬虔人的无辜如晨光显出——地上似乎仍埋在黑暗之中，晨光却一瞬间显现——先知如今照样说，另一方面，神所要用来遮盖一切恶人的羞辱必是永久的。¹¹ 接下来是——

耶利米书 20:12

先知在此简要地说明，他何以敢于援引神的名与神的帮助来抵挡他的仇敌；因为假冒为善的人也常常夸口说神是他们的帮助者，但他们乃是虚假地假借神的名。因此，先知在此所提出的证据——藉此表明他并非虚假地或擅自地宣称他先前所说的，即神对他如同一位大能的勇士，能轻易地使一切恶人倾覆——这证据应当被我们细细衡量；这证据便是：他敢于以神为他纯全的见证人与审判者。所以，我们若愿意援引神的名，为要击退魔鬼一切针对我们所设的诡计，就必须学会将自己献上任他察验，使他真正查究我们的思想与情感。

现在，我们首先要记住先知所教导的——没有什么能向神隐藏；因为假冒为善的人毫不迟疑地甚至愿意把自己交给神察验，然而他们仍未认真思想此处所说的：没有什么能向他隐藏。人心中有许多幽隐之处，我们知道那里的一切都被层层包裹遮盖；但神却是察验人心者（καρδιογνώστης,），他试验人的心肠肺腑。希伯来人在肺腑一词之下，包含了一切隐秘的思念与情感。因此我们必须首先记住这一点：先知承认在神面前无可掩饰，人以诡诈行事毫无所得，因为他洞悉人最深处的意念，并分辨思想与情感。

他又补充说，义人被神试验。此处当理解为有一种对比，因为人的判断通常流于表面；只要有正直的外貌，便立刻宣告无罪，纵然那心是诡诈的，充满一切奸恶。因此先知的意思是：当我们来到神的审判台前，除非带着清洁的心和真实的正直，无人能被宣告无罪。他随即上升到更高的确信，说他必看见神的报应。

我们现在看见先知的确信从何而来，正是因为他曾彻底省察自己，并且是在神面前省察；他不是仅仅诉诸地上的见证人，也不是仿佛登上公众的舞台去博取百姓的欢心；乃是因他知道自己蒙神称许，因为他是真诚而正直的。

接着，他又恰当地补充说，他已将他的案情陈明于神，或说将他的申诉陈明于神。这里同样要理解为一种对比；因为那些被众人的口风所裹挟的人，并不安息于神的审判。野心如同狂风，总是驱使人往前，使他们无法自制；因此，无论是良心的见证还是神的审判，在他们身上都没有多少分量。但先知说，他已将自己的案情陈明于神。

若有人反驳说，假冒为善的人也这样行，我的回答是：他们身上或许显出某种模仿，却没有什么真实或纯正的东西；因为他们尽可夸口说神是他们的见证，说神认可他们的案情，那不过是他们在人面前的虚言罢了；因为他们中间没有一个人是这样私下与神交往的。所以，只要他们仍以炫耀为务，他们就没有将自己的案情陈明于神——纵然他们呼吁神，诉诸他的审判台，并声称除了促进他的荣耀之外别无他求。因此，那些为自己的好处而在世人面前夸口宣扬这些话的人，尚未将自己的案情陈明于神，只是以轻浮虚妄的夸口假借他的名。

那么，将我们的案情陈明于神，究竟是什么意思呢？就是在无人作见证、唯有神显在我们面前的时候如此行。当我们在祷告中敢于这样对神说：「主啊，你知道我的正直，你知道我此刻摆在你面前的事，没有一件是隐藏的」，那时我们才是真正将案情陈明于神；因为在这种情形下，人的看法毫不足计，我们单单以神的审判为满足。先知说他已将案情陈明于神时，正是如此；而且必然如此，因为我们已经看见，各等各样的人都与他为敌。所以，既然他不得不逃奔到那独一的真神那里，他就理所当然地说，他已将自己的案情交托与他。

他说他将看见神的报应，是指前面所提到的那种被人所盼望的报复，因为他的仇敌曾说：「我们向他报复吧。」而先知说：「耶和华啊，我必见你在他们身上报仇。」他说他将看见这事，说话的样子如同他自己的双手被绑住一般；因为信徒正是这样甘心自我约束，因为他们知道神的命令禁止他们向仇敌报复自己的仇。既然「作」与「看」之间有分别，先知在此便把自己与那些肆无忌惮的恶人区分开来；因为他自己不会照着怒气的猛烈去报复，他只是看见这报应；而且他称之为神的报应，因为人一旦照自己的意思报复自己的仇，就是夺去了神的权柄。保罗说：

「宁可让步，听神愤怒。」（罗马书 12:19）

他劝勉信徒要忍耐时，用了这个理由，就是：若不如此，便没有给神的审判留地步；因为我们每逢报复，就是抢在神之先，好像我们各人都登上了神的审判台，把他的职分僭夺归己。我们如今就明白这种说法的意思了。¹²

但我们同时必须注意，除了对那些被弃绝、无可挽回的人以外，不可求神施行报复。因为先知无疑是怜恤他的仇敌的，并且愿意——倘若他们尚可挽回——神向他们施恩、向他们发慈悲，正如我们前面所看到的。那么，他所说的报复所表明的是：他借着先知的灵知道他们已完全无可挽回；又因他的心受正当的热忱所支配，故此他能求神的报复临到他们身上。假如今日有人效法先知的样子，愿他一切的仇敌都被灭绝，并要神武装起来攻击他们，那就是极其擅自妄为了；因为在时候未到之先，断定谁是被弃绝的、谁是无可挽回的，这并不属于我们。在我们未确知此事以前，我们应当无一例外地为众人祷告；并且各人也当省察自己是受何等热忱所推动，免得我们如通常所发生的那样，被躁动的情绪所辖制，也免得我们的热忱是急躁而轻率的。总之，除非我们确知自己的热忱是被正直与智慧的灵所引导的，我们绝不当祈求报复临到我们的仇敌。他随后又加上说——

耶利米书 20:13

先知在此突然发出公开的喜乐之声，他不但亲自为自己得脱离恶人的阴谋与暴力而向神献上感谢，更召唤其他人，鼓励他们向神歌唱赞美；仿佛他是说，这拯救乃是如此大的恩惠，以致不单他自己当为此感谢神，众人也都当一同颂扬它，正如保罗在哥林多后书

1:11 所说的，好叫许多人为此感谢神。先知无疑亲身经历了神的帮助，正是他先前如此高举的那种帮助。既然他实在发觉神是得胜者，他的安全乃是靠神那不可战胜的能力得以抵御一切不敬虔的人，他便满怀确信地表达感谢，并愿神一切的仆人都与他一同如此。¹³

所以，每当我们被逼入困境，似乎被神自己所弃绝时，我们仍当耐心等候，直到祂乐意将我们从恶人手中释放出来；若没有先前的困苦与患难，我们绝不会充分认识神保守我们的能力。因此耶利米承认，他一时之间是可怜的、受压制的，但他终究得了拯救，甚至就在那些不敬虔的恶人自以为得胜的时候。现在接着的是一段呼喊，其性质似乎大不相同——

耶利米书 20:14-16

14. 愿我生的那日受咒诅；愿我母亲产我的那日不蒙福！15. 给我父亲报信说「你得了儿子」，使我父亲甚欢喜的，愿那人受咒诅。16. 愿那人像耶和华所倾覆而不后悔的城邑；愿他听见早晨的哀声、晌午的呐喊；

如我所言，先知似乎自相矛盾：他刚从喜乐与感恩中出来，立刻就转入咒诅与咒骂；有什么比这更不相称呢？若我们说他是受了一种新的试探所困，这解释似乎也全然不能令人满意，尽管释经者通常都是这样解开这个疑难的。但在我看来，这位圣者若竟从对神的感恩骤然转入咒诅，仿佛忘了自己是谁，这样的轻浮是与他不相称的。因此我毫不怀疑，先知在此是叙述他自己的思绪曾如何沉重地折磨过他。那么，这整段话都是与感恩相连的，因为他是在铺陈他刚才所提到的那次拯救，就是说，他好像是从阴间被带了回来。所以他在后面这段中追述先前所临到他的事，仿佛他说：「我现今宣告我已被神从恶人的手中救出，然而我若不把我所受的那何等大、何等可怕的痛苦更清楚地向一切敬虔人显明——以致我咒诅自己的生日，厌恶一切本当激励我赞美神的事物——我就无法充分表达那恩惠的浩大。」

总之，先知在此教导我们：他不但受到敌人的攻击，内心里也深受困扰，以致他违背理性与判断，被汹涌的情绪席卷而去，甚至叫他说出可耻的僭妄之言。因为此处所记的不可轻描淡写；先知既这样毁谤神，实在犯了极重的罪；因为一个人咒诅自己出生之日，必是处在绝望的状态中。人们本来习惯庆祝自己的生日；从前也通行一种风俗，就是每年承认自己得以被生出来见这活命之光，全在乎神那无可估量的美善。既然这是感恩的理由，可见我们若把本当激动我们赞美神的事变为咒诅，我们就不再心思清明，也不再有理性，反倒好像是被一种渎神的狂乱所抓住了；然而先知竟落到了这种地步。¹⁴

那么，我们在此便可学到：我们每一个人当以何等的谨慎看守自己，免得被一种猛烈的情绪席卷而去，以致变得无节制、无约束。

同时我也承认——这也是我们当留心注意的——他热心的根源是正当的。因为先知虽然间接地责怪了神，我们却当思想他抱怨的缘由：他咒诅自己的生日，并不是因为他被疾病折磨，也不是因为他不能忍受贫穷困乏，或因他遭受某些私人的祸患；不，先知身上并无这类事情；其缘由乃是因为他看见自己一切的劳苦都归于徒然——那是他为求这百姓的福祉而付出的劳苦；再者，因为他见神的真理被诽谤与辱骂所加害。所以，当他看见那些不敬虔的人如此蛮横地抗拒他，一切宗教都被人讥笑戏弄时，他心中就深受触动。因此这位圣洁之人才被如此的痛苦所刺伤。由此我们清楚看见，他热心的根源是正当的。

但我们在此受到提醒：我们当何等警醒地看守自己。因为在大多数情形下，当我们厌倦生命、渴慕死亡、憎恶这世界连同亮光和神一切的恩赐时，我们之所以如此受影响，岂不是因为我们里面有忿懑作王，或因为我们不能甘心忍受辱骂，或因为贫穷对我们太过难堪，或因为某些患难重压着我们么？这并不是因为我们被对神的热心所激动。既然如此，那位毫不顾念自己、也无任何得失之私念的先知，尚且被激怒到这地步，如此激烈，甚至被这般猛烈的情感所攫住，那么我们岂不更当格外谨慎，来节制自己的情感么？纵然每日有许多事临到我们，能生出厌倦，或使我们被极大的忿懑淹没，以致万事在我们看来都可憎恶，我们仍当与这样的情感争战；若我们不能一举将它们压制降服，至少也当效法先知的榜样，学习逐步矫正它们，直到神使我们欢欣得安慰，叫我们可以欢乐，唱感恩的歌。

祷告

全能的神，我们求你使我们知道：如今恶毒的舌头四面环绕着我们， 魔鬼也有许多雇工，他们别无所图， 只想用喧嚷阻挡一切正当出于你、 从你口中而出的话语；——求你使我们能坚定地 抵挡这样的诡计，也以刚毅的心志站立，抵挡 他们一切狂暴的伎俩，并在你圣召的路程上前行， 直到我们终必确知：凡倚靠你、 忠心献身事奉你的人，绝不会被撇下 而得不着你的帮助；并叫我们在终于打完这场仗之后，

<p style="text-align:center" markdown="1">得以被收纳进入那有福的安息，就是你独生子的宝血 为我们所赢得的安息。——阿们。</p>

第七十八讲

我们昨天说过，本段所描述的是先知心中的混乱；因为他自己无疑也会承认，他被一种不受节制的情绪带走，以致不能自持；因为咒诅自己的生日，就是把责难加在神身上。而他还走得更远，因为他接着说：给我父亲报信说你得了儿子的，愿那人受咒诅。他在这里不但与神争斗，也对人忘恩负义；因为那第一个把「你得了一个儿子」的消息告诉他父亲的人，除了感谢之外，还配得什么呢？这实在是一种毫无可推诿的忘恩。由此我们也看出，先知对自己的情绪毫无节制，完全被一种盲目的冲动所牵引，使他说出极不慎思的言语；因为这句话中既无敬虔，也无人情；但正如我所说，先知既对人忘恩，也对神忘恩；而他那夸张的措辞更充分地表明他的情绪何等失去节制——报信给我父亲说你得了儿子。他在此仿佛是公然轻蔑神的恩惠，因为我们知道，男孩是比女孩更被看重的。然而先知在此特意提到「儿子」（男孩）一词，仿佛他要为那本该感恩的事发出抱怨。

接着他又说：使我父亲甚欢喜的。我们看见，正如俗话所说，他把天与地搅在一起；因为当这种狂乱占据他的心时，若是他有能力，他必定会搅乱一切的元素。但随后的话更为严重、更为失度：愿那人像被耶和华倾覆而不后悔的城邑。他为何将所多玛和蛾摩拉的毁灭祈求在一个无辜之人身上呢？而且他所说的并非暂时的刑罚，而是把那人交付于永远的沉沦，因为而不后悔这几个字正是此意；仿佛他说：「愿神向他发怒，绝不施怜悯，而是显明自己全然不可挽回，正如他对待所多玛一样，一举将它毁灭，不给它留下任何指望。」即使他是在说一个积怨已久的敌人，他也当守住那为一切神的儿女所定的界限；然而他对那个向他父亲报信的人却并无怨恨。由此我们看见，他何等被一种近乎疯狂的冲动所牵走。但让我们由此学会及时约束自己的情绪，因为我们若纵容它们，它们必越过一切界限；那时它们便会如同发狂一般爆发出来，正如先知的情形一样。

他又加上：愿他早晨听见哀声，晌午听见呼喊。他在此把一个无辜之人交付于永不止息的不安。这里提到清晨，因为我们知道，恐怖之事多发生在夜间的黑暗之中。若有事发生在白昼，我们尚可探问究竟是何事，也就不那么惊惧；但夜间若有响动，恐惧便完全占据我们。所以先知在此所说的话，含有某种可怕至极的意味。由此我们也更充分地看出，他的怒气何等炽烈，以致这样咒愿一个无辜之人受永久的折磨。他说，愿他早晨听见哀声，晌午听见呼喊。假使他只说「愿他常常听见哀声」，那还不至如此沉重。接下来是——

耶利米书 20:17-18

<242017>耶利米书 20:17-18

17. 因他在我未出胎的时候不杀我，使我母亲成了我的坟墓，胎larger永远怀我。	17. Quare non occidisti me ab utero? et fuisset *(hoc est,* ut esset) mihi mater mea sepulchrum meum? et in utero ejus conceptus saeculi *(id est,* perpetuus, *vel,* uterus ejus fuisset in conceptu perpetuo; *et hoec posterior expositio videtur reelins quadrare, ac si diceret, Fuisset uterus, matris meoe sterilis, ita ut non conciperet nisi post soeculum, id est, nunquam.)*
18. 我为何出胎见劳苦愁烦，使我的年日因羞愧消灭呢？	18. Quare ex utero egressus sum ad videndum molestiam et dolorem, ut consumantur in opprobrio dies mei?

耶利米在咒诅了自己的生日、又咒诅了那向他父亲报喜讯的人之后，如今竟与神争辩。由此可见他的疯狂何等之大；因为我们必须如此称之。然而，若耶利米连神都不肯宽容，他又怎会宽容一个凡人呢？因此毫无疑问，他是狂暴地against 神发怒，因为他的争辩乃是一个全然绝望之人的争辩；他问：为何自己未在胎中就被杀，仿佛他并不把自己活着来到光明之中视为一种恩惠。但这生命，虽暴露于许多愁苦之中，仍当算作神那不可估量的眷顾的明证。既然先知不但轻视神这份美善，反倒与神本身相争，只因自己被造为人、被带入光中，他的忘恩负义何等之大！

接着他又说，使我母亲成了我的坟墓；¹⁵ 意思是：「我看这光、这生命毫无价值；那么我为何不死在母腹中？我母亲为何怀我？」然后他说，我为何出胎见劳碌愁苦，使我的年日因羞愧消灭呢？这里他说明自己为何厌倦生命的缘由；然而他不能因此得以开脱，今日也不当如此开脱；因为我们有什么正当理由与神争辩呢？耶利米受造原是为着愁苦与劳碌：这是众人的境遇；那么为何要归咎于神？他的年日消磨在羞辱之中：他所遭遇的并非新奇之事；因为许多从神那里得了美好见证的人，都曾受过许多冤屈与羞辱。那么，他为何不仰望这些榜样，好叫他能以忍耐和顺服的心，承担那也曾临到其他圣徒身上的事呢？可是他却仿佛要公开露面，把自己的羞辱不但向他自己的世代宣扬，更向直到世界末了的每一世代宣扬。

同时我们必须记住他所存的目的；因为如我们所说，先知并不是在他向神献上感谢、如得胜者般欢欣之后才被这种失控的心绪抓住，乃是在此之前；而且为要彰显神的恩典何等浩大——把他从他自己所坠入的仿佛地狱一般的深处拯救出来——他才述说心中曾经历过的这一切。整段描述的要旨似乎是这样：「我曾迷失，我的心思除了苦毒之外别无所思，我满口吐出毒液与亵渎神的话。」那么先知在此所存的用意，乃是要使神的慈爱更加显明，就是神将他从如此深的幽壑中带到光明之中。

约伯记第三章中也有类似的说法。但约伯并没有耶利米所具有的那种理由，如我们所说；因为耶利米被一种近乎癫狂的冲动挟制去攻击神的时候，并不是出于任何私人的忧伤。那么他极大的悲痛从何而来呢？正是因为他看见自己被百姓藐视，看见整个信仰在他们眼中一文不值：简言之，他看见事态已全然无望。因此他是被神荣耀的热心所燃烧；同时他也为百姓那无可挽回的邪恶而极其忧伤；但约伯却只顾念自己所受的苦难。所以约伯与耶利米之间有极大的分别；然而我们知道二人都仿佛被赋予了天使般的德行，因为约伯被列为三位义人之一，似乎超乎全人类之上；而耶利米若作比较，在这件事上比约伯更情有可原；然而我们看见他们二人都被如此无理的悲痛所燃烧，以致对神对人都不加宽容。

因此，让我们学习约束自己的情感，免得它们如此不合理地爆发出来。同时也让我们明白，神的仆人纵然在刚强坚定上出类拔萃，却仍未完全脱去他们的败坏。倘若我们心中有时也感到这样的情绪涌动，不要让这样的试探使我们灰心丧胆；乃要尽我们所能、照神所赐的恩典，竭力抵挡它，直到我们信心的坚定终究得胜，正如我们看见耶利米身上所发生的那样。因为当他被这样的心思混乱所压倒，以致仿佛死人一般躺卧在阴间之中时，他仍如我们所见的，被复原到那样健全的心志，以致他后来勇敢地履行自己的职分，并且照我们昨天所论述的，以神的帮助夸口。让我们继续往下看——