第一章

耶利米书 1:1-3

我曾说过，此处提及耶利米开始在神的教会中履行先知职分的时间，并非没有缘由；那时百姓的光景极其败坏，全部的宗教都已腐化，因为律法书已经失落：因为除此之外，别处再找不到敬拜神所当依循的准则，也无从由别的源头得着正确的知识。正是在不敬虔已因长久的习惯在犹太人中盛行之时，耶利米忽然被兴起。那时最沉重的担子便压在他肩上；因为当他试图把百姓领回律法的纯正教义——那时大多数人正把这教义践踏在脚下——必有许多仇敌起来抵挡他。

他称自己为希勒家的儿子。拉比们认为这希勒家就是五年后寻得摩西之书的那位祭司：但在我看来这并不可信。耶柔米的推测也甚为轻率，他断定这位先知开始说预言时还是个孩童，因为稍后他自称נער（nor），即孩子，仿佛他不是在隐喻的意义上使用这词。¹ 他蒙召担任先知职分时年岁多大，我们并不知道；然而他很可能已届成年，因为这是极有权威的工作；再者，他若果真是个少年人，这样的神迹——即他在成年之前就被立为先知——断不会被默然略过。

至于他的父亲，拉比们把他当作大祭司，这并不奇怪；因为我们知道，他们向来惯于虚夸自炫。野心占据了他们的心，因此他们说耶利米是大祭司的儿子，好为他的身分增添几分光彩。但先知自己怎么说呢？他固然声明自己是希勒家的儿子，却没有说这位就是大祭司；相反，他还加上一句，说他是便雅悯地亚拿突城的祭司中的一位。我们知道，这不过是离耶路撒冷不远的一个卑微村落；耶利米又说，它属于便雅悯支派。它与耶路撒冷相近，可从以赛亚的话看出，他说微小的亚拿突惊惶战兢（以赛亚书 10:30，和合本作「哀哉！困苦的亚拿突啊」）。他这样威吓耶路撒冷，说仇敌已经临近了。

他说：「你们的安稳在哪里呢？你们从自己的城门口就能听见 仇敌的喧嚷和弟兄们的呻吟；因为 亚拿突离你们不远，不过三哩之遥。」

既然耶利米只说他出自亚拿突，我们为什么要设想他是大祭司的儿子呢？迦勒底文意译本在此所加的话也是无稽之谈，说希勒家在亚拿突城拥有产业，仿佛祭司可以拥有田地似的：神只允许他们拥有牧放牲畜所必需的地。因此我们可以确定，也正如先知自己明明宣告的，他出自亚拿突这个村庄。²

他又说，他属于祭司的班次。因此，先知的职分对他比对其他许多先知——如阿摩司和以赛亚——更为相宜。神从宫廷中拣选以赛亚，因他出于王族，就立他作先知。阿摩司的情形则不同：他是从牧人中被取来的，因他本是牧人。神既在他的教会中设立这样的先知，无疑是要藉此责备祭司们的怠惰与懒散。因为，虽然并非所有祭司都是先知，然而先知本该从那一班次中被选取；因为祭司的班次可说是先知的苗圃。但当极度的无知与愚昧在他们中间盛行时，神就从别的支派中拣选他的众先知，如此便揭露并定了祭司的罪。他们本当作万军之神的使者，将律法存在嘴里，好叫百姓从他们口中寻求律法，正如玛拉基所说的（玛拉基书 2:7）。但因他们是哑巴狗，神就把先知职分的尊荣转给了别人；然而耶利米，如我已经说过的，既是祭司，也是先知。

他在第二节开始论到自己的呼召。³ 他若只说自己出来传了一个信息，实在无济于事；但他在第二节解释说，他所带来的无非是神所交付他的，仿佛说，他所宣讲的乃是神所吩咐他的，且是忠实地宣讲。因为我们知道，在宗教的教义上，全部的权柄都单单属于神，人无权将这样那样的东西掺杂进去，使信徒屈从于自己。既然神是教会独一真正的教师，凡要求人听从他的，就必须证明自己是神的仆人。这正是耶利米如今所殷勤要做的，因为他说，耶和华的话临到了他。

他先前说过，希勒家的儿子耶利米的话；但百姓中或有人会反驳说：“你为何自作主张，仿佛人当听你的话呢？因为神单单为自己保留这权柄。”因此耶利米加以修正，补充说，这些话固然是他的，但他并非这些话的作者，只不过是仆人罢了。所以他说，他不过是执行神所吩咐的，因为在他承担教师职分之先，他已作了神自己的门徒。

至于他事奉的起始与终结，前面已简略说明，为何他说自己是在约西亚十三年被选立为先知，并说他执行此职分直到西底家十一年。

至于约西亚被称为亚们的儿子，约西亚是否确为其亲生之子，尚有疑问。亚们二十二岁登基，在位仅两年。约西亚八岁接续他作王。若我们精确计算年数，约西亚必是在亚们十六岁时出生；但亚们十六岁便为人父，似不大可能，因如此则他必在十五岁时生子，因为受孕后九个月方能生产。这样，约西亚必是在亚们十五岁那年受孕的。由此可推想，他乃是律法上的儿子，而非本性上的儿子，正如后来论到西底家，说他是约西亚的儿子，因为他是约西亚的继位者，而按许多人的看法，他其实是约西亚的侄儿，即其兄弟之子。然而，称列王的继位者为其儿子，乃是常见的说法，他们是律法上的儿子，而非如我所说，是本性上的儿子。现在接下来是——

耶利米书 1:4-5

耶利米在此更充分地解释了他先前所提及的事，即他是从上头被召的；否则，他就是擅自僭越、自行闯入此职了。因为使徒说，这大祭司的尊荣，没有人自取（参 希伯来书 5:4）；惟有神的呼召才将先知与教师高举到他们的尊位上。因此，耶利米为要人们留心听他，就声明自己已蒙召担任先知的职分，并且是藉着神清晰的声音而被召的。为此，他说这话临到了他：我未将你造在腹中⁴，我已晓得你。他引入神作说话者，为要使他所宣告的更具力量，更有分量、更为有力。因为，倘若他只是以自己的身分单单说自己是藉神的声音被立为先知，这对听众的触动便不会那么大；但当他把神带出来作说话者时，其言中必然就有更大的分量与能力。

关于蒙召的必要条件——即一个人若要被神的百姓所聆听所需具备的资格——我在此略过那些本可详加论述的内容；因为如我已经说过的，没有人能凭自己的私意宣称拥有这说话的特权，因为这乃是单单属于神的。但我在别处已详论过先知的呼召；因此如今只需如以指点物般略略提及这些事即可：详细的讨论须在别处寻求；因为我若对每一题目都详加铺陈，我的工作就永无止境了。所以，我要照我一贯的作法，对这位先知作简要的解释。

那么，耶利米说，他是蒙神呼召的，其目的就是要因此在百姓中间得着人的听从。神宣告说，他在将耶利米造在腹中以先就认识他。这话并非专就这位先知而言，仿佛别人是神所不认识的；而是要就先知的职分来理解，好像他说：「我未将你造在腹中，我已派定你作这工，就是要你担起在百姓中作教师的重担。」第二部分乃是重复，就是他说：你未出母胎，我已分别你为圣。分别为圣与神的认识是同一回事：如此我们便看出，这认识不仅仅是预知，乃是那预定，藉此神照自己的旨意拣选每一个人，同时又派定他、也使他成圣；因为如保罗所宣告的（哥林多后书 2:16），没有人按自己的本性配作这工。既然这种资格乃是神白白的恩赐，那么神宣告他曾分别耶利米为圣，就毫不足怪了，好像他说：「我在腹中造你为人，同时又派定你作这特定的工；因你无力自带先知职分的资格而来，所以我不但造你为人，也造你为先知。」这就是这段经文的要旨。

但有些人过于精细揣度，以为这位先知是像施洗约翰那样从母腹中就成圣的，其实这些话并无此意；这里所见证于耶利米的，正如保罗在加拉太书第一章论到他自己所肯定的，就是他在未出生之前就为神所认识。因此耶利米并非实际上在母腹中被成圣，乃是照着神的预定和隐秘的旨意被分别出来；就是说，神那时就拣选他作先知。或有人问：他岂不是在创世以前就被拣选的吗？对此可以随即回答：他确实在世界被造以先就为神所预知；但圣经在论及某人的出生时，乃是俯就我们理解力的程度。因此这就好像神论到耶利米说，他被造为人正是为这缘故，好叫他到了时候便出来作先知。

毫无疑问，接下来的这一句乃是作解释之用而附加的：我已派你作列国的先知。所以，如我所说，他的分别为圣并非实质上的圣洁，而是表明他在未出母胎之前就已被立为先知。

然而，说他被赐下作列国的先知，似乎有些奇怪。神定意要他作自己教会的仆役；因为他既未像约拿那样前往尼尼微人那里（约拿书 3:3），也未游历他国，而是单单在犹大支派中劳苦作工；那么，为何说他被赐下作列国的先知呢？对此我回答说：虽然神特别指派他服事自己的教会，他的教导却也关乎别的邦国，这一点我们随即就会看见，并且随着讲解的推进会看得极为清楚；因为他曾论到巴比伦人、埃及人和摩押人预言；简言之，他把一切与犹大人邻近并为他们所知的邦国都包括在内。这固然可说是附带发生的：但虽然他被赐下特别作本族百姓的先知，他的权柄却延伸到外邦列国。无疑，此处提到列国，包括了众多邦国，是为要使他所传教导的能力与尊荣显得更加明确。以下接着说——

耶利米书 1:6-7

先知既已述说了他的呼召，随即又补充说，他起初是推辞这职分的；他提到这一点有两个理由。第一，为使自己免于任何轻率妄为的嫌疑，因为我们知道人间的野心何等盛行，正如雅各所暗示的，许多人愿意为师（雅各书 3:1），而几乎没有一个人不渴望被人聆听。既然大多数人过于轻易地担起教导的职分，且有许多人放胆闯入其中，耶利米为要避开轻率妄为的嫌疑，便告诉我们，他是被迫接受这职分的。第二，他说他曾推辞这职分，为要使这职分更受尊重，并使他的门徒更加专心留意。但他既被召任先知之职，为何不肯顺服神呢？因为这职分的艰难使他惧怕；然而正是这个理由，理当激励读者更加专心留意，正如耶利米向听众讲话时，无疑也唤醒了他们的心。

若有人问：耶利米拒绝神所吩咐的事，这样做是否正当？答案是，神宽恕了祂的仆人，因为他的用意并非要拒绝那呼召，也不是要免除自己的顺服，或是要卸下那轭，好像他顾念自己的安逸、自己的名声，或任何类似的考虑：耶利米丝毫没有看重这些；乃是当他思量自己时，他觉得自己完全不足以承担如此艰巨的职分。因此，这里所加的推辞是出于谦逊。我们由此看见，神饶恕了他的胆怯，因为正如我们刚才所说，那是出于一种正当的感受；而我们也知道，恶习往往由良善的原则而生。但耶利米这样想——认为自己不够资格担任先知的职分，愿意被免去，好让另一位更有勇气、更有才干的人被选上——毕竟仍是可嘉的。其余的内容我明日再讲。

祷告

全能的神，求你使我们知道：你不但藉着拣选耶利米作你的仆人， 供应了你古时的教会，更定意使他劳苦的果效延续到我们这世代； 求你使我们不至于对你忘恩负义，而是善用如此浩大的恩惠， 使其果效显明在我们身上，以荣耀你的名； 求你使我们学会全然献身于事奉你， 各人都专心致力于自己所受呼召的工作，

<p style="text-align:center" markdown="1">使我们同心竭力促进你名的尊荣， 也促进你独生子的国度，直到我们打完这场争战， 终于进入那天上的安息， 就是你独生子的血为我们所得来的安息。阿们。</p>

第二讲

我们昨日已提到耶利米推辞教导职任的缘由，即他自认不配担此重任；正因如此，他称自己为孩子，不是就年龄而言，而是就知识而言。因此「孩子」一词当作比喻来理解；先知借此承认自己在知识与操练上尚不足以胜任。正如我所说的，有些人不智地将此归于他的年龄。虽然他那时已届成熟之年，却仍称自己为孩子，因为他觉得自己拙于技艺，也因为他不具备担当如此重大职任所必需的恩赐。⁵

如今随之而来的是对他的答复：你不要说我是年幼的，因为我差遣你到谁那里去等等。神在此不仅预言先知将要行的事，也宣告他所定意要他去做的、并向他所要求的，仿佛说：「你的本分是顺服，因为我有权吩咐；所以我无论差你往哪里去，你都当去；我无论吩咐你什么，你都当宣讲。」神用这些话提醒他，他乃是神的仆人，因此断没有理由让自己软弱的感觉使他惧怕；因为单单顺服神的命令，对他而言本就该是足够的了。

认识这教义尤其必要：因为正如我们不该在未考量自己力量之先便贸然从事，同样，当神吩咐任何事时，我们就当立即如同闭着眼睛一般顺服他的话。作家们对审慎的称赞是理所当然的；这也是众人普遍当留意的：他们当思量自己的肩头能担什么、不能担什么。因为许多人何以如此鲁莽大胆，不正是因着极度的自信而急躁冒进么？因此，凡有所行，首要之事乃是各人都当好好衡量自己的力量，只承担与自己能力相称的事。这样，就无人会愚昧地擅自出头，也不会僭妄地为自己多取过分的。然而当神呼召我们时，无论我们在一切事上如何欠缺，我们都当顺服：这正是我们从神在此所说的话中所学的，你不要说我是年幼的；意即：「纵然你实在自觉一无所长，纵然你深知自己的软弱，你 却要去，我差你往何处去，你都必须去。」那么，神所要求的，只是人单纯地将这尊荣归给他，就是人当顺服他的命令，即便执行这命令所需的资质全然缺乏。接着是——

JEREMIAH 1:8

8. 你不要惧怕他们的面，因为我与你同在，要拯救你。这是耶和华说的。

我们可从这节经文得知，耶利米看见自己所要担负的争战何等沉重艰难时，心中大为不安；因为他没有足够的勇气去坚定无畏地迎击那如此众多而凶暴的敌人。他确实看见，自己所要面对的是一个败坏的民，他们几乎尽都离弃了神的律法；既然他们多年以来已挣脱轭头，肆意妄为地夸耀自己的自由，要使他们回转顺服、归回正路，实在是难事。由此可见，先知正是被这困难所拦阻，以致不敢承担先知的职分。但神为他的惧怕施用了合宜的良药；因祂说什么呢？不要惧怕他们的脸。可见耶利米说自己是个孩子时，正如我先前所暗示的，他心里想的是这使命的艰难；他实在难以忍受与那已在恶中刚硬了的叛逆之民进行如此激烈的争斗。我们由此看出，他是以迂回的方式推辞加在他身上的重担，因为他不敢公开坦率地、用明白的话承认事情的真相；但神洞察人心，知道人一切隐藏的情感与动机，就以这话医治他的胆怯：不要惧怕他们的脸。 ⁶

这段经文表明，败坏在选民中间已如此盛行，以致神的仆人无一能安然履行其职分。当先知与教师所面对的是可教之民时，他们无需争战；但当人心中没有敬畏神的心，也不顾念祂，甚至当人被自己情欲的暴力所牵引时，敬虔的教师若不预备打仗，就无法尽其本分。这就是神所暗示的意思，因祂吩咐祂的先知要刚勇；因为祂看见，凡自称为亚伯拉罕子孙的，都将成为敌人。

所加上的那使人放胆笃信的理由，也当留意：因为我与你同在，要拯救你。神用这些话提醒先知，在祂的能力中有充足的保护，所以他不必惧怕本国人的忿怒。起初这确是一件可畏的使命，因耶利米看见自己所要争战的对象不是少数人，而是全民；但神使自己与众人相对而立，说：我与你同在， ⁷ 不要惧怕。我们由此看出，唯有当我们满足于神的护卫，轻看人的忿怒，不迟疑地与一切不敬虔的人争斗——是的，纵使他们群起而攻我们——那时我们才是把当得的尊荣归与神：即使他们的兵力与权势最为强盛，我们仍当确信，单单神的护卫就足以保护我们。这就是本节的全部意思。接下来是——

耶利米书 1:9-10

耶利米在此再次论及他的呼召，免得他的教训被人藐视，仿佛这教训是出于一个平常人。因此，他再次作见证说，他并非自己前来，乃是从上头奉差遣，并被赋予先知的权柄。为此他说，神的话语被放在他口中。

这段经文当细心留意；因为耶利米简要地描述了，当有人在教会中担任教师之职时，如何可以确知那是真正的呼召：正是藉此可以确知，就是他不带来任何属自己的东西，正如彼得在他前一封正典书信中所说的，

「若有讲道的，要按着神的圣言讲」 (彼得前书 4:11)

就是说，他不可含糊其辞，仿佛是在夹带自己的私意注解；乃要奉神的名，放胆无所迟疑地说话。耶利米在此处也是如此，为要求人听他，他明明宣告神的话语已放在他口中。因此，让我们知道：凡出于人的机智之物，都当置之不理；因为神愿意这尊荣独归于他自己，正如昨日所讲的，惟独他在自己的教会中被人听从。由此可见，除了那些藉之而神说话的人以外，无人当被承认为神的仆人；除了那些自己毫无杜撰、不照己意教导、乃是忠心传讲神所交托之言的人以外，无人当被算为真实忠信的先知或教师。

此外又加上了一个可见的记号，使确据更加坚固；但我们没有理由把这当作普遍的定例，仿佛必须所有教师的舌头都要被神的手摸过。这里有两件事——事情本身，和外在的记号。就事情本身而言，这是为神一切仆人所定的准则：他们不可带来自己的发明，只当如同手手相传一般，忠实地传递他们从神所领受的。但就耶利米而言，神伸手按他的口，乃是特殊之举；其用意是要公开显明，他的口已被分别为圣归给神。所以就道的执事而论，他们的舌头被分别为圣归给神，以致不将自己的任何虚构掺杂于神纯正的教义之中，这就够了。但在耶利米身上，神的旨意是要另加上这事本身可见的记号，就是伸出他的手来按他的口。

神既已显明耶利米的口是分别为圣归给自己，与凡俗污秽之用分别开来，接着就赐他权柄：他说，看哪，我今日立你在列邦列国之上。神用这些话表明，他愿意人如何存敬畏之心领受他的话语，纵然这话是藉着脆弱必死的人所传。没有一个人不自称愿意顺服神，然而真正领受他话语的，百中难得其一。因为他一开口说话，几乎人人便喧嚷起来；即或他们不敢公然狂暴地与之为敌，我们仍看见有人规避它，有人暗中抵挡它。因此，神赋予自己话语的这权柄，是我们当留意的：看哪，我今日立你在列邦列国之上。

再者，藉着说看哪，我立你，祂鼓励先知要心志豪迈。他当记念自己的呼召，不可胆怯地、奴颜婢膝地谄媚人，也不可放纵人的私欲与情感：祂说，看哪。由此我们可以看出，教师若不将神的威严摆在眼前，便不能坚定地履行其职分；唯有如此，他们才能在与神相比之下，轻看人身上一切的荣华、排场与权势。经验的确教导我们：人的面目，无论其尊贵如何微小，总带着惧怕而来。先知与教师为何被差遣？为要使世界归于秩序：他们不可宽容听众，而当在有需要时自由地责备他们；当他们发现人心刚硬时，也当施以威胁。然而一旦人有了某种尊位，教师便不敢触犯；他惧怕那些握有权柄的、或拥有财富的、或素有智慧美名的、或身负极大尊荣的人。在这等情形下别无良药，除非教师将神摆在眼前，看祂自己就是那说话者。这样他们便能以刚勇高举的心志，俯视世人中间一切的高位与卓越。因此，这就是神在此所说的目的：看哪，我今日立你在列邦列国之上；因为祂显明祂的话语中有如此大的权威，以致地上一切高抬尊大的都要服在其下，连君王也不例外。

但神所配合的，人不可分开。（马太福音 19:6；马可福音 10:9）神在此确实将祂的先知高举于全世界之上，甚至高于列王；但祂先前已说：看哪，我已将当说的话传给你；因此凡宣称拥有这等权能的人，就必须拿出神的话语来，并真正证明自己是先知，且不传讲自己所编造的虚言。由此我们看见，教皇和他那污秽的僧侣阶层的自夸何等愚妄，他们竟恶意地敢将此处所说的据为己有。他们说：「我们在列王与列邦之上。」凭什么权利？「神藉先知耶利米如此说过。」但这两件事必须连在一起——我已将当说的话传给你，与我今日立你在列邦列国之上。如今且让教皇显明他是以神的话语为装备，显明他并不为自己主张任何属于他自己的、或离了神的东西；简言之，显明他绝不掺入自己所设计的任何事物，我们便甘心承认他超乎全世界之上。因为神与祂的话语是不可分开的：正如祂的威严卓然照耀于全世界之上，是的，甚至在天上众天使之上，祂的话语也同样拥有这尊荣。但既然这些猪狗全然空乏，毫无真道与敬虔，他们竟夸口说自己有权柄管辖列王与列邦，这是何等的无耻，是的，何等的愚蠢！总之，我们从上下文看出，这里被高举的与其说是人——纵然他们是属天真理的真仆人——不如说是真理本身；因为神在此将至高的权威归给祂自己的话语，尽管其执事乃是无名之辈，贫穷而受人藐视，身上毫无光彩可言。至于所说这话的目的，我先前已经解释过了：就是要使真先知与真教师得以壮胆，从而在以属天真理的能力为装备之时，勇敢地与列王和列邦相抗。

接着祂又加上：施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆。神在此似乎有意使祂自己的话语和先知的职事显为可憎；因为神的话在耶利米口中，对犹大人而言不可能是可悦纳的，除非他们看出这是为了他们的平安与福祉：然而神在此所说的却是败亡与毁灭，是砍倒与荒凉。但祂随后又补上：又要建立、栽植。这样，神将两种果效归于祂的话语：一方面它毁坏、拆毁、倾覆、砍除；另一方面它栽植并建立。

但这里可以正当地提出一个问题：为什么神起初先提到毁坏与除灭？若他先说，我设立你为要建立、为要栽植，次序似乎更为合宜，正如保罗所说的那样——他宣告自己与其他教师已预备好刑罚，要对付一切藐视者，攻破世上一切的高垒，他说，等你们十分顺服的时候。（哥林多后书 10:5, 6）这样，保罗便暗示福音的教义本来的、首要的目的就在于此——呼召人来事奉神。然而耶利米在此却把毁坏与拆毁置于建立与栽植之前。于是，如我所说，他似乎前后不一致。但我们必须始终记得这百姓当时的状况：因为不敬虔、乖僻、顽固的罪孽已经盛行了如此之久，以致必须从毁坏与拔出开始；因为耶利米若不先毁坏、拆毁、荒废、剪除，就无法为神栽植或建立圣殿。何以如此？因为魔鬼已在那里建立了它的宫殿；既然真宗教多年来一直被人藐视，魔鬼便仿佛高踞其宝座之上，在耶路撒冷、在犹大全地肆无忌惮地掌权。那么，若非毁坏与除灭在先，他怎能在那里为神建立一座圣殿，使神在其中得着纯正的敬拜呢？因为魔鬼已使全地败坏了。我们的确知道，当时各样的邪恶到处盛行，仿佛全地都长满了荆棘和蒺藜。因此，耶利米在这地未从如此众多的恶行与污秽中得洁净以前，无法栽植或撒播他那属天的教义。这无疑就是他为何首先提到剪除与毁坏、除灭与拔出，其后才加上栽植与建立的缘故。

所堆积的这许多字眼表明，不敬虔与藐视神的罪已把根扎得多么深。神本可只说，我设立你为要拆毁、为要毁坏；他本可满足于两个词，正如后面那一处——栽植与建立。但因犹大人在其邪恶中如此固执，他们的傲慢如此之大，他们就不能立刻被纠正，不能在一日之间、也不能以微小的努力被纠正。因此神堆积了这许多字眼，藉此激励他的先知，要以不倦的热心进行这清除污秽的工作，那污秽已污染了全地。如今我们便明白这里所说的话，以及使用如此众多字眼的用意。⁸

但他再次提到列邦列国；因为耶利米虽特别是赐给自己本族的先知，他却也是列邦外族的先知，正如人所说的，是附带如此，这一点我们后面必会看到；而且看来，神有意提及列国与列邦，是为要使那自以为免受一切责备的百姓的骄傲降卑。因此他说，他赐给他仆人的权柄，不仅是治理犹大，也是治理全世界；仿佛他说：「你们只是人类中极小的一部分；不要向我的仆人举起你们的角，因为你们这样作必是徒然的；因为他要施行权力，不仅是在犹大，也是在万国之上，甚至在列王之上，因为我托付给他的教义有这样的力量与能力，必要卓立于一切世人之上，更何况是一个单独的民族呢。」

我们同时看到，虽然人的背信使神不得不施行严厉，然而祂从不忘记自己的本性，仍慈爱地呼召那些尚未全然无救的人悔改，向他们提供赦免与救恩的希望；这也是天上真理一向所包含的。因为这真理虽然对灭亡的人是那叫人死的香气，但对神的选民却是那叫人活的香气。的确常有这样的事，就是大多数人把救恩的教义变成自己的败坏；然而神从不容许所有的人都灭亡。所以祂使真理成为祂选民不能坏的生命种子，并将他们建造为自己的殿。这是我们必须记住的。因此，神的真理虽然对许多人成了灭亡的机会，我们却没有理由厌恶它；因为它对选民始终带来救恩：它这样栽种他们，使他们把根扎入有福不朽的盼望中，然后又将他们建造成为神的圣殿。接下来是——

耶利米书 1:11-12

<240111>耶利米书 1:11-12

11. 耶和华的话又临到我说：「耶利米，你看见什么？」我说：「我看见一根杏树枝。」	11. Et (*hoc est,* postea) factus est sermo Jehovae ad me (*datus est mihi,* fuit, *ad verbum*,) dicendo, Quid tu vides, Jeremia? Et dixi, Baculum vigilis (*aut,* amigdali) ego video.
12. 耶和华对我说：「你看得不错；因为我留意保守我的话，使得成就。」	12. Et dixit Jehova ad me, Bene fecisti ad videndam (hoc est, recte vidisti,) quia vigilo (aut, festino, vigilans ego, ad verbum) super sermonem meum ut ipsum faciam (hoc est, ut compleam.)

神在此处证实了他先前论到他话语之能力所说的。因此，这两节经文当视为解释性的，因为并未引入新的主题；乃是印证前面所讲的——即众先知的言说并非徒然，也非毫无功效，因为他们被赋予了属天的能力，去栽植、去建立，另一方面，也去拆毁、去拔出，正如我们所引用保罗的话，他说真正的教师被装备了这样的能力。（哥林多后书 10:5, 6）他说，我们已经预备好，要报应一切不信的人，无论他们何等骄傲；纵然他们的高大足以使全世界惊惧，我们手中却有一把刀剑必制伏他们；因为神的话有足够的能力毁灭那些悖逆的人。

接着，神继续论及同一主题，说：耶利米，你看见什么？神在他面前摆出一根杖或一根杏树枝——有些人如此翻译这个词；שקר，shaked，意为杏树；但因它出自一个意为守望或急速的动词，我们在此不宜译作杏树。然而我并不否认这希伯来词有此含义。但这里的这个词是用 Kamets（长音符）写的；随后出现的分词则用 Holem（长音符）。由此可见这两个词之间有何等的亲缘关系。שקר，shaked，杏树，是从动词 שקר，shakad，守望，衍生而来；人们认为这树之所以如此得名，是因为它比别的树更早结果；因为众所周知，杏树甚至在冬天、在最寒冷的季节也开花。如今，倘若我们用拉丁文说：我看见一根杏树的枝或杖；而所得的回答是：你看得不错，因为我守望——那么这些话中的呼应便无法显明，句子就失去了它的优美，实际上也就毫无意义了。因此必须采用另一种译法，除非我们想要曲解这段经文，把先知的意思陷入黑暗之中。它当作：「我看见守望者的枝」，或「守望者的杖」。让我们承认这里所指的是杏树；然而这树仍可称为「守望的」，这既是词源所要求的，也是这段经文的意思所要求的，凡人都当看得出来。⁹

于是神使他的仆人看见守望者的杖。为了什么目的呢？答案就给出了：你看得不错；因为我要省察我的话，使得成就。解经家们似乎不智地把这话局限于后面所提到的刑罚：他们认为，这里所暗示的是，先知所宣告的威胁不会毫无效果，因为神已预备好施行祂所宣告的一切。但依我看来，这view过于狭窄；因为我毫不怀疑，神在此是高举祂自己的话，并且论及这话的应验；如同祂说，祂藉着祂的仆人们说话，并非要他们所说的消散于空气中，或落在地上，而是有能力伴随着这话，正如以赛亚书所说：

「我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的， 在我发他去成就的事上必然亨通。」（以赛亚书 55:11）

就是说：「我必使这先知的教训生效，好使全世界知道，我并非徒然说话，我的话并非空洞的声音，而是有真实的能力，到了适当的时候必要显明出来。」

因此我曾说，这几节应当与上一节连起来看；在那一节里，神说他打发他的先知去拔出、栽植，去拆毁、建立。接着他用别的话为此作证，说他要留意保守他的话，好成就他藉他仆人们所宣告的一切；仿佛他说：「我固然（可以这样说）分派各先知的职分；但因他们是照我的口而言，我就与他们同在，成就我所吩咐他们的一切。」总之，神在此表明：他手中的能力与权柄，必与他的话相连，而先知们乃是这话在人间的执事。所以这是一个总括性的宣告，不单指刑罚，也指应许。他说：你看得不错，因为我留意保守我的话。

神在此并未把自己的职分让与耶利米，虽然他用他作教师；因为他表明，成就先知所宣告之事的能力，仍在于他自己。神在此实在没有把任何事物归给耶利米，当作是耶利米自己的、或是离了神而有的，他所显明的只是他话语的能力；仿佛他说：「只要你作我忠信的仆人，我就不使你的指望落空，也不使那些听从你之人的指望落空；因为凡你和他们所能正当指望的，我都必成就；那些抗拒你的人也必不能免罚，因为我必在合宜的时候，把他们所当受的刑罚加在他们身上。」

所以他用「留意保守」或「催促速成」这个字，为要表明他已预备妥当，要在所定的时候使他的话生效。诚然，这果效并非总是显于我们眼前：正因如此，哈巴谷说，若预言迟延，我们仍要等候；

他说：「因为这默示必然应验， 并不虚谎。虽然迟延，还要等候；因为必然临到，不再迟延。」（哈巴谷书 2:3）

因此，神吩咐我们以安静的心等候祂话语的成就；但随后祂又加上一句，以缓和先前所说的：「因为必然临到」；意思是：「凡我的先知们照我的命令所说的，我必成就、必真实地施行。」所以绝无延误，因为合适的时候取决于神的意旨，而不取决于人的判断。接下来是——但钟声已响，我今日不能再往下讲了。

祷告

全能的神，既然你乐意慈爱地邀请 我们归向你自己，又为我们的救恩将你的话语分别为圣，—— 求你使我们甘心乐意、从心里顺从你，并且 成为如此受教的人，使你为我们的救恩所定的 不至转为我们的沉沦；愿那不能坏的种子， 就是你藉以重生我们、使我们有天上生命指望的种子， 将根深扎在我们心里，并结出果子，使你的名 得着荣耀；又愿我们栽于你殿的院中， 得以生长茂盛，使果子显现 在我们一生的道路上，直到我们终于享受 那为我们存留在天上的有福生命，藉着我们的主基督。 ——阿们。

第三讲

耶利米书 1:13-14

耶利米现在开始向那被差遣去作先知所要面对的百姓说话。此前他所论的是自己的呼召，为要显明其教训的权威；他所说的乃是笼统的话；如今他则将自己的教导特别应用于这百姓。因此他说，他得了异象，看见一个烧开的锅，其面朝向北方。神发问、先知回答，其用意乃在坚固这预言；因为若只说他看见一个烧开的锅，随后再给这比喻作一解释，则这记述便没有那么大的力量与分量。但当神被描述为亲自临在，并解明这烧开的锅所表示的意思时，这预言就更为确凿；先知无疑将此记述下来，为要表明神仿佛亲身在场，藉此证明祂自己就是这预言的作者。

如今整段的要旨乃是：迦勒底人必要前来倾覆耶路撒冷城，夺去并废除国度与祭司职分的一切尊荣与威严。

这事早已由以赛亚以及其他先知宣告过；但他们一切的威吓都被藐视了。当以赛亚在世之时，巴比伦王曾与希西家结好；犹大人便以为，他们已适时地获得了抵挡亚述人的庇护。然而他们并不思想：人心是由神的手所掌管，随他的意旨而转移；他们也不思想：他们多年来一直惹动神发怒，神已成为他们的仇敌。既然一切威吓都被藐视、被讥笑，耶利米便挺身而出，宣告说北方的列国必要来到，亚述人与迦勒底人皆然。因为我们知道，这一个王朝已被另一个吞并；迦勒底人辖管了亚述人；于是整个东方帝国，除玛代和波斯之外，都归入他们手中；而就犹大地而言，他们乃在北方。故此先知说，他看见一个烧开的锅，从北而倾。

许多人把这锅理解为巴比伦王；但他们似乎没有正确领会先知所说的：我本可轻易驳斥他们的解释，但我只满足于简单陈明何为真理；随着我们往下讲论，其意自明。那么，这锅——正如随后将更清楚看见的——就是犹大民族。我现在这样说，因为我不愿把太多事情堆在一处。他们被说成如同一个烧开的锅，因为耶和华仿佛把他们煮沸，直到他们几乎化为乌有。经上又说，锅的面朝向北方；因为正如耶利米随即所解释的，火是在那里烧着的。这比喻极为贴切；因为锅放在火上时，靠近火的那一面就沸腾，一切浮沫都涌向另一面。故此他说锅沸腾了，但锅口却朝北；因为火在那里，吹火也在那里。总之，神有意向他的先知显明：这百姓好比投入锅中的肉，被煮，随后被烧焦，或经过长久之后几乎化为乌有。先知看见那烧开的锅的口、或说它的面，而在它沸腾的那一面，它朝向北方；于是神——他向仆人所显异象的解释者——回答说：必有灾祸从北方发出，临到这地的一切居民，就是犹大地。神在这话中宣告：迦勒底人和亚述人那里的火已经烧起，他要藉此把他的百姓如肉一般煮沸，最终把他们全然消灭；正如通常的情形：肉留在锅中，火不住地烧，又加上吹火，这样煮熬之下，肉必然化为乌有。¹⁰

神因此见证：火已在迦勒底和亚述烧起，这火不但要煮沸犹大人，更要使他们归于无有。接着他又用别的话表达同一件事——灾祸必从北方临到众犹大人身上。我们以后必看见，这里所呈现的乃是托付给耶利米之信息的简要总纲；至少是其中一半的总纲；因为神也定意要顾念他自己的选民；他这样惊吓他们，为要使他们被制伏、顺服于他，而不是要他们陷于绝望。同时，这预言的这一半乃是：已无赦免之望，因为犹大人以极端的顽梗惹动了神的忿怒，又如此滥用他的忍耐，以致他们的不敬虔再不能被容忍。故此，别的先知所宣告的，耶利米如今更强有力地加以确证，并且仿佛用指头指明出来。以下接着说——

耶利米书 1:15

这节经文是对上一节的解释；因为神更清楚、更明确地表达了他先前所提到的——就是灾祸要从北方而来。他说自己就是这灾祸的差遣者，并如此说道：看哪，我要召北方列国的众族。倘若不明确加上这一宣告——就是迦勒底人乃是奉神的权柄而来——这预言就不会那样有效；因为人总是习惯把一切所发生的事归给命运：我们以后在耶利米哀歌中（耶利米哀歌 3:37, 38）也将看到，犹大人竟如此愚昧，以致在他们的灾难中，把圣殿与京城的毁灭、王国的倾覆都归于命运的偶然。因此神严厉地与他们争辩，因为他们在如此明显的事上竟这样瞎眼，不承认他的审判。那么，先知在见证灾祸要从北方而来之后，现在又加上说，这灾祸绝非出于偶然，而是藉着迦勒底人所要带来的那场战争；神要作那位主帅，从各处招聚兵丁，预备一支军队来毁灭犹大人。

先知用了「呼召」这个词：看哪，他说，我要呼召众宗族，或众家族，等等。¹¹ 当神要教导我们万国都在他手中、都服从他的旨意，以致他随自己的喜悦就能挑起战争时，他就使用各种说法。他说：「看哪，我要向埃及人发嘶声（或吹哨）」；他有时也把他们比作蜜蜂。（以赛亚书 5:26；以赛亚书 7:18。）又在另一处他说：「看哪，我要吹角，亚述人就必聚集。」这一切说法都是要表明，虽然人大肆骚动，扰乱全世界，然而神仍以他至高的权能引导万事，除了在他的引领与权柄之下，没有一件事会发生。于此我们看见，先知并非以史家的身分说话；他也不是单单预告将要发生的事，而是同时加上一个教义、一个重大的真理。若他只说「必有灾祸从北方发出」，那就仅是一个赤裸的预言；但如今，正如我已说过的，他执行教师的职分，使他的预言能有益处，并说神必在那场战争中作主帅：看哪，所以，我要呼召¹²北方列国的众族。

当时其实只有一个王国；但因犹大人的自恃如此之大，因而如此愚顽，以致毫不畏惧任何祸患，神为要惊醒他们，就说他要招聚列国的众族：而神所带来攻击犹大人的，无疑确是属于许多王国的人。这里也顾及到犹大人所怀的那虚妄的自信，就是他们以为埃及人必随时预备帮助他们。因此，既然他们惯于把埃及人当作自己的盾牌，甚至当作一座山，神在此便揭露他们的愚昧——就是他们倚靠埃及人，便自以为足以抵御整个迦勒底王国的权势与军力。因此，出于这些缘故，他提到北方的众族，然后又提到北方的列国。

接著說，他们要来，各安（原文作「各人」）座位 ¹³在耶路撒冷的城门口。先知在此的意思是，迦勒底人的势力将如此之大，以致他们敢于在城门前安营扎寨；不但如此，他们还要封锁那些小门，因为他所提及的是城门的门口（ostia）。¹⁴ 他说到「各人」，乃是要更尖锐地刺痛犹太人：因为他们倚靠埃及的援助，自以为有能力抵挡，然而那已征服亚述人的迦勒底人，却是无可抵御的。因此他说，不单是全军要在城门前安营，而且每一个人都要在那里安顿自己，如同在安全之地一般支搭帐棚。总而言之，神在此表明，迦勒底人和亚述人必得胜，他们要完全掌权，并如同在自己家中一样安然歇息，无论是在田野，还是在耶路撒冷城的门前。这些事后来有更明确的陈述，并加上了许多细节；但神起初就要宣告这番话，好叫犹太人知道，他们必要彻底完了。

他接著说，又要攻击耶路撒冷的一切城墙，和犹大的各城。先知在此宣告，全地都要荒凉，仿佛他说：「犹太人徒然倚靠自己的资源和别人的帮助，因为神要与他们争战；既然迦勒底人和亚述人是由祂武装起来的，他们就必得胜，无论犹太人以何等的力量与他们对抗。」接下来是——

耶利米书 1:16

神现今说明祂何以决意如此严厉地对待犹大人的缘由。必须教导他们两件事：第一，迦勒底人并非出于自己而来攻击他们，乃是藉着神，是神招聚他们、装备他们；第二，神既作那严厉的报应者，并非行事残酷，也非忘记祂的约，而是因犹大人中间罪孽极其深重，才如此发怒，以致必须苦待他们、彻底折断他们，因为温和的责罚已全然无效。因此，神在证明祂自己要作那场战争的统帅之后，如今便阐明祂惩治犹大人的理由，并显明祂待他们的作为断不可归咎于残忍，因为是他们以其不虔的迷信惹动了祂的忿怒。

因此他说，我要向他们宣告我的判语。许多解经者把这话解作指迦勒底人和亚述人，仿佛神要向他们规定当施行的命令，正如高等审判官惯常吩咐其下属一般；但这解释牵强，且被下文「因他们的一切恶行」所驳倒。那么，宣告判语是什么意思呢？就是当神传唤恶人到他的审判台前，执行审判者的职分。这种说法在圣经中是常见的，正如我们在本书末尾所读到的——巴比伦王「向西底家王宣告判语」（耶利米书 52:9），就是说，他按司法程序处理他，正如我们通常所说的那样。¹⁵ 所以神现在宣告，他要作这百姓的审判者，仿佛说，他至今一直缄默不语，并非因为百姓的罪不为人所知，而是因为他一直宽容他们，为要试验是否还有悔改的希望。但他现在说，他要作他们的审判者，因为他已从长久的经验中看出，他们已无可救药。

所以，这里当理解为一种对比：一面是神的宽容，他长久以来施行这宽容，在对待百姓时不按他本可公义施行的方式，反而延迟了他的报应；另一面是如今已临近的报应之时。「我要」这样「向」犹大人「宣告我的判语」；就是说：「我现在要登上我的审判台。我至今一直没有行使我的权利，等候他们归向我；但既然毫无归回，我又看见他们是全然不可挽回的人，他们的心性如此败坏，不断恶上加恶，我现在就要开始执行我的职分，就是审判者的职分。」但我们必须记住，如我已说过的，神在这宣告中的用意；因为他的目的是要洗清自己一切的指控和一切的诬谤，因为连最恶的人在受他管教时，通常也会对他的审判大声抗议。因此他把自己的判语摆在他们面前，仿佛说：「他们不能责怪我以严厉残酷的方式对待他们；因为无论我多么严厉，我仍是一位公平的审判者。」因此他加上说，因他们的一切恶行。

他随后指出那是何种恶行：他们离弃我，向别神烧香。犹大人确实曾以各种方式激动他的报应；但他在此提及一种恶行，因为这正是诸恶的源头——他们离弃了律法和对神纯正的敬拜；然而他仍笼统地提到一切恶行。「一切」这词在此并非没有意义，「因他们的一切恶行」：因为他表明他们不只在一件事上作恶，而是把各种罪恶堆积起来。接着他又加上：因为他们离弃我。神在此提出他们的背道；因为可能有这种情形，正如我们每日所见，一人在这事上犯罪，另一人在那事上犯罪，各人因不同的缘由使自己暴露于神的审判之下；但神在此指明，犹大人已变得如此败坏，以致他们里面毫无健全或纯洁之处：因此他指控他们犯了一切恶行；然后他提到他们的背道，他们离弃我；仿佛说：「他们已完全弃绝我；我不是说这个是贼，那个是奸夫，另一个是酒徒；而是他们全都成了背道者，全都是起假誓的人、违背约的人：这样，我被他们完全离弃了，他们在各方面都与我疏远了。」由此我们看见，先知何等加重了本国百姓的罪责。

接着，为了说明这一点，又补充说，他们向别神烧香。他们已经离弃了神，与偶像崇拜联合。他还加上这一句——他们敬拜自己手所造的。先知剥去了犹大人一切的借口，更充分地揭露他们的羞耻与卑贱——”他们俯伏在自己手所造之物前面。”每当圣经使用这些说法时，就是要指明：那些人不但把日月和其他受造之物放在神的地位上敬拜，甚至敬拜自己所造的偶像，实在是极度的疯狂。因为他们敬拜自己的偶像，岂不正是因为他们为偶像造了鼻子、手和耳朵吗？一块木头，无人敬拜；一块铜或银，众人都不理睬；没有人以为一块石头是神：但当那物件被雕刻、被人手巧妙地塑成形状，可悲而瞎眼的拜偶像者立刻俯伏下拜——这是何故呢？因为他们为自己的雕像和图画造了鼻子、眼睛和耳朵！于是他们自己造出了神。我们现在明白先知说犹大人敬拜自己手所造的是什么意思了。不过这类事我略略带过，因为对这题目的大概，你们必已熟知。现在接着是——

耶利米书 1:17

神首先命令他的先知作那可怕审判的传报者，就是我们前面已经论及的审判：因为神的心意并非仅仅仿佛在角落里、或暗中向耶利米说话，而是把他所定意要向全民大声宣告的事托付给他。故此接着说：而你，云云。所以我们看见，先知已受了主的教导，好使他能确信而放胆地宣讲我们下文将要看见的话。因此这些事当彼此相连——即神必登上他的审判台，施行他从前所延迟的报应；并且耶利米要作他所预备施行之报应的传报者。所以你——此处当补上一个表示推论的词，因为这里的连词当如此理解——所以你；就是说，既然你已听见我如今要作这百姓罪恶的报应者，报应之时已近；又既然你知道这话告诉了你，是要你警戒他们，使他们更无可推诿——所以你，¹⁶ 当束你的腰。我们看出神为何私下向他的仆人耶利米说话：乃是为要叫他公开执行其教师的职分。

由此我们得知，凡受召牧养神教会的人，除非诚实而勇敢地宣讲所托付与他们的事，就都不能免于罪责。所以保罗说，他于众人的血是洁净的，因为他曾挨家挨户并且公开地宣讲了他从主所领受的一切（使徒行传 20:26, 27）；他在另一处又说：

「我若不传福音，我便有祸了， 因为这是托付我的。」（哥林多前书 9:16）

神吩咐先知束腰。这要按东方人从前所用、如今仍在使用的衣着方式来理解，因为他们穿长袍；每逢着手作工，或起程赶路，就束上腰带。因此他说，你束腰，意思是：担起我所交付你的这项使命。同时他也要求勤敏，好叫这工作得以迅速着手。他说，起来，凡我所吩咐你的，你都要对他们说。总之，神在这些话中表明，他不愿径行极刑，直到他仍要试看这百姓是否还有悔改的指望。他固然知道他们全然无可挽回；但他吩咐耶利米最后宣告那定罪的极刑，为要更充分地显明他们的顽梗。

如今他又重复先前所说的话：不要惧怕他们的脸。这劝勉极其必要，因为耶利米所担负的职分是大遭人厌恶的；这无异于他作了传令官，奉神的名宣告战争。既然耶利米必须明明地宣告这百姓已经无望，因为他们的顽梗如此之大，以致神不再垂听他们的祈求，这就是一个极其艰难的信息，不大可能被人听从，尤其当我们想到犹太人何等骄傲。他们以自己圣洁的血统夸口，并且如我们下文所要看见的，还以为圣殿是一座连神自己也攻不破的坚垒。既然他们的性情如此悖逆，先知就必须屡次得神的坚固，好使他能放胆担起自己的职分。因此这劝勉被重复说出：不要在他们面前惧怕。

他随后又加上：免得我使你惊惶。但 חת（chet）这个字有时指惊惶，有时指打碎。耶利米（Jerome，武加大译者）曲解了先知的意思，把这句译作：「我永不使你惊惶。」这固然是一个敬虔的真理：神必赐勇气给他的先知，使他在敌人面前不可战胜；无疑地，倘若神不藉他的圣灵供给我们刚勇，他劝勉我们也是徒然。这确是真的；但 פן（pen，「免得」）一词不容我们如此解释这段经文。那么，神的意思是什么呢？我们必须把这动词译作打碎，或译作惊惶。动词 אחתך（achetak）是及物的；两种意义都合适。因为神先吩咐先知要有刚勇不屈之心，如今又加上说：

「你要谨慎自守；因为你若胆怯，我就真要使你 惊惶，或说，我要在他们面前将你打碎。」

他因此藉这些话暗示：先知既知道自己是奉神所差派的，如此行事就仿佛是在至高权柄之下，理当有足够的坚固，不该惧怕任何必死的世人。¹⁷ 这里也当领会一种威胁：「你看，你若行事刚勇，我必与你同在，纵然你的对手乍看之下何等可畏，他们也终不能得胜；但你若胆怯灰心，¹⁸ 我必使你成为被藐视的对象：你不但心中胆怯，我还要使你被众人轻看，以致你受人鄙夷的对待；因为那样，你就不配我为你争战，也不配我供给你任何勇气与能力去使你的仇敌溃逃。」

由此我们便看出这话的意思，不要惧怕，免得我使你惊惶；也就是说：「你要刚强壮胆、心志预备好，免得你理当蒙羞；不要惧怕他们，免得你真的惧怕他们，免得他们竟将你撕裂、踏在脚下：因为你若惧怕他们，你就不配得我圣灵大能的扶持。」

这段经文含有一项有益的教义，我们从中学到：只要神的仆人们因确信神自己就是他们呼召的创始者，因而得着勇气、心志宏大，力量就绝不会离弃他们；因为那时神必赐给他们不可战胜的力量与勇气，使他们成为全世界所畏惧的人。但他们若心志游移、畏怯胆小、左右摇摆、受人的惧怕所左右，神就必使他们卑贱可鄙，使他们连最轻微的风声也战抖，他们就要完全崩溃了。——这是为什么呢？因为他们不配得神的帮助，不配得神伸手用他的能力坚固他们，不配得神如前所述赐给他们那种刚毅，使他们既能使魔鬼、也能使全世界惊惧。

祷告

全能的神，你既曾乐意用你圣灵不可战胜的能力坚固你的仆人耶利米， 求你也使他的教训在今日使我们 谦卑，使我们学会甘心顺服你，并且 领受、甚至由衷接纳你藉着 你仆人所赐给我们的一切——求你用你的手扶持我们，使我们倚靠 你的能力与保护，与世界并与 撒但争战；使我们各人在自己的呼召中如此依靠你的能力， 以致每逢必要之时，也不迟疑将自己的性命 置于险境；并求你使我们勇毅争战，在这场战争中坚忍 到底，直到跑完我们的路程，终于进入 那为我们存留在天上的安息，藉着我们的主基督。——阿们。

第四讲

耶利米书 1:18

神在此赐给他仆人信心；因为在我们前面所看到的那种战兢状态中，勇气是必需的。耶利米自觉不配担当如此沉重的工作；他还必须与顽梗之人交涉、争战，而这些人为数不少；因为全体百姓早已藉着他们不敬虔、邪恶的固执，在轻蔑神的事上刚硬了自己。既然人对宗教再无任何关切，百姓对属天真理也不再有丝毫敬重，那么耶利米这样一个自感不足的人，若非有神的手扶持，便无法承担如此沉重的担子。因此，神现在宣告，他要使他如同坚城和铁柱。¹⁹ 其实，「支柱」一词更为恰当；因为 עמור omud，源自词根 עמד，omed；先知在此所指的，不是那种自身竖立、独自而立的柱子，而是那种承托建筑物或墙垣的支柱。这话的意思毫无含糊之处；因为神的意思是：他的仆人必是不可战胜的，无论他的仇敌如何图谋攻击他，他们终必不能得胜，正如下一节所说的那样。

如今，虽然这话原是对耶利米说的，然而敬虔的教师们也可正当地将它应用于自己身上，只要他们诚实地确知自己有神的呼召，并且深信自己所行的绝非出于擅自妄为，乃是顺从神的吩咐。因此，凡这样在他们从神而来的合法呼召上得着坚固的人，都可以将这应许应用于自己身上——就是他们必被造成不可战胜的，足以抵挡一切不敬虔的人。

然而这段经文中的各个细节值得留意。神称祂的仆人为坚城，原本似乎已经足够；但祂又把他比作铁柱或柱石，并比作铜墙。这样的重复只是确证了我们已经解释过的：耶利米必得胜；虽然撒但可能激动许多人攻击他，但结局必是顺利喜乐的，因为他是在神的保护之下争战。

同时又加上一句：抵挡全地。神在此所说的无疑不是指全世界，而是指犹大地；因为耶利米被选立正是为此目的——将他的劳苦用在那蒙拣选的百姓身上。所以这里是说，他必成为全犹大的得胜者。接着是：抵挡犹大的君王。我们固然知道，犹大只有一位王；但神在此激励祂的先知要坚定持守，如同对他说，他争战的路程将会漫长；祂说这话，是为了叫他不因厌倦而灰心。因此其含意是：先知所要对抗的不只是一位王，而是一王去世，另一王随即兴起与他敌对；所以他当知道，在神自己所定的那时期过去以前，绝无安息的指望。我们确实知道，那些真心愿意顺服的人，仍然盼望有某个确定的期限，好像服役期满的兵士一样，可以得着解役；但神在此向祂的先知宣告：当他奋力争战直到一位王死去，他的处境也不会有丝毫改善；因为后继者必接踵而来，他仍要与他们争战，因为同样的邪恶与顽梗依旧延续。在君王之外，祂又加上首领和祭司；最后是众民。

当一位君王忘记自己的职分而暴虐统治时，往往仍有一些辅弼之人节制他的私欲，即使不能全然加以约束：我们确实看见，最残暴的暴君有时也会因良善谋士而稍得缓和。但神在此提醒祂的先知，犹大的局势将何等绝望，以致不敬虔而邪恶的君王所有的谋臣，也都怀着同样的心性。当加上祭司时，这似乎更加骇人；然而圣经处处作见证，说利未支派的祭司几乎尽都堕落、成了背道之人，以致百人中难得一人显出些微敬虔的迹象。既然那一职分已如此败坏，耶利米不得不向祭司宣战，也就不足为奇了；我们以后必看见此事确曾发生。至于平民百姓，本来似乎可以稍得宽恕，因为他们中间比上层人物更有几分朴实（因为凌驾于人之上的，往往因骄傲或残暴而犯罪，倚仗自己的尊位而过分放纵自己；而平民，如我所说的，表面上似乎更有几分谦抑）；但神在此宣告，不敬虔在犹大已如此盛行，以致从最小的到至大的，都变成了乖僻邪恶的人。因此，正如我先前所说，先知必须全副武装；因为倘若他未曾及时得着警告，日后发现无论尊卑都有那样的狂傲、甚至那样的疯狂，以致迫使他与神所拣选的百姓争战，无异于与群魔争战，他心里将怎样想呢？接下来是——

耶利米书 1:19

在这节经文中，神简要地提醒他的仆人：虽然他必得着无可抗拒的能力，却仍要经历极大的试炼，以致他的职分绝非如俗语所说的那样，不过是一场儿戏。神接着指明，他要使耶利米成为坚城、铁柱、铜墙，究竟是为了什么目的——乃是要他刚强争战，而不是为了叫他免去一切危险、一切争战，以及一切对肉体而言艰难痛苦的事。总之，我们看见这应许赐下的目的乃在于此：叫耶利米倚靠神的帮助，毫不迟疑地挺身与全犹大为敌；无论他们何等狂怒，他仍能勇往直前。

从此处可以引出一项有益的教义，就是：每当神应许他的仆人们必胜过仇敌时，他们不可因此助长自己的迟钝或懒惰，反倒当因此鼓起勇气，好使他们在蒙召的职分上大胆而不倦地前行。简言之，神应许作他们的拯救者，但同时也劝勉他们抵挡仇敌的一切攻击。

因此他说：他们要攻击你，却不能胜你；因为我与你同在，要拯救你。 ²⁰ 从这些话我们看见，耶利米已全副武装，以致他看见四围环绕的危险时不至惧怕；因为神在此并非宣告他要作耶利米的墙垣，使他免受攻击，乃是说他要拯救他。这好像说：「你要预备受苦；因为若非我作你的拯救者，你早已完了，你可能已死过百次；然而，纵在千般死亡之中，你也没有理由惧怕任何危险，因为我作为你的拯救者与你同在。」现在接着说——