第十八章

第七十讲

耶利米书 18:1-6

此处所教导的要旨是：犹大人既以神对他们独特的恩眷自夸，而这恩眷赐下原是为着另一目的，就是要他们作神圣洁的产业，因此必须除去他们这一类的自信；因为他们同时又漫不经心地藐视神和他全部的律法。我们确实知道，在神的约中有着彼此的立约条款——亚伯拉罕的后裔当忠心事奉神，正如神已预备成就他所应许的一切；因为这是约的永久法则：

「你当在我面前作完全人」，

这约曾一次而永远地立在亚伯拉罕身上，并延及他所有的后裔（创世记 17:1）。因此，犹大人以为神被一个不可破的契约束缚于他们，然而他们却骄傲地弃绝他一切的先知，污秽了他真实的敬拜，甚至竭尽所能地将其废除；这就必须剥去他们那愚妄的自夸，他们正是以此自欺。所以先知奉命下到窑匠的家去，好将他在那里所见的告诉百姓，就是窑匠照着自己的心意与喜好，制造器皿，又重新制造器皿。

乍看之下，这固然像是一种粗浅的说法；然而我们若省察自己，就都必发现，我们里面天生的骄傲无法得着纠正，除非主几乎是用强力把我们拉来，使我们清清楚楚看见骄傲是什么，除非他明明地向我们显出我们是何等人。先知本可在自己家中听神向他说话，但他却奉命下到窑匠的家去——这并非为他自己的缘故，因为他本已甘心受教——而是为要教导百姓，把这记号加上，作他所传教义的确证。

接着他述说所吩咐他的事，就是他下到窑匠的家去；然后他述说他在那里所看见的——当窑匠做一个器皿时，那器皿做坏了，他就用同一块泥另做一个器皿，而且看来是另一种式样的器皿；因为这几个字带着独特的强调：随自己的意思做成。随后加上了应用——以色列家啊，我待你们，岂不能照窑匠弄泥吗？泥在窑匠的手中怎样，你们在我的手中也怎样；意思是说，我在你们身上的权柄，不亚于窑匠在他的工作和他的瓦器上的权柄。¹

我们现在看见这教义所包含的是什么——就是人若因目前的兴盛境况而自高，以为自己仿佛已被安置在稳固无虞之地，便是极其愚昧的；因为神能在一瞬之间倾覆他所高举的人，也能将先前踏在地上的人高举到高处。这一点甚至外邦人也熟知，因为他们称许适度，并这样描述它 ——「人不当因兴盛而自满，也不当因患难而屈服。」然而除了承认我们乃是被神的手所治理的人以外，没有谁真正为这思想所感动：因为那些梦想世上由命运掌权的人，便高举自己的智慧、自己的财富、自己的堡垒。如此，他们就必然总是以某种虚妄的指望自欺。所以，人若不被带到认识自己如此服在神的权能之下、以致他们的境况能照神的旨意在一瞬之间改变，他们就永不会有当有的谦卑。因此这教义值得特别留意，尤其当我们思想犹大人如何愚昧地滥用了神赐给亚伯拉罕和他一切后裔的特权时；所以这警戒是完全必要的。此外，我们若反省自己，就会发现要学会自己谦卑下来需要极大的努力，正如彼得提醒我们要「服在神大能的手下」。（彼得前书 5:6）

关于用词，我们必须注意 האבנים eabenim 是双数形式的字。先知无疑是指模子，des moules（模子）；因为那些译作「轮」的人似乎并不明白所论的事。² 先知显然是指那些模子，或用石头、或用木头、或用白泥所造的；这从其数目上便足以证明。他于是看见窑匠带着他的模子，avec ses moules（带着他的模子），以致他做成一个器皿，那器皿却坏了；他便取同样的泥另做一个器皿，且是照他自己的心意做的。我先前已说明为何先知必须下到窑匠的家里：他这样做，是为要随后能引导犹大人更生动地看见自己的处境；因为我们知道，当这样的一幕摆在我们眼前时，这类的表征会产生何等有力的效果。赤裸裸的教义对懒惰疏忽的人本是冷淡无味的；但当加上一个象征时，其效果就大得多了。这就是神吩咐先知去看窑匠所做之事的缘由。

现在，在应用上，我们必须注意各事如何彼此对应：正如泥在窑匠的心意之下、在他的权能之下，人也照样在神的心意之下：如此，神便被比作窑匠。相等之物之间原不存在这样的比较，但先知是从较小者推论到较大者。所以，就人而言，神被称为窑匠，因为我们在他面前乃是泥。我们也必须注意所造之物的不同：从同一块泥做成一个器皿，然后又做成另一个与前者不同的器皿。这三样相比之事应当特别留意。于是说，以色列家啊，我待你们，岂不能照窑匠弄泥吗？神在此包含了这些比较中的两项：他将自己比作窑匠，又将这百姓比作泥。我们知道神对人的权能远大于必死的人对泥的权能；因为无论窑匠怎样将泥做成器皿，他终究不是泥的创造者。所以神对人的权柄远大于窑匠对泥的权柄。但如我所说，这比较是以较大者比较小者，仿佛他说：「窑匠能随意塑造泥土；难道我比他还小吗？或者，我的权能岂不至少与那必死且卑贱的匠人的权能相等吗？」接着他又说，我待你们，或对你们，以色列家啊？仿佛他说：「你们尽可随意夸耀自己的尊贵，然而当你们思想我是谁、我能怎样待你们时，你们并不比泥更好。」

我们已经看过其中两个比喻；第三个随之而来——就是神能随己意将我们翻来覆去，任意改变我们。那么，人倚靠自己眼前的好景，是何等愚昧；因为在转瞬之间，他们的境况就能改变，地上原没有一样是确定的。

但我们必须记住我已经说过的——犹太人自欺所倚仗的信心是虚妄的；因为他们以为神受了约束，非顾念他们不可，于是自许必得永久存留；他们仿佛可以毫无惩罚地藐视全律法，却总是夸口说，神藉以收纳亚伯拉罕后裔为儿女的那约，乃是世代相传的产业。如今先知指明，这约固然是世代相传的，然而犹太人本应视之为一种外加的恩惠，仿佛他说：「神所赐给你们的，他随时都能收回；因此，除非神向你们施恩，你们并没有什么是确定的。」总之，他提醒他们，他们全部的平安都系于神白白的赐予，好像说：「你们没有一样是自己的，凡神所赐给你们的，都在乎他的旨意与美意；他今日就能夺去昨日所赐给你们的。那么，你们说自己得以豁免于世人共同的遭遇，这愚妄的夸口是什么意思呢？」

犹太人本可以正当地轻看世上一切的危险，因为神已将他们聚集在自己的保护之下；他们在他的看顾之下原本必然安稳，只要他们守住彼此的信实，真作他的子民，正如他曾应许作他们的神一样；但因他们把他的全律法看为无物，废弃了他们所愚昧夸耀的那约，所以，如我们所见，先知摇撼他们自欺所倚仗的那种信心，并非没有缘由。

我们由此可以得出一个有益的教义：就全人类而言，今生没有什么是确定不变、恒久长存的；因为神随时都能改变我们的境况，将富足尊贵的人从高位上拉下来，也能将最被人藐视的人举起来，正如<19B307>诗篇 113:7 所说的。我们知道这不仅在个人身上是真的，在列国和列邦身上也是真的。许多君王势力日增，以致自以为再无祸患能及；然而我们却看见神仿佛用突来的旋风将他们倾覆在地：强盛的国家也是如此。因此，论到人类的处境，神在此如同在镜中，或如同以生动的场景，显明世上常有骤然的变迁：这该唤醒我们脱离麻木，使我们中间无人敢应许自己还有明日，甚至还有一时、还有一刻。这是其一；但这教义对我们更有特别的应用；因为神既以特殊的恩眷将我们从世人中分别出来，他就要我们完全倚赖他单纯的美意。信心固然当是安然的，不但如此，信心还当轻看一切可能给我们带来惊恐或忧虑的事；然而信心，它的座位在哪里呢？在天上。所以一切神的儿女都当有勇气，好使他们能以宁静的心轻看世上一切的变迁。但我们必须留意，信心的安宁要有坚固的根基，就是根基于谦卑。因为我们既将锚抛在天上，那么就我们自己而言，我们也当常常俯就卑微、存心谦卑。凡飞腾于虚妄自信中的人，他自夸有信心也是徒然的，他自称信靠神也是虚假的。所以但愿这一点常在我们心中，常常回到我们里面：我们的境况得以安稳无恙，不是靠我们自己，而是靠神白白赐下的良善。我们现在看见了这教义的应用。先知接着说——

耶利米书 18:7-10

9. 我几时论到一邦或一国说，要建立、栽植；	9. Et repente loquar super gentem et super regnum, ad aedificandum et ad plantandum;
10. 他若行我眼中看为恶的事，不听从我的话，我就必后悔，不将我所说的福气赐给他们。	10. Quod si fecerit malum coram oculis meis, ut non audiat vocem meam, tunc poenitebit me super bono, quod locutus fueram ut benefacerem ei.

这是对先知教义更充分的应用；因为他先前只是笼统地说，这百姓在神手中，正如泥在窑匠手中；但他在此又加上一点，更为通俗、更为宽广——即万民都在神的手中，以致祂此时以祝福恩待一国，随后又将祝福从他们夺去，并且祂扶起先前被祂降卑的人。

我说过，这一部分的教义更为通俗、更为宽广，因为他所指的是悔改。当保罗引用这个比喻——即我们在神的权能之下，正如泥在窑匠手中——他所说的却不是如此通俗：因为他没有讲到悔改，而是升到更高之处，说在世界被造以前，神就有权能照祂自己所喜悦的定意安排每一个人，而我们如今乃是照祂的旨意被塑造，以致祂拣选这一个而弃绝那一个。可见保罗所指的既不是信实，也不是悔改，而是讲论神隐秘的旨意，藉此祂预定一些人得救，一些人灭亡。（罗马书 9:21）以赛亚似乎也有同样的着眼点；因为他只说：

「祸哉，那与造他的主争论的！」 （以赛亚书 45:9）

神说，难道我不能像那随己意塑造泥土的窑匠一样，任意处置人吗？所以我们必须坚守这一原则——人既是照着神的意旨被这样塑造，众人便都当闭口无言；因为被弃者徒然喧嚷、抗辩，说：「你为什么这样造我们呢？」保罗说，窑匠岂没有权柄吗？关乎神隐秘的预定，我们所当说的就是这些。

但耶利米在此是使他的教义适应这百姓的处境，为要显明：神既凭白白的约拣选并收纳了亚伯拉罕的后裔，却仍能弃绝那不配的人，就是一切轻看如此大恩的人。

我们如今看见这教义有多重的应用：神在创世以先，就已按己所喜悦的定意了各人的结局；然而祂的计划是隐藏的，是我们所不能测度的。但此处所作的应用则较为切近日常——神有时收回祂的恩惠，有时又将人从死中提起，安置在高处；这是照祂怜悯那些真实地、从心里归向祂的人，或是恼怒那些拒绝祂所赐恩惠之人的忘恩负义。

因此他说，我忽然论到一邦或一国，说要拆毁、拔出、剪除、毁坏。先知说忽然，是要提醒犹大人记念自己的本源；因为当耶和华向他们伸手，把他们从所处的那可悲的奴役中领出来时，他们的光景是何等？这就好像他说：「你们且思想神是从何等的地步把你们提拔起来的，然后就当承认，他提拔你们乃是以奇妙的方式，超乎人所能指望的；因为在同一日之内，你们既是万民中最悲惨的，又是万民中最有福的；一夜之间，不但把你们从死里带入生中，更把你们从最深的深渊高举，超越地上一切的福乐，仿佛你们乘驾云彩一般。」这样，神乃是忽然说话。³

但他也提及刑罚；神论到一邦或一国，是要施恩与它；他又再说话，是为要拆毁、毁坏一邦或一国。那么，那些一时看似兴盛、极其有福的人，为何忽然灭亡呢？因为神惩罚人的忘恩负义。而那些被众人践踏在脚下的，又为何忽然兴起呢？因为耶和华怜悯他们。

但先知先说到刑罚；他说，我忽然论到一邦或一国，说要拆毁、剪除、毁坏；意即，就连那些看似远离一切危险的人，也必发觉自己是暴露在我的审判之下。但他说，我所说的那一邦，若是转意离开他们的恶，我就必后悔，等等。先知无疑是要堵住犹大人的口，因为我们从前已经看见，他们不断与神争辩；他无法使他们信服：神因他们的罪所加于他们的刑罚乃是公义的。既然他们在自己的恶中如此顽梗，而假冒为善又使他们越发刚硬，先知在此就奉神的名说：「当我论到一邦而威吓要将它彻底毁灭时，它若悔改，我就立刻与它和好；因此犹大人没有理由向我抗辩，好像我待他们过于严厉；因为他们若从心里悔改，就必发现我是可以挽回的。」由此可见，神之所以继续施行他的审判，其缘由乃是他们的顽固；因为神的「后悔」不过就是圣经在别处所说的：他有怜悯，不轻易发怒，且乐意赦免。（民数记 14:18；<19A308>诗篇 103:8）他在此便见证说：拦阻犹大人得着更美光景的，不是别的，正是他们自己的乖僻。

另一方面，他又断言，失丧的人得以复兴，就是当耶和华论到一邦或一国，忽然说要建立、栽植之时；这就如同说：「我不但要赦免，更预备将福分赐给那些我先前作为仇敌所弃绝的人。」于是神彰显他的良善，说他不仅要赦免人的罪，白白地饶恕他们，更预备将各样的福分赐给他们，只要他们寻求与他和好。

接着是相反的一句：他们若行我眼中看为恶的事，不听从我的话；意即，当一邦因我的恩慈得以栽植（上下文正要求如此理解），我就必后悔，等等。这警告的意思是：神必要把那些他曾以特殊恩惠眷顾的人践踏于尘土之中，因为他们滥用了这些恩惠；虽然他曾说：「当我丰丰富富、白白地应许一邦或一国一切可愿的美事，若我的恩宠与良善不被正当地领受，我就后悔所施于它的福。」其意乃是：赦免之路始终敞开，只要罪人转向神；而人若不存敬畏顺服之心降服于他，徒然夸口神的应许也是枉然。

这两件事都是必要的；就是说，犹大人当知道，他们若悔改，神必垂听恳求；同时也当知道，他的应许不能延及那些犯了如此严重滥用之罪的人——即全然藐视他的律法与他的众先知。因此先知在此指明那通常的法则：人一旦悔改，便可稳妥而充分地指望从神而来的美善，因为他乐意施怜悯；其次，任何国民，无论何等富有恩赐，都不当放纵愚妄的自恃，也不可以现今的荣耀为凭据去藐视那赐福者，因为神能收回他所赐的。因此，全段的真正含义是：我们不能指望享受神所赐给我们的恩惠，除非我们恒久持守忠信，并敬畏他。诚然，神的福分并不取决于人的配得；然而他也不容自己的慷慨被人藐视，正如犹大人所行的，今日世上也是司空见惯之事。接下来是——

耶利米书 18:11-12

先知现在受命将他的话转向犹大人，好将他先前提及的悔改之道加以应用；因为众所周知，一般性陈述的教义功效较弱。于是他在此可以说是全力与本国之民争辩：你要说——对犹大人和耶路撒冷的居民说，他们本当为别人指路，自己却是众人中最坏的——你们各人当回头，离开恶道。神在此显明，他先前一般性地宣告的话，特别适用于犹大人，就是：当罪人回转归向他时，他是可以复和的；而那些轻忽藐视他良善的人，绝不可能逃脱惩罚。

你们各人当回头，他说，离开恶道，改正行动作为；为何如此？因我筹划灾祸降与你们，定意刑罚你们；意即：「刑罚现今已经预备好，悬在你们头上，除非你们及时回转；但你们若真诚地从心里悔改，我就预备接纳你们。」我们看见神如何将前面提到的两件事包含在内：他先前曾说：「我若攻击一国，那国若转离其罪，我就立即后悔；但当我应许作一国或一邦的父时，我不容自己和我的厚恩被人藐视，而人拒绝我所赐的，就是藐视。」但他现在说：看哪，我定意，⁴ 等等；这是指前一分句，即那些威吓之言；接着他加上你们各人当回头，就是应许赦免；因为正如别处并且屡次所说的，若无蒙恩的希望，就不可能有悔改的劝勉，正如人若不知在神那里有赦免，就不能敬畏他，按诗篇 130:4 <19D004>所说的。

于是神在本节中表明，倘若犹大人悔改，他已预备好接纳他们；但若他们仍如素常那样悖逆，他必不容他们不受惩罚，因为他为他们思念灾祸。而这思念之中已包含了果效、包含了执行，因为他是那窑匠，他们乃在他手中、在他权下。

接着先知加上一句，表明这百姓的不敬虔已到无可救药的地步，因为他一切的劳苦都归于虚空。这实在是骇人的麻木：神的威吓不能使他们惧怕，神慈爱的应许也不能吸引他们。但先知同时也要表明，神已用尽一切方法，要将这百姓从毁灭中挽回，归于生命与救恩；然而因这百姓顽梗不可挽回，一切方法都是徒然。今日我无法讲完这题目，故须留待明日。

祷告

全能的神，我们的站立与倾倒既全在乎你的旨意，求你使我们 自觉我们的软弱与脆弱，并时常记念：我们的生命不但如同影儿， 我们更是全然虚无；如此便学会单单信靠你，单单倚赖你 和你的美意；又因凡属我们救恩之事，其开端与成全都在于你， 求使我们以真实的敬畏战兢将自己交付与你， 在我们所受的呼召中前行，常常呼求你，将一切挂虑卸 在你的怀中，直到我们终得脱离一切危难， 被聚集到那永恒有福的安息里——那安息乃是你独生子的 血为我们所得来的。——阿们。

第七十一讲

先知既已述说他向犹大人宣告了神的报应，现在便补充说，他们如何骄傲地藐视他的威吓。他们的罪因此更形加重，因为若他们归向神，赦免的盼望仍为他们存留。但先知说，他们明明地拒绝这样做。他们说，נואש nuash，我们译作「没有指望了」，虽然解经家一般译作「已无可救药」。我们在第二章已论及此字，先知如今重述同样的事——就是犹大人顽梗地沉溺于迷信，也沉溺于乖谬的计谋，以为时而联合亚述人、时而联合埃及人，便可稳妥地保全自己、驱除一切危险。但既然动词 יאש iash 可作「困倦、疲乏」解，正如我们从传道书第十二章所知；那么此处或许译作「我们已经疲乏了」也未尝不合，就是说，我们不愿再徒然耗费这许多劳力；因为不敬虔的人正以此为顽梗的理由，说他们已在某事上长久大力劳苦过了；骄傲使他们刚硬，他们说：「难道我们至今所劳苦的都是徒然吗？」如今这「我们已经疲乏了」的意思，似乎并非不合宜，他们借此暗示说：「你本当在起初就唤回我们；如今我们几乎已走完全程，离目标不远了；我们断不能回到起点，因为徒然无益地耗费这许多劳力，于我们乃是荒谬的。」那些把此字看作名词、译为「这是疲乏」的人，也不反对这个意思，即：「如今责备我们已太迟了，因我们已走这路多年了。」⁵

就主题大意而论，其间差别甚微。但若我们这样意译，意思便更为明晰：「已经耗费的劳力绰绰有余；你来得不是时候。」

以赛亚在 以赛亚书 57:10 中，似乎为了一件本该称许的事而责备犹大人——如果耶利米在此的宣告是对的话；因为以赛亚这样说：

「你因路远疲倦，」

却无人说 נואש，nuash（这是枉然）；而耶利米在此却责备他们说了 נואש，nuash。这两处经文看来彼此矛盾。然而以赛亚如此说时，是在责备犹大人的麻木不仁，因为连那被称为愚人之教师的经验，也未能使他们生厌；因为他们既已屡次从自己所遭的灾祸中发觉，自己一时被亚述人欺骗，一时又被埃及人欺骗，若竟不肯从长久的经验中终于学得教训，承认说：「我们实在是徒然劳苦了」，这便是显而易见的疯狂。我们由此看出，以赛亚责备他们不说「这是枉然」，是在何种意义上说的；就是说，因为他们不肯思量自己的劳苦原是徒然的。但我们的先知在此所着眼的却是另一件事——就是犹大人不愿白费自己的辛劳，反倒执迷不悟地行在自己的路上；因为他们已使自己刚硬，以致固执于败坏的犯罪习性之中。

接着说：我们必照自己的计谋去行。各人随自己顽梗的恶心做事？⁶ 无疑他们并未如此公开言说，因为他们不曾公然夸口说自己是不敬虔的、是藐视神的；但先知所看的不是他们口中所说的，而是他们的行为所证实的，因为犹大人惯于以自己的臆想和撒但的诡诈来抵挡神的话。所以先知指控他们说出这等不敬不虔、渎慢圣物的话，并不足为奇，就是他们决意随从自己的计谋、随从自己心中的邪恶，而不肯降服于神、听从他的话。

由此我们看见，假冒为善的人无论怎样抛出他们那些虚妄的把戏，都一无所得，因为神是不能用诡辩或狡诈来对待的。所以定罪临到一切不敬虔的人，无论他们如何以伪装遮掩自己的恶行；因为凡与纯正教义相违的，都是罪恶的臆想、撒但的诡诈，总而言之，就是败坏之心的不虔。凡偏离先知们明白的教导、偏离律法的教导的人，实在都是随从自己的计谋，或自己心中的虚构。由此可见，他们的推托毫无用处，因为他们既弃绝纯正的教义，便立起自己的发明。「自己顽梗的恶心」一语，לבו הרע labu ero，也当照此意思领会；他们从未承认自己的心是邪恶的、是败坏的，然而先知却指控他们说出了这里所记的话，因为如我所说，他所看的是他们的行为所证实的，而不是假冒为善之人惯用来欺骗神的那些推托之辞。现今接着说——

耶利米书 18:13

神在此表明，犹太人已经全然无可救药了；因为他们竟胆敢拒绝那向他们所提供的救恩，就达到了不敬虔的顶点。先知的用意岂不是要把他们从毁灭中救拔出来吗？神自己借着他的先知，愿意保全他们的平安。那么，他们竟弃绝神那父亲般的看顾，不肯侧耳听那要作他们救恩之仆役的先知，这是何等的忘恩负义！如今，既然他们极其耳聋心顽，神便转向外邦人。

你们且往……访问，或说打听，他说，在列邦中，有谁听见这样的事？仿佛他是说：「我不再与那些无知的畜类争辩了，因为它们里面没有理性；但外邦人虽然缺乏知识的光照，却能被立为见证人，来指证这等极其粗鄙的不敬虔。」他在耶利米书 2:10 也说了同样的话：

「你且过到基提海岛（原文：众海岛）察看，遍地访查，看曾有这样的事没有：岂有一国换了他的神吗？ 其实这不是神！」

仿佛他是说：「宗教在那些可怜的拜偶像者中间竟有这样大的力量，以致他们坚定不移地固守自己的迷信；因为他们视更换自己的神为可怕之事，所以躲避此事如躲避怪异之事。因此他们便一心专注于自己的迷信，因为他们一旦接受了那神，就以离弃他为最大的不敬虔，然而那些其实并不是神；但我的百姓竟离弃了我——我乃是活水的泉源。」耶利米如今用别的话重复同一件事，就是在异教徒中间也找不着这样的例子。

接着他补充说：以色列民行了一件极恶的事。有些人把 שעררת（shorret）译作「可怖之事」，也可以照喻义如此理解，因为动词 שער（shor）意为计数、思量；这个意思在此也可采用；但由于该词在许多地方指卑劣、可耻，我不愿离开这通用的意义。⁷ 因此他说，这百姓离弃他，乃是极其卑劣之事。他称这百姓为「以色列的童女」，并非出于尊荣，而是要加重他们的羞辱。因为我们前面已经看到，神曾把这百姓聘娶给自己；所以他们理当守夫妻的忠贞，如同已经许配给丈夫的童女，不当再顾念别人，因为她既已许下信约，就不可另寻别的对象。然而以色列百姓本当作神的新妇，却行了最卑劣的事，是的，行了最可耻、最污名的事，因为他们把自己卖给了邪恶的谋算，也卖给了迷信。他现在加上一些比较，藉此更充分地揭露他们的邪恶——

耶利米书 18:14-15

14. 黎巴嫩的雪岂能从其山上断绝呢？从远处流下的凉水岂能干涸呢？ 14. Ar relinquet e rupe agri nivem Libani? an relinquentur aquae alienae et frigidae fluentes? 15. 我的百姓竟忘记我，向假神烧香，使他们在所行的路上，在古道上绊跌，使他们行没有修筑的斜路。 15. Quia oblitus est mei populus meus, frustra suffitum faciunt (vel, adolent,) dum corruere eos fecerunt (copula enim explicitive accipitur, vel causaliter) in viis suis (vel, ipsorum,) semitis saeculi, ut ambularent per semitas viam non calcatam (quamquam כשל significat etiam impingere, vel, offendere, ideo verti posset, et eos impingere fecerunt in viis suis.)

正如我方才所说，神在此以双重的对比加重这百姓的罪；因为当一个人能在自己的田地里打水，并在那里寻得泉源，他若跑到远方去寻水，那是何等的愚妄？再者，当水并非在近处涌出，乃是从远方以清洁冰凉的溪流而来，谁会不以这样的水为足呢？他若定要去寻找泉源，岂不人人都要嗤笑这样的疯狂？如今神就如活水的泉源，而在耶路撒冷就有那泉，犹太人可以在那里畅饮；神的恩福也仿佛藉着各样的渠道流到他们那里，以致他们一无所缺。因此我们看见，这里所定罪的是这百姓双重的疯狂：他们藐视近在咫尺的神的恩慈，就如同一个人紧邻利巴嫩山却拒绝其冰凉之水，又如同一个人不肯从河中取水，除非亲往泉源之处。既然神以各样方式将自己献给他们，将祂的丰盛摆在他们面前，那么弃绝流动的活水和泉源本身，实在是极其卑劣、无可推诿的疯狂。

我们如今明白这段经文的意思了。人人以现有的恩福为足，本是理所当然的，尤其当别处再寻不着更好的时候。一个人在自己田里既有泉源，何必往别处去喝水呢？那岂不是骇人的怪事？你要水吗？神供应你水；从你自己的泉源取用便是。若有人反驳说：「那泉源我不喜欢；我想知道远方是否能寻着更好的水。」我们看见，这正是兽性愚顽的明证；因为若流来的水既凉且洁，他却因想要亲往泉源而嫌弃它，无论他是谁，都显出自己的愚妄。譬如说，今日若有人不肯喝流经此地的罗讷河（Rhone）之水，也不肯尝那些泉水，反倒奔到罗讷河的源头泉眼去，他岂不该渴死么？神在此便是表明，犹太人如此丧尽知觉与理性，以致众人都当以他们为可憎；所以在应用之时，当祂说我的百姓竟忘记了我，两方面的话都当重述。这句话本身诚然会显得晦涩，或至少不够明白；但神在此实质上是重述祂先前所说的：祂就是那献给犹太人的活水泉源；并且祂的丰盛也如活水凉泉，藉各样渠道流通。所以，这百姓既忘记了神，就是双重地忘恩负义，因为他们既不肯饮那泉源本身，又轻看那凉爽流动的水——这水并非温热得令人作呕，也是清洁澄澈，其中毫无污浊的搀杂。⁸

祂再次称他们为祂的百姓，却是为了责备他们；因为当神以特殊的方式将自己献给他们，他们却拒绝祂所赐的丰盛时，他们的乖僻就更无可推诿。这事若是外邦人所行，也算不得小罪，虽然神未曾以任何显著的特权恩待他们；但犹太人既被拣选，超乎万民之上，他们竟忘记神，忘记他们所素来认识的这位神，这就如同骇人的怪事一般。祂对外邦人是不为人知的，但祂却向犹太人显明了自己；因此先知所控告他们的这种忘记，不可能出于无知，只能出于蓄意的乖僻。

接着他又说，徒然⁹ 他们向我烧香，因为使人绊跌，等等（此处的连接词当作因果虚词来译）。当他说他们徒然烧香时，这是要预先驳倒一种反驳。因为我们知道，犹大人信赖他们的礼仪，所以当先知们责备他们时，他们总是随口就有这样的答辩：「我们是敬拜神的人，因为我们常常上圣殿去，而他也曾应许说，我们所献的香在他面前必为馨香。」他同时也以这一个词涵括了一切祭物，因为论到这一切，圣经普遍地说：「馨香之气必上升到耶和华面前。」于是他藉着提及一件事，就指明了犹大人在其上颇为勤勉的全部外在敬拜。但既然当心里的纯全缺乏时，那一切都不过是虚伪，先知就在此驱散了这徒然的反驳，说：「他们摆出自己的礼仪，说他们极有规律地看顾自己的祭祀，在神的外在敬拜上毫无疏忽，这都是徒然的。」他说，这一切全是枉然。

这真理是先知们常常提及的，也应当为敬虔人所熟知；然而我们看见，要叫世人相信这事是何等艰难。虚伪总是占了上风，人以为只要在他们中间显出某种宗教的样式，他们就已完成了一切对他们的要求。但神，正如我们前面所见的，所看重的乃是心本身，或说是纯全；然而这正是世人所不能领悟的。因此，先知们不无缘由地如此反复教导这真理：唯有那与心里的纯全相连的内在敬虔，才为神所喜悦。

其后他题出了缘由——就是他们使他们在所行的路上绊跌。他这里所指的无疑是假教师，他们把百姓从对神真实而单纯的敬拜中引诱出去，又用他们许多的虚构败坏了纯正的教义。在希伯来文中，正如我们在别处所说的，省略一个词而让人自行体会，是常见的事：于是他们使他们绊跌，或说使他们跌倒。其意乃是：百姓的祭物不能为神所悦纳，因为整个宗教都被败坏了。而先知所指出的罪，就是百姓被引离正路，即离开了律法——唯独律法才是敬虔与正直的准则。

但我们由此可知，那些人的借口何等轻浮：他们说自己所遵行的乃是从列祖所学的、乃是古人所传下的、乃是普世公认的。因为神在此宣告，这百姓必遭毁灭，正因他们容让自己被假先知欺骗。

至于在他们的路上，或说在他们自己的路上，这几个字解经家意见不一，许多人把代词הם，em，指向那些假先知；但我更取另一种看法，即他们使百姓在其正路上绊跌，因为他们用谬误把百姓引离了正道。所以当他说在他们的路上时，这话是取善意的；因为神曾把正路指示给这百姓。于是他称律法的教训为这百姓素常所行的路。接着是古道这一说法，也当照同样的意思来领会。但我们必须注意那些古道与未曾踏过的路之间的对比。¹⁰

如此简略，或许显得晦涩；因此我要作更明白的解释。先知称那些百姓已被充分教导过的道为他们的路；这就除去了一切辩解的余地；因为这百姓不能反驳说自己是被欺骗了，好像他们不晓得何为正道一般；因为他们不但受过教导，而且仿佛被人牵着手引领，以致律法之道本当为他们所熟知。随后他又加上古道；因为律法并非在不久之前才颁布，而是历经许多世代，这古远的年岁本当坚固他们对神律法的信心。我们现今看出这两件事如何切合所说的话，就是犹大人被假教师所欺骗，竟在他们素常所行的路上跌倒或绊跌；又在古道上绊跌，就是在那久已领受、其权威历经多世代所确立的教训上绊跌。另一方面，他说犹大人被引到小路上，走未曾踏过的路，就是被人从正路引入谬误。他更进一步加重他们的罪，说他们宁愿走迷，也不肯守住他们列祖所行过的道路。

但这里可能有人要问：这种改变本身岂当受责备呢？因为我们所轻看的是古旧，还是更应当看重什么是正当的呢？对此不难回答：先知在此是奉神的名说话；所以这一原则必须持守，就是除了神自己所指示的道路以外，别无正路。若是别人前来夸耀古旧，先知必定嗤笑这种夸口，为什么呢？因为在如同影儿消逝的人身上，能有什么古旧可言？纵然我们数算许多世代，人间也没有什么是恒常可靠的。所以当注意，先知所抱怨百姓离弃的那条道路，其创始者乃是神；这样，随后的话彼此就相和了，即百姓偏离了他们长久所守的道路；因为如前所说，犹大人并非跟从了什么人，乃是跟从神自己，是神乐意向他们伸手，指示他们那确实的救恩之路。我们也当留意那些列祖是怎样的人，就是那些跟从神的人；他们既有这样的榜样，就更当受激励去效法他们。

所以，离弃那经长久经验证明为善的道路——古道，那久经认可的道路——而转入未曾修筑的小路，实在是无可推诿的罪恶；因为那些惟独称得上真列祖的圣徒，并没有以任何榜样引他们为自己捏造新奇虚假的敬拜方式，也没有引他们离弃律法的明白教训。倘若有人回答说，这些路也是久已有人行走的，因为他们在迷信上有亚述人和埃及人作同伴；这样的辩解是不能接受的，因为如我所说，先知并非笼统地论到任何一类榜样，乃是论到那些被主所治理、所引导的列祖的榜样。接下来是——

耶利米书 18:16

16. 使他们的地荒凉，成为永久的讥刺；凡经过这地的必惊骇摇头。 16. Ad ponendum terram eorum in vastitatem, （即，使我使他们的地成为荒凉。）in sibila perpetua; quisquis transibit per eam obstupescet et movebit caput.

先知再次宣告他们所当受的刑罚，就是荒凉正等着这地。他说，他们所得的报应，便是这地被弃为荒场，且成为永久的讥刺。先知刚才用过的 עולם oulam 一词，这里也照样使用，只是意义不同；因为他说古道时，指的是已往的时间，而现在则指将来的时间。所以，正如犹大人使自己远离了古道，即远离神永恒的真理，如今他也说，他们的地必成为世世代代的讥刺，因为这即将临到的可怕灾祸并非只延续数年，而是直到世界的末了。

在下半节中，他更明白地表达了他所说「永久的讥刺」的意思，就是凡经过这地的必惊骇摇头，¹¹ 人或出于惊愕，或出于轻蔑，或出于厌恶，都会如此；这样的说法在众先知书中屡见不鲜。迦南地自赐给犹大人之后，便成了一片非凡之地，各样的丰盛都显在其上，因为神将他祂无可估量的恩慈之宝倾倒其上，以至凡看见的人无不称奇；反之，当神咒诅这地时，它却成了令人惊骇之景、被人讥刺之物。接下来是一句确证之言——

耶利米书 18:17

虽然若我们读作 ב（beth）而非 כ（caph），就没有明说的比较词，然而先知在此仍是使用了一个比喻，因为神并非用东风驱散犹大人，只是那风的势力在犹大地极其猛烈，故东风常指暴风或旋风，仿佛他说：「我必如旋风、如暴风一般将他们抛掷出去。」¹² 他说，我必在仇敌面前分散、驱散他们。他的意思是仇敌必来，把犹大人从这地上剪除；他又加上一事，就是这些仇敌必满有可怖之势，因为神必赐给他们旋风或暴风般的力量，去驱散、吹散犹大人，以致他们因神使之惊惶，就不敢抵挡。

接着是一句恐吓之言，即神必以背向他们，或说以颈项向他们，在他们遭难的日子必不以面向他们。有时我们确被神严厉管教，他常这样试验他忠信的子民，使他们伏在不敬虔之人的意志之下；但一切补救之途并未因此被夺去，因为他们在神的怜悯中得着安慰，因为他怎样使人跌倒，也照样使人兴起；怎样使人死，也照样使人活，正如撒母耳记上 2:6 所言。但神在此所宣告的刑罚，却毫无赦免或缓解的指望。他说，我要分散他们，如同在他们仇敌面前被东风吹散。然后他又加上：「他们逃向我、寻求我的怜悯，都是徒然；虽然这怜悯在别的时候是向众人敞开的，那时他们却要徒然恳求，因为已经定意不赦免他们。我要以背（或颈项，因为 ערף，oreph，本指头的后部，此处却指背）向他们，那时他们必知道我已转脸不顾他们，以致他们不再摆在我眼前。」因为神若乐意垂顾我们的苦难，那是无价的安慰；但他却夺去犹大人这盼望，因为在杀戮的日子他必以背向他们。今日我不能再往下讲了。

祷告

全能的神，求你使我们及时预先防备你的 忿怒，永不以我们的悖逆将它挑起，以致断绝 一切的补救之途；并且当你暂时管教我们时，求你 不要全然丢弃我们，乃使我们常有这可投奔之处， 在遭难的日子寻求你，并寻见你是可亲近的，使我们 与你重新联合，得知你在忿怒中仍记念怜悯， 直到我们在你天上的国度里，全然真实地享受 你的恩宠与慈父之爱，就是你独生子的宝血 为我们所换来的。—— 阿们。

第七十二讲

耶利米书 18:18

在此，耶利米叙述那些他所宣告神必报应之人，心中所生的怒气何等剧烈。听见这样的话无疑是可怕的：当他们陷入绝望的光景时，不能指望从神那里得着任何帮助；因为我们所看过的那句话正是此意——「他们遭难的日子，我必以背向他们，不以面向他们」；也就是说，「他们必看见我的背，不得见我的面。」既然如此，赦免的盼望对他们已经荡然无存，他们看见神向他们如此发怒，竟仍不受感动、不肯自卑，这岂不是骇人的麻木么？然而先知指明，他的宣告被他们轻慢地藐视了；不但如此，他们的邪恶中还有这样的顽梗，以致他们更加坚决地整装备战。因为他说，在他警告了他们神那可畏的审判之后，他们竟公然结党密谋敌挡他。

他又描绘他们彼此鼓动说：来吧！我们可以设计谋害耶利米。我们可以留意，他们拿什么来抗衡神的审判，无非是他们自己的计谋与主意：一言以蔽之，这就是把权柄从神那里挪到自己身上。他们如此剥夺神的权利，妄图占据祂的宝座，仿佛他们才是审判者，能够按自己的意思任意处置先知所宣告的一切。诚然，他们大概并非公然或有意地与神争战；因为假冒为善的人为自己兴起云雾，故意使黑暗笼罩自己。与此同时，一种魔鬼般的狂怒占据了他们，以致他们全不把神放在眼里；因为他们若真肯思想所传给他们的真理，本是很容易明白的。那么，这狂暴的忿怒与疯狂从何而来，以致他们自以为是与人相争，实际上却是与神争战？正是因为他们的不敬虔与骄傲，如我所说的，使他们瞎了眼，以致他们毫不迟疑地夺去神的荣耀，就这样把自己放在神的地位上。

今日在整个教皇制度之下也可看到同样的情形：因为当他们彼此串通、抵挡明白的真理时，他们既不求问神的口，也不理会圣经所教导的任何事，只满足于吹嘘他们腐败的教令，或不如说是他们的梦想；在其中无论何等空洞无稽之事，他们都不视之为神谕。当他们抛出教皇谕令时，就自以为有了充分的防卫，仿佛神被剥夺了自己的权柄。但这一点从下文将更充分地显明出来。

他们说，因为祭司讲的律法必不断绝。¹³ 他们所添加的这个理由，显明那使他们毫不迟疑地弃绝先知言语的安逸感是从何而来：有祭司和先知在教会中占据地位，并以他们的头衔自夸，虽然他们不过是徒有其表的面具，全不关心去具备他们的职分所要求的。于是这些戴着面具的祭司满足于一个尊荣的职分，却毫不顾念将来必须向神交账；历世历代的伪善者也都是这样滥用神的恩赐。这在教皇制度之下看得最为清楚。因为无疑地，当一切都被详细察验时，我们便发现教皇和他的全党主要就是倚靠这些兵器；因为当他们被圣经的明证百次驳倒之后，仍旧极力用这一面盾牌为自己辩护，就是说：教会不能错误，教会由教皇、主教和全体教士所代表，而且他们所称为主教长的乃是使徒的继承人；于是他们夸口宣扬自彼得而来的不断承继。他们最终断定，罗马教会是众信徒的母亲，圣灵也住在那里；因为凡承继彼得之位、占据他座位的，就都被赋予同样的灵和同样的权柄。由此我们看见，今日的教皇党人与我们争辩，所用的兵器与当年一切不敬虔的弃绝之徒攻击耶利米时所用的，并无二致。

他们首先说，只要他们有自己的意念就够了，就是说，只要他们彼此议定何事必须行；因为在「意念」一词之下，他们既包括商议，也包括教令；仿佛他们说：「我们拥有常设的司法权，因为神已立我们治理祂的教会；那么凡从我们而出的，都当被视为不可侵犯。理由就是：祭司讲的律法必不断绝，智慧人的谋略也不断绝，先知的言语也不断绝。」这三件事被极其体面地用来抵挡耶利米；并且也无法否认，就其职分而言确有合法的祭司，也确有一个教会，与祭司相连的长老们也的确有其可夸的尊位；最后，百姓也一直有他们的先知。由此我们看见，他们能够对神的先知提出极其体面的指控，藉此轻易地欺骗单纯的人。若作一比较，无疑整个教皇体系并不能正当地作出任何这类主张；他们的凭据远不如犹太人的。因为当他们说自己代表教会时，这一点正是争论所在；他们最终被迫要归到这一点上来——就是界定教会是什么；而当教会是什么已经确定之后，我们便要查问那些主教或主教长是否合法。如今他们的职分并非建立在神的话语上，因为他们全都是分裂教会者；这从他们自己的教规就可看出，因为在他们中间，今日已没有任何符合教规的选举。由此可见，他们如此愚昧而傲慢地自夸的职分，实归于无有。但即使我们容许他们是合法的执事，容许他们的职分照神的话语得着认可，也仍不能由此推出他们就是神的真执事，即因为他们在教会中据有常设的地位与司法权就是。因为我们发现，历世历代神的教会都受着这样的祸患，就是有豺狼占据牧人的地位，有不虔不义之人竟敢奉神的名抵挡神。

既然从前如此发生过，那么教皇和他所有戴着假面具的主教们，就无法指出今日有何不同，说明我们何以不当惧怕豺狼：为何如此？

使徒说：「从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅」 （彼得后书 2:1）

他表明，在今日我们防备假主教、假先知、假教师，绝不亚于从前，无论他们的头衔何等尊崇。所以，当教皇党人徒然夸口说教会不能错谬时，他们理当被人讥笑；因为我们看得见他们所跟随的是何等人：正如从前神的公然仇敌与耶利米相争，如今他们也照样公开抵挡神，所凭借的不过是这虚妄的托词——他们是祭司，他们是先知，他们是长老或长者，就是说，他们握有常规的管辖权。然而这段经文足以驳倒他们的愚妄；因为他们以言词代替证据，单单倚靠这一个论据——「教会不能错谬」；先知接着所述的「祭司必不缺乏律法」，其意也正是如此。但我们在别处看见神所威吓的是什么，就是可怕的审判临近了，那时智慧人必变为瞎眼，祭司和先知必变为愚昧痴呆。（何西阿书 9:7；以赛亚书 29:14）由此我们可以learn 得知，神在各处以崇高的称誉尊荣教会的仆人与牧者，是在什么条件之下、为着什么目的：这断不是要叫他们凭虚假的托词而骄傲，乃是要他们忠心执行自己的职分。

无论如何，我们看见，当牧者辩称律法、言语或真理不能离开他们，理由是他们是祭司、并被称为祭司时，这乃是一种虚假的自信。

他们又加上说：来吧！我们可以用舌头击打他。他们再次夸大自己的权威，正如今日的教皇派所行的：他们仿佛高高站在上头，轻蔑地俯视我们，说：「我们不可与异端争辩，因为从前已经定案、教会既已一次裁决的事，不可再被质问。」因为在他们看来，当我们要求听审、愿意如今搅扰世界的种种争论按着律法、先知与福音来裁定、来消除时，这似乎极其奇怪，甚至不合体统。「什么！那么教会的定规岂要化为无有么？圣经是一个蜡鼻子，其中并无稳固确定之事；它可被扭捏以偏向任何一方，而假冒为善的人总是曲解神的话；因此可见圣经中并无确定或清楚的东西。」这就是用舌头击打，正如我们看见他们对耶利米所行的一样——「我们何必与那人争辩呢？他如此大胆地威吓我们，好像他高过众人；然而他只是百姓中的一个；何必长篇争论呢？因为权威在我们手中，只用一句话就足以断定：凡他所提出的都当弃绝。那么我们没有理由以长久的争竞使自己疲乏；因为如他们所说，我们的舌头断然裁定何为是。」

我们看见这些不敬虔的人竟敢把自己的定规抬举出来，藉此想要压倒先知的话，并夺去耶利米的权威。所以，每当人这样自高，以致想要用舌头击打神的仆人，并压制藉他们所传讲的神的话时，我们就明白当如何看待他们，以及他们一切的定规或裁决有何等的分量。¹⁴

但本节的结尾更清楚地显明，他们何等放肆地藐视一切真理；因为对先知的话置若罔闻，正是无可救药之顽梗的明证：我们不听，他们说；就是说：「我们不必理会他所说的，无论他说什么，我们都大胆地藐视。」如我所言，先知用这句话是要表明，他们被魔鬼的推动弄得如此瞎眼，以致毫不迟疑地弃绝一切出于神的话，塞住自己的耳朵，并存心忽略它，正如那些全然作恶的人所惯常行的。今日在教皇制下也可见到同样的藐视；因为他们若肯平心静气地听我们，若肯以宁静的心思、温柔的心肠思想我们所提出的，无疑我们之间的争端很快就能了结。但他们唯一的决意就是不听；因为他们满足于这虚妄的成见——既然他们代表教会，那么定罪我们所说的一切便在他们权下，而一旦定了我们的罪，就无需任何辩论了。

但我们由此受到提醒：人虽犯有许多恶习，甚至是沉重而危险的恶习，只要他们不是不受教的，不以刚愎的自信弃绝律法、先知与福音向他们所提出的，就仍存有得救的盼望。因为正如有许多疾病，虽沉重危险，却仍可医治，照样，我们也当断定：只要人还肯受教、受劝诫、受责备，他们就是可医治的；但当他们塞住耳朵，把一切真理置之度外，藐视一切劝告，视神的威吓与责备如无物，那时他们的得救就无望了。接下来是——

耶利米书 18:19

先知看见自己在人面前的劳苦毫无果效，就转向神，正如我们发现他从前多次所行的那样。这种说话的方式无疑比他继续向百姓陈说更有力量。他固然可以说：「可怜的人哪！你们要冲向何处去？这样的疯狂是什么意思？既然你们抗拒神，顽梗地敌挡他的灵，你们究竟以为结局会是怎样呢？因为你们不能用你们的乖僻或你们的厚颜无耻扑灭这光。」先知本可如此责备他们；然而，当他撇下众人而转向神自己说话时，这却表明了更大的激切。因此这一顿呼（apostrophe，转呼法）当被仔细留意，因为我们由此可以断定：犹大人的疯狂已遭弃绝，以致先知不屑与他们争辩。但他仍然说：「既然他们不留心听，耶和华啊，求你理会我。」他看见自己被神的仇敌所藐视，就借这祷告表明：他的教训在神面前是有效力的，仍保有其自身的分量，断不至于落空。所以他说：耶和华啊，求你理会我，且听那些与我争竞之人的话。

在此，耶利米求两件事：一是求神担当他的案件，二是求神报应仇敌的放肆。这段话尤其值得留意，因为当我们晓得自己的职事已蒙神悦纳，晓得他既指定我们当说的话，那从他而出的话就必永远自有其分量，且世人的忘恩负义绝不能使天上真理的权威有丝毫被毁坏或削减——这就是一根永不至于叫我们失望的支柱。所以，每当不敬虔的人讥笑我们，规避或轻忽真理时，让我们效法先知的榜样，求神眷顾我们；但除非我们以真诚的心竭力执行他所托付我们的事，否则这祈求便无从做起。那时，纯洁的良心必为我们敞开一道门，使我们在自己的劳苦被人藐视之际，能坦然呼求神作我们的保守者与卫护者。

其次，他求神垂听那些与他争辩之人的声音。¹⁵ 由此我们断定，恶人的骄傲于他们毫无所得，因为他们这样敌对神纯正的教义、与他的先知和忠心的教师相争，只是愈发惹动神的怒气。既然我们看见不敬虔的人一无所成，只是更加点燃神的忿怒，我们就当更加勇敢地履行自己的职分；因为即使他们一时以极大的喧嚷压制神的真理，神终必制止他们，而且如此制止，以致那现今被不义的诽谤所颠覆的教义，得以更加full地显明出来。他随后又加上——

耶利米书 18:20

先知在本节中极力凸显他仇敌之罪的严重，因为他们不但对神狂暴无礼，也全然泯灭了人性中的一切良知，恶毒地攻击先知本人。不敬虔固然比不近人情更可憎，因为神远高于一切世人；但不近人情却含有更多的卑劣，因为可以说，它更粗鄙、更显而易见。不敬虔的人常常掩藏他们的奸诈；但当他们与人打交道时，他们的本相立刻就显露出来。因此先知既已揭明仇敌的不敬虔，如今又补充说：即使按人的判断来衡量，他们也是完全不可容忍的，因为他们竟以可耻的报应对待一位无辜之人——这人本是殷勤地谋求他们的救恩。我们如今明白了先知的意思。

虽然以恶报善之事屡见不鲜，忘恩负义也是人所常犯的恶习，然而本性自身就厌恶忘恩负义：故有言曰，对忘恩之人无需立法，因为忘恩负义似乎是一件反常怪异之事。既然本性教导我们功劳当得赏报，这也当是众人心中一条确定的原则，先知便是照着全人类共有的常识与判断来辩论。

岂可以恶报善呢？他说，他们竟挖坑要害我的性命！¹⁶ 然而我却为他们祈求，并竭力要使神的忿怒转消。既然我谦卑地为他们的救恩祈求，他们竟这样迫害我，其凶暴与不仁何等之大！但因他看出向聋子说话是徒然的，他便再一次呼求神作他纯正的见证人；求你追念，他说，我怎样站在你面前为他们代求；仿佛他说：「纵然恶毒使人不肯承认我是怎样的人、我如何待他们，神必作我充足的见证人，我以他的判断为满足。」接着是——

耶利米书 18:21

先知在此似乎是被义愤所驱使，说出了与正当情感不相符的咒诅之辞；因为即使基督未曾亲口说过我们当为咒诅我们的人祷告，单是神的律法——众圣祖素来所知的律法——也已足够了。那么，耶利米本不该说出这些咒诅，也不该向他的仇敌求最终的毁灭，纵然他们完全该受如此报应。但我们必须留意，他之所以对仇敌如此愤慨，无非是被圣灵所感动；因为若说义愤常常越过忍耐的界限，这并不能成为他的借口，因为神的儿女理当极力忍受一切的伤害；然而，如我所说的，先知在此并未轻率地宣告什么，也未容自己凭己意有所愿求，而是作为圣灵忠信的器皿，顺服地传述圣灵所口授的话。

我们在别处已经说过，首先应当注意的是：当我们为恶人求降灾祸时，不可出于私人的动机；因为凡顾念自己的人，总要被过于强烈的冲动所牵引；即便我们的祷告是平静而正当地发出的，然而只要我们是在考虑自己的私利、或为自己所受的伤害伸冤，我们就总是错的。这是一点。其次，我们必须有那分辨拣选与被弃者的智慧。但既然神吩咐我们暂缓判断，因为我们实在不能确知明日将有何事发生，我们就不可不加分辨地效法先知，求神灭绝并驱散那些我们已经绝望的不敬虔之人；因为如前所述，我们并不确知天上已定了什么。总之，凡愿意效法耶利米的榜样、为他的仇敌求咒诅的人，必须受同一位圣灵的支配，正如基督对门徒所说的；因为神既曾照以利亚的请求毁灭了恶人，使徒们便愿基督也照样从天上降火，然而祂却说：

「你们的心如何，你们并不知道。」（路加福音 9:55）

他们与以利亚并不相同，却像猿猴一般想要效法他所行的事。

但正如我所说的，当我们要向恶人表达义愤时，首先必须撇下一切对自身利益或损失的顾念；其次，我们要有智慧和分辨的灵；最后，肉体一切激荡的情绪都当受到约束，因为一旦有任何属人的成分掺杂在我们的祷告中，其中必然掺入某种混乱。耶利米这祈求中并无任何激荡不平之处，因为神的灵掌管着他的心与他的舌，那时他已忘却了自己；再者，他知道这些人是被弃绝的，早已注定要遭最终的毁灭。因此，他毫不迟疑地凭着先知的灵，向他们发出我们在此所读到的祈求。毫无疑问，他始终为余民挂心，因为他知道其中有些是信实的；虽然这些人不为他所知，他仍为他们向神祷告。但他在此是向那些已被交付毁灭的被弃绝者发出雷霆之言。这就是为什么他毫不迟疑地祈求他们被交与饥荒、被交与刀剑，¹⁷ 以致他们的妇人要丧子、成为寡妇，他们的男人要被杀戮，¹⁸ 他们的少年人要在阵上被刀剑击杀。接下来是——

耶利米书 18:22

他继续他的祈求，于此愿有哀声从他们的屋内发出，仿佛他说：「当灾祸临到他们时，愿他们无处可避难。」因为在世事纷乱之际，每个人的家就是他自己的避难所。因此先知愿他们即使藏身家中，也被仇敌所杀；从前一节可以看出，他所指的是屠杀。因为若非仇敌闯入、向他们施暴，而他们既不能保全性命，便被迫哀哭号泣，那么哀声从何而来呢？所以说：愿人听见哀声从他们的屋内发出，你使敌军忽然临到他们的时候；他接着补充说：因他们挖坑要捉拿我。

先知在此固然似乎是在为自己的事申辩：但毫无疑问，他并非出于任何私人的缘由，而是憎恶他所论及之人的不敬虔，因为他们阴险地攻击他，而他当时正在做神的工作。因为先知既不为自己撒种，也不为自己收割，只是竭力顺服神。所以，当这些人诡诈地攻击他、暗中算计他时，这岂不是公然与神作战吗？因此让我们记住：先知在此并非诉说自己所受的患难或所遭的不义，而只是为公众的事申辩；因为这些不敬虔的人待他不忠不义，而他所做的无非是为神劳苦，实在也是为他们的救恩劳苦。最后他补充说——

耶利米书 18:23

全能的神，你既藉着你福音的教义，天天、甚至不断地劝我们悔改，并向我们显明你乐意与我们和好，——求你使我们不轻忽如此无可比拟的恩惠，而是以顺服的心将自己完全奉献与你；求你使我们不至于如此激动你的忿怒，以致被你全然弃绝，最终发现再无怜悯可得；但愿我们在你恩眷的时候仍在之时，就预先防备那极重的审判，如此领受你向我们所赐和好的恩惠，使我们向你感恩，并在你独生子里蒙悦纳，得以在我们所受呼召的路程上前行，直到我们最终享受你独生子用自己的血为我们所得的那永远的产业。——阿们。

第七十三讲

第十八章末节的经文我们昨日已经读过。现在让我们来看先知借此所指的是什么，以及我们当从其中采集什么果子。他说，神是他仇敌邪恶的见证者——他们一切的谋算都以他的毁灭为目标。此外，这里当理解有一个对照，——即如我们前面所见，先知曾忠心地关切他们的救恩。那么，他们图谋这位圣洁先知的死，实在是极其卑劣的忘恩负义；这位先知不但无辜，而且因为他为他们的救恩劳苦，本极当得他们的感谢。我们由此断定，他们不配得任何怜悯。耶和华啊，他说，他们要杀我的那一切计谋，你都知道。不要赦免他们的罪孽，不要从你面前涂抹他们的罪恶。

我们在上一讲说过，这种激烈的言辞，既是圣灵所默示的，就不当受责难，但也不可拿来作为效法的榜样，因为知道他们是被弃绝者，乃是先知所独有的：我们也说明了为何不可从特殊的例证中制定普遍的法则；因为耶利米被赐予了智慧和判断的灵，而且为神荣耀的热忱如此掌管他的心，以致肉体的情感全然被制伏，或至少被压服；再者，他所诉求的并非私人的案件。我们首先说过，这是出于神谕的；因为神定意要显明，凡这样固执抗拒真道理的人，都是被弃绝、无可挽回的。既然这一切都不属于我们的份，我们就不当不加分辨地在此祷告上效法耶利米：否则基督对他门徒所说的话就要应用在我们身上，

「你们的心如何，你们并不知道。」（路加福音 9:55。）

当我们听见「不要赦免他们的罪孽，不要从你面前涂抹他们的罪恶」时，这话无疑应当使我们满心战兢。神在许多地方见证他是有恩典的、乐意施怜悯的，而他的怒气也只是转眼之间。（民数记 14:18；<19A308>诗篇 103:8；诗篇 30:5）如此看来，先知的话与这些神藉以显明自己本性的见证之间，似乎有极大的差异。但我们已经说过，先知这样祷告所针对的那百姓的灭亡，已经向他显明了；我们也当记住我们所陈明的，即他并非毫无例外地把全体百姓都包括在内；因为他知道他们中间仍有余种存留。于是他把这咒诅限定在那些被弃绝、无可挽回的人身上，因他知道他们已经被定了沦亡，甚至是照着神永恒的旨意；而既然他们屡次三番自取灭亡，他就放胆宣告，神绝不会再向他们施恩。

接下来的话也是同样的意思：要叫他们在你面前跌倒。他在此提到面，是指明显的审判；因为神只要宽容恶人，他们就欢腾雀跃。因此先知愿神坐在宝座上，显明自己是审判者，好压制那些藐视他审判之人的放肆，使他们不得不知道自己无从逃脱。这里也当明白有一个对比，就是神的同在与神的不在之间的对比。因为假冒为善的人以为，只要神对他们宽容不施report报应，神就是不在场的，于是他们便放纵起来，好像可以任意欺哄他神；但当神迫使他们承认那本不愿承认之事时，他们就被说成是站在他面前了；因为他们被逼得如此之近，以致无法躲闪，无论愿意与否都被紧紧拿住，因主证明自己是他们的审判者。由此我们便明白先知说「要叫他们在你面前跌倒」这句话的意思。

他末了又加上：愿你发怒的时候罚办他们。这里说明了他同在的方式。然而毫无疑问，先知在此约束了自己，也约束了一切敬虔人，免得他们操之过急；因为我们的心愿常常过于躁进，我们巴不得神每时每刻都从天上降下雷霆。这种急躁必须节制；先知在此为我们定下节制的准则，说：在你发怒的时候；就好像他说：「纵然你迟延，如今似乎对这些滔天大罪佯作不见，但时候终必来到，你要向被弃绝的人施行报应。」

所以，每当圣经论到神发怒的时候，我们当知道，在这种说法之下含有一种劝勉，就是要人忍耐，免得过度的热切使我们越出节制的界限，乃要我们以顺服的心等候，直到审判的定期来到。这是一层意思；但先知同时还表达了更多的意思：因为他愿他所论到的那些被弃绝之人，如此深陷于无穷的审判之中，以致永不能自拔。<19A604>诗篇 106:4 说，

「耶和华啊，你用恩惠待你的百姓；求你也用这恩惠记念我，」

就是说：「耶和华啊，我所求的惟有这一件，就是得与你的百姓联合；因为即或你的教会遭受苦难、被人看为可怜，我只要能列在那些蒙你以父亲般的恩眷相待的人中间，这于我也就够了。」所以，神百姓所蒙的恩惠，乃是他向自己教会所怀的那份慈父般的顾念。反之，忿怒的日子，则是神将被弃绝者交付永远沉沦的那种审判，使他们再无得救的指望。求你如此待他们——但在何时呢？正是在你发忿怒的时候；也就是说，求你待他们如同你素常对待那些无可挽回的仇敌一样，是你永不与之和好的。¹⁹ 这就是其意。如今另一篇讲论接续而来。