第十七章

耶利米书 17:1

先知在此以另一种说法教导我们那已经屡次见过的道理，就是：犹大人徒然寻求庇护，因为他们的罪已如此堆积，以致显然可见。诚然，人往往会跌倒；但神既素来乐意施怜悯，就赦免他们；他们也常因轻浮而被引入迷途，故此他们的罪并未刻在心上。然而耶利米说，这民族除了被全然扫除以外，别无所剩，因为他们的罪孽已无可挽回。他们若只是被恶习略微沾染，或许还有医治的法子；但当他们的罪孽刻在他们的心上、骨髓与骨头之内时，他们还能剩下什么呢？他先前曾说：

「古实人岂能改变皮肤呢？」（耶利米书 13:23）

虽然古实人可以改变皮肤，豹子也可以改变斑点，然而你仍旧与自己一样。他们已完全浸透了对神的藐视，也充满了乖僻，以致无论用什么方法都不能使他们恢复正确的心思。至此我们便明白先知在此处的意思了。

他说犹大的罪是用铁笔、用金钢钻记录的；仿佛他说：「他们不只是稍稍沾染了罪孽，若是那样，或许还有医治的可能；然而罪孽已镌刻在他们最深处的情感之中，如同有人用金钢钻或铁笔刻上去一般。」由此可见，他们全然不配得赦免，因为他们绝无领受怜悯的能力，无论神何等愿意收纳他们进入恩宠之中；因为他们的顽梗已封死了救恩之路；他们也不能将应许应用在自己身上，因为应许要求罪人悔改。

接着他又说，铭刻在他们的心版上；仿佛他说，他们如此沉溺于罪孽，以致他们一切的内里都带着罪孽的印记。由此可见，犹大人被证实有罪，他们徒然设法推诿，因为他们自己的良心定他们的罪。同时，我认为先知在此不仅论到罪咎，也论到罪本身，以及他们向恶的倾向。因此他的意思是：犹大人不仅以非比寻常的方式犯罪、干犯了神的律法，而且他们如此放纵于邪恶，竟以那铭刻在心上的罪孽为乐。他以隐喻称那些情感或心思为心版：因为他把心比作版；正如刻在石头或铜上的字迹显露出来，照样，当罪恶的印记刻在人心上时，罪孽本身便可说是铭刻在心版上了。

随后他补充说：并你们坛的角上。他先前论到心，现在又进一步说——隐藏的罪孽已有公开的凭据显露出来。倘若他只提到他们的心，犹大人便可能反驳说：「你怎能洞察我们的心？难道你是神，能察验试探我们内在的情感么？」但先知补充说，他们的罪孽从他们的祭坛上已足够显明。他同时也暗示，他们徒然以宗教之名为借口；因为他们正是在这借口之下大大得罪了神，因他们败坏了他纯正的敬拜。为要确证这一点，他接着说——

耶利米书 17:2

在我看来，众解经家似乎未曾看出先知在此的用意，至少他们未曾把这题旨阐明清楚。依我之见，他是接续上一节末了所说的话——即犹大的罪孽是刻在祭坛上，或刻在祭坛的角上：这是怎样的呢？

正是因为他们把自己所杜撰的一切不敬虔的敬拜形式传给了后代。那么，罪孽怎样刻在祭坛的角上呢？正是因为这不仅仅是一时之恶——犹太人弃绝律法、随从他们败坏的迷信；相反，他们的罪孽仿佛藉着世袭之权，流传到他们的后裔身上。因此，耶利米公义地控告他们：他们不但终其一生被引入邪恶，而且也败坏了自己的儿女，因为他们给儿女留下了自己迷信的纪念之物。

有些人这样解释：「他们怎样记念自己的儿女，也照样记念他们的坛」；仿佛先知是说，拜偶像的人如此火热，以致把献给偶像的坛看得与自己的儿女一样亲。但这种看法似乎过于牵强。因此我毫不怀疑，先知在此是要加重他们的罪恶，说这罪刻在坛角上；因为他们的后裔仍记念从列祖所承受的迷信。他也提到他们的树林；¹ 因为在或靠近各青翠树下他们筑坛；也在各高冈上。接着说——

耶利米书 17:3

先知再次重申，刑罚已临近犹大人，他们为自己寻求隐密处与藏身之所毫无益处，因为神必将他们从群山中拖出，使他们成为仇敌的掠物。

有些人将 הררי，erri，译作「我的山哪」等；乍看之下这意思似乎恰当；但因上下文要求将此理解为指以色列人和犹大人——每逢有惧怕仇敌之事临到，他们总是逃往自己的隐密处——所以我更倾向另一种译法。既然在患难之时他们躲入自己的藏身之处，先知便说，他们企图逃脱是徒然的，因为群山将如同田野一般：我必暴露，祂说，如在田野，或平原之上，你的财货与珍宝，使它们成为你仇敌的掠物。其意乃是：先知向犹大人宣告报应，同时也摇撼他们那愚妄的自信——正是这自信使他们高枕无忧，以致轻蔑神一切的威吓：「你们以为，」祂说，「山上必有安全的避难所给你们；然而神必从那里将你们一切的产业拖出来，暴露在旷野之上，使它们轻易成为掠物。」

他再次重复先前所说的，就是神必公义地惩罚犹大人，因为他们在自己的邱坛上犯了极大的罪。所谓邱坛，无疑是指他们一切不敬虔、败坏的敬拜方式。因为神已为自己在锡安山上选定了圣殿，定意要人在那里献祭；他们却被愚妄的热心所驱使，为自己筑了许多祭坛，以致没有一座山冈上不曾被他们立起这样或那样的祭坛。先知在此以局部代全体，指的是一切与神的律法相违背的事；为要加重他们的罪，他说，在你四境之内；就是说，他们的不敬虔广泛而普遍地蔓延，以致地上没有一处不受他们败坏的迷信所污染。既然全地都被污染了，先知就理当说「在你四境之内」；他宣告他们必无避难之所，可以保全自己与自己的财宝不成为仇敌的掠物。接下来是——

耶利米书 17:4

此处因是简洁的说法，似乎略有晦涩；但就所论的主题而言，先知的意思是明白的，即他们将被从自己的产业中撵出，仿佛是从自己的腹中被撕裂出去。故他说：你们必失去你们的产业；意即，虽然你们自以为脱离了危险之外，因为城池至今仍安然无恙，你们也仍居其中；然而你们必要灭亡，如人所言，是活着眼看着自己灭亡。那么，就连你自己也必被从产业中撵出；意即：「纵然主延迟那日期，容你们存留，你们却与死人无异，因为神必毁灭你们，尽管祂或许留给你们一个憔悴消损的性命。」当先知说到最后连她自己也必被撵出时，这似乎是一种加重语气的表达：他暗示，虽然这百姓中有些人得以存活，他们却仍要被交付于流亡与分散。对犹大人而言，性命虽得延续却分散在仇敌之中，这境况比死更坏。

他又说，我所赐给你的产业；他这样说，是为叫他们不至于与祂争辩，仿佛属他们自己的东西被夺去了。祂说：「这地怎样成了你们的产业？岂不是因你们从我的慷慨中得着它吗？如今既然你们如此忘恩负义，我取回我从前所赐给你们的，怎能受责备呢？或者你们受了什么亏负呢？你们又能以什么来反驳我呢？因为这地一向是我的产业，尽管我曾一时将它赐给你们。你们若向我存感恩之心，它就必永远归你们所有；但如今我既剥夺你们，这乃是你们必须归咎于自己过犯的。」

出于同一目的，他补充说：我必使你在你所不认识的地上服事你的仇敌；这比服事那些并不恨恶他们的邻邦要沉重得多。先知在此表明，他们的灾祸何等可怕，竟被迫服事自己的仇敌。他又加上：在你所不认识的地上。这是重复前面已说过的话，无需另加解释。最后他确证了他所说的他们的邪恶：因你们使我怒中起火；而 אף（aph）一词可指神的面容，尽管它常指忿怒。然而，既然他说「你们已点起了火」，那么在此译作在我面前似乎更为合宜。此外，藉着永远一词，他暗示神对犹大人必不施怜恤，因为他们正是这样自招的。²

祷告

全能的神啊，求你使我们既蒙你每日慈爱地呼召我们悔改，又见你自己甘愿与我们和好，——求你使我们不因自己的刚愎而弃绝这无可估量的恩惠，而是降服于你，如此厌恶自己的罪恶，以致对敬虔之事有真实诚恳的关切，并使我们一生所劳苦的，无非是要使自己和自己的本分都为你所悦纳，如此荣耀你的名，好叫我们终得有分于你独生子为我们所得着的那属天永恒的荣耀。——阿们。

第六十六讲

耶利米书 17:5-6

5. 耶和华如此说：倚靠人血肉的膀臂，心中离弃耶和华的，那人有祸了！6. 因他必像沙漠的杜松，不见福乐来到，却居住旷野干旱之处，无人居住的盐地。

我毫不怀疑，先知曾将这句话置于他许多讲论之前，因为犹大人心思如此顽梗，这话有必要屡屡重复。我们前面已经看到，他如何严厉斥责他们那虚假的倚靠；但这真理仍必须加以确立。因此他把自己多次口头所讲的，一次写下来，以为定论。这一点尤其值得留意，因为我们若不考察当时的处境，就无法充分领会这真理何等必要：先知屡次发现，无论神的应许还是威吓，都被人漠视，他的教训被人轻蔑，而他所要对付的是一群骄傲的百姓，他们倚仗自己的防卫，不但把凭神的权威呈于他们面前的话视为无物，甚至可说是公然弃绝。这就是先知不只一次、而是屡次劝百姓悔改的缘由，他向他们陈明这真理：倚靠人的，是被咒诅的。

此处的「肉体」应理解为人，这从上下文很容易看出。希伯来人习惯把同一件事说两遍：前半句提到人，后半句说「肉体」；而膀臂意即力量或帮助。其意思是：凡倚靠人的都受咒诅。但「肉体」一词在第二行中加上，无疑带有轻蔑之意，正如以赛亚书 31:3 所行的，先知在那里说：

「埃及人不过是人，并不是神；他们的马不过是血肉，并不是灵。」

他以轻蔑的口吻称埃及人为血肉，仿佛在说：他们里面毫无刚强坚固之处，犹太人指望从他们得着的援助必要归于虚空。此处也是如此，虽然先知照惯常的用法，在后半句重复前半句所说的，却仍表达了更多的意思，就是：人把自己的拯救寄托在虚无之物上，实在是愚顽至极；因为如我们所说的，肉体之中并无坚实持久之物。既然人转眼即逝，那么向他们寻求安全，还有什么比这更愚蠢的呢？

但必须注意，先知之所以如此说，乃因犹大人时而仰望亚述人，时而仰望埃及人，以为如此便可得着足以抵御神自己的防卫，尽管他们未曾明言或公然藐视神；然而我们下文将看到，人若从必死的人那里寻求安全，神就不能不被视为无足轻重。既然这虚假的倚靠拦阻了犹大人依赖神的恩眷、拦阻他们悔改，先知便说倚靠人的，那人有咒诅。

这似乎是突然插入的一句话；但正如我们已指出的，先知的教导若不能除去他百姓那使他们盲目的自负，就无法得以坚立，因为他们以为埃及人对他们如同千位神明。若我们记得犹大人当时的处境，以及先知在日日警戒他们、竭力使他们归回神的时候所必须应对的种种困难，我们便能明白先知的用意。然而毫无进展，何故呢？因为神一切的应许都被冷淡对待，他们自以为总是安然稳固，只要埃及人善待他们、应许帮助他们；他的警戒也被冷淡对待，因为他们毫不迟疑地把从埃及人所期待的援助立为自己的盾牌、最坚固的堡垒。因此，先知不得不呼喊，不只一次，不只十次，而是百次：倚靠人血肉的膀臂，那人有咒诅。³

然而这是一条普遍的真理。我们今日也提出普遍的真理，再将其应用于个别的情形。因此，圣灵在此普遍地宣告：凡倚靠人的都受咒诅。我们确实知道，人在倚靠人的时候，会以各种方式受欺骗：他们从自己开始，在这事那事上寻求安全的根基；因为人人都被虚妄虚假的自信所膨胀，或自恃己智，或自恃己能，或自恃己力。所以，人在倚靠他人之前，没有一个不先倚靠自己的；我所说的甚至包括那最可怜的人。这实在是人应当羞愧的事；但没有一个人卑贱到不因某种隐秘的骄傲而自我膨胀，以致他在自己里面看重某些东西，甚至把某种崇高的尊荣归给自己。其次，那些在自己眼中看为精明的人，从四面八方为自己搜罗援助，并在其中安然自得。但人前后张望时，便从世界各处为自己聚集帮助；然而他们这般奔走徒劳无益，不但如此，反倒转为自己的败亡，因为神在此不仅嘲笑那些倚靠血肉之人的愚昧，更宣告他们是受咒诅的。神这咒诅本当使我们战栗；因为我们由此得知，凡在世界和受造之物中寻求自己救恩的人，都极其触怒神。

经上又加上一句：心中离弃耶和华。假冒为善的人把这话曲解为对自己有利；因为没有一个人不会反驳说，他并没有那样倚靠人，以致夺去或减损神的荣耀。若问众人，从最小的到至大的，人人都会大胆地说，他把神的尊荣完整地留给神，从不愿从中取走什么：这是众口一词的说法。然而，当人把信靠寄托于肉体时，神就被剥夺了祂当得的尊荣。这两者彼此相反，正如光与暗相反一样。因此先知在此要指明，这两件事不能并存——不能同时既信靠肉体又信靠神。水与火混在一起，二者都归于消灭；照样，人若一半求信靠神，一半求信靠人，这就如同他想把天与地搀杂在一起，把万事抛入混乱之中。所以，当人幻想自己有两个倚靠的对象，把一半的拯救归给神，另一半归给自己或归给别人时，这就是搅乱了自然的秩序。这就是先知的意思。

那么，让我们知道，凡把自己的盼望哪怕最微小的一部分寄托在人身上的，都是部分地离弃了神，因而是转离了祂。简言之，圣灵在此宣告——虽然简略，却极其严肃——凡转向人、把盼望定在人身上的，都是背道者，都是离弃神的人。但这宣告若在今生的事上是真的，那么当我们谈到永生时，我们若把它哪怕在最小的程度上归给自己的义或任何其他的德行，这无疑是双倍的疯狂。人若指望从人得帮助，就被神宣告为可咒诅的，即使他向人所期望的不过是属乎这速朽速逝的今生之事；那么，当我们指望从自己或从别的受造之物得着永生和天上的基业时，这该是何等更为可憎呢？所以让我们留意这一推论，使先知在此所教导的真理保守我们单单倚靠神。

但这里可能有人提出一个问题：神既然可能使用一些人来帮助我们，他们不仅是祂恩惠与援助的器皿，甚至可以说是祂的手，难道我们不该指望从这些人得帮助吗？因为每当人帮助我们时，这就如同神从天上伸出祂的手一样。那么，神既已指派人作祂向我们施恩的仆役，我们为何不可指望从他们得帮助呢？然而，信靠这个词大有分量；因为向人寻求那已赐给他们的东西，固然是合法的；但我们只当信靠神，从祂盼望一切，也向祂祈求一切：这一点在后面会更加清楚显明。此刻我们只需简略地留意：当我们向人寻求神所赐给他们的东西时，我们丝毫没有减损神的能力，因为祂随己意拣选祂的仆役。但这样的事却是罕见的；因为当人为我们作了什么，我们就忘记了神，我们的心思被拉向下面，转向人，以致神失去了祂一部分的尊荣；而当从祂那里被夺去任何东西，哪怕是最微小的，祂就照我们所当受的定我们的罪。我们尤其当留意祂在此所宣告的：人几时把盼望寄托于肉体，他的心就离弃了祂。

他又加上一个比喻，为要坚固他的教训：他必像沙漠的杜松，或如有些人所译的，像刺柏。ערער，oror，这个词意为矮林丛。但犹太人自己也未有定论；有的以为是刺柏，有的以为是杜松；不过我们可以确定，它是一种无用的灌木，不结果子的；因为依我看来，那些认为它是刺柏的犹太人乃是错了，因为刺柏的枝上是生果实的。依我所想，这是一种灌木或树木，为今日我们所不识。⁴

接着他说，他们就像那些生在旷野的灌木，不见福乐，却住在旷野干旱之处，和不甚有人居住的碱地。希伯来人称贫瘠之地为盐卤之地或咸地；他又加以铺陈，说无人居住：因为凡一无所生之处，也就无人居住。所以先知的目的，只不过是要指明：凡仰望人的，其指望必属虚空；因为神必使之落空，叫他们永不得成就。

但我们也当留意这比喻的另一面；因为先知并非把不信的人比作枯干的枝子，而是比作灌木——那有根的、外表看来仿佛还有些生命的灌木。不信的人正是这样：当他们如俗话所说的顺境临门时，他们自以为有福，于是在自己虚假的谋算中变得刚硬，拒绝一切教导，仿佛已脱离神的权柄，竟弃绝了他一切的先知。因此先知稍作让步，说他们像灌木，固然有根有叶，却没有果子，且在炎热来到时也要枯干。正如日头的炎热耗尽灌木中一切残存的水分、美色与生命，神也照样要炙烤并枯干不信之人的指望，纵然他们以为自己有根可以保全自身与性命。类似的话见于<19C906>诗篇 129:6，那里说不信的人「愿他们像房顶上的草，未长成而枯干」；因为这样的草长在高处，显得引人注目，而麦子却生在低洼的田间，甚至被人践踏；然而那草越是居高，就越快枯干灭亡，不结出任何果子。不信的人也是如此：他们一时夸耀，向神的儿女炫胜，从高处俯视他们，因为神的儿女单纯卑微；但正如五谷成为我们的食物，那五谷本身乃是蒙祝福的，照样，蒙拣选的人在其低微被人轻看的境况中结出果子，而占据高位的不忠之人却消逝无踪，一无所产。先知在此所指的正是这个意思。所以这比喻的这两方面尤当留意。以下接着说——

耶利米书 17:7-8

<241707>耶利米书 17:7-8

7. 倚靠耶和华、以耶和华为可靠的，那人有福了！	7. Benedictus vir qui confidit in Jehova, et cujus est Jehova fiducia (ad verbum, et erit Jehova fiducia ejus:)
8. 他必像树栽于水旁，在河边扎根；炎热来到，并不惧怕，叶子仍必青翠；在干旱之年也不衰残，而且结果不止。	8. Et erit tanquam arbor plantata prope aquas, et prope rivum emittet (hoc est, quae emittit) radices suas, et non videbit cum veniet aestus, et erit folium ejus viride, et anno prohibitionis non timebit, et non desinet a faciendo fructu (hoc est, a proferendo fructu.)

我们应当留意先知所遵循的次序；因为他若不先除去犹大人长久所固执的那种虚假的自信，就不能有益地讲论这第二部分。因为若有人把种子撒在未曾耕耘的土地上，他的劳苦能有什么果效呢？所以，正如撒种之前必须先用犁耕地，照样，当我们要有益地施教时，也必须先拔除那些在人心中扎根的恶习；尤其是当我们讲论单单信靠神、并诚心呼求他名的时候，情形更必如此。先知这样行，另有特别的缘故，因为犹大人长久以来在虚假的自信中刚硬己心，以致他们在两方面轻视神——他们既藐视他的威吓，也全不看重他恩慈的应许。若先知不采用这个方法，就是不先纠正那长久污染他们的邪恶，他就一无所成；因为有害的杂草必须先除去，然后才有地方让麦子生长。

但他若只从消极方面说话，就是只定他们虚假自信的罪，那还是不够的。犹大人固然可以说，他们把希望寄托在埃及人身上是受了欺骗；但这或许是因某些恶人所致。于是，他们既然失望，便转向别处寻求援助；他们虽的确定了自己谋算的罪，却仍旧悬疑不定、忧心焦虑，而不寻求神。由此我们看见，先知先定犹大人信靠人的罪，是何等合宜；接着又何等智慧地加上这第二部分。因为，如我所说，仅仅从消极方面说话是不够的，还必须邀请他们回到神那里。但今日情形往往正是如此；因为我们看见许多人讥笑那些迄今在教皇制度下盛行的迷信，然而在他们身上却看不见任何真宗教。他们只满足于嘲弄这些把戏；但对他们而言，倒不如仍旧被某种迷信拘束在敬畏神之中，也胜于这样揭露罪恶，却对神毫无敬畏。这与拆毁一所破房子、却把人留在露天之下同样荒谬；因为这样做究竟能达到什么目的呢？那被迫离开自己房屋的人，先前至少还有些东西可以暂时遮盖他。所以，单单毁坏那不好的，若没有美好的建筑随之而起，是不够的。

这是先知所遵循的方法与次序：他既已说过，凡倚靠人的都是受咒诅的，如今便加上一句，倚靠耶和华的人有福；仿佛他是说，当神甘愿将自己赐给人时，人若倚赖自己或倚赖别人，便毫无可推诿之处。那么，究竟是什么阻碍人得着他们的稳妥呢？乃是他们自己的罪，就是弃绝那白白赐给他们的神的恩典；他们宁愿自欺，把独独属于神的荣耀归给自己和他人。

由此我们看见，先知在此定了普天下人忘恩负义之罪，因他说，凡倚靠耶和华的都是有福的：因为倘若神隐藏了自己，无知或可稍有藉口；甚至还可作这样的辩护——「我们还能怎样呢？我们所寻求的乃是手头可及的帮助：若神曾呼召我们到他面前，或容我们到他那里，我们必甚愿前来；但既然他离弃了我们，那么在绝望之余思量当行何事，并四处为自己寻求援助，实在是最后的退路了。」因此先知在此表明，这一切辩解都是虚妄的，因为神已白白地邀请他们归向自己；因为倘若神未曾将自己立为他们的倚靠，他说倚靠耶和华的人有福，就毫无意义了。

但我们必须留意那进一步坚立此语的话——这句话本身已极其明白——以耶和华为可靠的。这似乎并未给前面的真理添加什么光照；而且，前句又有何含糊之处需要解释呢？倚靠耶和华的人有福；连孩童也能明白这话：那么，先知的话要么是多余的，要么其中必有缘故，使他重复如此明白之事。无疑，我们各人在自己里面所发现的不信，正是最好的教师；因为即便那些看似真正信靠神的人，一旦有试炼临到，也会踌躇动摇。既然当危险临近时，我们习惯于四顾张望，投向各方，由此我们便可轻易知道，我们并未仰望神。因此，那在我们看来如此容易的事，实际上我们发现极其艰难：故此先知在说了信靠神的人有福之后，又接着提到这第二句，以耶和华为可靠的；仿佛他是说：「世人不知何谓信靠神：虽然人人都大胆地作此见证，甚至夸口宣称自己倚靠神，然而千人中未必有一人真明白此事，或曾晓得从心里仰望神是何等事。」我们如今看出，这重复并非多余，也非无意义。

接着他又加上一个比喻，与前一句中的比喻相对应：他必像树栽于水旁，在河边扎根，炎热来到，并不惧怕。在此先知指出真正的神的仆人（就是那些信靠祂的人）与那些被自己虚妄的想象所充胀、以致或从自己、或从别人身上寻求保障的人之间的分别。他先前论到不信的人，说他们像沙漠中的柳树，虽一时茂盛，却永不结出果子，且很快就被炎热晒干；但他现在论到信徒，说他们像栽于水旁的树，将根伸到河边。沙漠柳树有生命的外表，但在干旱之地并无水分，所以它们的根迅速枯干；但神的仆人，他们仿佛栽在湿润之地，不断被水流所浇灌。因此先知加上说，这树炎热来到，并不惧怕。

他间接地表明，神的儿女并非免于患难；因为他们像那暴露在日头下的树一样，感受到日头的炎热；但水分得以供应，汁液遍布一切枝子：所以先知说，叶子仍是青翠的，正是藉着那被浇灌的地所供给的水分。先知于是暗示，虽然神的儿女与不信的人一样感受到酷热——因为这是二者所共有的——他们却仍必得保全；因为纵然日头以其烈热晒干万物，仍有补救之法；因为根有水分，是从水的浇灌而得的。

我们现在就看见，这比喻的每一部分是何等贴切。他further又说，它必不挂虑。דאג（dag）这动词意为惧怕与挂虑；有时也意为忧伤，所以有人在此译作「它必不忧伤」；但另一种意义在我看来更好——就是栽于水流旁边的树不惧怕炎热；然后他又加上：结果不止。⁵

诗篇 1:3 中有几乎相同的比喻，只是那里所提的是敬畏神并默想他的律法，而非指望：

「这人便为有福……惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想」

但耶利米在此明确论到那唯独应当放在神身上的指望。然而两位先知在这一真理上却完全一致，即：凡人所借以自醉的一切指望都是被咒诅的——当人在自己里面或在世界里寻求救助，看重自己的谋略、德行、能力，或所期望从别人得来的帮助，过于看重神自己和他的应许时，便是如此。因为真正昼夜默想神律法的人，必由此深知当把自己得救的信靠放在何处，无论是今世的还是永远的拯救。接下来是——

耶利米书 17:9-10

9. 人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？

9. Insidiosum cor prae omnibus (super omnia) et perversum (vertunt quidam〔有些人如此译〕; alii〔另有人译作〕, durum〔刚硬〕; alii〔另有人译作〕, eagrotum〔患病〕; possumus vertere〔我们可译为〕, vitiosum〔败坏〕, vel〔或〕, morbidum〔病弱〕;) quis cognoscet illud?

10. 我耶和华是鉴察人心、试验人肺腑的，要照各人所行的和他作事的结果报应他。

10. Ego Jehova exquirens (vel, explorans) cor, examinans renes, ad dandum (id est, ut dem, ut reddam) cuique secundum vias ejus, secundum fructum operum ejus.

此处所教导的，乃系于前面所说的话；因此二者当合并而读。许多人抓住这几句话，却割裂它们，全不明白先知的用意。这是极荒谬的：因为我们首先当看先知所着眼的是什么，是何种必要或缘由引他说这话，他当时的处境如何，然后才从他的话中归纳出普遍的教义。我们若愿有益地读先知书，就必须先思量一件事被说出的理由，然后引出普遍的教义。这样，我们才能正确地将这段经文应用于一般的用途，前提是我们先明白先知为何说人心诡诈。他无疑是要更加严厉地对付犹大人；因为他看见他们如此放荡顽梗，单纯明白的教义决不能刺入他们的心。「凡倚靠人的都必受咒诅；除非仰赖神，别无福乐可期」——这样的宣告本该足以打动他们；但他见这宣告并无足够的力量，就加上说：「我看出是怎么回事了，人心是邪恶败坏的；故此你们自以为极有诡计，可以放胆讥笑神和祂的仆人：耶和华说，我必查究鉴察；因为察验人心乃是属我的事。」

由此我们看出，当他说人心诡诈、邪恶时，⁶ 其中含着一种责备；仿佛他说：「你们在这事上自以为聪明；难道神不也是聪明的吗？」以赛亚也以讽刺的口吻说了同样的话，

「祸哉！那些下埃及求帮助的，是靠马匹， 仰赖成群的马兵，仿佛以为可以欺哄我：你们有智慧，我也有几分智慧。」（以赛亚书 31:1）

尤当留意这句话：「你们有智慧，云云」；意即：「并非只有你们才有智慧；也留几分智慧给我，使我可以像你们一样有智慧。」此处亦是如此：「你们诡诈奸险，以为我可以被欺哄」：因为狡黠之人总是自喜于自己的谋算，且企图用虚妄的伎俩来欺哄神。祂说：「你们极其狡猾；但我耶和华要察验你们的心，试验你们的肺腑。」今日我不能讲完全部。

祷告

全能的神，我们既全然虚无，且比虚无更不如，求使我们认识自己的虚无， 并抛弃对世界以及对自己的一切倚靠， 学会以恳求者的身分逃奔于你，如此在我们今生

<p style="text-align:center" markdown="1">与永远的救恩上都信赖你，使唯独你得着荣耀： 又愿我们一生的年日都献身于你， 恒久存谦卑之心，呼求你的名， 使你不仅一次帮助我们， 更使我们知道：凡真诚地从心里呼求你的人，你必时常与他们同在， 直到我们终必饱得那一切福分的丰盛， 就是藉着我们的主基督为我们存留在天上的福分——阿们。</p>

第六十七讲

昨日我们已开始解释那一段经文，先知在其中说，人心是诡诈的，或说是虚伪邪恶的，以致无人能洞察那藏于其中的种种诡计。我们已提及先知说这话的目的，——就是要犹大人知道，他们的狡诈是徒然的，尽管他们把自己的意念仿佛埋藏在地底之下，也就是说，他们以为凭着虚假的伪装，既能欺骗人，也能欺骗神。

因此他说出他视为不言而喻之事：「我知道你们有一颗诡诈的心。」这一点他们固然不肯承认；因为他们造出美好的借口，夸耀自己的智慧，而不承认那是欺诈与诡计。然而先知直言不讳，如实道出事情的真相：「在你们里面，」他说，「有一颗诡诈邪恶的心：你们那使你们陶醉的自信正是由此而来；因为你们以为自己的诡计无法被察出。」接着他惊讶地问道：谁能识透呢？但答案随即而至：我——我耶和华；意即：「察看人心、试验人肺腑，乃是独属于一位的事，故此没有什么能逃过我。」⁷ 这话的意思就是：人若试图欺骗神，便毫无所得，因为神晓得叫有智慧的人中了自己的诡计，并揭露他们一切的诡诈与欺骗。随后他又加上这事的目的：要照各人所行的和他做事的结果报应他。

他用这些话表明：他们虽长久以来多方推诿躲避，最终仍必被带到审判台前，无论愿意与否；因为他们绝不可能剥夺神的权利，使他不作世界的审判者，不照各人所行的报应各人。先知在此并非谈论功德或美德，只是指出：不敬虔的人无论怎样隐藏自己，仍逃不出神的审判台，末后必须向他交账。

我们从这段经文还可以归纳出一条普遍的真理，就是：人心的深处隐藏得如此之深，以致没有一个人能凭人的眼光判断另一个人。我们固然知道许多人身上有美德的外貌；然而唯独神能察看人的心，试验人的肺腑。因此，许多人照着自己的领会或自己知识的限度去评估一个人的品格，实在是轻率的；因为人心时常是虚假诡诈的。若有人反驳说，耶利米所讲的是当时活着的犹大人，保罗已经给了答案：

「从前所写的圣经都是为教训我们写的。」 (罗马书 15:4)

所以这里所描述的，乃是全人类的本性，直到神重生他的选民为止。既然除了从神的灵而来，别无纯洁可言，那么人只要还停留在自己的本性中，他们的心就充满诡诈与欺骗。因此，最美的光彩也不过是虚伪，这在神眼中乃是可憎的。让我们继续——

耶利米书 17:11

11.鹧鸪抱不是自己下的蛋；那不按正道得财的也是如此。到了中年，那财都必离开他；他终久成为愚顽人。 11. Perdix quae congregat et non parit, qui facit (hoc est，即，获取，vel，或，取得) divitias, idque non in judicio (id est，即，不按正道) in medio dierum suorum relinquet illas, et in exitu suo erit nihili.（鹧鸪聚集而不生育；那获取财富、且不按正道而得的人，必在他年日之中离弃那些财富，到他终局时归于虚无。）

先知无疑只是要表明：凡以不义手段致富、或积聚大量财货的人，仍必受神的咒诅，以致他们历经许多辛劳与劳苦所得的一切都必从他们手中消失；因为神必使他们所拥有的尽归虚空。因此，先知的意思或事情本身并无含糊之处。然而在字句上，解经者却意见不一：多数人倾向于这样理解——如同鹁鸪聚集别鸟的蛋，却不能孵出，凡积聚财富的人最终也必一无所有，因为神必夺去他所有的。但在我看来，这段经文的意思显然是这样：凡人得，或谋取、或获得财富而不以正道，就是说，不是按正直、不是按诚实，而是藉着邪恶诡诈的手段而得，他必在中年的时候丢弃这财富，到了末后必成为无有，或成为讥笑的对象；因为נבל nabal 意思是虚无之物；有人译作”愚顽人”，这也是正确的，因为这词常有此意。

但此处用了一个比喻：如鹁鸪聚集不是自己下的蛋。此处”下”（produce）可有两种解释；可指雏鸟，也可指蛋。有人认为קרא kora 一词是阳性的：那么意思便是，鹁鸪，就是雄鸟，聚集，或抱伏在不是它所生的蛋上，即不是它所下的。但”下”也可指孵出。⁸

现在可以问：这个比喻如何应用到眼前的题目上呢？拉比们照他们的惯例编造了一些寓言；因为他们想象鹁鸪偷走它所能寻见的别鸟一切的蛋，聚在一堆；然后雏鸟孵出之后便飞走，仿佛藉着某种隐秘的本能知道那不是它们的母亲。但亚里士多德与普林尼都没有说过鹁鸪有这样的事。他们确实说这鸟极其狡猾，并举出若干例证；但他们从未提到鹁鸪如此偷偷地聚集别鸟的蛋。可见这些都是寓言，若加以相信实属荒谬。然而关于鹁鸪，亚里士多德、普林尼以及其他人却一致说，这是一种极其淫欲的鸟。它们的淫欲如此强烈，以致雄鸟寻找那些蛋，怕雌鸟要抱伏其上，便用嘴啄破，或用脚踢散。据说雌鸟也有强烈的淫欲，但对幼雏的顾念更深：因此它们把蛋藏起来，只是有时淫欲逼使它们回到雄鸟那里；那时它们便在雄鸟面前下蛋；雄鸟一发现蛋，就用脚踏破。因此，保护幼雏极其艰难；因为雌鸟还未孵出蛋来，蛋常已被雄鸟毁去。所以我毫不怀疑先知真正的意思乃是：鹁鸪一面对自己的幼雏怀着如此炽热的爱，一面却又被自己的淫欲牵引；它们藏起自己的蛋，雄鸟却狡诈地把蛋窃去，以致它们的劳苦归于无用。如今先知说：”凡以不义方式积聚财富的人都像鹁鸪；因为他们必在中年的时候丢弃那不义之财。”fD8A 全段的要旨是：凡想藉着不义与强暴致富的人，必遭神的咒诅，以致他末后必不能享用那不义得来的财富。

若有人反驳说，许多贪婪、奸诈、掠夺之人确实享用着他们的财富；我回答说：凡不加以使用、又无保障可言的，就没有真正的享用。我们若细察贪婪之人如何持有他们所掠夺的，就会发现他们总是张口贪求更多的掠物，正如那鹁鸪；因为他们仿佛抱着蛋，却不见果实出现。在果实生出以前，或至少在果实归到他们手中以前，他们就在中年之时变得一无所有。纵然神容许他们握有隐藏的财宝，众所周知，他们却从中得不着益处；不但如此，他们的贪欲既无可满足，就成了一种水肿病，因为他们总是渴的；而那大宗的财富反倒如此煽动他们的贪心，以致最富有的人所有的，比那知足于中等甚至微薄产业的人还要少。所以确定无疑的是，那些直到死时仍持有不义之财的人，实在并未真正享用它；因为他们总是伏在自己的蛋上，然而如我所说，他们得不着益处。其次，神更为显著的审判也当留意；因为顷刻之间，最富有的人便沦为极度的贫穷；他们虽以为留下丰厚的家业可使儿女幸福，却不过留给他们终身的网罗，转而成为他们的败亡。无论如何，经验充分证实了那句古谚的真实：「不义而得，必不义而失。」这就是先知的意思，他将那些聚敛财富的人比作鹁鸪，正如他所说，是不按正道聚敛的。

这里当注意一个例外；因为义人也可以富足，正如神使亚伯拉罕富足；但他并非借着欺诈、掠夺与残暴而致富：是神的祝福使他富足。然而那些藉着不义与不公聚敛财富的人，最终必然被神毁灭。

他首先说，到了中年，那财宝必离开他；就是说，即使他的银钱还锁在箱柜里，即使他的仓廪与地窖仍是满的，就在那时，他的财富也要消散无踪。我们看见，在最丰足之处，主人自己反倒饥饿困乏；他虽能供养数百人，自己却不能吃得饱足。如此，他的财富就在他手中消失、化为乌有。他随后又加上说，他终究成为愚顽人，或说他成为一场笑柄，或说他成了愚昧人。世人固然唯独看那些有远虑的人为智慧，就是那些专注自己利益、四处掠夺、并牢牢抓住一旦到手之物的人；但主在此定他们众人为愚昧与虚妄。同时我认为，此处称金钱的奴仆为无用可鄙之人。接下来是：——

耶利米书 17:12

先知无疑是指着神赐给犹太人的那独特恩眷说的，就是神为自己在他们中间拣选了居所。神竟乐意住在那民中间，这真是无可比拟的尊荣。因此先知宣告说，荣耀与至高的宝座，就是他圣所的地方，乃是神在那地所拣选的。但我们必须明白先知的用意；因为圣灵有时提起神的恩惠，是为要把人的心提升到confidence——即坚固的信靠上，有时则是为要激励人献上赞美的祭。所以圣经把神的恩惠摆在我们面前，有双重目的：第一，是要我们深信不疑，他必永远作我们的父，因为凡开始工作的，惯于把工作完成，正如<19D808>诗篇 138:8 所说：

「求你不要离弃你手所造的。」

其次，圣经有时藉着显明神待我们何等丰厚，来激励我们向神献上感谢。但此处先知说神荣耀的宝座在犹太人中间，却是一种责备，仿佛神在那里公然以可见的形态显现；因为犹大地可以说好像是一个地上的天，因为神已将锡安山分别为圣归给自己，好使他住在那里。

现在我们便明白，先知在此为何要高举神所赐给犹大人的尊荣，就是当祂吩咐在锡安山上为自己建造圣殿的时候。有人认为此处当补入一个比较的虚词，作「如荣耀的宝座」，意即：我们圣所之地，其崇高如同天之崇高；但我们也可以照字面单纯地领会这些话。同时我们必须弃绝拉比们的解释——即神在创造世界之先便已建造了圣殿，正如祂已预定了弥赛亚和其他事物一样。这些都是愚妄的琐谈。然而这段经文却给了犹太人饶舌的机会；因为经上说「从起初」，מראשון merashun。他们说，若神的宝座，即圣所，是从起初就有的，那么它便是在天地之先被造的了。但只须一点思考便可驳倒此说，就是：先知在此所说的并非时间，而是事物的次序，且这次序并非按事物的本质，而是按神的护理而言。因此，神的宝座「从起初」就在犹大「荣耀」，正是因为神在祂永恒的定旨中已决意要拣选亚伯拉罕的后裔，继而在那民中兴起大卫的宝座，并从那里将救恩扩及全世界。⁹ 所以，先知现今所论之宝座的「古老」，就是预定。由此看来，最合适的看法乃是：神以一种独特的特权尊荣了犹大人，因为祂定意要住在他们中间，无异于住在天上，以致他们的地位超越了一切人间的荣耀。接下来是——

耶利米书 17:13

从这一节经文中，更清楚地显明先知为何在前面称扬自己民族的尊荣，正是要借着这一对比，使他们的不敬虔显得更无可推诿；因为神待他们越是丰厚，他们忘恩负义之罪就越是可憎。既然犹太人被高举，以致他们的显赫在全地都彰显出来，那么他们悖逆神就更加可憎，他们弃绝、藐视这样卓越的恩惠、忘恩负义地离弃他而随从偶像、虚妄的指望和自己虚假的计谋，也就更加可恨。这就如同先知说：「神住在你们中间，圣殿仿佛是他在地上的居所，他在那里与你们亲密交往——这于你们有何益处呢？这对你们有什么好处呢？因为无人领受这恩惠；不但如此，我们还故意地、可说是蓄意地，把这白白赐给我们的慈爱从自己身上抛弃了。」

由此我们看见，这一切当合起来读，就是：神的宝座虽在犹大，但这百姓同时却恶毒而邪恶地弃绝了向他们所赐的恩惠。

但先知转向神，为要激动犹大人，因为他们的顽梗使他的教导徒然无效。他说：耶和华啊，以色列的盼望！凡离弃你的必致蒙羞；仿佛他说：「这不敬虔的群众既不接受那使我们的族类超乎万国的尊荣，就得不着任何益处。神固然住在我们中间，然而百人中难得有一人紧紧依附他；不，几乎人人都奸诈地离弃他；他们虽有一切的荣耀，却必蒙羞，因为他们如此弃绝神的恩慈。」总之，先知提醒犹大人：他们因神拣选了他们的族类而夸口，是何等虚妄与自负；因为这里所要求的是相互的关系，他们本当回应神，领受他的恩惠。但当他们悖逆地弃绝他的恩眷时，还能给他们留下什么呢？

因此他说：凡离弃你的必致蒙羞。他用「离弃」一词，暗示犹大人曾蒙神恩眷；因为这话不能以同样的意义、同等的程度用在外邦人身上，外邦人从未被神聚集成为一体，唯有犹大人享有这恩眷。所以当他向他们显明自己，并见证他要作他们的父时，他却被他们离弃了。这惟独犹大人所犯的背道之罪在此被指出，因为神曾为自己寻求他们，也曾临到他们，与他们立约。既然他们如此被带到神的面前，这背道就更加可憎。这就是先知的意思。

他接着又说：离弃我的名字必写在土里。字面上是「那些离弃我的」；但末尾的 י（iod），许多人认为是附属字母。有些人认为这词是动词，起首的 י（iod）表示将来时态，而末尾的 י（iod）则代替 ו（vau），作 יסודו isuru，「那些离弃的人」。另有人认为它是名词，读作 יסורי isuri，即 וסורים vasurim。¹⁰ 至于其含义，显然先知在此有意除去犹大人那使他们膨胀的虚妄荣耀，就是他们夸口说自己是神的民、亚伯拉罕的圣族、有君尊的祭司；这一切他都嗤之为虚空，仿佛说：「除掉这一切夸口吧，它们全是假的；你们是背道之人，因此你们的名字必写在土里。」无疑，这里的「地」是与「天」相对的；圣经有时说恶人的名在地上必成为羞辱。但因为他们在地上往往得着显赫尊荣的名声，先知便姑且让步说：「就算如此吧；让世人视你们为亚伯拉罕的圣族、蒙福的后裔、被选的百姓；总之，让你们各人为自己主张任何所喜爱的名分，但你们的名只在地上，必从天上被涂抹；在上头你们没有基业，在神的国里没有分。」总之，他暗示犹大人在神和他的众天使面前必无立足之地，因为他们既已恶意否认神，就不配神视他们为儿女。于是他容许他们在地上有名；但这等于说，他们夸口自己是蒙拣选的百姓，乃是恶意的谎言，因为他们自己已尽其所能，抹去了神的拣选。

接着他补充说：因为他们离弃我这活水的泉源。先知在此确证他先前所说的话，免得犹大人以为，当他说他们的名从天上被涂抹时，是责备得太严厉了：他说，你们离弃了活水的泉源。「这是什么意思呢？神（照耶利米书第二章所说的）已将自己显明与你们；在他里面岂没有为你们预备的完全而充足的福乐吗？一个必死的人还能求什么比得着他的神更多的呢？在他里面有一切祝福的丰盛。神已将自己献给你们，他的丰厚恩慈一向向你们伸展，如同一道泉源，你们可以从其中汲取，直到满足；然而你们竟离弃了这泉源。因此你们必因干渴而灭亡，这也是公义的，因为你们的忘恩负义竟至如此之大，以致轻看神这些卓越无价的恩惠。」现在接着说——

耶利米书 17:14

先知在此仿佛惊惧不安，藏身于神的翅膀之下；因为他看见背道与各样的邪恶充满全地，看见本国的首领都是恶人，藐视神，徒然自夸其血脉出身，却全然不顾公义与正直。所以，当他看见这地被如此污染时，为免自己丧胆颓丧，就把自己呈献于神面前，仿佛说：「主啊，我将如何呢？因我在此被邪恶围绕；无论转向何方，所遇见的无非是诱惑我、引我离弃真敬虔与对你名的纯正敬拜之事。倘若你离弃我，我又将如何呢？我必立时被掳去，我的一切也就完了；因为全地无一处安稳，也无医治之法，这好像瘟疫流行一般，以致无人能出门，恐怕染上传染。」故此，先知在这段经文中，眼见全地被罪恶如此污染，竟无一角落得以幸免，便逃往神那里求助，说：「主啊，除非你保守我，我不能安全；除非我的洁净是从你而来，我也不能洁净。」我们如今明白先知的用意，也明白这一节如何与前面几节相连。

他首先说：求你医治我，我便痊愈；仿佛说他现今已患病，从败坏的风俗中染上了污秽。因此他单单向神寻求医治，藉着神恩慈的帮助。同样，他又补充说，唯有当神施行拯救时，他才能得救。

这些话教导我们：每逢绊脚石横在我们面前时，我们就当以更炽热、更迫切的心呼求神。因为我们每一个人都当深知自己的软弱；即使在无须争战之时，我们自身的软弱也不容我们保持不受败坏，那么当撒但用他最狡诈的诡计攻击我们的信心时，我们又将如何呢？所以，当我们如今看见世上万事都陷于败坏之中，以致千百样事物诱惑我们离弃对神的真敬拜时，让我们效法先知的榜样，藏身于神的翅膀之下，求他医治我们；因为除非神亲自施以援手，我们不但会显然堕入恶行，而且许多败坏立刻就要吞灭我们。因此，世界愈是败坏，罪的放纵愈是猖狂，我们就愈有必要祈求神以他奇妙的能力保守我们，仿佛把我们保守在阴间的境地之中。

从这段经文也可归纳出一个普遍的真理：人无力站立，也无力保守自己平安得存，唯有这才是神特殊的恩慈；因为倘若人有任何能力保守自己，能在诸般败坏之中持守纯洁不受污染，那么耶利米无疑会得着这样的恩赐；然而他却承认，除了藉着神特殊的恩眷，医治与救恩便毫无指望。因为所谓医治，不就是生活的纯洁么？他仿佛在说：「主啊，我自己无力保守你所要求的那种正直。」因此他说：求你医治我，我便痊愈。再者，当他提到得救时，他无疑是要作见证：主若不继续帮助我们直到末了，仅帮助我们一次或帮助片时是不够的。所以他在此把救恩的起头以及救恩的全部进程都归给神。由此可见，诡辩家们关于自由意志的一切空谈都归于虚无。他们固然承认人无力救自己；但随后他们又拆毁并颠覆了自己看似承认的事，因为他们说圣灵的恩典与自由意志协同并进，人在神与他合作之时便救了自己。然而这一切纯属戏言；因为先知在此不仅祈求帮助，不仅求神扶助他的软弱，他更承认医治他、救他，全然是神独自的工作。

他又进一步加以确证，说：因你是我所赞美的；¹¹ 他如此宣告，乃是表明自己一无所成，他得救的一切赞美都单单归于神；因为除非我们单单以他为夸耀，神怎能被称为我们的赞美呢？正如第九章所说的那样。人若为自己稍存一点功劳，就不能称神为他们的赞美。所以先知在此承认，他自己对保守其纯洁毫无贡献，这全然是神的工作。再者，他也藉此坚固自己的盼望，因他毫不怀疑必蒙神垂听，因为他向神所求的，正是他得救所必需的一切。

因此我们有这条普遍的准则：我们若渴望从他得着救恩的开端与终局，就必须将赞美归给他，使我们唯独夸耀他。所以，我们若承认自己毫无能力，并在这种匮乏的自觉中投奔神，就必定能得着我们所需的一切；但我们若因自恃己力、或自恃己义而自我膨胀，那门就向我们关闭了。如今我们便看见这一确证的益处：它使信徒确信，凡他们所缺乏的，都必在神里面寻见；因为他们并不因将神所独有的归于自己而使神的荣耀晦暗，反倒承认自己里面所寻不见的，都住在他里面。其余的我留待明日。

祷告

全能的神，求你使我们学会，无论在匮乏中或在 丰富中，都如此俯伏于你，以致唯独倚靠你、安息于 你已使我们亲身经历的那救恩，成为我们唯一而完全的福乐， 直到我们进入那永远的安息，在其中全然享受这救恩， 得以有分于那荣耀，就是藉着你独生子的血 为我们所得来的荣耀。——阿们。

第六十八讲

耶利米书 17:15

15. 他们对我说：耶和华的话在哪里呢？叫这话应验吧！

在此，耶利米哀叹这百姓顽梗的藐视；他发现他们对神不但无礼，甚且放肆无忌，以致毫不迟疑地否定一切预言，轻视应许，并大胆弃绝一切警告。先知曾屡次警告他们；而当神延迟施行的时候，他们便滥用他的宽容，正如被弃绝者一贯的作为。他们甚至不以罪上加罪为满足，反倒公然放肆地激怒神：「耶和华的话在哪里呢？ 你不断讲说刀剑、饥荒与瘟疫，如今已过了许多年；我们却依然安然无事，神也宽容我们；那么你所宣告的耶和华的话究竟在哪里呢？」

现在我们便看见这百姓的顽梗何等严重，因为耶利米的教导不但成了无用的，反倒被人讥笑。然而他们早先已从以赛亚口中听过许多话：

「唉！当主召你们哭泣、披麻的时候，你们竟说： 『我们吃喝吧！因为明天要死了。』『主万军之耶和华说： 我指着我的永生起誓，你们这罪必不得赦免。』」 （以赛亚书 22:12-14）

这样，神已指着自己的荣耀起誓，说他们的罪不能得赎，因为他们固执地留在自己的恶行中，丝毫不因先知的威吓而战惊。然而我们看见，他们反而愈趋败坏。当他们如此轻蔑嗤笑地说耶和华的话在哪里呢？让它应验吧的时候，以赛亚已经死了；他们仿佛是故意挑激神，就像一个人轻看自己的仇敌，说：「哦！你若真可信，倒确实可畏；现在就让我们看看你的能力，显给我们看你能作什么。」当神藉着他的仆人向他们宣告他们所当得的、临近的毁灭时，他们竟这样可鄙地发出讥笑。简言之，我们看见先知在此表明，他们已陷入无可救药的地步。¹² 接着说——

耶利米书 17:16

先知在此呼求神作他的保护者，因为他发现本国的人如此顽梗，无论用什么方法都不能使他们回转到正确的心思上。然而毫无疑问，他这样作见证——说自己所传的没有一句出于己意，乃是忠心执行神的命令，说自己并非擅自妄取教师的职分，而是顺从了神的呼召——意在加倍他们的惧怕，仿佛他说，他们（正如我们在别处所看见的）所抗拒的不是一个必死的人，而是神自己。因此他把这事交付给神，仿佛说：「你们去与神争辩吧；因为我与你们有何相干，你们与我有何相干呢？我并不是为自己的案子辩护，也不是出于自己的欲望而出来的；乃是神既将这职分交托与我，我就不得不顺从。既然如此，我不过是神的器皿，你们争闹得再多，最终又能得着什么呢？神必显明祂是你们的对手，你们岂能胜过祂呢？」我们现在明白先知的用意了。

但我们在别处已经说过，先知在世上找不着公平和正直时，就逃到神那里去；是的，当众人都塞耳不听、盲目至此、以致毫无被理会之望的时候。所以当人的心思如此邈邪的时候，我们必然要投奔于神。先知如今正是这样作，如同他先前所作的，他离开人，转而向神说话；这种「顿呼」的说法，比他直接指控他们的顽梗更有力量。

至于我，他说，我并没有急速。此处解经家意见不一；因为 אוץ，auts，有时意为急速，有时意为迟缓，这是两个相反的意思。它又有关切、以及憎恶或不喜悦之意；所以有人在此译作：「我并不厌恶作牧人」；因为希伯来文的 מן men，常作否定词用。另有人译作：「我并未关切」，或焦虑，「我并未渴望作牧人。」但可以给这些字一个更合上下文的意思，就是先知并没有急速，因为下文接着说，我也没有贪求。这两个说法，לא אצתי la atsati，「急速」，与 לא התאויתי la ethaviti，彼此相应，「我没有急速」与「我没有贪求」；二者都是否认他的轻率妄为。的确有许多人未受神的呼召便擅自闯入，正如我们在第二十三章所要看见的；他们凭自己奔跑，被愚妄的幻想引入迷途。

先知首先说，按字面意思，他并没有急忙跟从神作牧人；因为许多人被野心所支配，以致越分僭越，去承担不属自己的职分，全不顾念何为神所喜悦的。所以先知首先说，他没有急忙，其次说他没有羡慕，二者意思无异，后者不过是对同一件事的确证。但我们首先当记住，他如此证明这百姓的不虔，因为他们是在与那位呼召他的神自己争战。何以见得？倘若他曾急忙妄进，就是说，倘若他出于愚妄的热心而自荐其职，犹太人尽可与他争辩，且可不受刑罚；但既然他是等候神的呼召，他们便毫无理由与他争辩，他们既敌对神的仆人，就暴露了自己的不虔。¹³

耶利米在此为一切先知与教师定下一条法则，就是：他们不可像许多人那样自行钻营此职；正如我们已说过的，那等人乃是被野心所引导。唯有那不凭自己肉体的冲动、也不凭轻率的热心行事，乃是神向他伸手、他蒙召即顺服的人，才当被视为神合法的仆人和先知，是教会中合法的教师。所以，我们若愿作合法的教师，起头便是顺服。这是第一点。

其次，他指明，那些蒙召担任教导之职的人，并未被赋予至高的权柄，可以随己意宣讲他们所喜悦的；他们乃是为神作牧人。神诚然愿意他的众先知走在前头，为其余的百姓指示道路，他也因此以非凡的尊荣尊崇他们。他愿意他们作首领、作向导、作执旗的，但他自己仍保留他独有的尊荣；因此从无一人得以如此治理神的教会，以致成为首牧，因为神将教导之职交托给他的仆人，丝毫无损于他自己，反倒是他的权柄完全无缺地存留。简言之，他并非如人所说的那样放弃自己的权利，乃是设立那些教导的人代他而立，且是以这样的方式：他仍旧保有那专属于他的。所以这几句话当留心细察：我并没有急忙跟从你作牧人，就是说，他是要跟随神。因此，凡放纵自己，不跟从神，反被自己的灵所驱使的人，都当被弃绝，不配算在合法的牧者之列。

但这段经文似乎与保罗所宣告的相矛盾，因他说，人若羡慕监督的职分，就是羡慕善工（提摩太前书 3:1）。有人说，保罗在那里并未责备这种羡慕之心，他只是提醒我们，作监督的职分是何等艰难繁重。对此我们可以轻易回答：保罗在那里所说的，并非许多人心中燃起的那种愚妄的热切——他们全不衡量自己的才干，或者说自己的软弱；他乃是说，若有人将自己奉献给神去担任教导的职分，就当思量并慎重考虑：这绝非寻常的工作。这样，他反倒当约束自己，心中记念要尽好一个善良监督的一切职责是何等艰难。但耶利米在此所指的，乃是我们在第一章所看见的，因为他甚至惧怕先知的职分，并承认自己不能言语。既然他以自己的口拙为辞，可见他远远没有任何败坏的私欲。所以这两句话并无冲突：耶利米并不羡慕牧者的职分，而凡羡慕监督职分的人乃是羡慕善工。

他现在加上一句确证：灾殃的日子，他说，我并没有想望。有些人认为这动词是被动式，但我与另一些人一样把它译作主动式；不过有人读作：「灾难或愁苦的日子，并非我所愿望的。」但实际上二者并无分别。他证实了他先前所说的话，因为当神选他作先知时，他清楚看见自己将被卷入艰难的争战；「他说，我为何要贪求先知的职分呢？那必是一种癫狂的野心。」他从一开始就明白承担此职的后果，就是他必须与全体百姓争辩，是的，与他们每一个人争辩，「我知道他们的顽梗何等大，他们的残忍也何等大；那么我怎能自作主张地愿意奔向危险，把自己投入这么多的患难与这么多的忧伤之中呢？」耶利米于是从他对结局所预见的事，表明他并非受任何轻率的欲望所驱使。

若有人反驳说：仍有许多人被愚妄的野心引去，甘愿承受他们不能不预见的危险与患难。对此我回答说：先知在此是按事实本身立论，就是不但他后来所经历的一切从起初就已为他所知——因他已好好思量过这百姓是何等样的人——而且他也是被神的命令所强迫，以致弃绝了自己的意愿。许多人急躁前行，是因为他们不去思量这职分的艰难；今日一百人中难得有一人认真思量，要正当地履行牧养的职分是何等艰难繁重。因此许多人被引去承担此职，视之为轻省的本分，无甚要紧。后来经验太迟地教导他们：他们愚妄地羡慕了自己所不认识的事。有些人自以为拥有极大的才能与活力，又因自己的资质、学识、见识而自许大事；但他们后来很快就发现，如人所说，这一类的装备是何等贫乏，因为胜任此工的能力在他们刚起步时就已缺乏，而不是到中途才缺乏。也有些人虽看见自己必有许多严酷的争战，却毫无所惧，摆出铁面孔，仿佛自己是为争战而生的。另有些人羡慕教师的职分，却是为了雇价。我们固然知道，神的一切仆人就这世界而言、按人的观感而言都是可怜的，因为他们必须与众人流行的性情作战，因此为要得神的喜悦而不得人的喜悦；但那些毫无信仰、掺混神话语的雇工，也羡慕这职分，为什么呢？因为他们看出自己能以讨人喜欢的方式与人周旋，因为他们会小心避开一切可能触怒人的事。但先知的情形却不是这样；因此，如我所说，他是按此事实立论：他真诚地投身于教导的职分，并非被任何别的动机所引动，唯独是要促进百姓的福祉。

他说他并没有急速；何以见得？他说：「若我是被轻率的热心所驱使，我就全然疯狂了；因为我知道我必须争战，而且所要争战的不只是一个人，乃是与全体百姓，甚至是与他们中间的每一个人。」因此他把一切真牧者所必面临的争战称为灾殃的日子；因为他们若讨人的喜欢，就不能作神的仆人。关于这事实，他求神作见证——你是知道的。那些如风的人也颇为大胆地宣称，他们别无所图，惟求事奉神，说自己并非贸然踏上这条路；但先知在此把自己置于神面前，并不急于博取人的认可，惟以神的认可为满足。¹⁴

接着他又说，我口中所出的言语都在你面前。他用这些话表明，他并非随心所想而虚妄发言，乃是说出他从神自己所领受的；凡从他口中所出的，都在神面前。由此我们看出，一个人只是曾蒙呼召还不够，除非他忠心传讲他从神自己所领受的。现在接着说——

耶利米书 17:17-18

17. 不要使我因你惊恐；当灾祸的日子，你是我的避难所。18. 愿那些迫害我的蒙羞，却不要使我蒙羞；使他们惊惶，不要使我惊惶；使灾祸的日子临到他们，以加倍的毁坏毁坏他们。

如今先知既已呼求神作他纯正的见证，便求神显明自己为他的护卫者与保障。于是他再次恳求神的帮助：不要使我惊恐，他说，意即：「不要容我在为你的案件辩护时被惊吓所胜。」他用「惊恐」一词，是指那使人一切感觉都麻木呆滞的惧怕。诸先知若在坚忍与刚毅上有所亏缺，那实在是全然不合理的，因为自从神把职分交托与他们的那一刻起，用他的灵治理他们、用他的恩典扶持他们，本就是属于神的事。既然无人凭自己能胜任忠心教师的职责，神就必然要援助并扶助那些他所呼召、所差遣去作这工的人。

先知说不要使我因你惊恐时，所讲的正是这事，意即：「不要因夺去我的坚忍与刚毅，以致我成为众人的笑柄，而成为我惊恐的缘由。」为什么呢？因为你是我的保障，或作我的指望，因这词兼有二义。

那么，你是我的避难所（我大体上赞同这个意思）在灾祸的日子，意思是：「我已拣选你作我的保护者，如同你是我的盾牌；既然我已确信自己得蒙恩眷，有你作我的帮助，就求你不要让我孤立无援，因为我是为你而战，是在你的旗帜之下作战。」因此他接着说：愿那些逼迫我的蒙羞，却不要使我蒙羞；使他们惊惶，不要使我惊惶。

如我们所见，先知所面对的是一场艰苦的争战，不只是与一个人或少数人争战，而是与全体百姓争战；而且可想而知，当时有许多派别，因为当他斥责贪婪之人时，凡靠掠夺为生的人立刻群起骚动；当他反对纵情淫欲时，就有第二伙人结党攻击他；当他定罪醉酒与无节制时，又有新的联盟起来抵挡他。由此我们看见，一切不敬虔的人如何从各方、因各种缘由攻击先知；因此他不得不像现在这样祷告：愿那些逼迫我的蒙羞，正因为他们如今已明明表白自己是神的仇敌，因为先知与他们并无私人恩怨，他只是忠心遵从神的命令。既然他知道他们是神公然的仇敌，他就毫不迟疑地求神亲自起来抵挡他们。¹⁵

然而我们必须留意我们在别处已经说过的：先知不仅被圣洁而敬虔的热心所激动，也受圣灵的智慧所管理。这一点我再次重申，因为有许多愚昧的效法者，他们总是引先知所显出的激烈为例，而他们自己却是被一种狂暴的、而非热切的冲动所驱使。但我们首先必须察看，究竟是否有圣灵引导我们，免得我们竟对蒙拣选的人发出咒诅之言；其次，我们必须谨防受肉体情感的支配；再者，无节制的热心始终是可惧的，因为能够如此火热地满怀热心、同时又兼有所需的节制，实在是一份稀有的恩赐。既然我们的热心里总带着某种躁动，我们就当记得：先知们从未说过一句话，不是圣灵引导他们的舌头所说的；其次，他们并不顾念自己；第三，他们在火热之中仍然如此平静镇定，以致不至于犯过度之罪。

先知无疑清楚知道，凡他求神报应临到的那些人，都是被弃绝的；但既然辨别拣选者与被弃绝者并不属于我们的职分，我们就当学习收敛并约束自己的热心，免得它过于炽烈。因为我们若一概照先知在此所说的去行，往往会有差错——愿灾祸的日子临到他们，愿你以双倍的毁坏毁灭他们。我们若不加分辨地这样论断众人，我们的热心便常会打中神自己的儿女。因此我们必须记住：先知在发出这祷求之前，已受神的灵教导，知道他所面对的是被弃绝、无可挽回的人。现在，新的一段讲论接续而来——

耶利米书 17:19-21

这段讲论无疑当与前面的讲论分开；那位划分章节的人，在此处和在许多别处一样，缺乏判断力。这里的意思是：他们对律法的藐视竟如此严重、如此粗鄙，以致连安息日的遵守都置之不顾；然而我们知道，假冒为善的人在这方面本是极其小心的，不但如此，以赛亚还责备他那时代的人，说他们把自己的圣洁大半安放在外在的守日上（以赛亚书 1:13）。但正如我已说过的，在耶利米的时代，犹大人竟如此放胆，公然违犯安息日；人已败坏到（用我们常说的话）连一点宗教的伪装都不屑作了。百姓的放纵到了毫无羞耻的地步；不但如此，他们众人都公然表明，自己已全然抛弃神与神律法的轭。既然在耶路撒冷尚且如此，我们又能想象在那些偏僻的乡村——那里连这么一点宗教都没有——会是何等光景呢？因为若还有什么正确的教导，若还有一点宗教的形貌，那必是在耶路撒冷才有的。

如今我们便看见，先知是奉神所遣，去指控这百姓如此粗鄙卑下地藐视律法；仿佛他说：「来吧，你们只管假称自己至少还保留着几分宗教吧：然而即连守安息日这样的小事，你们也做不到，因为你们担担子，就是说，你们在安息日一如别日照做买卖。既然连安息日这外在的圣洁在你们中间也荡然无存，你们何必再作那些推托之辞呢？因为你们的不敬虔已被充分证实了。」我们现在便看出先知的用意，以及我们现今所要解释的这段讲论的要旨。

他首先说，他是被打发去传这信息的，去。他固然早已被选立为先知；但他在此所说的，是他受托去做的一件特别的事。他说，他被打发到城中的一个大门口，就是列王与众百姓出入之门，¹⁶ 然后又被打发到所有的门。他用这些话表明：神的心意并非要人只在局部知道这亵渎安息日之事，而是要它处处被宣扬，好叫他不但使王羞愧，也使全体百姓羞愧。众先知通常先在殿中讲说，然后往城门去，因那里聚集的人更多。但耶利米在此有一件不寻常的事；因为神定意要极其明白地定犹大人的罪，责他们对安息日那卑下而无可推诿的藐视。

接着他又补充说：你要对他们说：你们这犹大君王和犹大众人，并耶路撒冷的一切居民，都当听耶和华的话，凡从这些门进入的。先知奉命从君王本人开始，因为本该由他来压制这般放纵。国王竟默然容忍这种对宗教的轻蔑，实在是不可容忍的漠然，尤其是在这样容易分辨、这样显而易见的事上；因为他不能推说自己对此一无所知。这情形无异于犹大人有意与神抗衡夸胜，公然表明他们把神的律法视为毫无价值。因此，亵渎安息日正是他们无耻的证据，他们藉此显明自己既不顾念神，也不顾念他的律法。这罪恶何等深重，我们以后必要看见；但我现在无法详论，且待更合适的时机，故将这题目暂且搁下。

他吩咐他们要在心里留意，或说要谨慎。有人把这话译为：「正如你们的性命对你们是宝贵的。」但我理解「魂」不是指他们的性命，而是指他们心中的情感；仿佛他说：「你们要格外谨慎自己，使这话存放在你们内心的最深处。」נפש nuphesh 一词常指心，即情感的所在。申命记 4:15 说：

「你们要分外谨慎，」 לנפשותיכם lanupheshuticam， 即「谨慎你们的魂」。

此处作בנפשותיכם，benupheshuticam，「在你们心里」；而在别处则作「向」或「为你们的心」，如约书亚记23:11。但意思是一样的，即他们要大大留心，尽一切的心，竭尽一切的力，总之，用灵魂的每一种官能。所以他说，要谨慎留心，¹⁷ 要以你们灵魂的每一个思念、每一种官能来留心，当安息日不担什么担子，也不要从耶路撒冷的各门带进来。这本不是难以遵守的事；再者，这乃是对律法最无耻的违犯；因为，正如我所说的，他们藉这微小之事显明自己藐视神的律法，而守安息日却是一件极重要的事：它本身是重要的，但遵守它却是容易的。由此便显出这百姓双重的不虔——因为他们藐视神特殊的恩惠，第七日正是这恩惠的凭据；又因为他们不愿在那日安息，在这样容易的事上，竟毫不迟疑地，可以说是侮辱神，正如前面所说的。

因此，我们也当留意他在这些话中所说的：不担什么担子，也不要从耶路撒冷的各门带进来：这话是特意加上的；因为即使在田间或旷野之处，安息日也不可作什么事；但从耶路撒冷的各门担担子，却是极其可耻的；这就好像他们要公开地辱骂并藐视神。耶路撒冷是众目所瞩之地；这就如同一个人不满足于私下羞辱他的邻舍或弟兄，却必要公开地、在光天化日之下显露他的恶意。这样，犹大人不但辱骂神，甚至敢在祂自己著名的城中，总之，在祂的圣所之内，显露他们的不虔。其余的我们必须留待下次。

祷告

全能的神，你不但在从前的世代 差遣你的先知，更使你旨意的见证 天天向我们宣讲，——求你使我们学会 在你面前甘心受教、顺服，并且甘愿负 你的轭，使你的圣言在我们中间得着 那当得的敬畏：又求你使我们在你 藉着人向我们说话时，如此降服于你， 以致我们终必得见 你的荣耀，我们完全的福乐即在其中；并且使我们 不但面对面地瞻仰你的荣耀，也亲耳听你 自己说话，如此说话，使我们得以尝到那 甘甜，就是在盼望中为我们所存留的，藉着基督我们的 主。——阿们。

第六十九讲

耶利米书 17:22

我们在上一讲已说明，先知为何如此严厉地责备犹大人忽略一个外在的礼仪。就其本身而言，一日的安息似乎是一件无关紧要的小事；神藉以赛亚也明明宣告（以赛亚书 1:13），祂并不看重那样的外在敬拜，因为假冒为善的人以为，只要在第七日安息，就算尽了全部本分；但神否认祂喜悦这样的事奉，因那不过像孩童的玩耍。我们知道保罗所说的：「操练身体，益处还少」（提摩太前书 4:8）。耶利米说这话的时候，这句话尚未写成，然而它必已写在敬虔人的心里。因此，乍看之下，先知竟如此坚持地讲论一件无关紧要的事，似乎令人诧异；但我已简略解明其中的缘由，就是：这百姓那粗鄙的不敬虔，藉此被显明无遗，因为他们在一件极容易行的事上竟藐视神。人往往以困难为自己辩解——「我倒愿意去做，只是这担子对我太沉重了。」但在守安息日为圣这件事上，他们无从如此推托；因为一日的安息，还有什么比这更容易呢？既然他们在安息日照常担担子、作工，如同在其他平常的日子一样，这就等于是刻意要挣脱轭，公然表明他们全然不顾律法的权威。

还有另一个理由必须留意，是我尚未提及的：神所看重的不仅是那外在的礼仪，更是它的目的，就是祂在出埃及记 31:13 和以西结书 20:12 所说的。在这两处经文中，祂提醒我们，祂为何吩咐犹大人守第七日为圣，那就是：要使这日成为他们成圣的记号。

他说：「我将我的安息日赐给你们， 好使你们知道我是叫你们成为圣洁的耶和华你们的神。」

那么，若我们思量安息日所指向的目的，就不能说这是一个无关紧要的礼仪：因为对那古时的百姓而言，还有什么比承认自己已被神从万民中分别出来、成为属他的圣洁而特殊的民、甚至成为他的产业，更为重要的呢？

从其他经文也可看出，这条诫命是象征性的（typical，即预表性的）。我们尤其从保罗那里得知，安息日之所以被吩咐，是为了叫百姓仰望基督；因为歌罗西书 2:16 那段话是众所熟知的，他在那里说，安息日与其他礼仪一样，都是那将要来的基督的影儿，而基督乃是它们的实体。使徒在希伯来书 4:9 也表明，神从前关乎第七日所吩咐的，我们当按属灵的意义来领会，就是说，人当歇了自己的工，正如神在完成了创造世界之工以后歇了他的工一样。以赛亚在以赛亚书 58 章也够清楚地教导我们安息日的用意何在，就是百姓当停止自己的私意寻乐；因为这本是安息之日，在其中他们要真正敬拜神，不再追逐自己肉体的任何私欲。而且神并非单单禁止他们作某些事；他乃是说：

「无论何工都不可做。」 （出埃及记 20:10； 申命记 5:14）

前来圣殿、献上祭物、为婴孩行割礼，这些固然都是工作；但我们不能说为婴孩行割礼是人的工作，因为他们如此将自己的后裔献与神，乃是遵行神的命令；他们前来歌颂神、献上祭物时，也是同样的道理。

如今我们便明白，对古时百姓而言，其用意乃是要他们知道，自己当从一切肉体的作为中安息；而神为要更容易地使他们顺服，就以自己的榜样摆在他们眼前；因为再没有比我们与神之间彼此相合更可羡慕的事了。因此神说：

「我第七日安息，止了我一切的工：所以你们也当 停下你们的工而安息。」（出埃及记 20:11）

神无疑拣选了第七日，为要使人全然专心思想他的作为。然而无论如何，我们看见第七日最要紧的事乃是敬拜神。就连外邦作者，每逢提到安息日，都以此为犹太人与世上其余之人的分别。简言之，他们在第七日安息，就是对神的敬拜作了一次普遍的宣认。如今他们既视之为无物，扛抬担子、亵犯这神圣的安息，这无异于恣意抛弃神的轭，仿佛公然夸口说他们藐视凡神所吩咐的一切。所以，违犯安息日乃是公开背离律法。既然犹大人已成了叛教者，耶利米严厉地定他们的罪是公义的；因此他说，他们极度的不敬虔已充分被证实，因为他们竟这样漠视第七日。

他further 又说，不要从家中担出担子来。他在一件事上包含了他们藉以违犯安息日的一切世俗事务，尽管随后他又加上一句普遍的话：也不要做什么工作，只要以安息日为圣日，正如我所命你们列祖的。以安息日为圣，就是使它与别的日子有分别；因为成圣与分别原是一回事：所以他们不当在那日像在别日一样办自己的事，因为那是分别为圣归给神的日子。接着他又说，这是他曾命他们列祖当守为圣的日子。他在此无疑是以时间为据，为律法宣称权威；仿佛他说，他并非在那一日或前一日才颁下这律法，而是自他为自己招聚这民之时，关乎守安息日的诫命就已赐下，这是显而易见的；因为神起初就藉摩西这样说：

「当记念安息日」等等（出埃及记 20:8）

既然神的全部律法、全部敬虔都因违犯安息日而倾覆于地，先知在此便合理地提醒他们：这日是吩咐他们的列祖当守的。我们还可以补充一点：他们并非不知道神藉以确立守安息日之例的那件可记念的刑罚——照着神的命令，那在安息日捡柴的人被石头打死。现在接着说——

耶利米书 17:23

先知在此加重他们的罪，因为犹大人违犯律法这条诫命，并非现今才开始；他提醒他们，安息日早已被他们的列祖所干犯。我们在别处已经说过，当儿女效法列祖的恶榜样时，人就更加无可推诿。诚然，这并非世人通常的想法；因为我们今日看见，大多数人在想要弃绝律法、先知与福音时，就夸耀列祖的先例：他们以为自己有坚固的盾牌可以护身，只要能反驳我们说，列祖当初的作法与此不同。然而我们已从许多经文看见，这样的辩护是何等轻浮；耶利米在此也印证了同样的道理，他说这百姓的罪更为可憎，正因他们的列祖在许多世代以前就已开始藐视神的这条诫命。

他们却不听从，¹⁸ 他说，不侧耳而听，竟硬着颈项。他用这些话极其清楚地表明，他们的列祖犯罪并非出于疏忽或无知，而是因为他们在藐视神的事上刚硬了自己。人受了正确的教导，却因无知而走迷，这是常有的事，因为他们缺乏知识，可能无法明白所听见的；但当人不侧耳而听，反倒硬着颈项时，他们的顽梗就显明了，因为他们是明知故犯地弃绝神。所以耶利米在此用各样的说法来陈明这样的乖僻，正如我们在别处所见的一样。

至于硬着颈项，如别处所说，这是取自不肯驯服的牛的比喻。神把他的律法比作轭，这有最充分的理由；因为牛被驯服，是为了叫它劳作，轭一加在它身上，它就被训练顺服；照样，神也是在用他的律法管辖我们时，试验我们的顺服，因为我们不然就会随从自己的私欲游荡。所以，神既借着他的律法纠正并约束我们里面一切放纵的肉体情欲，就说他是把轭加在我们身上。如今，我们若倔强不肯服在神的权柄之下，就说我们是硬着颈项。耶利米随后不用比喻而直说：他们却不听从，不受教训，或不受责正。¹⁹ מוסר musar 一词，意思是教训或责正。整节的意思是：犹大人不仅在神的旨意明明向他们显明时仍不受教，而且他们的心灵也是倔强乖僻的；因为教导之外又加上劝勉，以更加激励他们，这些之外又加上威吓，神却仍无法以任何方式制服他们的放荡。接下来是——

耶利米书 17:24-25

如我所说，耶利米引入了对列祖的定罪，为要使他那时代的犹大人自觉羞愧，免得他们效法那些他们所看见的、悖逆神的人的样式。然而他同时表明，只要他们从心里悔改，神就必与他们和好；仿佛他说：「你们的列祖固然多年之久、甚至历世历代激动神的报复；但既然神向来乐意施怜悯，只要你们停止效法你们的列祖，转回归向他，他就预备好赦免你们。」总之，他应许他们：若归向神，过往的罪必得赦免。

你们若留意听从我，他说，在安息日不担什么担子进入这城的各门，并且以（这是与「听从」相连的）安息日为圣日，在那日无论何工都不作；那时就有坐大卫宝座的君王和首领，进入这城的各门，等等。他首先应许他们王国的长存；而这百姓最大的福分，就是有一位出于大卫后裔的王；因为如此他们就仿佛亲眼看见神的恩眷临于他们，因大卫及其后裔乃是神恩眷的可见凭据。我们也当记得，那国度乃是一个更美国度的预表，那更美的国度当时尚未清楚显明。因此犹大人在大卫的后裔中仰望基督，直到基督显现。为此我曾说，他们没有王便是可怜的，而王国的长存乃是他们福分的主要部分。这就是耶利米现今把大卫王国在他们中间的延续，作为一项独特的恩惠摆在他们面前的缘故——只要他们守安息日：这样，神不但严格地要求他所有权柄要求的，也照他惯常的方式，用应许的甘甜来吸引他们。他固然可以一言命定他所喜悦的；但当他用应许来邀请我们时，乃是顾念我们的软弱。

但这里或许有人要问：第七日的安息岂有如此重大，以致神要因此应许他们王国的长存？答案前面已经给出，就是：那属灵的目的与外在的礼仪是相连的；因为神吩咐这百姓守这日为圣，是要他们有一个明显的记号，如前所述，标志他们自己的成圣。所以，当先知这样说：你们若不担什么担子进入这城的各门，就是说，你们若守安息日，王国的长存就必得保障——当他这样说时，无疑地，如我所说，他所顾念的乃是这日真正的遵守，而这遵守不在于赤裸的礼仪，却包含某种更大、更卓越的事，就是他们要藉着克己学会把自己交付给神，任凭他治理；因为除非我们先弃绝自己的理性、以及我们肉体的思念与情感，神就不在我们里面动工。所以，在守安息日一事上，简要地包含了全部的宗教：故此他说，就有坐大卫宝座的君王和首领进入。

也当注意当时的处境：那时国土几近荒废，国势大为衰弱，以致列王与全民日日陷于危险之中。既然几乎没有什么办法可以守卫这城、支撑这国，耶利米便应许说，这是神特别的恩惠，要使王与首领得享安稳。众所周知，王的谋臣皆出于大卫家；因此他论到谋臣与王，说他们必坐在大卫的宝座上；他又说，他们必坐车骑马，他们和他们的首领；随后又加上犹大人等语。他将这应许扩及全体百姓；在论及首领之后，他接着说，全会众都要有分于神这祝福与恩惠；因为国度之设立，正是要使全民知道他们乃在神的看顾与保护之下。所以耶利米在此指出这祝福必普赐于全体百姓，并非没有缘故。

这城，他说，必存留到永远。他加上这话也是出于同一缘由；因为耶路撒冷那时正处于极大的危险之中；不但如此，日日都有新的恐怖，各处都有可怕的荒凉，因为全地已遭遇许多灾祸。因此耶利米如今所应许的，在某种意义上似乎是难以置信的，就是：只要他们真诚忠实地敬拜神，并以守安息日为此作见证，这城就必得保全。其意乃是：倘若他们发觉神的帮助对他们不够，那是他们自己的过错；即便他们被仇敌围困，只要他们成为神真实忠信的仆人，神仍必是他们安全的可靠保障。此后他又加上——

耶利米书 17:26

这里他提到祝福的第二部分；因为全体百姓都要蒙保守，安然保有他们的王国与祭司职分，因为神的恩眷在这两者中都显明出来；因为君王与祭司都是基督的预表。既然他们借着祭司职分得知神向他们施恩，因他们藉献祭与神和好；又借着王国得知神是他们安全的护卫者与守护者，所以这两件事就构成了真实而完全的福乐。因此，先知既已提到其中一件，现在便进而论及另一件——

人必从犹大城邑和耶路撒冷四围的各处，从便雅悯地，以及从别的地方前来，在圣殿中献祭。祭物本身固然不能有益于百姓；但耶利米在此假定了这一原理，即神藉着祭物应许与百姓和好，并非徒然；因为罪确实得了赎，而神仿佛亲自出来为自己招聚一群百姓。这就如同神说，只要他们守安息日，就是说，只要他们以纯洁的心将自己献给他的事奉，他必定向他们施恩。如我所说，那地已大半荒凉；但先知在论及那城之后，如今又补充说，全犹大都必有人居住，因为他们必从那里上到圣殿去献祭。他既提到四围的各处，就又题名便雅悯地——众所周知，这支派的一半仍存留在信仰中，未曾离弃大卫家；实际上那城的一部分正在便雅悯支派的境内。

他随后又加上高原和山地，仿佛他说：神的敬拜者必从四围各地前来守节，并照常献祭。

最后他题到燔祭、素祭，מנחה，meneche；即三样主要的祭物。然而耶利米所要简略表明的，是神必使宗教在他们中间如从前一样兴盛通行。但他既论及外在的敬拜之后，便随即指出其目的：他说，他们必带感谢祭，或称赞美，תודה，tude，进入圣殿。²⁰ 耶利米在此用一个词概括了献祭中最要紧的事，这我们可从诗篇 1:14, 23 得知；那里说：

「以感谢为祭献与神。」

神在那里弃绝犹大人不出于正当动机所献的祭；随后祂指明自己所要求的，吩咐他们献上感谢为祭。所以耶利米在此教导我们：一切祭祀的用意都在于颂扬神的名，就是说，要叫犹大人承认自己的一切都出于祂，承认他们白白从祂领受了生命与安全；简言之，他们借此在神面前表明自己的感恩。故此，虽然那些预表已被废除，这一真理今日仍是一样：我们不再献牛犊、公牛或公羊，而是献上颂赞的祭，藉着承认并宣扬祂的恩惠与赐福，正如使徒在希伯来书 13:15 所说的。但那在我们中间本当离开预表而行的事，从前却是伴随着预表的；然而这一真理为犹大人与我们所共有——就是他们在律法之下献祭时，要藉着可见的表记来表明自己的感恩。让我们往下看——

耶利米书 17:27

如今，先知从另一方面恐吓他们，倘若他们不肯听从神的应许。神起初以慈爱吸引我们；但当祂见我们顽梗不化时，就照着我们心里的刚硬待我们。因此祂现在在应许之外又加上威吓。祂先前说过，犹大人若忠心敬拜事奉神，就必蒙福；因为他们的祭司职分与国度必得以存续。

但他现在又加上一句：你们若不听从我，不以安息日为圣日，仍在安息日担担子，进入耶路撒冷的各门，就是说，为了作买卖的缘故（因为众所周知，他们出城原是合法的，但他所说的「进入」乃是指经营买卖）——你们若在这事上不听从我，他说，我必在这城的各门中点火。我们看见先知的用意——他要犹大人对自己的平安存确实的盼望，只要他们悔改，只要对神纯正无玷污的敬拜在他们中间得以通行；但另一方面，他也要在他们仍旧顽梗时，使他们满心惊惧。

无疑这威吓的话大大触怒了他们；因为我们知道他们何等自恃，何等愚妄地夸口说，神既在其中设立居所，这城就断不能被拆毁；然而先知在此宣告：他们若像素常那样干犯安息日，圣城的毁灭就临近了。但为叫这刑罚不至显得过于严厉，他表明这百姓若弃绝这些明明白白的警告，就无可推诿：他说，你们若不听从我；因为他们本可反驳说自己是受了蒙蔽，因为他们并不以为干犯安息日有这么大的罪。耶利米如今堵住了这一切遁词，因为他实际上是说：「看哪，我奉神的权柄站在你们中间；你们若仍像从前那样干犯安息日，还能有什么托辞呢？你们岂不是被证实犯了公然的不敬虔吗？因为神已经说了话；你们竟弃绝他的教训，这是怎么回事呢？」我们由此看见，这句你们若不听从我，不以安息日为圣日，乃是为预先堵住一种反驳而说的。

接着他又说，这火必烧毁城门，且不能熄灭，就是说，直到把全城连同城门都烧尽，这火才止息。我们确实知道，当时众人的聚集是在城门口举行的，因此城门乃是极其要紧的所在。至于这火，当作比喻来领会，指毁灭；然而我们也知道，迦勒底人确实放了火；因为他们不以拆毁这城为满足，还更进一步：所以圣殿被焚，房屋也被火烧尽。但我们解释先知这话时，应当单单如此领会——就是神的报应必如烈火，毁坏吞灭一切，甚至连城门也不留存。城邑被拆毁到根基时，通常总还剩下些什么；但神所威吓犹大人的却是更为惨重的事——这城不是照寻常的方式被毁，乃是被烧灭净尽，以致一无所存。我们明天再继续。

祷告

全能的神，求你使我们晓得：你如今并不为我们指定某一日，叫我们在那日见证自己已被你分别为圣，乃是吩咐我们终身谨守圣安息，以致否定自己、撇弃世界。——哦，求你使我们真实地默想这安息，如此治死旧人，使我们与你的独生子有实效的联合，也得以有分于他所首先经过的复活，并被招聚进入他借着死与复活为我们所置办的属天国度；使我们既在这世上在你的旌旗之下如此争战，你就永远在我们里面掌权，用你的灵管理引导我们，叫我们一生所行的没有一样是出于自己，乃是甘心让你治理，直到你终究向我们成为万有中的万有。——阿们。