第十六章

耶利米书 16:1-4

这是一段新的讲论，然而与许多别处的讲论并无二致，唯独在这一点上有别：先知不可在这地娶妻生儿养女。至于总的主题，他如今所重复的，乃是先前屡次说过、并在多处所确证过的。但这禁止婚娶的命令满含深意；其意在表明，这百姓已全然被交付于灭亡。我们知道，人受造之初所立的律例乃是：

「要生养 众多。」（创世记 1:22； 创世记 8:17；

创世记 9:1，7）

既然人类是藉着婚姻得以延续，神在此却反其道而行，表明那地不配享有全人类所共有、甚至可称为普遍的这一祝福。这就如同祂说：「他们如今固然还活着，但速速的毁灭正等着他们，因为我要夺去我迄今向全人类所显明的这普世恩惠。」

婚姻乃是人类的存续之道：你不要娶妻，生儿养女。由此我们看出，神在耶利米一人身上，意欲向犹大人显明：他们理当从地上被剪除。这就是这预言的要旨。

然而，人或许要问：先知是否未曾娶妻？但这与本题无关，因为他是在异象中领受这命令的；纵使他并非独身，他仍可传讲这预言，说神已禁止他娶妻生子。同时，我认为先知可能确未娶妻，因为正如他赤身而行，又在颈项上负着轭，照样，他的独身也可能是要作一种活的表征，为要在犹大人心中产生果效。但如我已经说过的，我们不必在此事上争辩。因此各人尽可随意判断，我只是提出我所认为最可能的看法。

但神禁止他的先知娶妻的缘由随即说明，就是因为他们都已被定归于灭亡。我们由此得知：这里并非如某些愚昧之人从这段话中所妄想的，是在称许独身；这话的意思乃如同神说：「没有人有理由把心思放在生养后裔上，或以为这对他有益：凡有智慧的人，既将死亡摆在眼前，又如同已临坟墓，就必戒绝婚娶。」如此说来，神在这些话中所摆明的，乃是全民的灭亡，以及全地的荒凉与凄寂。

同时，他们所受威吓的并非寻常的死法，因他说他们必遭遇多种病患而死。他于是向他们宣告长久的衰弱，使他们在极大的痛苦中消瘦枯干：猝然而死原是较可忍受的；因此大卫在抱怨不敬虔之人的兴盛时说，

“他们 死的时候没有疼痛。”（诗篇 73:4）

约伯记中也有同样的话，说

“转眼下入阴间”，

就是说，他们一生繁茂兴盛，然后毫无痛苦地死去。（约伯记 21:13）因此，尤利乌斯·凯撒在被杀之前不久，称这种死为幸福的死（εὐθανασίαν，安乐之死），因为他认为骤然而逝乃是一件幸事。这也是人本性中所固有的。所以耶利米为要加重神报应的可怕，说他们必因疾病之死而死；¹ 就是说，他们必被日复一日的疼痛所耗尽，日渐衰残，直到死去。

他又加上说：无人哀哭，必不得葬埋。我们在别处已经看过，往后还要看见（耶利米书 22），死者不得埋葬、无人为其死哀哭，乃是咒诅的明证；因为存活的亲属朋友为死者哀哭并将其埋葬，是人之常情所当尽的本分。但先知在此似乎还有更深一层的意思。我固然不排除这一点，即神要剥夺他们受葬与被哀哭的尊荣；然而他似乎也暗示，人的毁灭必如此众多，以致无人能尽这些人道的本分。因为我们在有闲暇时才为死者哀哭；但当许多人在战争中被杀时，就无人逐一为他们哀哭了，那时他们的尸首杂乱堆积，一个坟墓也不足容纳这许多人。先知在此的意思是，犹大境内的杀戮必如此之大，以致无人得埋葬，无人被哀哭。他所用的动词本意是哀号，这比哭泣更甚；我们在别处也说过，那些地方的礼仪比我们这里更多，因为一切东方人都极重各种身体的动作；因此他们不以流泪为满足，还要加上哀号，好像陷于绝望一般。

但先知是按着那时代的风俗说话，并非认可这种过度的悲哀。因为他们向来不单为死者哭泣，还要以哀号表明自己的忧伤，所以他说：「他们这些本分如今要止息了，因为坟墓不够埋葬这千千万万的人；再者，若有人想要哀哭，他要从哪里开始呢？」我们也知道，当许多人这样因瘟疫或刀剑而死时，人的心就变得刚硬了。整段的意思是：神的忿怒必不是温和的，因为他要将他们尽都驱逐，使这地几乎成为空虚，以致无一人存留。神固然保存了他所拣选的人，尽管这仿佛是一个奇迹；他后来又在他们被迁离本土之时，在被掳之地如同在坟墓中保全了他们。

接着他又补充说，他们必在地面上像粪土一样。他以轻蔑的口吻提到他们的尸首，仿佛是说：「他们必成为这地的腐臭之物。」既然他们生前已用自己的信念污染了这地，神便宣告说，他们死后要像粪土一样发出恶臭。由此我们知道，正如我先前所说，尸首得不到埋葬，乃是神咒诅的明证；因为神既照自己的形像创造我们，他也愿意在死亡之中仍留下某种见证，表明他所赐给我们、远超乎野兽的尊贵与卓越。然而我们知道，暂时的刑罚也会临到信徒身上，但这些却转而对他们有益，因为诗人曾哀叹敬虔人的尸首被抛弃，成为天空飞鸟的食物（诗篇 79:2）。虽然此话为真，然而这两件事绝不彼此矛盾：死者不得埋葬乃是神忿怒的记号，而暂时的刑罚却丝毫不能伤害神的选民；因为众所周知，万事都互相效力，叫他们得益处。

又补充说：他们必被刀剑饥荒灭绝；就是说，有些人要死于刀剑，有些人要死于饥荒，正如我们先前所看到的，

「定为 刀杀的，必交刀杀； 定为饥荒的，必遭饥荒。」（耶利米书 15:2）

接着他提到我们已经论及的事：他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物。² 他在此暗示，当犹太人在困苦中憔悴消亡时，当刀剑吞灭一部分人、饥荒毁灭另一部分人时，这必是他报应的明显记号；不仅如此，当他们死后仍有另一重咒诅临到他们时，情形更是如此，因为耶和华要藉着不许他们得埋葬，向他们的尸首施行审判。这话当如何理解，我已说明；因为神对被弃绝者的审判是显而易见的；但当敬虔人与义人遭遇同样的刑罚时，神却将那本身看似咒诅记号的事，转变为美善。虽然饥荒是咒诅的记号，刀剑也是，然而我们知道神的许多儿女死于饥荒与刀剑。但在今世的刑罚上，这一区别始终当记念：神向不敬虔的人与恶人显明自己是公义的审判者；而当他谦卑自己的百姓时，他并非向他们发怒，乃是顾念他们的益处，以致那本身与他们相违的，反倒转为他们的好处。

祷告

全能的神啊，求你使我们，既然你藉着你的话语先来警戒我们， 好叫我们不致经历你永远的严厉，——求你使 我们成为受教的，并且如此厌恶自己的罪恶，以致 我们不再愈发激动你的忿怒，反倒急速 寻求与你和好，并且倚靠你所赐给我们的中保， 逃奔到你的怜悯里，直到我们 被洁净脱离一切污秽，终必被接入 你天上的国，在那里以我们如今仍远远不及的 纯洁显在你面前，并且享受 你独生子用他自己的血为我们所得的 荣耀。——阿们。

第六十三讲

耶利米书 16:5

正如在本章开头，耶利米被禁止娶妻，因为全地可怕的荒凉已经临近；如今神又坚立祂先前所说的，就是杀戮必如此之大，以致再也找不着一人来行那为死人哀哭的寻常本分。同时祂在此暗示了更为惨痛的事——那些灭亡的人，连任何一点殷勤的照顾都不配得。祂先前曾说：「他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物」；如今在此处祂又暗示，他们的死必是如此可耻，以致被剥夺了坟墓的尊荣，正如别处所说的，要像埋驴一样被埋葬。

但当神禁止祂的先知哀哭时，我们不可理解为祂是指过度的悲伤，如同神在取去我们的父母、亲属或朋友时要节制我们的悲伤那样；因为这里所论的并非耶利米个人的情感。神只是宣告：那地必如此荒凉，以致几乎无一人存活下来为死人哀哭。

祂说：不要进入丧家。有些人将 מרזה（merezach）译作丧宴；而且很有可能——不，甚至可以从上下文推知——每逢有人死了，就设这样的宴席。³ 我们看见别的民族也遵守同样的习俗，只是目的不同。罗马人举行丧宴时，他们的用意是要抖去悲伤，并且在某种意义上把死者变成神。因此西塞罗责备瓦提尼乌斯，因他身穿黑衣赴 Q. Arius（阿里乌斯）的宴席（Orat. pro L. Mur.）；他在别处又说，图贝罗被人嗤笑、处处遭拒，因为当 Q. Maximus（马克西姆斯）为其舅父阿非利加努斯之死设宴时，他用山羊皮铺盖床榻。可见这些宴席在罗马人中间是充满欢乐的；但在犹太人中间，看来当他们为死去的亲属哀哭时，便邀请孤儿和寡妇前来，为要使他们的忧伤稍得慰藉。

无论如何，神藉这比喻性的说法表明：犹大人成群死亡之时，必被剥夺这通行的惯例，因为他们不配有任何存留者为他们哀哭。

不要往，他说，那里去哀哭，也不要为他们悲伤。⁴ 为什么呢？因我已将我的平安从这百姓中夺去了，就是说，一切的兴盛顺遂；因为在「平安」一词之下，犹大人包括了一切可羡慕的事物。所以神说，他已将平安从他们中间夺去，而且是他的平安，因为他已宣告那邪恶的国民为可咒诅的。他接着又说，他已夺去他的慈爱与他的怜悯。⁵ 因为先知本可提出反驳说，这与神的性情不符，神既见证他乐意施怜悯；但神先行回应这反驳，并表明：如今慈爱与怜悯已无置身之处，因这百姓的不敬虔已到了全然无望的地步。接着是——

耶利米书 16:6-7

他继续同一主题：他说众人都将无分别地死去，平民与首领一样，无人能免于毁灭；因为神要施行大屠杀，既及于下层，也及于那些在财富、尊荣、地位上超群的上层人物；无论大小都必死亡。在变乱之中常有这样的事：显要之人受到刑罚；有时又是平民灭亡，而贵族得以保全。但神宣告说，这毁灭将是这样的：他们的仇敌在平民与上层人物之间毫无区别；他们即或逃脱仇敌的手，瘟疫或饥荒也必成为他们的败亡。

他又补充说，必无人葬埋，无人为他们捶胸；接着，也无人为他们割身，无人为他们剃头。⁶ 先知提及这些，并非称许百姓的作为；他也不是认为他们在这方面遵守了律法的诫命；因为神曾禁止他们效法外邦人败坏的风俗（利未记 21:1）。我们已经说过，东方人极重外在的礼仪，以致他们的哀哭毫无节制：所以神有意纠正这种过度。但先知在此并非顾念那条要犹大人节制悲伤的诫命——那么是为何呢？如我先前所提醒的，他是要表明，屠杀将如此众多，以致人心变得刚硬、麻木；灾祸如此浩大，竟使人的情感尽都僵滞。当有人死去时，亲友邻舍聚集，向他的遗体致敬；但当瘟疫流行，或众人都因饥荒而死时，大多数人便变得刚硬，既不顾念自己，也不顾念他人，人情之礼也不再遵守。所以神表明，那地的荒凉将是这样：犹大人如同麻木刚硬一般，彼此之间再无哀哭。总之，他表明，随着这些可怕的屠杀而来的，是犹大人中间要盛行这样的麻木与刚硬：丈夫不再想到妻子，父亲不再想到儿女；他们都因自己的祸患而惊惶失措，以致变得如同野兽。

他further 又说，不为他们割身，也不为他们拔头发，如他们素常所行的。提及这些事，是因为这些乃是当时的常习；不能由此断定这些为神所认可；因为神的用意并不是要对他们的哀哭、拔发或割身下判断。诚然，这些作法确是出于人心冲动的情感，是不忍耐的表记；但如我所说，神在此并非论何为合法，而是论人素常所行的。

至于他说神已收回自己的慈爱与怜悯这一点，他的意思并非说神改变了自己的本性，而是要断绝一切埋怨者的借口；因为我们知道，人一旦被神的手重压，本该藉此正当地哀恸自己的祸患，却总是十分乐意说神待他们过于严厉。因此他表明，他们本不配得慈爱与怜悯。同时他也提醒他们：假冒为善的人绝无理由因圣经屡屡称颂神的慈爱与怜悯而怀抱任何指望；因为既然他们罪上加罪，神就不能不对他们施行到底。

关于第七节，⁷ 我们可以从中学到我先前已提及的一点——就是犹大人举行丧筵，使孤儿寡妇的忧伤得着些安慰；因为先知称之为安慰的杯，那时亲友殷勤前来照顾；他们还有些可笑的举动，因为在犹大人中间，哀哭者无疑常常引人发笑。但我们看见，人彼此争竞着为死人哀号；因为在他们看来，亲友死了而不显出悲哀乃是可耻的事。若不流泪，若至亲不为死人号哭，他们便以为这些人没有人性；由此便产生了哀悼中许多的假装；而递上安慰的杯，也被愚昧地看作一种慰藉。但如我先前所说，先知在此并非指出什么是正当的，而是借用了当时通行习俗中的说法。接下来是——

耶利米书 16:8

先知在此提到另一类筵席，就是充满欢乐的场合。这话的意思是：这百姓已被交付于毁灭，因此最好的莫过于尽可能远离他们。所以耶利米被禁止与他们有任何往来，使他既不与他们同乐，也不与他们同哀；仿佛主对他说：「你与这百姓不可再有任何交往；他们若为死人哀哭，你就离开他们，因为他们不配得任何仁慈的举动；他们若举行欢乐的筵席，你就远离他们，因为与他们的一切交往都是可咒诅的。」我们现在便明白，先知为何先说到忧伤、哀号与悲恸，随后又提到欢乐。他接着又说：

耶利米书 16:9

这节经文说明了前面所言的理由——就是与那民一切的往来都必受咒诅。然而他在此更明确地宣告一件事，就是那时候已经临到，他们已被夺去一切欢乐；因为不敬虔的人，纵使神最可畏地威吓他们，仍在自己的安逸中刚硬自恃，因此神定意赐给他们某种预兆，使他们在事情临到之先，就晓得最惨痛的灾祸已迫在眉睫，一切喜乐欢欣都要被夺去。

他接着说，这是万军之神、以色列的神所说的。他虽称自己为以色列的神，却同时夺去了他们一切的指望。假冒为善的人惯于或藐视神的能力，或滥用他的良善。若神不加以遏制，他们必以先知的威吓为无物；何以如此？因为他们尽其所能地贬低神的能力。所以神说，他是万军之神。但当他们在骄傲狂妄中不能推倒神的能力时，他们就投奔另一个避难所；他们自许神必宽容待他们，如此便自欺了。所以，在另一方面，神在此称自己为以色列的神，为要叫他们知道，他曾拣选亚伯拉罕的后裔，于他们并无益处；因为他们不是亚伯拉罕的儿女，乃是外人，既已离弃了他的虔敬与信心。这是作为引言。

如今当他说הנני，enni，看哪，我，他表明犹大人没有理由拖延时日，纵容自己存虚妄的倚靠；因为报应已经临到。看哪，我，他说，他如此挺身而出，见证他已预备好执行他的审判。看哪，我，他说，必使……从这地方止息了，在你们眼前，在你们的日子等等；他们的毁灭必在不久之内、且在他们眼前发生。我必使欢喜和快乐的声音，⁸ 新郎和新妇的声音，止息了。在此他以部分代全体，暗示他们要成为如同死人，而非活人；因为人类的延续乃借婚姻得以保存，人在后裔中仿佛重新出生，否则日复一日必归于灭亡。既然再无时日留给婚娶，这就是终极毁灭的兆头。这正是先知所暗示的，当他说神必使新郎和新妇的声音止息，以致再无任何道贺之声。接下来是——

耶利米书 16:10-13

他在此显明我们在别处已看见的事——就是这百姓在自己的罪恶中自我陶醉，以致任何劝诫都不能使他们回转，也无法以任何方法引他们悔改。这是极大的瞎眼，甚至是疯狂：当他们被神的手击打时，竟不省察自己；因为良心本当如千百个见证人一般，立时定他们的罪；然而几乎找不到一个人肯察验自己的生活；再者，纵然神证明他们有罪，一百人中也难得有一人甘心谦卑地伏在他的审判之下；反倒大多数人一感受到神的鞭打，就发怨言、大声喧嚷。耶利米在此显明，这种恶在这百姓中间盛行；他在第五章中也曾指出同样的事。

因此神说：你将这一切的话指示这百姓，他们问你说：耶和华为什么说，要降这大灾祸攻击我们呢？我们有什么罪孽呢？ 我们犯了什么罪呢，以致他如此向我们发怒，好像我们曾恶待了他一般？神无疑是要预先堵住这悖逆之民可能说的话，因为他知道他们心性顽梗难驯。既然他知道他们必如此桀骜不驯、不受任何责备，他就坚固自己的先知，仿佛说：「你不必因他们的乖僻而灰心；因为他们必立刻抵挡你，把你当作严重亏待他们的人；他们必与你争辩，否认自己当被视为犯了这样大的罪。他们若如此放肆地抛弃你的警告，你也不必因此丧胆，因为你必有现成的答复给他们。」

我们如今看见，假冒为善之人无论是以推诿搪塞，还是以放肆地起来抵挡神和他的众先知，都是徒然无益。同时，一切教师在此也受到提醒，要尽自己的本分，在与骄傲顽梗之人打交道时，不可摇摆不定。正如在别处所显明的，神吩咐他的先知要有铜额，好叫他能勇敢面对百姓一切的侮辱（耶利米书 1:18）；这里的情形也是一样：他们必问你说，就是说，当你警告他们时，他们必不甘心让步，反要争辩，仿佛你是不公正地控告他们，因为他们必说：「我们有什么罪呢？我们有什么罪孽呢？我们向耶和华我们的神所行的是什么恶，以致他要宣告这大灾祸攻击我们呢？」由此我们看见，假冒为善之人不但向神的仆人发怒，也向神自己发怒——虽然他们并不公开明言如此行。然而，当他们不能忍受神的手加以纠正，反倒抗拒，并显明自己不以顺服之心接受管教时，其结果是什么呢？他们岂不是充分证明自己在悖逆神吗？

但耶利米在此生动地描绘出那些与神争辩之人的性情；他们不敢全然否认自己是恶人，却尽其所能地淡化自己的罪，正如该隐一样——他不敢断言自己无辜，因他心中知道自己行了恶事；而神那句「你兄弟在哪里？」更加强了良心的声音；然而他仍不住地发出这样的抱怨：

「我的刑罚太重，过于我所能当的。」 (创世记 4:9, 13)

耶利米在此也照样引述这百姓的话说：「我们有什么过犯呢？我们向耶和华－我们的　神犯了什么罪呢？」他们并非说自己全然无过，只是反驳说，他们罪的凶恶并不至于大到使神向他们如此发怒，并以如此严厉的刑罚临到他们。于是他们夸大那刑罚，为要给自己找些遮盖；然而他们也没有说自己是无辜的、毫无过失的，反倒提到自己的过犯与罪，仿佛在说：「我们固然承认有些事是神可以责备的，但我们不承认自己有如此堆积如山的罪孽与过犯，以致使祂向我们这样发出雷霆之声。」

但他接着说：你要对他们说，因为你们列祖离弃我，随从别神，事奉敬拜他们，却离弃我，不遵守我的律法；而你们行恶比你们列祖更甚。⁹ 神首先控告他们的列祖，这并不是说刑罚理当落在儿女身上，除非他们效法列祖的邪恶；然而那一世代的人完全该当承受他们列祖所招致的审判。此外，那众所周知的宣告乃是：神将父亲的罪孽追讨在儿女身上（出埃及记 20:5；出埃及记 34:7；申命记 5:9）；他如此行是公义的，因为按着基督所说的，他本可公义地向全人类施行报应，如经上所记：

「好叫世上所流义人的血都归到你们身上，从义人亚伯的血 起，直到你们杀在殿和坛中间的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。」（马太福音 23:35；

路加福音 11:51）

所以圣经常常宣告，儿女必与他们的列祖一同受罚，因为神迟早必追讨一切罪孽的账，如此便补偿了他长久的宽容；因为他既等候世人，又借着他的忍耐慈爱地邀请他们悔改，那么当他看见毫无指望时，就降下他一切的鞭打。因此，在罪孽历经多世代盛行之后，儿女受更严厉的刑罚，也就不足为奇了。

由此我们看见，这两件事并不矛盾——神将儿女的刑罚与他们列祖的刑罚相连，而他并不惩罚无辜的人。我们实在看见这话应验了，

「惟有犯罪的，他必死亡。儿子必不担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子的罪孽」（以西结书 18:4, 20）

因为神从不将儿女与他们的祖宗一同定罪，除非他们在恶事上与祖宗同伙。然而，神因祖宗的罪而刑罚儿女，也并无不可，尤其当他们不断变本加厉、堕入更深的罪恶时；正如我们下文所要看见的，这些儿女在各样的恶事上都超过了他们的祖宗。

我们从这段经文进一步得知：凡拿列祖的先例来抵挡我们的人，所提出的乃是虚妄的借口，正如我们如今看见教皇制下之人所行的那样；因为他们大胆举起来抵挡我们的盾牌，就是他们效法列祖的先例。但神在此宣告：那些明明看见自己的祖宗是不敬虔的、是违犯律法的，却仍不悔改的人，配受双倍的刑罚。

现在让我们留意神所提到的罪：祂说，他们离弃了祂。这百姓不能为自己的迷失作任何辩解，不像那些可怜的外邦人——从未有先知奉差遣到他们那里，也未曾有律法赐给他们。因此外邦人比犹大人多有几分可推诿之处。诚然，就众人而言，实情乃是他们尽都是叛道者，因为神已将全人类系于祂自己，凡随从迷信的人都理当被指控犯了叛道之罪；然而在犹大百姓中间，罪恶的凶恶更为深重，因为神已将祂的律法摆在他们面前，他们仿佛是在祂的学校中受教养的，他们知道何为真宗教，他们能够将真神与虚构的神分辨出来。如今我们就明白这句话的意思了：他们离弃了我。这话重复了两次，因为必须如此才能证明犹大人有罪，使他们的口无可辩驳；因为我们已经看见，他们必须这样从麻木中被唤醒，既然若非被强迫，他们绝不肯屈服，也绝不肯承认自己的罪。

他又说，他们随从别神，事奉敬拜别神。这话再次加重了他们的罪，因为犹大人竟宁取自己所虚构的，而弃绝那位曾以如此众多的记号与见证在他们中间显明其荣耀、宣示其权能的真神。既然神已如此丰富地见证了自己的能力，他们竟去随从那些仅仅是道听途说而来的外邦神，这样的忘恩负义实在断不可容。外邦人固然徒然夸耀他们的偶像，散布许多虚构故事，诱惑不幸的世人陷入虚妄败坏的敬拜；然而犹大人却晓得谁是真神。宁信外邦人的虚构故事，而不信律法与自己亲身的经历，这岂不是最卑劣的不敬虔么？这就是神在此埋怨他们敬拜外邦神的缘由。

接着他又加上说，事奉敬拜别神。「事奉」这动词在希伯来人的用法中常表示敬拜，我们在别处已经说过；由此便驳倒了教皇党人的愚妄。他们否认自己是拜偶像的人，因为他们说自己敬拜图像与雕像只是以 dulia（杜利亚，即「服事」——若可如此译之），而非以 latria（拉特里亚，即「崇拜」），仿佛圣经在定罪拜偶像之事时从未使用过这动词。然而神在此定犹大人的罪，正因他们事奉了外邦神，因他们轻信了外邦人虚假空洞的臆造；随后他又加上外在的举动，就是他们在自己的偶像前俯伏下拜。

在本节末尾，他指明自己是如何被离弃的，就是因他们不遵守他的律法。于此他证实了我先前所说的：正因这缘故，犹大人中间的背道更为可恶，因为他们是明知故犯地离弃了活水的泉源，正如我们在第二章所见的。所以这里所责斥的并非单纯的无知，仿佛他们是因错谬或缺乏知识而犯罪；他们乃是几乎有意地弃绝了对神的敬拜。其余的我要留到明日再讲。

祷告

全能的神啊，求你使我们，虽然我们天天以种种方式惹动你向我们发怒，而你却不住地劝我们悔改， ——求你使我们柔顺听从，不藐视你恩慈的邀请， 当你将怜悯的盼望摆在我们面前时，也不轻看你的警戒； 乃使我们如此得益于你的话语，以致竭力抢在你的审判之先； 又愿我们被你恩典的甘甜所吸引， 将自己全然分别为圣归与你，好叫你的忿怒离开我们， 使我们得以领受你所赐的恩典，就是你向一切真诚地、从心里悔改， 并愿你在我们的主基督耶稣里向他们施恩的人所赐的恩典。——阿们。

第六十四讲

昨天我不得不将先知的话留在未完之处。他说儿子们比他们的列祖更坏，并说明其缘由：因为他们随从自己顽梗的恶心行事，并不听从神。他先前论到列祖时，似乎也说了同样的话：那么就可以问，他为何说儿子们所行的比他们的列祖更坏，并断定他们的罪更重呢？其实我们已经看见，当儿子们效法列祖的样式、在恶中愈发刚硬时，罪在神面前就变得更重了。我们还当注意，摆在他们面前的不仅是律法，更有神屡次差遣先知到他们那里，加以责备：这似乎正是耶利米在本节末尾所表明的，就是说他们不听从，尽管先知天天向他们说话。因此，神如此严厉惩罚的，乃是他们的顽梗：他们既效法了邪恶的列祖，随后又不仅藐视，甚且以其顽梗的邪恶弃绝了先知所给他们的一切警戒。

接着是一段威吓之言：我必将你们赶出，他说，或说迁移你们，从这地……到你们和你们列祖素不认识的地；因为他们曾追随他们所不认识的神，随从自己和他人所妄造的臆想。神现在宣告，他要为自己的荣耀伸冤，把他们驱赶到他们和他们列祖所不认识的地去。他随即又加上一句：你们在那里必昼夜事奉别神。我们必须注意这种刑罚的性质，因为对犹大人而言，再没有比被迫接纳虚假败坏的敬拜方式更惨的事了，因为这等于否认神、否认真宗教。既然这话乍看之下显得严厉，有些人便加以缓解，以为所谓敬拜外邦的神，只是指他们既沦为拜偶像者的臣属，便落入那种奴役之中；但这解释太过牵强。因此我毫不怀疑，神弃绝了他们，是因为他们既已破坏了真实纯正的敬拜，转而追随外邦人的种种可憎之事；他如此显明：他们既以各样方式污秽了自己，仿佛把自己投入一切可憎之事的深渊，就配得如此对待。而且这确实是极可能的：他们是被强迫参与不敬虔的礼仪的，因为迦勒底人既有权柄，就照他们惯常的作法待他们如奴隶，毫无一点人道。因此可以合理推断，他们被拖入迷信之中，且是无穷无尽地如此；以致他们不但被迫敬拜假神，还被迫以此为戏耍取乐之事，因为那些征服者天天以他们为炫胜的对象。

他又用下文的话来证实这一句：因为我必不等等，因为关系词 אשר asher，在此当作原因的语助词来理解，因为我必不向你们施恩，或不施怜悯；意即，我必不转变你们仇敌的心，使他们对你们和善或友善。¹⁰ 神藉这些话表明，他不但要使他们臣服于仇敌，或容许他们被赶入被掳之地，以此刑罚他们；而且还要加上另一层刑罚，就是使他们的仇敌待他们残暴无情；因为神既能驯服人的凶暴，也能在他喜悦时，激动他们更加狂怒残忍，当他有意用他们作鞭子的时候。

现在我们就明白先知这番话的全部用意了：那些不肯在自己本地敬拜神的犹大人，必被掳到迦勒底去；在那里他们无论愿意与否，都要被迫敬拜外邦的神，且是没有终止、没有限度的。接下来是——

耶利米书 16:14-15

耶利米在此似乎应许犹大人得以归回；这段经文通常也如此解释，仿佛其中插入了一句安慰，而这安慰只关乎信徒。但我认为这段经文是混合的，即先知一方面以严厉的言辞述说他所预言的那可怕的被掳，另一方面又掺入些安慰；只是后一主题在我看来是先知间接提及的。因此我认为这是对他先前所说之话的加强。这一点当记在心里。他曾说：「我要将你们从这地赶出，打发你们到你们和你们列祖所不认识之地。」如今随之而来的，是一个使被掳更为沉重的情形：他们知道神从何等残酷的奴役中拯救了他们的列祖。当他们被驱赶去作苦工时，他们的处境比死一百次更坏；并且当一切公义都被剥夺，当他们的后裔一出母胎便被杀害时，情形更是如此。既然他们晓得他们的列祖如何被埃及人残酷对待，先知所提出的这一对比就更充分地表明有何等可怕的刑罚等着他们，因为他们的救赎将是远为难以置信的事。

我们现在明白先知的意思了，就如他说：「你们知道你们的列祖是从何处出来的，正是从铜炉中出来的（如别处所说的），仿佛是从死亡的深处出来，以致那次救赎当被记念直到世界的末了；但如今神却要把你们抛入比你们列祖所得释放的埃及更深的深渊；及至他从那里救赎你们时，在你们后裔看来这将是远为奇妙的神迹，甚至几乎要抹去、或至少要遮蔽头一次救赎的记念：人必不再说：领以色列人从埃及上来之永生的耶和华，因为那埃及的被掳比这后来的要容易忍受得多；因为你们将如同被投入阴间的深处；及至神从那里把你们救出，那将是远为奇妙的作为。」我认为这才是先知真正的意思。¹¹

然而，他的目的同时也是间接地给他们一线将来得赎的盼望；只是他并未明言。因此我们应当留意先知所存的用意，正如我所说的，就是要震动犹大人，使他们心生惧怕，好叫他们知道有一场比他们列祖在埃及所受的更为惨重的灾祸临近了——虽然他们的列祖在埃及曾遭受极残酷的压迫。那时，他们从前的得救反倒显得黯淡，不再像先前那样被人传颂，尽管那仍是神奇妙大能的明证。

人却要说，那领以色列人从北方之地上来的永生的耶和华是应当称颂的；其缘故乃在于：当迦勒底人制伏你们、把你们如同被撕裂的身体那样四散抛开，当以色列的名号归于泯灭，当神的敬拜被推翻、圣殿被毁坏之时，留给你们的盼望就更加渺茫了。所以，当万事看来都已无可挽回之际，这次被掳就比你们列祖所受的压迫可怕得多。因此，神再使你们复兴之时，那神迹就更加卓异非凡。至于先知借此机会给他们一线神施恩的盼望，这可从本节末了看出来，他说：我要领他们再入我从前赐给他们列祖之地；不过这里的连接词应当译作条件的语助词，仿佛他是说：当我使他们归回我从前赐给他们列祖之地的时候。接下来是——

耶利米书 16:16

有些人把这节解作使徒；但这与本题全然无关。他们以为耶利米在此继续他先前所讲的；因为他们不怀疑他在上一节所说的，乃是将来却又临近的拯救，为要使神的儿女兴起，得着喜乐的信靠。但我已经否定了这种解释，因为他们的说法并无稳固的根据。然而，纵使承认先知曾预言这百姓的得释放，也不能因此断定神仍在讲同一个题目，因为他随即又回到威吓上去，你们下文便可看见；况且当他论到打猎的和打鱼的时候，那寓意的比拟也未免过于牵强；并且既提到「山上」和「冈上」，就更加清楚显明先知乃是在威吓犹大人，而非应许他们在苦难中得着任何舒缓。因此我把这一切都按平实的方式连贯起来；既已说过犹大人不久所要忍受的灾祸，必比埃及的为奴更为惨重，如今他就加上一个理由作为印证——

看哪，他说，我要召许多打鱼的，使他们从四面把这民聚拢起来。他提到打鱼的人，因为他们要从各处把以色列人拉进他们的网罗。接着他把迦勒底人比作打鱼的，他们要遍行全地，一个不留，只剩下一些最卑微的人，而这些人后来也被掳去了；在打鱼的之后，他又加上打猎的。有些人把打鱼的解作持刀兵的敌人，用刀剑杀戮被征服的人；他们认为打猎的则是那些愿意存留众人性命、把他们赶去被掳之地的人。但这种解释显得过于精巧。我所陈述的看法是简明的：迦勒底人被称为打鱼的，因为他们要使全地的居民尽空；他们被称为打猎的，因为犹大人虽四散奔逃、成为流亡之人，却仍要在山间与磐石的隐密处被搜寻出来。

这两个比喻极为贴切；因为先知表明，迦勒底人捉拿犹大人不需费多少力气，因为打鱼的只须撒网；他们并不需要武装自己去对付鱼，也无此必要；随后他们所捕的鱼都轻易归他们所有，因为毫无抵抗。所以他在此表明，迦勒底人要轻而易举地得胜，因为他们捉拿犹大人如同捉拿被拉入网中的鱼。这是第一点。其次他说，倘若他们逃入山间的隐密处，倘若他们藏在洞穴或窟中，他们的仇敌必如打猎的人，在林中并其他荒僻之处追赶野兽；无论是荆棘、蒺藜，或任何阻碍，都不能拦阻他们前行，因为有强烈的冲动驱使他们；照样，山间的隐密处也没有一处能瞒过迦勒底人，犹大人藏身的洞穴也无一处能存留，因为他们都要被捉去。由此我们看出，他用两个比喻证实了他在前一节所说的话。随后他又加上——

耶利米书 16:17

先知现在表明，他所宣告的那可怕的灾祸乃是这百姓罪恶的公义报应；因为我们知道，众先知领受神的灵，并非仅仅为要预言将来之事——因为那样便极其枯乏无味了；乃是有一套教义与他们的预言相连。所以众先知不仅预告神将要行的事，同时也一并陈明其缘由。因此这里就加上了一项教义，作为这预言的调味；因为先知说，犹大人的毁灭已然临近，缘由是他们长久以来大大激动了神的忿怒。正如我们昨日所论，假冒为善之人的诡辞推托是没有穷尽的，所以神在此提醒他们记得他的审判，仿佛他说：「单这一件就够了：他知道他们的罪孽，而他是合格的审判者；因此他们徒然争辩，徒然想要为自己的过失辩解或减轻其罪。」

因此他说，神的眼目察看他们一切的行为；他提到他们一切的行为，因为他们并非只犯了一次罪，或只在一件事上犯罪，而是罪上加罪。他说，都不隐藏：先知在此紧紧催逼他们留意此事；因为倘若他容许他们的虚假借口，他们就会推托个没完。所以他说，他们的行为都不隐藏，他们的罪孽也不能在神眼前遮掩。如今接着的是一段印证——

耶利米书 16:18

耶利米在此并未引入什么新的内容，只是继续上一节我们所看到的主题——即神之所以如此严厉地对待犹大人，并非因为极度的严峻使祂喜悦，也不是因为祂忘记了自己的本性，或忘记了祂与亚伯拉罕所立的约，乃是因为犹大人在其邪恶中变得极其顽梗。因此，正如祂先前说神的眼目察看他们的一切行为，如今祂又补充说，祂必按他们所应得的报应他们。

但每一个字都当加以思考：祂说 ראשונה rashune，我译作「从起初」。有些人译得较为含糊，作「首先」——我首先要报应他们。这词意为从前，是与时间有关的。因此我毫不怀疑，先知的意思正是我已提及的——即神要惩罚列祖和他们的子孙，如此把他们历代久远的罪孽聚成一堆。我们曾从律法中引用过，神必将列祖的罪孽报应在子孙的怀中；我们也曾引用基督的那句宣告：

「义人的血必归到你们身上，从亚伯起，直到巴拉加的 儿子撒迦利亚。」 （马太福音 23:35； 路加福音 11:51）

先知现在重复同一件事，就是说：神在报应犹大人的时候，必要把一切仿佛早已埋葬了的罪孽都聚集起来，以致祂将列祖与他们的子孙捆作一束，把他们一切的罪都聚拢一处，好像堆成一堆而将他们烧灭。我就是这样解释「从起初」这个说法。 ¹²

接着他又说，他们罪孽和罪恶的加倍。先知的意思并不是说其中有过分的严厉，仿佛神未曾按人所当得的加以公正衡量；「加倍」乃是表示一个公正而完足的度量，正如以赛亚书 40:2 所说的，

「他为 一切的罪，从耶和华手中加倍受罚；」

就是说，足够而且有余，如拉丁人所说的 satis superque（足够而且有余）。在那里神以父亲的身分说话，照着他极大的慈爱说，犹大人所受的刑罚已经过于足够了。所以在此处，他论到刑罚时称之为「加倍」，并非指超出公义的界限，而是因为神要向他们显明自己与从前不同——从前他曾忍耐宽容他们；这就如同他说：「我必极尽全力惩罚他们，因为再无宽免，再无宽容，再无怜恤。」由此我们看出，这里所指明的只是极度的严厉，然而这严厉仍是公正合理的；因为即使神对那些看似只是轻微犯罪的人施以百倍更重的刑罚，也不能质疑他的公义，好像他行事残酷一般。既然犹大人在如此众多的方面、如此长久的时期、如此严重地犯了罪，那么当神照他们所行的报应他们时，就不能被认为过于严厉；他称之为「加倍」，是因为他毫不保留，要使刑罚达到极度的严厉。他大概也暗指那些作他报复之工的仇敌，他们的残暴要比犹大人所想的更为凶恶——犹大人以为小罪只需一点轻微的补救，正如我们所说的：Il n’y faudra plus retourner（不必再回头去了），或 tote outre（一了百了）。

他提到罪孽和罪，因为耶利米在前面曾引述他们如此说：「我们有什么罪孽呢？我们犯了什么罪呢？」他们虽不能完全为自己开脱，却仍不断提出种种借口，免得显出自己是全然邪恶的。但神在此宣告，他们是全然邪恶、全然不敬虔的；他又加上一句证实的话，说他们已用可憎之物的尸首污秽了这地。先知提到一件具体的事，因为倘若他只笼统地说，犹大人就必喧嚷起来，说他们并不觉得自己那样邪恶。因此，为要使这事直指他们，他就仿佛用指头指明他们的罪断不可推诿，因为他们用自己的迷信污秽了神的地；他说，他们污秽了我的地。他以「他们污秽了圣地」这话加重他们的罪。地和其中所充满的，固然都属耶和华（诗篇 24:1）。因此，凡人在地上行不敬虔之事，就可以正当地说神的地被污秽了。但神在此把迦南与别国分别出来，因为那地仿佛是奉献给他名的。既然神已将那地分别为圣归自己，要在那里受敬拜，他就说，他们污秽了我的地。

他又补充说：可憎之物的尸首。他很可能是把他们的祭物称为尸首。因为虽然从外表看，他们的迷信活动与对神真实合法的敬拜颇为相似，然而我们知道，神所吩咐的祭物乃是被他的话语所调和，如同用盐调味一般；因此这些祭物在神面前是馨香可悦的。至于献给偶像的祭物，它们乃是腐臭的尸首，纯是败坏之物，然而仪式却完全一样。但神并不看重外在的形式，因为在他面前听命胜于献祭。（撒母耳记上 15:22）由此我们看出，这里当理解为尸首与合法祭物所具有的馨香之气之间的对比。因为按照律法的规矩正确献上的祭物既是神所喜悦的，被称为馨香之气，那么凭迷信献上的祭牲，既无神的任何吩咐为其依据，就被称为污秽的尸首。

他又说：以可憎之物充满我的产业。迦南地被称为神的产业，其意与前面称这地为他的地相同。但在这后半句中却表达了更多的意思，因为圣经惯常如此加以扩充。那分别为圣归给神的地被污染，这固然是极严重的事；但当他说，这是我的产业，就是说，这地是我所拣选、要与我的百姓同住其中的，使它可以作我在地上的一种居所——而这地竟被可憎之物充满，这事就断然不可容忍了。如今我们便看见，犹大人如此被勒住、被制止，以致他们徒然企图逃脱，或以为能靠推诿之词得着什么好处，因为他们的不敬虔是不可容忍的，理当受神最严厉的惩罚。我不再往下讲了，因为下面是新的一段论述。

祷告

全能的神啊，求你使我们，既然你没有只赐给你的仆人们地上一个 小小的角落作居所，反而定意将你的国扩展到地的极处，并借着 你的独生子，无论我们在何处都与我们同住，——哦，求你 使我们将自己献上作祭物归与你，并且竭力照你的话语规范我们的 生活，使你的名在我们身上、并借着我们得着荣耀，直到我们终于 得以有分于那属天永恒的荣耀，就是我们的主基督为我们所 预备的。阿们。

第六十五讲

耶利米书 16:19

先知迄今所说的话，似乎与神的应许相悖，且全然颠覆了他与亚伯拉罕所立的约。神从普天下拣选了一族百姓归于自己，如今这百姓既被践踏于脚下，那些最完全的信徒还能作何想呢？岂不以为那约已归于虚空，因为神已定意毁灭犹大人，涂抹他们的名号？这实在是一场极其沉重的试炼，足以动摇最刚强的心志。因此先知现今回到这题目上，预先排除这试探；他见众人陷于绝望，便转向神，论到外邦人的蒙召，这就足以完全除去我所提到的那绊脚石，即关乎蒙拣选之民的背道与倾覆。我们如今明白了先知的用意。

若有人通读全章，或许会以为耶利米是突兀地转而向神说话；然而我所陈明的当牢记于心，因为他的目的乃是要坚固自己与信徒，抵挡我所提到的那念头，否则那念头必要动摇众人的信心。他也指明在纷扰幽暗的光景中当行的上策；因为撒但所追逐的，无非是要把我们卷入种种繁复纠缠的争辩之中，而他是个敏锐的辩士，是的，更是个诡辩家；我们自己也极容易接受他所暗示的，于是就这样发生了：那些或由我们自己揣摩出来、或经撒但诡计提出而被我们轻率接纳的思虑，往往将我们淹没。所以再没有比中断这类争辩、把我们的眼目与一切思念转向神更好的良方了。先知正是如此行，说：耶和华啊，列国人必从地极来到你这里。

我们现在看见，耶利米将外邦人的归信与他先前所宣告的毁灭相对而立；因为神的真实与他的慈爱，与他所拣选之民的救恩如此紧密相连，以致这民的毁灭似乎将它们一并抹去了。因此先知以外邦人的归信与此相对，仿佛说：「虽然亚伯拉罕的后裔灭亡了，神的约却不至失效，他的恩典也丝毫无损，因为他必使万邦归向自己。」若有人反驳说，纵然外邦人归信，然而除非亚伯拉罕的后裔承受神所应许给他的那恩典，神的约就不能算为有效而永存的。对此答复现成：因为当神使外邦人归向自己时，他正是记念他的应许，好从犹太人和外邦人中为自己聚集一个教会，正如我们也知道，基督来传和平的福音给远处的人，也给那近处的人，这是保罗所教导的。（以弗所书 2:17）如此，耶利米在外邦人的呼召中，包含了别处所说的那句话，

「照着拣选的恩典， 还有所留的余数。」 （罗马书 9:5）

这是从大到小的论证：「神必不只保留少数人，而要将如今看来散布于全地的人聚集归向自己；那么，凡出于亚伯拉罕后裔、为神所拣选的人，岂不更要得救吗？纵然这民的大部分灭亡，然而认识自己百姓的主，即使在最恶劣的境况中，也必不容他们灭亡。」

但因这场争战艰难，他称神为他的力量、保障与避难所。他说 עזי ומעזי ozi vemozi, ma force et forteresse（我的力量与保障），因这两个词出于同一字根，在拉丁文中我们无法如此贴切地译出。所以他称神为他的力量和他的保障，二词皆源自一个意为「刚强」的动词。他接着又加上，在苦难之日是我的避难所。我们在此看见，神照着处境被冠以各样名号，这些名号足以叫我们生出信靠，仿佛武装我们，使我们能承受试探的一切攻击；因为单单那一句平铺直叙的宣告——「耶和华啊，列国必来到你这里」——其中并无足够的力量与效力。但因先知已被逼到极窘迫之地，且如我所说，他的信心必然大受试炼，故此他称神为他的力量、他的保障、他在苦难之日的避难所；仿佛他说：「如今正是我体会你的保护、你的力量、你的权能何等必需的时候；因为眼前的悲惨与临近的毁灭虽使我灰心丧胆，你却必作我的避难所。」

但他说，列国人必从地极来到。¹³

这里也当留意其中的对比；因为犹太人起初敬拜神，仿佛是在一个隐晦的角落里；但他说：「当那地吐出它的居民时，万民必要来到，不单从邻近的列邦，也从地极而来。」他又加上，列国人必说，我们列祖所承受的，不过是虚假，是虚空无益之物。此处「承受」的意思与「继承为业」相同；因为我们知道，人自己的产业在他看为宝贵，人也仿佛牢牢地栖身于自己的田园地土之中。既然外邦人在未蒙光照之先，以为自己最大的福乐就在他们的迷信之中，先知在此便以让步的口吻说，他们承受了虚假，仿佛是说：「我们的列祖敬拜偶像和自己所杜撰之物时，还自以为有福、自以为蒙福。」所以那便是他们的产业，就是说，他们以为再没有什么比紧抱自己的偶像和谬误更美、更可羡慕的了；然而他说，那不过是虚假，就是说，当他们以为自己得着了荣耀的产业时，那不过是愚昧的空想；一言以蔽之，那是虚空，其中并无有用或有益之物。这样的承认，藉着外在的凭据证实了外邦人的归正。当我们得罪神，不单是暗中得罪，也以恶劣的榜样得罪时，悔改就要求认罪。因此先知显明外邦人的改变，因为他们要亲自承认自己的列祖曾被迷信所欺骗；他们既自以为行得正，其实不过是受了幻象与迷惑的辖制。

但毫无疑问，先知在此间接地责备犹大人，因为他们虽屡次受警戒，却仍未离弃列祖的罪恶。外邦人必要来，他们列祖的无知并不妨碍他们承认自己与列祖在神面前都是有罪的。既然那出于故意的邪恶紧紧束缚犹大人的拦阻，在外邦人身上却不能得胜，由此就显明这百姓的顽梗何等之大——他们竟不肯听劝，离弃列祖的恶例。我们现在明白先知的意思，以及他引入这祷告的目的。接着说——

耶利米书 16:20

有些人对这节经文的解释甚是乏味，仿佛先知是说，人乃是双重的愚昧，竟用木、石、金、银为自己造神，因为他们无法改变这些东西的本性；因为无论人如何想象，石头仍是石头，木头仍是木头。他们由先知的话中所引出的意思便是：凡出于人愚妄想象所设计出来的，都不是神。但先知的推理却与此不同——「本身不是神的，岂能造出一位神来？」也就是说，「被造者岂能成为创造者？」按俗谚所言，无人能把自己所没有的给出去；而人里面并没有神性的能力。我们实在看见自己的处境如何；再没有什么比这更脆弱、更易消亡的了。既然人全然是虚空，里面毫无坚实之物，他岂能为自己创造一位神？这就是先知的论证：他是从荒谬之处立论，为要使人终于承认，他们不仅是自负，更是骇人的疯狂。因为当有人被问及自己的处境时，他必然要承认自己是受造之物，也如古人所言，是朝生暮死的活物，他的生命如同影儿。既然人被事物的实情所迫，不得不作这样的承认，那么他们怎敢为自己造神呢？神并不创造神，祂创造人；祂造了天使，祂造了天地，然而祂却不施展祂的能力去创造一位新的神。如今人算什么呢？不过是虚空而已；然而他虽不是神，却要创造一位神。¹⁴

毫无疑问，先知在此如同带着新的锐气，大胆地攻击犹大人。因为显然可见，当那试探袭击他时——「这是什么意思呢？神既弃绝了祂所拣选的亚伯拉罕的后裔，终究会有什么结局呢？」——他便转向神；但如今，他既已恢复了信心，就痛斥那些不敬虔的人，说：人自己既不是神，岂能为自己创造诸神呢？ 单复数的转换不应被视为奇怪；因为在泛指的陈述中，无论希腊文或拉丁文，数常有更换。若是指某一特定的人，先知就不会说他们自己并不是神；但因他是笼统而泛指地论到全人类，所以这句话译作「人岂可制造一位神呢？而他们」，即众人，「并不是神」，读起来更为通顺。我加上这点说明，是因为那些认为末句所指的是偶像的人，很可能是被这数的转换引入歧途了。接下来是——

耶利米书 16:21

先知再次威吓犹大人，因为他们的不敬虔无可推诿，尤其伴随着如此顽梗，所以他说神已经作为审判者临在了：看哪，我，他说——这指示性的小品词表明刑罚已迫近——这一次我必使他们知道：这些话极有力量，因为神间接地暗示，巴比伦的被掳将是一件非比寻常的事，远超以往一切的灾祸。这一次，他说——就是说，你们若至今仍迟钝麻木，或者我先前所施的刑罚还不够严厉——这一次我必使他们知道我的手和我的能力，他们就知道我的名是耶和华了。¹⁵

这种说法在圣经中屡见不鲜；但毫无疑问，神在此责备犹大人所浸染的虚谬观念，就是那使他们偏离真敬虔的观念——因为他们为自己捏造了许多神明；因此他说，他们就知道我的名是耶和华，就是说，我的名是圣的，不可加给别的。但他同时暗示，他要藉着毁灭他们向他们显明他的能力，就是他们在所应许的保守中不肯承认的那能力。他们本来必始终经历亚伯拉罕的神仍是同一位神，只要他们没有自绝于他的恩眷。既然他们随从自己的妄想与虚构而流荡，神如今就说，我必使他们知道我的手，即为使他们灭亡；他们如今要在自己的悲惨中认识那在自己的平安中所不肯承认的——我乃是独一的真神。

在此我们首先要学的是：人竟敢为自己捏造一位神，这全然是魔鬼式的狂妄；因为他们若顾念自己的起初与自己的结局，断不至如此僭妄放肆，为自己发明一位神。倘若拜偶像者心中只要浮现这几问：「你是什么？你的起源何在？你往哪里去？什么样的结局在等着你？」他一切虚妄的想象立时就要崩塌；他必不再想为自己塑造神明，也不再敬拜自己所发明的任何东西。那么，人何以竟至如此疯狂，照自己的臆想为自己捏造诸神呢？岂不正因他们不认识自己么？既然人不省察、不查考自己，那么他们在寻求神的事上瞎眼，就不足为奇了。由此可见，人若不被降卑谦卑下来，就不能正确地敬拜神。而谦卑正是信心最好的预备，使人得以顺服神的话语。拜偶像者固然也装出某种谦卑，但他们随后却陷入如此的愚顽，以致不肯作任何查究，连光与暗都不愿分辨。惟有真正的谦卑引导我们在神的话语中寻求他。

但先知发出这个问题：「人岂可为自己制造神呢？」他的意思并不是说，埃及人或亚述人竟愚昧到以为自己能把神性赋予木头或石头；而是说，凡人在敬拜神的事上胆敢为自己所杜撰出来的，无非就是造出一位神来。所以，我们一旦容许自己有自由，照这样或那样的方式敬拜神，或凭己意想象神是如何如何的一位存有，我们就是在为自己造神。至于他所说的他们就知道我的名是耶和华这一点，我们必须留意：除非我们单单安息于他，不容任何别的神明潜入而被接纳，否则就是把属神自己的夺去了；因为除非神被视为独一的真神，他就没有保有他自己的权利与荣耀。现在接下去是——