第十五章

耶利米书 15:1-2

1. 耶和华对我说：虽有摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顾惜这百姓。你将他们从我眼前赶出，叫他们去吧！2. 他们问你说：我们往哪里去呢？你便对他们说：耶和华如此说：定为死亡的，必致死亡；定为刀杀的，必交刀杀；定为饥荒的，必遭饥荒；定为掳掠的，必被掳掠。

神再次重复我们先前已经看到的事——因为这百姓的不虔与罪恶已达到极点，赦免或怜悯已无余地。虽然神看似完全弃绝了祂仆人的祈求，我们却不可因此以为这祈求毫无益处。耶利米固然希望拯救全体百姓脱离毁灭；但他这样祷告并非轻率无益，因为他能分辨人们所说的有名无实的教会与被拣选的后裔，他知道许多人已成了亚伯拉罕堕落的子孙；他也并非不晓得诗篇中所说的：

「耶和华啊，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的 圣山？就是行为正直、做事公义、 心里说实话的人。」（诗篇 15:1, 2）

先知在那里清楚表明，假冒为善的人夸口是徒然的，尽管他们可以自由进入圣殿，与信徒一同献祭；因为神所要求的是清洁的心与洁净的手。耶利米无疑充分明白这一点。

因此，虽然他把自己的关切扩及全体百姓，他却知道其中有一批被拣选的后裔。今日我们祷告时也是如此：按爱的准则，我们应当把众人都包括在内，因为我们无法断定谁是神所拣选的、谁是神所弃绝的；所以我们应当尽己所能促进众人的救恩。然而我们也知道，就总体而言，有许多是被弃绝的，我们的祷告对他们毫无益处；我们知道这事，却不能用手指指出某一个人来。所以耶利米的祷告并非徒然；只是按其字面形式而言（如人所说），并未蒙垂听，因为他所愿的是全体百姓都得救；但既然神已定意要灭绝那些不敬虔的人，就是因其不可驯服的顽梗而无可指望的人，耶利米所求的便只在部分上得着了——即神保存他的教会，那教会当时可说是隐藏着的。

但现在所说的是：虽有摩西和撒母耳站在我面前，¹ 我的心也不顾惜这百姓。其意是说，纵使一切代求者都出来为他们求情，也无济于事，因为神已弃绝了他们。这里题到摩西和撒母耳，而在另一处则题到约伯和但以理，缘由也是一样。（以西结书 14:14）此处题到摩西，是因我们看见他曾把自己献上，甘愿为他的百姓成为咒诅。

「求你从生命册上涂抹我的名，或求你宽容这百姓。」（出埃及记 32:32）

既然神的忿怒曾如此屡次因摩西而止息，所以这里提到他；因为当百姓已到无可挽回之境时，他仿佛把他们从永死中拯救出来，这事在犹太人中是众所熟知、人人明白的。至于撒母耳，我们知道他何等著名，神也常因他的缘故而息怒，以保全全体百姓；但到后来，当他为扫罗祈求时，神确实制止了他那过度的热心，禁止他再为扫罗祈祷（撒母耳记上 16:1），然而他仍不停止祷告。既然撒母耳心中有这样炽热的火，甚至可说他在与神较力，所以这里把他与摩西并列：「虽有」这二人「站在我面前」，「我的心」（或我的意念）也必与这百姓疏远，因为我再不向他们施怜恤了。

但他所说的是那些刚愎的众人，他们屡次故意自寻灭亡；因为，正如别处所显明的，百姓从未被全然弃绝；然而我们必须分辨糠秕与麦子。犹大好像是神的禾场，其上有一大堆糠秕，因为众人已离弃了真敬虔；只有少数几粒麦子隐藏在糠壳中被寻见。因此，神的心不顾惜这百姓，就是不顾惜亚伯拉罕那些堕落的子孙，他们只以自己的名号为夸口，实际上却是背约的人；因为他们早已离弃了对神真正的敬拜和一切正直。所以神的心不向着他们。但同时，他仍以奇妙而隐秘的方式保存了余民。

这段经文教导我们雅各所提到的同一件事，就是义人的祈祷在神面前大有功效；他举以利亚为例，以利亚借着祷告关闭了天，以致许久不下雨；后来又借着祷告开了天，从神得着雨水（雅各书 5:16-18）。他因此推论说，义人的祈祷大有功效，不但当他们为自己祈求时如此，当他们为别人祈求时也是如此；因为以利亚并非特别为自己着想，他的目的乃是为全体百姓求得救济。的确，圣徒的代求为神所极其看重；因此我们受命要甘心乐意、坦然无隐地彼此告知自己的需要，好叫我们能彼此帮助、彼此代祷。但我们同时必须注意：那些自以为已由别人在祷告中代为荐于神的人，不可因此就更加放心自恃；因为可以确定的是，信徒的祷告虽对基督的肢体有益，却对不敬虔的人和假冒为善的人毫无益处。神实在也不吩咐我们安然倚赖别人为我们祷告这一件事，而是吩咐各人都要祷告，并且要把自己的祷告与教会一切肢体的祷告联合起来。所以凡愿从圣徒的祷告中得益的人，自己也必须祷告。

我承认，圣徒的祈祷有时确实也使不敬虔的人和外邦人得益；因为基督的祷告并非徒然，

「父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。」 (路加福音 23:34)

司提反献上类似的祷告时，也不是徒然的（使徒行传 7:60）。我也愿意赞同奥古斯丁所说的：保罗正是司提反祷告所产生的果效之一。（Serm. 1, de Sanctis）但我现在所讲的，是当我们发觉自己蒙圣徒的祷告帮助时，我们当尽的本分是什么，就是我们要竭力尽自己的一份，努力为弟兄们显出我们所期望他们向我们显出的那同样的关切与看顾。因此可以确定无疑：各人不但为自己祈求时得蒙垂听，圣徒的祷告也在别人身上有功效。

但教皇党人极其可笑，他们把这段经文应用在已死的圣徒身上：他们说，神说这话的时候，摩西和撒母耳已经死了；因此他们的确在祈祷。这样的推论正配这样的教师，无异于驴子的嘶叫。这里所作的乃是一种假设，仿佛神说：「即使摩西和撒母耳如今还活着，为他们代求，我仍要不肯回心。」然而以西结提到但以理，而但以理当时还活着；他也提到约伯的名字。由此我们看出，他在死人与活人之间并未作任何区分。所以，教皇党人极其愚昧无知，竟根据这里关于摩西和撒母耳所说的话，空口妄言说死人为活人祈祷。这种无知的断言实在不值得驳斥，因为它几乎自行消散；只需简短地提醒一句，免得有人被这样的诡辩所迷惑，就够了。²

此后，他吩咐先知把这百姓赶出去；把他们赶出去，或说驱逐他们，他说，离开我的面。他在此无疑是以强烈的方式说话：「让他们从我这里离去。」然而神在此显明他曾如何吩咐他的先知；仿佛他是说：「你要尽你的职分，记念我加在你身上的担子是什么。」耶利米不是曾被命令向这百姓宣告被掳吗？他是神的报应的传令者。既然他担着这职分，执行神所交付他的使命就是他的本分。我们如今便明白这些话的意思了，把他们赶出去。³

但我们在此必须再次留意我们从前所看见的——就是神称许先知教义的效力，正如所说的，

「我 今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出、拆毁、 建立、栽植。」（耶利米书 1:10）

接着，神暗示说，他仆人的口中必有如此大的能力，以致犹大人虽讥笑他的预言，视之为虚妄的威胁、只可用来惊吓孩童，这些话却必如雷霆一般；这样，耶利米必赶散这百姓，仿佛他装备了庞大的军队与强盛的兵力，正如保罗所宣告的——他领受了权柄，可以攻破一切自高抬举、抵挡基督的高垒（哥林多后书 10:5）。既然神在向不信的人宣告刑罚时，为他先知性的教义主张如此大的权柄，我们就当知道，这同样的权柄也及于一切救恩的应许。因此，每当神藉福音将恩典赐给我们，并见证他必向我们施恩，我们就当知道，天在某种意义上已为我们敞开；我们也不当寻求别的确据根基，只当以他自己的见证为凭。为什么呢？因为正如捆绑与释放的权柄曾赐给先知们，如今同样的权柄也赐给了教会，就是邀请一切尚可医治的人得救，并向被弃者、并那些在自己的恶行中顽固不化的人宣告永远的毁灭，正如基督所说的：

「凡 你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑； 凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。」 （马太福音 16:19；18:18）

因为他赐给使徒们的权柄，不但是捆绑的权柄，也是释放的权柄。保罗在以崇高的言辞论及前一种权柄之后，又补充说：

「等你们十分顺服的时候」 （哥林多后书 10:6）

仿佛他是说，福音的传扬并非单单为着这一个目的，就是向被弃者宣告死亡，而也是向一切蒙拣选者作救恩的凭据，就是向那些以真信心接受所赐给他们之应许的人。

他现在确证前面所说的话：他们若问你说：「我们往哪里去呢？」你便对他们说：定为死亡的，必致死亡；定为刀杀的，必交刀杀；定为饥荒的，必遭饥荒；定为掳掠的，必被掳掠；仿佛他是说：「他们哀叹自己的苦难乃是徒然。」因为神无疑是针对那因极重灾祸而在百姓中处处喧腾的怨言。假冒为善的人素来正是如此行；因为每逢神宽容他们，他们就骄横地侮辱先知，夸口倚仗自己的援助与堡垒；但当神的手重重压在他们身上时，他们的哀怨便变得极其滔滔不绝：「唉！神究竟要行到何时呢？难道永无终止吗？这一切究竟是什么意思？他为何如此严厉地苦待我们？他为何不至少稍微减轻我们的苦难呢？」既然假冒为善的人在灾祸中如此爱发怨言，神便预先堵住这一切质问，说：「他们若对你说『我们当逃往何处呢？』你就对他们说：『或往死亡，或往饥荒，或往刀剑，或往掳掠』；在神看来这都是一样，无关轻重；因为你们再无蒙怜悯的指望了，既然神已弃绝你们：那么你们要知道，你们已经完了，因为神那里再无你们的拯救：或是刀剑，或是饥荒，或是别样的死亡必追上你们；你们在各方面都已无望。」

祷告

全能的神，既然你恩慈地劝我们悔改，收回你的手，甚至给我们悔改的机会，——求你使我们不至顽梗，招惹你极重的报应临到自己身上，乃使我们顺服于你，好叫你不但垂听别人为我们的代求，也使我们自己的祷告得蒙你的赦免，尤其藉着你独生子基督的中保之工——他已一次永远地使你与我们和好，他永不止息的代求也必继续使我们与你和好，直到我们终于站在你面前，一切污点与污秽尽都洗净，并得以有分于我们主基督为我们所获得的荣耀。——阿们。

第五十九讲

耶利米书 15:3

耶利米继续论述同一题目。他在前面说过，这百姓不再蒙神眷顾，因此他们除了以各样方式灭亡之外，别无所留，而末后的刑罚便是被掳。他现在确证同一件事，说神要预备凶猛的飞鸟、野兽、刀剑与狗类⁴来攻击他们，仿佛是说，一切活物都要与他们为敌，作神施行报应的执刑者。

有些人把动词 פקד，pekod，译作「察看、刑罚」（visit），但依我看来这并不恰当；因为按此译法就得作：「我要在他们身上察看四样家族」；然而这话毫无意义，也无法从其中引出任何意义来。此处最合适的意思是「派定、设立」⁵——「我要派定四样临到他们」；这四样他称之为「四样家族」。这里含有一种对比：他们既以顺服神为难事，如今就必有狗、野兽、空中的飞鸟和刀剑来管辖他们。其意乃是：神的报应与各样的刑罚必不止息，直到犹大人全然灭绝。他又暗示说，他必预备许多执行他忿怒的工具，因为一切受造之物都在他掌管之下。既然他要役使狗、飞鸟、走兽，也役使人来服他的差遣，犹大人就当确知：他们投奔这个或那个避难所都是徒然。我们的确知道，人在自己的得救和罪的刑罚这两方面，都不敬虔地限制神的能力；因为当神暂时不追讨某一恶行时，他们就以为自己已经脱逃，并自许必不受罚，仿佛神真是无力随时施行多样繁多的鞭打一般。这就是先知在此提到四样审判的缘故。接着说——

耶利米书 15:4

耶利米现在论到被掳。他此前已论到刀剑与饥荒，也提及别的刑罚，就是他们的尸首要被狗拖来拖去，又被野兽和空中的飞鸟所吞吃；但他现今只提一种刑罚——就是神要将他们驱入被掳之地。他似乎是取用了摩西的话，因摩西在申命记二十八章正是这样说的，只是在「抛来抛去」一词中，ו，vau，置于 ע，ain，之前，然而这样的变换是常见的。在其余各方面则完全一致。

我必使他们，他说，在天下万国中抛来抛去；意即，我必使他们在不断的惊恐战兢中飘流。他借着他们必无安稳栖息之处这一情形，来加重被掳之苦的可怕。凡离本国而被掳的人，至少还能寻得一隅之地得以喘息；但神宣告说，犹大人无论到何处都必动荡不安、四处飘流，以致无一处地方肯收纳他们。由此神的报应就更充分地显明出来，因这些可怜的人分散在各国之中，却从未寻得一处庇护之所。虽然他们在巴比伦王所分给他们的地方有住处，但无论在何处仍是没有安息。所以摩西以这样的刑罚警戒他们，并非徒然；耶利米重述摩西所说的话，也不是无故的。⁶

他又补充了原因：因玛拿西的缘故。但玛拿西此时已经死了，神为何将他所当受的报应转移到后代身上呢？这似乎与以西结书中另一处经文不合，

「惟有犯罪的，他必死亡。」（以西结书 18:8）

但毫无疑问，神即使在那不敬虔的王死后，仍是公义地刑罚这百姓的罪恶，因为他们不住地恶上加恶；然而，既然他们的不虔在那个时候表现得尤为显著，先知就特别指出这一点，好叫犹大人明白：他们早就该当灭亡了，刑罚之所以迟延，无非是因着神极大的怜悯，他没有立即照他们所当得的对待他们。因此，先知在此称颂神长久的忍耐，因为他们的毁灭一直被搁置到那时。另一方面，他也表明：他们所受的对待并非过于严厉，反倒他们本当受更大、更可怕的刑罚；因为他们的顽梗竟至如此，以致他们多次竭尽所能地把毁灭招到自己身上。

但另一个问题产生了：玛拿西曾假装悔改，而神似乎已经赦免了他和全体百姓（列王纪下 21 章；历代志下 33:12），为何他现在却宣告要为那些早已埋葬了的罪施行报应呢？答案是明显的，因为犹大人从那时起丝毫没有变好。既然他们仍旧与玛拿西一同追随同样的罪恶之途，他们终究照自己所当得的受报，乃是理所当然的；因为他们若真已改变，神对待他们的方式也必改变，但既然他们的不敬虔始终如一，又照旧沉溺于同样的恶行，更重的审判就临近他们了，而这是公义的，因为他们滥用了神的宽容；神既已将赦免赐给他们，就在此条件上宽待了那王，也宽待了他们。但既然他们硬着心，神就理当这样看待他们的忘恩负义与顽梗，以更大的严厉对待他们。

再者，玛拿西被称为希西家的儿子，其目的是为要加重他的罪。因为在希西家的时代，宗教曾得改革，那位敬虔的王曾以极大的劳苦艰辛，竭尽全力恢复对神的真敬拜，所以玛拿西本当效法他父亲的榜样。然而他不但为偶像筑坛，用各种迷信污染全地，甚至连神的殿也加以玷污。这实在是儿子的一种可怕的、完全出于魔鬼的狂妄：敬拜神的正道既已传给他，他却存着这样被弃绝的心思，立刻推翻他父亲以极大劳苦如此忠心建立起来的一切。这就是耶利米提起他父亲的名字以羞辱他的缘故。由此我们知道，那些自幼在敬虔中受教养、后来却堕落的人，那些有敬虔虔诚的父母、后来却放纵自己去行各样恶事的人，配受更重的刑罚。因此，凡背离敬虔父辈榜样的人，必有更重的审判等着他们。而这一点我们正是从先知的话中得知的，他在此以责备的口吻称玛拿西为希西家的儿子；这称号若他像他父亲、效法他的敬虔，本会是他的荣耀。

同时，毫无疑问，先知也间接地定了全体百姓的罪；因为我们知道敬虔的希西家遭遇了何等大的抵挡，他为神的纯正敬拜争战，仿佛他身处亚述人或埃及人中间一般。而当他因着尽力洁净犹大地的污秽与不洁，以致王位都陷于危险之时，百姓的顽梗便显到极处；他们的不敬虔与忘恩负义那时就暴露出来，公然显明了。后来玛拿西几乎在一瞬间就颠覆了神的敬拜，他们全都欢欣鼓舞，立即随从迷信而去。由此我们看见，犹大人的口就这样被封住了，以致他们不能推诿说自己只是服从王的命令；因为他们是甘心乐意地随从那邪恶的迷信。他们出于自愿附和那王，然而在希西家时代神的敬拜得以恢复之时，他们却勉勉强强、极不情愿地才被带到顺服之中。

但玛拿西在迷信之上又加添了残暴；因为我们知道，他不仅使这城的街道遍染鲜血，更使血流成河，正如圣史所记载的。既然先知们在玛拿西的时代受到如此残酷的对待，而他又非这等野蛮行径的唯一始作俑者，乃是神真正的仆人们在百姓的同意之下被迫害至死，由此可见，这乃是全体会众的罪。因此他提到耶路撒冷，为要叫犹大人知道，他们所夸耀的这圣城，长久以来已成了强盗的巢穴，神的殿已被邪恶的迷信所污秽，甚至全城都因不法而野蛮的屠杀而被污染。接下来是——

耶利米书 15:5-6

先知在此表明，他先前所宣告的严厉刑罚，不能被视为不义，虽然那些人心中如此以为——他们满口怨言，总是与神争辩，指控他过于严酷。因此，为免犹大人抱怨，先知简短地说：一切临近的灾祸都是他们完全应得的，是他们如此招致的，以致他们连在人间也找不到一点怜恤。我们知道，即使最恶的人受主刑罚时，也总有人为他们同情哀悼。没有一个人恶到亲属不偏袒他、无人安慰他的地步。但先知在此表明，犹大人不但在神面前无可推诿，甚至也不配得着人的任何同情。

他先说：谁为你可怜呢？然后说：谁为你悲伤呢？动词נוד，nud，本义是以言语给人安慰，就如亲属、朋友、邻舍聚集一处为要哀哭；他们听见哀声，就一同哀哭。但他说，无人会向耶路撒冷尽此本分。他第三处又加上：谁转身而来？或严格地说，是移换地方——谁要移换地方来问候？或如有些人所译，来祈求。动词שאל，shal，本义是求问，因此有时指祈求。故此，许多人取这意思，即无人会为犹大人祈求。但我们若细察这句子的结构，就必看见先知所说的，乃是人彼此之间所培养并遵守的那种友爱之责，就是探问对方的平安——「你一切都好么？你近来如何？你和你家中的人都平安么？」当我们这样探问某人的境况时，就显出我们对他有所关切，因为爱总是为别人的福祉挂心。因此先知说：「谁要转身到你这里来问候平安呢？」意即要知道你如何，你的状况与处境怎样。

由此我们看见，犹大人在此被剥夺了一切可申诉的理由，因为全世界都要承认他们不配得任何χομμισεντιον（怜悯）。但先知的意思并非说众人都要残忍地对待耶路撒冷，倒是指明：他们的罪恶如此深重，以致再无施礼相待的余地，也无人愿意行那种人们本会彼此自发施予的友爱之举。⁷

接着是缘由——耶和华说：你弃绝了我。既然如此，神既已被犹大人所弃绝，当他们被剥夺一切人间的帮助时，这样的背道岂不是得了它应得的报应么？他随后又加上：你转身退后。他暗示他们在这邪恶的背道中执迷不返；因为他们不仅一时忘记了神，更是远远离开他，以致完全成了与他疏远的人。

接着是——因此我伸手攻击你，等等；即「所以我要伸手」，等等；因为此处的连接词当作推论词来理解。这可解作过去式，也可解作将来式；因为神在某种程度上已经刑罚了这百姓，但更重的审判仍在等着他们。我倾向于把它看作对将来之事的预言，因为紧接着就说：我后悔甚不耐烦，就是说：「我已经如此屡次后悔，如今断不能再被劝动去赦免了；因为我看见自己被欺骗了这许多次，再也不能忍受被欺骗了。」有些人固然这样翻译：「我自我安慰得厌倦了」，נחם nuchem 一词二义兼有；但在我看来另一意义最为合宜。因此我毫不怀疑先知所指的是后悔。我们诚然知道神并不改变祂的旨意；因为人之所以后悔，是由于他们的期望常常落空，事情的发生与他们所想的不同；但这样的事绝不会临到神身上；说祂后悔，乃是按照我们的领会而言。所以，每当神向祂的百姓缓和祂的严厉，每当祂收回施行报应的手，每当祂赦免罪过，神就是后悔了祂的严厉。这样的事在犹太人身上曾屡次发生；但他们竟嘲弄这样的怜悯，神越是屡次宽容他们，他们就越发放胆惹动祂的忿怒。因此祂说：「我这样屡次后悔，已经厌倦了」；就是说，祂已经如此屡次宽容他们，并且延缓了祂的审判。⁸

简言之，祂夺去了犹太人一切的推诿之辞，表明他们向神发怨言乃是不敬虔的行为，因为他们丝毫不给祂的怜悯留地步；不但如此，每逢他们发觉祂可以回心转意，他们就以极其无耻悖逆的态度滥用祂的宽容。接着是——

耶利米书 15:7

他在此确证同一真理。我译为将来时的那个动词，也可译作过去时，但我仍认为这是对将来之事的预言。至于随后的话，我使他们丧掉儿女，我毁灭了他们，我毫不怀疑，这必是指已过之时。

接着他说，我要簸散或吹散他们，因为动词 זרה zare 意为簸散；但既然下文接着说用簸箕（此词出自同一字根），我愿保留这重复的用法。于是便是：我要用簸箕簸散他们，遍及地上一切的城门。许多人解作「遍及各城」，我不赞同，因为这似乎是冷淡无力的解释。相反，先知以「地的城门」指一切地方；因为犹大人以为自己在本国的城邑中必永远安然无恙、平静无扰。按以部分代全体的说法，城门确实如别处所见，是指城邑；但因犹大人倚仗自己的防卫，以为绝不能从这些安逸的巢窝中被拖出来，所以「城门」一词便极有力地转指各种出口。神说，我要簸散你们；但往何处去呢？遍及地上一切的城门，即遍及一切地方、一切旷野；凡有地方向你们敞开，你们就必从那里经过。你们素来惯于从自己的城门进出，在那里有安逸的家宅；但此后你们必有别的城邑、别的城门，就是一切地方、一切旷野、一切道路，总之，各样的通道。⁹

接着是：我使他们丧掉儿女，我毁灭我的百姓；他们仍不转离所行的道。这里他无疑是责备犹大人的愚顽，因为他们虽已被严厉的审判所警戒——这些审判神一部分施行在他们身上，一部分施行在他们的弟兄身上——却仍不悔改。因为以色列国已被剪除：当他们看见十个支派被赶往被掳之地时，岂不该被这样的鉴戒所震慄吗？故此另一位先知也说：

「没有人为约瑟的苦难担忧。」 (阿摩司书 6:6)

神已把一幅可悲可怖的景象摆在他们眼前；他们本当从以色列的毁灭中认出自己所当受的报应，并转向神。因此，神在此责斥他们这极度的顽硬；因为他虽已剥夺了他的百姓，就是那十个支派，并毁灭了他们，犹大国也大半被压制了，他们却仍不转离自己的道路。由此更加明显可见，他们理当受最严厉的审判，因为他们已成为完全无可挽回的了。接着他又说——

耶利米书 15:8

他首先说，他的寡妇增多了；因为那些男丁几乎全都战死沙场了。若说话的是先知，那么 לי li（归我）这个词就是多余的；但若这话是指着神说的，我们就知道这百姓乃是这样处在神的治理之下，以致他称这些寡妇为属他的，正如他称那些生为以色列人的孩子为属他的一样。不过这一点并无多大要紧，只是我们若以神为说话者，其意思便是：「看哪，他的寡妇何等众多，这在我绝非不知：既然我是有怜悯的，我就不会漫不经心、毫无缘由地容让这百姓中有如此的杀戮。」先知的用意是要指明，犹大人的顽梗何等之大，竟与神一切的审判相抗；当人漫不经心地一味狂奔、对任何刑罚都毫不理会时，这正是可怕之不敬虔的明证。先知说寡妇增多了，所指的就是这个。他又加上说，比海沙更多。这实在是一件怪事：如此众多的杀戮陈列在他们眼前，好使他们极大的悖逆更加显明，然而他说他们竟丝毫不为所动。

下面的话必须归于神：我使一个毁灭者临到他们，攻击那少年人的群队。¹⁰ 这是对前一句的解释，仿佛他说：「寡妇之所以这样多，乃因神已把所有的男丁都毁灭了。」犹大人本可以把这事归咎于他们的仇敌，因此神宣告说，他们所遭受的一切杀戮，作者乃是他自己。他于是指明，这些杀戮并非如世人所想的那样出于偶然——世人以为在战争中命运的作用最大，他们不把胜负归于人的智谋与勇力，倒归于命运，因为他们不认识神的护理。所以神在此指明：这百姓中的精华固然是被仇敌的刀剑所剪除，但迦勒底人或亚述人并非出于自己的意愿、也非凭自己的冲动而来，乃是被一种隐秘的推动，就是神的推动所驱使；神已定意要惩罚这无可挽回的百姓。这就是为什么神不但提到一个毁灭者，也表明那些仇敌是被他的影响所驱动，是在他的旗帜、权柄与引导之下进行这场战争的。

他说在午间，正是犹大人本可格外警醒的时候。但他表明神与他们为敌，因为他们并非像以往常有的那样，被仇敌的诡计所擒，也不是被暗中的图谋所突袭，乃是仇敌公然大胆地攻击他们，甚至在他们许多城邑仍有坚固防御、百姓自以为防守充足的时候。既然仇敌竟敢在正午（希伯来文一词即此意）、在最明亮的日光之下前来攻击，这就更充分地证明了神的报复；因为在这种情形下，人的计谋与筹算并不那样显明，显明的乃是神的手，是他仿佛公开可见地从天上伸出来的手。

他随后又说：我使，或译为使之降下，忽然临到他们；有人说是城，有人说是仇敌；עיר oir，意为城，有时也指仇敌；但另一种解释似乎更为可信，即神使扰乱与惊吓临到他们，因为 עיר oir 这词源于动词 עור our，意为激动、搅动。因此可解作扰乱，我更取此义；因为那些把该词译作「城」的人，不得不采用勉强而牵强的解释：「我使城忽然降下」，即诸城，「临到他们」。这里首先有数的变换，其次说「我使诸城降下」，即使诸城的废墟倾覆在他们身上，这似乎是不自然的说法；但若我们译作「扰乱」，意思就极为贴切，因为紧接着的是 惊吓。然而有人把 בהלות belut 作副词解为忽然，认为同一件事说了两次。他前面刚说：「我使之忽然临到她」；如今又说：「急速」。这样的译法虽有，却不合宜，因为 עיר oir 与 בהלות belut 这两词是连在一起的。所以我给出这简明的解释——犹大人忽然被绝望所击打，因为他们以为仇敌尚在远方，自己无须惧怕任何危险。于是就说：我忽然使扰乱与惊吓临到他们。¹¹ 他接着说——

耶利米书 15:9

他继续他的叙述；他说，多产的妇人已经衰弱了——不是像我们常见的那样，因为我们知道，屡次生育会使妇人的体力减损；乃是在此他所说的，是作母亲的从儿女身上所得的力量；因为众多的子嗣乃是母亲的倚靠。故此，那有许多儿女的妇人显得刚强，因她被如此众多的盾牌所护卫。既然作母亲的素来惯于极大地倚仗自己的子嗣，他便说，当她们丧尽一切儿女时，她们的力量就衰弱了，仿佛她们向来就是不生育的一般。

接着他又说，那魂，就是那民，已经气绝；因为他在此并非论到妇人，而是论到全体百姓。因为随后又说，她的太阳还是白昼就落了；意思是，当兴盛看来稳固之时，神忽然使他们陷入患难，仿佛以黑暗围困他们，正当他们以为顺利的境遇正照耀他们之际。他末后说，他们羞愧惭愧；同时他宣告，他要将一切余剩的人交在他们仇敌面前的刀下；仿佛他说：「他们尚未受尽分派给他们的一切刑罚，因为他们并未被制服，尽管我已重重严厉地惩治了他们；既然他们无可救药，刀剑必灭尽所余下的；因为我的报应必不停止追讨他们，直到我将他们全然灭绝。」 ¹²

祷告

全能的神，求你使我们 不要以我们的顽硬如此 激动你的审判临到我们，以致迫使你以 武装的手攻击我们；但愿我们藉着温柔与 顺服的心，如此被你的威吓所感动，以致先自 防避那报应——我们看见一切被弃绝的 和乖僻的人都已受此报应；并愿我们如此藉着 真实的悔改来求得你的恩眷，使我们得以领受你每日的 祝福与恩惠，直到我们终于完全并真实地 享受那一切为我们存留在 你天上国度里的福分，藉着我们的主基督。——阿们。

第六十讲

耶利米书 15:10

先知见自己的劳苦毫无功效，或者说没有如他所愿那样结出果子，无疑就感到有些像人一样的软弱，并显出自己的无力。然而必须注意的是，他被圣灵的隐秘能力如此约束，以致没有像许多人那样放纵地爆发出来；反倒始终把正当的目标存于眼前，使他的忧伤总是关乎他的目的，就是要使自己的劳苦对百姓有益。在这些话中就清楚可见这样的例证。

但他向自己的母亲说话，仿佛把自己的一生看作是一个咒诅；这是什么意思呢？他说：「我的母亲哪，你为何生我呢？我有祸了，因我生来作了争闹相争的人！」我们从这些话学到，先知的心并非那样沉静安稳，以致当他看见自己所成就的比所愿的少时，仍不免动怒；然而从上下文显然可见，这一切都是为了公众的益处而说出来的，就是要使犹大人知道，他们心里刚硬、藐视神所忠心的仆人，甚至恶意地敌挡他，这断不会转为他们的益处。这就是全段的要旨。

他称自己为争闹的人，不单是因为他不得不与百姓争辩，因为这一点是他与众先知所共有的。神差遣他们，并不是要他们奉承或取悦世人；因此他们必须与世界争辩，因为无人能被带到正当的地步，甘心顺服地负起神的轭，直到他被证实为有罪。所以人绝不会顺从神，绝不会服从他的话，直到他们知道自己在某种意义上已被定罪；正是为此我才说，这祸患是众先知所共有的——就是他们必须与世界争辩。但耶利米称自己为争闹相争的人，是因为他在犹大全地被人诽谤，说他因着自己的乖僻性情，把全体百姓都驱入争竞与纷争之中。这话因此当归于百姓所作的错谬判断；因为几乎没有一人不说他是个搅乱之人，若把他除去，城中和全地就必安宁太平。今日真理与敬虔的敌人也照样提出同样的责难；他们说我们无端制造扰乱，若我们安静下来，全世界就必有最可喜的平安，说纷争与争竞只是从我们而起，说我们是那把全世界煽起争闹之火的风箱。因此耶利米才抱怨说，他生来就是争闹相争的人；并不是说他真是好争的人——不是说他给了百姓任何把柄可以如此诽谤他；因为这里所论的并非先知的品格，因他知道自己的勇气已为神所嘉许；只是因为他见自己被人如此逼迫、被这些虚假的指控所控告，才称自己为争闹的人、相争的人；最后一词出自דן，den，意即争辩。

至于他关于母亲所发的呼喊，我先前已提醒诸位，这乃是情绪失控的明证；因为倘若他是在心境平静时说话，他与他母亲有何相干，竟使她成为他所抱怨之祸患的同伙呢？他确实似乎把部分过咎归于他母亲，因为是她生了他。如今这看来是不合理的。然而与此同时，我们不难看出，先知之所以被如此强烈的激情所席卷，无非是为了促进公众的益处，也正是为此目的他才发出这样的哀诉；因为他的用意并非要定他母亲的罪，虽然乍看之下似乎如此；乃是说，纵然她是无辜的，他仍要表明，人家把「争闹人、相争人」这类毁谤加在他身上，实在是冤枉他；仿佛他说：「你们去问我那生我的母亲，我岂是从胎中就好争竞的么？我母亲岂是你们说我是搅乱之人、争端之源的缘由么？断然没有什么可归咎于我母亲的；我和她一样是无辜的。」如今我们便看见，先知在此间接地定这百姓的恶，因为他们毁谤他，好像他在全地挑起骚乱与争端；他又用接下来的话更充分地证实了这一点：——

我没有借贷与人，人也没有借贷与我，¹³ 人人却都咒骂我。他在此表明，他被全体百姓憎恨、被毁谤所压，并非出于私人的缘由：因为人间的仇恨、争闹、抱怨、口角与争竞，若非源于彼此往来中的不公平交易，还能从何而来呢？所以，当各人只顾自己的私利时，他就不肯容忍任何东西从自己手中被夺去。诚然，世上极其罕见的事，就是彼此有生意往来的人还能真作朋友，彼此的行事全然相安无事；因为，正如我已说过的，贪婪如此盛行，以致公义与公平在多数人中间荡然无存。故此先知说，他未曾放债取利。他以一类事概括生活中一切的交易往来，仿佛说：Je n’ay point traffique（我未曾经商），我在钱财之事上从未与人相争，因为我既未借出银钱，也未借入银钱，所以我在私事上与百姓毫无争执，他们也无从与我争吵，好像我曾亏负他们、欺诈他们，好像他们因我而受了什么损失一般；然而他们竟都咒骂我。¹⁴

我们看见，先知在此见证：他招致百姓的厌恶，并非因着自己的过失，也不是为着任何私人的缘故，乃是因为他忠心履行了对神并对祂教会的职分。于是他向这百姓提出一项极其可畏的控诉，就是他们所争战的对象并非一个必死的人，反倒是神自己。如今我们明白了先知的用意所在。

但所有忠心的教师在此都当受提醒：他们若刚强而明智地履行自己的职分，就必定要背负许多毁谤，被称为搅乱的人、乖僻的人，或扰乱太平的人。因此他们当武装自己，抵挡这样的绊脚石，好使他们能在所受呼召的道路上坚忍到底。同时他们也当留意，不可因任何私事而为自己招来仇敌。因为教会的牧者即使不涉入一切公共事务，然而当他们按理当行的与世界争战时，众人立刻就喊叫说他们是好争竞、好搅扰的人；但若再加上另一项，即他们为世上的事与这人那人争吵，那么神的道就必因他们的过失而被人毁谤。所以当极其谨慎：担任公开教导之职的人不可牵涉世俗事务，以致不得不为世上的事争辩；他们在主所派定的争战中已有足够、甚至过于足够的事要做了。

如今先知说他们都咒诅他，这是不敬虔的一个可悲实例；因为他所说的不是外邦人，而是亚伯拉罕的后裔。那时世上除了耶路撒冷之外别无教会，然而先知在那里却被看作好争竞的、好争斗的人。所以，不但公开敌对基督的人以辱骂加于我们，就是那些自以为是教会成员的人也咒诅我们，这在我们看来就不应当以为奇怪了。现在接着说——

耶利米书 15:11

神在本节开头无疑表明，祂必向祂的仆人施恩，并赐给他所求的。因此我们断定，先知的祈求已蒙垂听；由此也就显明我先前所说的，即先知并非全然被忧愁的力量所席卷，反倒最关切百姓的益处。所以神如此俯就他的请求，以致祂说，他所余剩的必得福乐，就是余下的必蒙祝福。

关于后半句，解经者见解不一：有些人将所说的话应用于百姓，我必使仇敌在患难的时候、在苦难的时候与你相遇；他们由此认为，神在本节开头是回答先知，表明他的祈求已被悦纳，以致结局要比当时所显现的更美好、更幸福；他们又认为神随后把话转向百姓：「至于你们，我必在灾难之日使仇敌与你们相遇。」但这种解释似乎牵强。我更愿把整节都视为对先知所说的。神首先应许他的余剩之时必得亨通；他所说的「余剩」，是指所剩下的时日或生命的终局，仿佛他说：「我终必怜恤你，使那些令你极其忧伤的事化为喜乐；如此，你的结局必比你所想的更为顺利。」接着的话则是印证前一句：因为先知可能会反驳说：「那么，或是百姓必从一切患难中得拯救，或是我必不能免于灾祸的一部分。」神对此回答说：「你和别人都必受许多苦，但我必使仇敌与你相遇」，就是说，我必使仇敌对你怀有善意，甚至甘心自发地先来迎接你。

关于动词 הפגעתי epegoti，解经者的分歧更大：有些人以使役的意义来理解它，「我必使仇敌与你相遇」；另有人则将此句译作「我必为你迎见仇敌」，或「我必使仇敌为你求问」。动词 פגע pego 有时意为相遇，可指善意，也可指恶意；如一人作为敌人前去攻击另一人，便说他与他相遇；或一人向另一人施助行善，也说他与他相遇。但这词还有另一层意思，有时指求问，故有人在此如此理解：「我必使仇敌为你求问。」然而这解释过于牵强：神并未打发使者去安抚巴比伦人，使他们善待他的仆人耶利米。我更愿将这些话译为「我必为你迎见仇敌」，或「我必使仇敌与你相遇」；意即「我必以我隐秘的作为使他平息下来，以致他自己会宽待你、善待你」。我们也知道事情正是如此成就的；因为耶利米的锁链被解开，得了自由，可以随意往他所愿去的地方。既然仇敌如此善待他，可见神先前所应许的都已应验了。

至于所要表明的主旨，这些话并无含糊之处：神应许耶利米的结局必是有福的；虽然他要在全体百姓共同的灾难中受些苦，但仇敌必善待他，使他的处境比别人更好、更为可羡。¹⁵

但耶利米为何要把这事公之于众？他为何要作这样的描述？他为何要把它笔之于书？正是要叫犹大人明白：他们无故苦待他，乃是以不义待他。他们固然是被他激动了，然而这是他的职分所要求的，因为他不能不顺服神。因此，耶利米把先前唯有神知道的事公开出来，为要使他们受到触动，倘若尚存悔改的一线盼望。神的应许之所以随后加上，也是出于同一缘由；因为犹大人看见神应许先知有这样的结局，本当战兢：那么临到他们的，除了神彻头彻尾的咒诅之外，还能是什么呢？由此我们看见，在先知的哀诉中，以及在神所赐的回答中，所顾念的乃是百姓的拯救；因为那哀诉含有极严厉的责备，而神的回答则向悖逆的百姓预示极可怕的审判。接着说——

耶利米书 15:12

这节经文解经家们也有不同的理解：有人把重复出现而格位不同的 铁 一字读作「铁能折断铁吗？」；另有人认为这句子缺少主词，当以「民」补足，即「犹大人岂能折断那铁，就是北方的铁，不但是铁，连铜也在内么？」或作「那铜与铁的混合物么？」其实两说在实质上并无分别，只是措辞不同而已。若我们读作「铁岂能折断从北方来的铁么？」其意便是：「你们里头虽有极大的刚硬，难道就能折断亚述人的刚硬么？你们其实并不能与他们相比；任凭你们把自己的力量夸得再大，迦勒底人仍要比你们更坚硬，足以折断你们；因为你们若是铁，他们便是铜或钢，如此你们断不能抵挡他们猛烈的攻击。」

既然先知的意思已够明白，我便不在字句上多作纠缠，虽然我最赞同的译法是这样：「铁岂能折断那从北方来的铁（此处的重复是加强语气的）和铜么？」

我们在此也看到，这位圣洁之人的用意，是要剥去犹大人所夸口的那种虚假的自信；因为他们何以如此桀骜不驯，岂不是因为他们毫不惧怕任何祸患么？既然他们如此安逸无忧，预言在他们心中便毫无分量。因此，先知为要打掉这种凶悍，便说迦勒底人必更加刚硬，因为他们必如铁，甚至如钢。¹⁶ 接着是——

耶利米书 15:13

但解经者对 גבול gebul 一词的看法有所不同。我固然承认它有「边界」之意；但依我看来，耶利米既有意陈明不同的事，就使用了不同的说法；然而既然此处的句法与前面相同，我便看不出这词何以能指地土的边界。因此我认为，此处当按喻意解作「计谋」；仿佛他是说：「因你一切的恶行，并因你一切的目的，就是你一切的计谋，我必使你的财富与宝物成为掠物。」因为那位外邦诗人的话确是真的：

凡你所往之处，必有目标，你亦向此张弓。113

我们着手任何事，总是有个目的在心中。所以先知称他们的奸淫、欺诈、抢夺、强暴与凶杀为恶行；但他称他们的谋略为境界，就是他们狡诈所定的计谋，藉此显明了他们的败坏与卑劣。

所以，他首先宣告：神必作公义的报复者，惩罚他们的恶行，并惩罚犹大人为自己所定的一切目的；同时他也指明并提到他们所要受的刑罚——耶和华必将他们一切的财宝交给人掠夺，且是不换取价值的；有人译作「不取价银」，认为意思是——犹大人将如此卑贱无用，以致无人肯买他们；但这太过纤巧了。我毫不怀疑先知的意思是：凡犹大人所拥有的，都要成为仇敌的掠物，以致被夺去而不付任何价银、不作任何交易；仿佛他说：「你们的仇敌必白白掠夺你们所有的一切，无需你们许可，甚至凭得胜之权，把你们以为收藏得万无一失、永不至被夺去的东西，都当作自己的。」¹⁷ 随后他又加上——

耶利米书 15:14

14. 我也必使你们和仇敌同往你们所不认识之地去，因我怒中起的火要将你们焚烧。

他继续同一主题。他曾说过，他们必被掳掠，作仇敌的掠物，以致他们一切财富都被人任意抢夺；如今他又加上，我必将你们交与仇敌，就是说，我必将你们交在仇敌手中，使他们把你们迁往别处。随后他又提到一个使被掳之苦更加沉重的情形；因为人若只是迁移居所，未被带到远方，其祸患尚可忍受；但人若被掳过海，或掳至遥远之地，那忧伤的缘由就大得多了，因为再无归回故土的指望。绝望便加增了愁苦。加之，听不到本乡的消息，仿佛身处另一个世界，这也是极苦的试炼。

先知随后又加上，因为在我怒中已经起了火，这火要向着你们焚烧。他的意思是，神必不肯罢休，直到他们被烧灭为止；因为他的忿怒已因他们乖僻的恶行而发作了。

如今这一切事都预先告诉了他们，使他们知道神必藉着使迦勒底人成为他们的征服者，施行公义的报复；因为他们本可能以为这是偶然发生的，正如异教作家所说的，战争的胜负难料，玛尔斯（Mars，战神）是不偏袒的(Cicero in Epist)。他们就这样把凡藉神的护理所发生的事都归给运气。因此，为叫犹大人知道他们是被神的手、按他公义的报复所管教的，就必须向他们宣告这事：所以他时而说到迦勒底人，时而说到神自己——迦勒底人乃是神的工具，因为他们是被他的手所引导的。他先前说：「北方的铁能折断这铁吗？」我们已将这话解释为指迦勒底人；但如今他转向神自己，就是那降灾于犹大人的作者：因为迦勒底人若非藉着他的引领和指使，便一无所能。

因此他说：我也必使你的仇敌带这掠物到你所不认识的地去。而随后所述的理由，本应足以止住他们一切的怨言。我们确实知道犹大人何等喧嚷，因为他们屡次控告神残酷，这从许多经文都可看出。先知为要抑制他们，便说：神愤怒的火已经点燃，且不能熄灭，必要烧在他们身上，就是要将他们完全烧尽。同时他也谴责他们的顽梗，因为他们虽屡受警告，却全不给神的怜悯留地步。他们若肯悔改，本可平息神的怒气。故此先知在此责斥他们的愚顽；因为他们在恶行上不断前进，以致加增自己的刑罚。他随后又加上——

耶利米书 15:15

先知再次转向神，为要表明他所面对的乃是聋子。先知这种话语的中断，比他有条不理地继续所论的主题，更具力量。倘若他向百姓平静地、按次序一贯地说话，他的言辞就不如这样有力：仿佛带着怒气对他们说话，严厉地责备他们，随即又离开他们转向神说话，好像向人告别一般。关于此事我们在别处已经讲过，但把先前所提及的重新提醒你们也是有益的。如今我们看出先知的用意，为何这样突然地从百姓转向神，又从神转向百姓，正是因为他愤然不能忍受自己劳苦的落空——几乎众人的耳朵都塞住了，他们已刚硬到毫不惧怕神，也丝毫不顾念他的教导。既然先知愤然不能容忍这样大的邪恶，他就不能不以急切激动的方式说话。

按照这一语调，他现在说：耶和华啊，你是知道的；求你记念我，眷顾我，向逼迫我的人为我报仇。然而，先知在此似乎比理当的更为愤怒，因为复仇乃是不合乎神儿女身份的一种激情。那么，先知怎会如此恼怒这百姓，以致渴求报复呢？我们在别处已经说过，众先知虽已脱离一切属肉体的情感，却仍可以正当地祈求刑罚临到被弃绝之人。我们必须分辨私人的情感与公共的情感，也必须分辨那不受任何界限约束的肉体私欲，与圣灵的热心。可以确定的是，先知这样说时，全然不顾自己；他撇下一切与自己有关的考虑，唯独顾念神的事：因为轻率的热心往往悄然潜入，以致我们巴不得凡我们所不认同的人都被定罪；门徒们所怀的正是这种过度的热心，他们说：

「主啊，你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，像以利亚所做的吗？」（路加福音 9:54）

但所需要的，不仅是被敬虔的热心所激动，也要被正确的判断所引导；而这第二样要件，先知是具备的；因为他并未任凭自己的热心脱缰而行，乃是让自己顺服圣灵的引导。既然这两样兼备——正确的热心，排除了一切私人情感；以及智慧的灵与正确的判断——那么，如先知在此所行的，祈求刑罚临到被弃绝之人，就是合法的。

此外，毫无疑问他是怜恤这百姓的；但他在某种意义上已从人性情感的影响中得着释放，凡可能扰乱他、使他偏离节制的，他都已脱去了。既然如此，先知虽如此得着解脱、免于各种心绪的搅扰，却毫无疑问是在为被弃者祈求最终的审判；然而，若还有可以得医治的人，他无疑愿他们得救，也为他们殷切祈求。

简而言之，每当众先知被这样的热忱所催逼时，我们必须明白他们乃是被基督的灵所感；我们也当知道，当他们如此被感动时，他们全部的热心都是针对被弃者的，而同时他们却仍竭力招聚一切可以得救的人：大卫的情形也是如此；当他热切地求神毁灭他的仇敌时，他无疑是承担着基督的身位，因他乃被基督的灵所感。（诗篇 35:4-6）因此他将自己一切的激烈都转向、对准那些被弃者；但当尚有得救的指望时，大卫也以温柔怜爱的心，为那些看似已经灭亡之人的复兴祈求。那么如今，当先知说：「耶和华啊，你是知道的；求你记念我，眷顾我，向逼迫我的人为我报仇」时，他所指的无疑并非一切逼迫他的人，而是那些已被弃置、注定灭亡、他自己知道是被弃者的人。¹⁸

他随后表明这些话——求你记念我，眷顾我——是何意；因他说：不要使我因迟延而被取去。故他们如此翻译这句：「当你容忍这百姓的不虔、暂时按下你的报应之时，不要让你的忿怒把我取去。」ארך arek 一词意为迟延、延搁，亦有延长、伸展、持续之意。因此以下的意思并非不合宜：「不要在你忿怒的延长中把我取去」；即：「你的忿怒延长，不只一日，而是长久之时，求你不要把我取去，不要使我与被弃者一同陷入同样的毁灭。」大卫也曾为同一事祈求，

「你 除灭恶人的时候，不要把我和他们一同除掉。」 （诗篇 26:9）

全段的要义乃是：先知为自己求这一恩惠，就是在神延长祂忿怒的时候，愿神使他与被弃者之间有所分别；这就是说，当神不仅在短时间内报应这百姓的不虔，而且灾祸加上灾祸、祸患累积祸患，以致祂的火长久燃烧，直到全地被烧尽的时候。这就是我所取的意思，尽管众解经者都同意另一种解释。¹⁹

还须留意的是，先知在这祷告中，与其说是顾念自己的益处，不如说是顾念百姓的好处，——好使他们终能惧怕那已临近的可怕审判。我们已经说过，那时全犹大之地何等沉溺于安逸的自恃；他们又指望，即使有什么灾祸临到，也不过是短暂的，忍受过去之后，便可再度安逸宁静地生活。因此先知在此提到神忿怒的延长，为要叫他们知道——正如我已说过的——那已点起的火，非等到他们尽都灭亡，是不能扑灭的。

祷告

全能的神，我们既天天以自己的罪激动你的忿怒，又对你忘恩负义， 违逆你属天的教义，——求你使我们 终于认识自己迄今所应得的是何等的报应，并使我们 如此厌恶自己的罪恶，以致真实地、从心里 归向你，最要紧地寻求与你和好、 得蒙悦纳，使你藉着你的 圣灵治理我们，使我们坚立在真实的顺服与敬虔之中，直到 我们终于享受那已经藉着我们的主基督在天上 为我们预备的永远福乐。——阿们。

第六十一讲

耶利米书 15:16

先知在上一节曾说，他因神的缘故而担负辱骂；因为他与本国之人交往时，并非为着任何私事而招致他们的憎恨，乃是因他忠心履行自己的职分：他们的辱骂与诽谤正是由此而生。他现今用别的话语来印证同一件事，同时又解释那因先前简略的陈述而显得晦涩之处。所以这一节是解释性的；因为先知在此表明，他说自己为神的名担负辱骂与谗谤，究竟是何意思。

他说，我得着你的言语，就当食物吃了，这些言语在他里面成了心中的欢喜快乐。正因如此，他被全体百姓所憎恨，因为他竭力从心里、以真诚顺服神的命令，履行所托付他的职分。但他说言语被寻见，乃是指他的呼召而言，仿佛说：他并未像那些好高慕名之人惯常所行的那样去寻求这些言语。我们实在看见，许多人本可安然度日、不惹任何人，却偏要多方奔忙；一种愚妄的野心驱使他们为自己谋求职位，因而招致众人的憎恨。所以先知在此作见证：他并非出于野心谋求自己的职分，乃是从上头赐给他的。我们也可以另一种意义来理解这个词——即先知确信神差遣了他；因为「寻见」一词在圣经中常作此解，就是说，凡被察觉、被知晓的事，便说是被寻见了。但我所赞同的是前一种解释，因它更为简明。于是先知说，他在毫无期待之时被召、被立为先知；因为当他丝毫没有自荐之时，神迎向他，并且可以说是先他而来：这我们在第一章已经看见了；因为他为自己推辞说：

「主耶和华啊，我不知怎样说。」（耶利米书 1:8）

由此可见，先知宁愿推辞这职分，而非把它当作尊荣的召唤来渴求。所以他如今正当地宣告：神的言语是被他寻见的，就是说，这些言语是白白赐给他的，正如主藉以赛亚所说的：

「没有寻找我的，我叫他们遇见；没有访问我的，我向他们 显现。」（以赛亚书 65:1； 罗马书 10:20）

这话固然适用于一切人；但就「遇见」一词的含义而言，我们看出它是何等贴切。这位先知并未猎求这尊荣，也未渴慕任何这类事，乃是神的恩宠先临到他。

其后他又加上说，我就吃了。他在此见证，他是出于心中、以真诚的情感顺服了神的命令。我们诚然晓得，许多人夸夸其谈天上的奥秘，口舌上挂着神的话语；然而先知说，他曾吃了神的话语；就是说，他所发出的，并非如俗谚所云仅在舌尖上，乃是从心底深处发言，从事其呼召的工作。「吃」这个隐喻在圣经中是众所熟知且相当常见的。当经上说我们吃基督（马太福音 26:26），无疑是指我们与他所有的联合，因为我们是一体、一灵。照样，我们也被说成吃神的话语，这并非当我们仅仅尝一尝、随即又吐出来，如挑食之人所为，乃是当我们内里领受并消化主摆在我们面前的。因为天上的真理被比作食物，我们借着信心的经验晓得这比拟是何等相宜。既然天上的真理善于在灵里喂养我们的灵魂，那么当我们不弃绝它，反倒如饥似渴地领受它，并真实地咀嚼消化，使它成为我们的养分时，我们就正当地被说成是吃了它。这就是先知所指的意思；因为他教导百姓时，并非在戏台上演一场寓言剧，乃是真心实意地履行所托付他的职分，不像许多自夸为道的仆人的那些人一般作个演员，他实乃神忠信真诚的仆人。于是他说，神的话语向他成了他心中的欢喜快乐；就是说，他以那话语为乐，正如大卫将它比作蜂蜜（诗篇 19:11；<19B9103>诗篇 119:103）。以西结也用了同样的说法（以西结书 2:8 与以西结书 3:1-3）；因为在那里先知被吩咐吃下递给他的书卷；随后他说，那书卷在他口中甘甜如蜜，因为他以炽热的渴慕拥抱真理，并在神的学校中私下如此长进，以致他日后的劳苦得以公开地有益于众人。由此我们看出，耶利米与以西结的情形是何等相似；因为他们并非像那些专求悦人耳目之人惯常所为，只是背诵所学来的，乃是在成为百姓的教师之前，先作了圣灵的门徒。²⁰

然而或有人问：神的话怎能对先知如此甘甜可喜，既然其中满是苦涩呢？因为我们在别处看见这位圣者流了许多眼泪，他曾切愿自己的眼目涌流，如同水泉一般。那么，这些事如何能相容——圣者因神的审判所感受的忧伤悲痛，与他此处所提的欢喜快乐？我们在别处已说过，这两种情感虽表面看来彼此相悖，在众先知身上却是相连的：他们作为人，为百姓的败亡哀悼痛哭；然而藉着圣灵的能力，他们仍履行自己的职分，并认可神公义的报应。因此神的话就成了先知的喜乐，并非他不为百姓的毁灭深深触动，而是他超越了一切属人的情感，以致全然认可神的审判。何西阿说了同样的话——

「因为耶和华的道是正直的；义人必在其中行走， 罪人却在其上跌倒。」（何西阿书 14:9）

先知在此所说的，其实不是指话语本身，而是指话语的施行；然而其用意仍是一样的。因为先知何西阿在抑制百姓的放肆，他们抱怨神过于严厉苛刻。他说，耶和华的道是正直的；义人必在其中行走，就是说，他们必赞同神，承认神行事公正，甚至在他为罪施行惩罚之时也是如此；但恶人却要跌倒，正如主在别处所说的——

「我的道岂不公平吗？岂不是你们的道不公平吗？」 （以西结书 18:25）

因为他们说耶和华的道是不公平的，缘由乃是他们既柔弱娇纵，便无法承受那些严厉的责备——而那些责备正是他们自己的邪恶迫使圣先知们发出的。神回答他们，说他的道并不弯曲，不满荆棘，也不迂曲，过错乃在这百姓自己身上。

如今我们便明白了这段经文的真义。先知知道，再没有什么比领受一切出于神的事更美的了；他也见证说，他在神的话语中寻得了甘甜。

他随后补充说：因我是称为你名下的人，耶和华万军之神啊。这种说法在圣经中屡见不鲜，但含义各有不同。神的名确实被无分别地称在一切被视为属他子民的人身上。正如从前这名赐给了亚伯拉罕的全体后裔，今日也照样加在一切藉着圣洗归于他名下、自夸为基督徒和教会儿女的人身上；甚至教皇派也算在其内。我们被称为他名下的人，是因为他以他特殊的恩典恩待了我们，因为真实合法之敬拜的纯正存在于我们中间；错谬已被除去，他质朴的真理得以存留。然而有许多假冒为善的人混杂在神的选民之中，以致在一个真正而秩序井然的教会里，被弃绝者也被称为神名下的人；但唯有选民才真正被称为他名下的人，正如保罗所说：

「凡 称呼主名的人 总要离开不义。」（提摩太后书 2:19）

在这件事上有一种相互的联系；因为求告主的名，与主的名被称在某人身上，乃是同一回事。由此我们看见，神的名唯独真实而确实地被称在那些人身上：他们不仅自夸为信徒，更是已经被圣灵重生的人。

但先知在此提到他的职分，说神的名被称在他身上；因为他已被拣选担任教导的职分；他不仅得了这尊称，更是真正蒙神所嘉许。如今我们便明白，他说神的名被称在他身上，是何意思，就是神已按手在他身上，定意使用他从事教导百姓的工作。然而教会中有许多雇工，他们虽未公然败坏或掺杂神的真理，却仍如保罗所说，为利传道（哥林多后书 2:17）。当注意的是，神的名被称在耶利米身上，是因他在神面前被认定为真实且忠信的；他不仅在人面前显明自己如此，更是蒙神拣选作他忠心的使者。²¹

「耶和华万军之神啊」这几个字含有着重之意；因为先知在此无疑是指着神的荣耀说的，好叫他能以高举的心志俯视那许多骄傲藐视他的仇敌，因为与全民争战实属艰难。这就是他为何用如此宏大的言辞述说神的荣耀，说：「耶和华万军之神啊」。接下来是：——

耶利米书 15:17

在此，先知更充分地宣告：他因蒙神喜悦，反倒被全民所憎恨。他确实痛斥当时执政者的不虔；他在这里所责备的，与其说是普通百姓，不如说是那些掌权柄、施行审判的首领；因为当他提到不敬虔之人的会时，无疑是指邪恶的官长，因为 סוד，sud，一词意为秘密，也指议会。大卫（或第六十九篇诗篇的作者，无论是谁）说，他不是成了平民的笑柄，而是被那些坐在城门口的人讥笑（诗篇 69:12），意思是他受到那些握有最高权柄的邪恶审判官的辱骂。照样，耶利米在此也说，他没有坐在宴乐人的会中。这里所用的字与诗篇第一篇的不同；סוד，sud，有时用于褒义，但此处则用于贬义；因为耶利米所说的是那些亵渎神的藐视者，他们讥笑一切奉神的名所宣告的事。²²

如今，这位圣洁之人必须如此激烈地责斥这些不敬虔的人，因为他们在百姓中大受宠信、享有声望与权势；我们知道，凡居高位者，总能以其显赫在某种意义上炫惑俗众的眼目。既然他们如此欺骗单纯的人，先知便揭去其假面，宣告说，他并未坐在他们的会中，也未与他们一同欢乐。他否认自己与他们有任何牵连，便暗示了他们的行径与品性如何。因此他表明，无论他们的尊荣如何，他们仍是不敬虔的、藐视神的人，只是一群戏笑者。今日我们的处境也是一样，我们不得不直接揭露那些戴着假面的统治者，他们因自己的权势而自满，并迷惑百姓；因为酒馆客舍中的丑角戏子戏弄神，还不及那些朝臣那般恣意妄为——他们商议全地的局势，裁决万国的事务，仿佛神一切的权能都握在他们手中；而我们也知道，他们乃是亵慢的戏笑者。在君王的宫廷中，几乎找不到什么敬虔或对神的敬畏；不，尤其在他们的议会中，魔鬼简直是毫无约束地作王。因此我们不得不常常极其严厉地反对这等无原则之人，他们冒用神的名，藉此假托欺骗平民百姓。正是这种必要迫使耶利米宣告：他未曾坐在这等人的会中。

接着他又说：我因你的手（因你手的临格）独自静坐，因你使我满心愤恨。这里耶利米承认他已与百姓分离；然而他之所以如此，是因为他若不这样便无法顺服神。有人认为「手」是指预言，也有人认为是指击打；「手」确实常这样被喻指使用；但我倾向于把它理解为命令，「因你的手」，就是说，因为我留意你所吩咐的，除了顺服你以外别无所求。因此，我因你的手，就是因为我顾念你，愿意全然降服于你的旨意，我便独自静坐。

这段经文尤其值得注意；因为先知身处耶路撒冷，在祭司之中，并且他自己也是祭司中的一员，正如我们在本书开头所看到的。既然他是祭司，他却不得不将自己分离出来，与他的同僚和弟兄断绝一切关系。既然这圣洁的先知是如此，那么天主教徒为何要以我们的分离来指责、恐吓我们，好像这是极大的罪行呢？他们称我们为背道者，因为我们已从他们的聚会中出来；其实倘若耶利米是背道者，我们效法他的榜样便无须羞愧，因为他虽与全体百姓、也与不敬虔的祭司分离，却仍为神所悦纳。让我们在今日公开而勇敢地承认：我们已经分离了。因此我们与他们之间确有分离，而且是无法调和的分离；倘若我们寻求与天主教徒联合，我们就是被咒诅的。所以我们不得不明明白白、公开地弃绝他们，宁可翻天覆地，也不与他们苟合。我们看见，圣灵在此藉耶利米的口为我们定下了规范。因此，要驳倒那些以分离之事控告我们之人的诽谤，单是这一段经文就足够了。

「我独自静坐」，这的确是实情；但今日无人能这样说，因为主已为自己聚集了许多教师和许多门徒。所以今日认信福音的人，并不像耶利米那样独自静坐。然而，纵然众人都离弃了他，他仍毫不迟疑地将自己与众人分开。但假使我们每一个人都必须被分开、必须独自度日，假使神将我们各人分散到世上各地，以致无人能坚固、无人能激励另一人，我们仍当坚立不动，深信我们是因神的手而独自静坐。那么，任凭教皇派怎样抱怨我们骄傲、抱怨我们搅乱全世界的安宁，只要我们能作这样的回答——我们是因神的手而独自静坐，因为我们寻求顺服神、跟从他的呼召：如此我们便可以放胆而安然地藐视、轻看他们加在我们身上的一切虚假毁谤。

他随后又加上：因你使我满心愤恨。²³ 他在此证实上一节所说的话——他曾吃了神的话，他并非略受感动，而是被为神的热心所燃烧：因为我们若不满怀这愤恨，就是说，若非为神的热心在内里燃烧，我们就无法真正执行所交付我们的使命，因为先知的职分正需要这样的火热。他接着说——

耶利米书 15:18

不肯痊愈？难道你以诡诈待我，好像溪水断流吗？

curari? (hoc est, non admittit remedium:)（即：它不接受医治）eris mihi sicut mendacium aquarum non fidelium. (alli vetrunt, eris mihi mendax, aquae infideles, hoc est, tanquam aquae infideles.)（另有译作：你待我如虚谎，如无信的水，即：像无信之水一样。）

在往下讲之前，我们先简略说明这段经文的意思。耶利米先前已表明，他具有一种英雄般的勇气，藐视世上一切的荣华，把那些自夸为教会治理者的骄傲之人视为无物；但如今他承认自己的软弱。毫无疑问，他常常被各种不同的思念与情感所激荡；这在我们身上也是必然发生的，因为肉体总是与圣灵相争。因为，先知在宣告神的真理时，虽然所传的毫无属人的成分，然而他自己却并非全然免于忧愁、惧怕以及肉体的其他情感。因为当我们论到众先知与众使徒时，我们必须始终加以区别：一方面是那纯全无瑕、毫无任何缺欠的真理，另一方面则是他们的位格，或如人们通常所说的，他们本身。他们也并未被更新到如此完全的地步，以致肉体的残余不再存留于他们里面。因此，耶利米在他自身里面被焦虑与惧怕所扰动，也被疲乏所困，他愿意甩脱那压在他肩头上、他感到如此沉重的担子。他确是受这些情感的支配，也就是说，就他自身而言是如此；然而他的教义却毫无任何瑕疵，因为圣灵引导他的心思、他的思念、他的舌头，以致其中并无任何属人的成分。这样，先知直到此处一直作见证说，他是从上头被召的，他甘心乐意地承担了神所委派给他的职分，也忠心地顺从了神；但现在他转到自己身上来，承认自己被许多思念所激荡，这些思念显出肉体的软弱，也并非无可指责。这就是这段话的意思。

他说，我的痛苦为何强硬，或说刚硬？他的意思是，他的痛苦不能藉任何舒缓的良药得着减轻。他这里是用毒疮作比喻，毒疮因其坚硬而排拒一切软化之剂。也是为着同一目的，他加上，我的伤痕软弱，有人如此翻译，因为这字出于 אנש anesh，意即衰弱；由此而有 אנוש anush，意思是「人」；这字表达人的软弱，正如 אדם adam 指明人的出处，而 איש aish 则暗示人的力量与勇气。另有人译作「我的伤痕满是疼痛」；又有人译作「强硬的」，正如他先前称他的痛苦为强硬的。随后他这样解释他所用这些词语的意思：它拒绝得医治。正如我已经提过的，毫无疑问，先知在此坦诚地道出他自己心中的种种波动，并表明他在某种意义上摇摆不定；这百姓的邪恶如此之大，以致他不能像他本当那样坚忍不懈地执行他的职分。²⁴

他接着说，你对我岂像诡诈的河道，像无水的溪流么？我不明白为何有些人把这话译作「你对我必如变化无常的水那样虚假」。这词固然可以作形容词，但无疑当译为名词，「你对我必如诡诈」，然后是「无常之水的」，即那些不能长流之水：因为「信实的」或「恒常的」水乃是永不干涸的水；正如拉丁人称那泉源永不枯竭的泉为「不可穷尽的」，希伯来人也称那无论盛夏或旱季都不断流的泉为「信实的」或「恒常的」泉。相反地，他们称那会干涸的水为「不信实的」，如同一口井没有常年的水脉，被酷热烤干；大河也常有这样的情形。²⁵

我们现在明白这比喻的含意了；但这些话表面看来极其奇特，因为先知向神争辩，仿佛自己被神欺骗了：「你对我，」他说，「必如虚妄的指望，如诡诈的水，在酷热之时——正当最需要它的时候——却断流了。」若我们照字面所显的意思来领会这话，似乎近乎褫渎；因为神先前不无缘由地见证自己是活水的泉源；祂也曾责备犹大人为自己凿出破裂的池子，离弃了祂这活水的泉源。凡信靠祂的人，无疑都发现祂确是如此。那么，耶利米在此说神对他如虚妄的指望、如断流之水，究竟是什么意思呢？先知无疑是指着别人说的，而非指着自己；因为他的信心从未动摇，也从未从他心中被夺去。他知道自己绝不会受欺，因为他倚靠神的话语，极其看重自己的呼召，不但在世人面前如此，就是对自己也是如此；我们已经看见他的夸耀，那夸耀无非出于他内心的确信。所以先知始终满怀信心，因为他倚靠神，知道自己不至于羞愧；但如我所说，他在此是就着别人而言。类似的经文我们已经见过，后面还会有相仿的说法。

毫无疑问，人们常常得意洋洋地指控先知是个骗子：「让他继续把他神的话摆在我们面前吧；如今已显明他自称至今是以先知身分说话，乃是虚妄的夸口。」既然不敬虔的人这样苦害先知，他就可以理当抱怨：神对他并不像常流的泉源，因为众人都以为他受了欺骗。我们必须始终记住我昨天所说的——先知在此并非为自己说话，乃是为要责备这百姓的不敬虔。因此接着说——

耶利米书 15:19

从神这一回答中，我们可以更清楚地看出先知的用意；因为他的目的是，为要更充分地证明这百姓有罪，就把自己的刚愎悖谬，仿佛摆在他们眼前。倘若他只按着自己心中那种英勇超拔的境界说话，以致看不出他被任何人性的情感所触动，他们就可能讥笑他心硬，或说他是个狂热之徒；因为我们看见，世上骄傲的人正是这样谈论、这样看待基督忠心的仆人。他们称他们为忧郁之人，视他们为麻木无情；既然这些仆人既不惧怕死亡，也不被今生的诱惑所牵引，他们便以为这一切都出于兽性的野蛮。所以，先知若只是履行他职分上的本务，不敬虔的人本可讥笑他毫无感觉；但他愿意显明自己的软弱、他的忧伤、他的恐惧和他的焦虑，好藉此引导犹大人正确地看待事情。因此，神这一回答当与先知的哀诉连在一起看，我们由此便可明白全段的意思。

神作出这样的回答：你若归回，我就将你再带回，使你站在我面前。这就如同他说，他因在百姓的骚动中摇摆不定而被主责备。以赛亚书第八章有一段相似的经文。主在那里劝勉他的先知与这百姓分别出来，不要与那些人有所牵连——他们既不守他的话，就常能轻易地扰乱他；随后他说：

「我要……将这训诲在我的门徒中间封住，将这证言包起来。」 （以赛亚书 8:12, 16）

仿佛他说：「你如今与这样乖僻的百姓再无干系。」如今耶和华也照样说，你若归回，就是说，你若不被百姓的谬妄判断所左右，也不理会他们对你的议论，反而勇敢地藐视他们，坚持与他们分离，我必将你带回，就是说，我必用我的灵如此坚固你，使他们终必看出你是我忠心的仆人。接着他又加上，使你站在我面前。由此我们更清楚地看出，后半句中「归回」一词的意思，即先知要使自己的职分蒙神称许，无论犹大人如何喧嚷；即使他们群起骚动敌挡他，神仍说，你必站在我面前。「站」这字里含有一种对照，因为纵然先知被人虚妄的言语猛烈攻击，神却必扶持并托住他。其余的留到明日再讲。

祷告

全能的神啊，求你使我们，既然你今日已藉你儿子的福音将你的旨意明明地 向我们显明，好使我们能以不动摇的信心 领受其中向我们陈明的一切， ——求你使我们学会单以你为满足， 安息在你的真理中，弃绝全世界，以致 我们永不因任何威吓和恐惧而动摇，也不在 不敬虔的人如此骄横地要使人不再 信靠你时摇摆不定；但求我们将一切当得的尊荣归给你，以致 不但顺服你，也履行所交付

<p style="text-align:center" markdown="1">我们的职分，并且从不迟疑，甘愿因此激起全世界与我们为敌， 使我们无论争战何等艰难，都能在你圣召的道路上 坚定持守，直到终于得享那 你的独生子基督为我们所赢得的凯旋。 ——阿们。</p>

第六十二讲

我们昨天已开始解释这段经文，其中神劝勉先知要刚强壮胆。他固然用了「归回」一词，但这与说他摇摆不定是不智的，乃是同一个意思；因为他本不该因犹大人顽梗抵挡他，就丝毫偏离自己职分的执行。因此，全段的要旨乃是：「你若归回，我也必将你复归，使你站在我面前。」

接下来说，你若将宝贵的与下贱的分别出来，你就可以当作我的口。神现今表明他向他仆人所要求的是何等样的归回，就是要坦然定罪那败坏之事，勇敢护卫那正直之事，纵然举国都与他为敌。神在此便间接地指出耶利米的那种惧怕——他因此惊惶失措，不知如何是好。故此神责备他的先知，指明他若不将宝贵的与下贱的分别出来，就断不能站立得住。这样，一切奉承谄媚都当被排除。神于是禁止他的先知宽待这百姓，或因偏私之情而放纵他们的罪恶，以致不以先知当有的勇气护卫那正直之事。

这几句话简要地包含了真先知的本分，就是转眼不看人，不顾念偏爱，也不顾念憎恨，只专注于真理；不但要认可那正直之事，更要以性命为代价护卫它；此外，不可宽容罪恶，而要坦然斥责它。

至于所加的这句——你就可以作我的口——有些人的解释仿佛是说：「凡我所应许你的，都必临到你」，或「我的应许必不叫你失望」；但这似乎过于牵强。因此我采取这平实的意思：「我必承认你是真实忠信的仆人，只要你分别公义与不义，只要你继续为真理争战，坦然责备并定罪诸恶。」这段话的要旨是：唯有那些不以貌取人、不偏向这边或那边、而是按公义、按神的律法而判断的人，神才算他们为教会忠心的牧者；因为宝贵的与下贱的乃当照律法加以分别，我们唯有在与神所说的话相符的范围内，才是适任的审判者。所以唯独律法是我们藉以分辨宝贵与下贱的准绳。

凡持守此规范的人，他们定某些人的罪、许可另一些人，都是公正的，因为他们只是神的传令官，并不带来任何自己的东西。由此反过来也可推知：那些把恶与善颠倒错乱、以致称光为暗、称暗为光的人，并不是神的器皿或仆役，也不配得任何尊荣。总之，我们可从这段经文断定：单有一个呼召或一个头衔是不够的，除非受召者向神忠心履行自己的职分。由此可见，凡是野心地追求人的欢心，或纵容人的恶行，用谄媚滋养他们败坏的，都是欺骗者；因为无论他们怎样夸口说自己是神的仆人，神自己却宣告不当如此看待他们。

接着他补充说，他们必归向你，你却不可归向他们；这两个动词虽是将来时态，却当作命令语气来理解。他现今坚固前面的教训——即先知不当屈从他们，也不当谄媚他们，而要制服他们乖僻的心，直到他们接受神的轭。这些话的意思是：先知受差遣的目的，不是为了迎合人，也不是以逢迎讨好来安抚人，而是要在执行职任上坚定不移、持之以恒，要使那些顽逆的人归向他，而丝毫不向他们让步。的确，若不走这条路，神的威严就必让位于人的情绪与幻想；因为我们知道，几乎全世界的骄傲是何等的大，他们又何等贪爱逸乐，以致无人肯甘心受责备。既然人类中绝大部分都是这般骄傲、这般放纵自己，若神的话语要屈就这人或那人的性情，它将成为什么样子呢？天上的真理中必定再无任何尊贵，也再无任何威严可言。

我们现在明白为何加上这一句：因为宝贵的与低劣的无法正确公义地分别出来，除非先知们在其呼召的路程上坚定不移，与人的顽梗争战。因此，教会中一切忠心的教师都必须如此行事，不迁就人的恶习，不助长人的幻想，反倒要强使他们负起神的轭。然而，保罗似乎走了一条不同的路，因为他对加拉太人说：

「你们 要像我一样，因我也像你们一样。」（加拉太书 4:12）

既然他曾努力顺应他们的行事，担当他们的软弱，他便劝他们照样回报。但可以确定的是，保罗的作为与耶利米或神其他仆人并无二致；答案也是显明的，因为保罗在同一封书信中作见证说，他若讨人的喜欢，就不是基督的仆人了（加拉太书 1:10）。可见他并未猎取人的欢心，也未曾稍微偏离自己职分的路程去谄媚于人；然而他能宽容他们的软弱，或担当他们的软弱，好藉此把他们引向自己，或者说，把他们复归于对神的服事。因为当神如此说，你不可转向他们，他所指的并非耶利米个人，而是指他的教义。其意乃是：神的真理不当屈就人的意愿；因为神并不改变，所以他的话也不容更改。因此，无论人期望什么，这条准则必须固定不移、不可侵犯，即他们必须顺服神，神必须作至高的主宰，把世上一切的高傲、卓越与骄傲都制伏于顺服之下。²⁶ 接下来是——

耶利米书 15:20

耶利米或许会反驳说，这担子对他实在太重了，因为他若单单要摧毁这百姓的顽梗，他不过是孤身一人；我们已经看见，他仇敌的凶暴与残忍是何等地大——他大可以推辞这使命，因为这超乎他的力量；因此神前来帮助他，吩咐他要壮胆，因为他已被从天而来的帮助所坚固。我已使你，祂说，向这百姓成为坚固的铜墙。「坚固的」一词

出自 בצר，betsar；倘若是 בצרה betsare，源于 צור tsur，即「围困」之意，则更适合此处。我不知这段经文是否曾被讹传：然而，我不愿偏离通行的读法。既然众解经者在此意见一致，我便不作更改；况且其间的差别并不十分重要。²⁷

于是我们看见神藉这些话所指的是什么：因为这位先知几乎是孤身一人，而神却吩咐他与众多且强大的仇敌争战，所以神应许要站在他这一边；这就如同说：「你虽然毫无防备、手无寸铁，他们却拥有财富与极大的权势，你却必像一座坚固设防的城；无论他们如何攻击、如何图谋加害于你，你实在必是攻不破的。」

但神是循序渐进的；因为祂首先宣告，祂的先知必像一道铜墙、一座坚固的城墙，就是说，像一座攻不破的城：因为这里是以部分代全体，「墙」意即一座固若金汤的城。接着说：他们要攻击你。这一预先的警告是极其必要的；因为耶利米无疑愿意事奉神，向那些可教而谦卑的人行使权柄，温柔地引导他们顺服神；然而他在此被提醒：他必与一群叛逆的百姓有许多艰苦的争战。他们要攻击你，祂说。我们看见，神并未应许耶利米安逸，也未给他将来更好命运的指望；相反，祂劝他去争战；这是为何？因为这百姓不肯负神的轭，反倒向祂发怒如火。但随后又有另一个应许：却不能胜你，即不能制服你。

诚然，耶利米若出于自己，本无须去搅扰犹大人；因为在他们看来，没有什么比他的沉默更合他们心意的了；而他们一切图谋的目的，就是要把他逼入绝望。然而，圣经说他们与他争战，并非没有缘故；因为人抵挡神，在神呼召他们归向自己时却与祂对立，这是违反本性的；因为有什么比全世界都急速奔向神更合乎本性的呢？所以，当神慈爱地呼召人归向祂，人竟敌挡神，甚至狂暴地起来攻击祂，这真是骇人怪异之事。因此神在此使犹大人成为这一切扰乱的根源。因为正如我们所见，他们以最恶毒的诽谤中伤先知，说他是个搅乱之人，用他的乖僻搞乱了一切；神在此则反过来表明，一切的骚动与争斗都当归咎于他们，因为他们本应顺服地领受摆在他们面前的教训。

然而，这话虽只对耶利米说过一次，但神一切仆人的处境却如在镜中一般展示在我们眼前；因为他们若要成就神所吩咐他们的，就不能不遭遇许多严重的攻击；因为世人从不那样甘心顺服神，反倒大多数人狂暴抵挡，并尽其所能地窒息神的话、阻拦祂的仆人。

他随即说明理由：因我与你同在，要拯救你，搭救你。²⁸ 神藉这些话激励他的先知祷告；因为我们知道，自恃安逸对一切神的儿女、尤其对教师们，是何等危险。既然他们时刻需要神的帮助，就当受劝勉退居隐密处祷告。神所用的这话正是此意：我与你同在；仿佛他说：「你实在不能靠自己站立，也不能凭自己的辛劳站立，你也不能自己作战而得胜；你必须学会逃奔到我这里来。」接下来是——

耶利米书 15:21

这节经文并没有添加什么新的内容，乃是对我们已经看过的那应许的确证。神曾应许与先知同在；如今祂表明祂手中有足够的力量拯救他。因此，无论犹太人如何抵挡他，神在此宣告，惟独祂自己就足以将他们击碎。由此我们看见，这些话所表达的比先前所说的更多，先前只说：我与你同在，要拯救你；如今祂却像用指头指明那拯救的作为本身：我必搭救你。祂先前应许了祂的帮助；现在祂说，祂的帮助必强大到足以救他脱离仇敌的手。

祂首先说，脱离恶人的手，为要叫犹太人知道，他们一切的伪装于他们毫无益处，因为他们已被神的口定了罪。其次，祂称他们为强暴的，免得先知被他们的势力所惊吓，因人常常如此。因为当我们四面受敌，威胁与危险横在面前时，我们极难不被扰乱。所以神在此预先提醒耶利米，他将要与强壮勇猛之人争战，但他们一切抵挡他的力量都必归于徒然，因为神的帮助要强得多。现在接着说——