第十四章

耶利米书 14:1

虽然先知没有明确说出那尚未发生的事乃是神向他启示的，然而人可以轻易推知，这是一个关乎将来之事的预言。关于这次的荒旱，圣史中并无记载；然而毫无疑问，神曾以不寻常的方式惩罚犹大人，正如从前在亚哈的日子一样。既然那将招致大饥荒的旱灾已临近，他的用意就是要预先警告犹大人，使他们知道这干旱并非偶然发生的，而是神报应的明证。我们知道，每当有患难临到，人总在世上寻找它的缘由，以致几乎无人顾念那击打之人的手。但当有荒年之时，我们就求问星象之学，以为这是众星影响所致：如此，神的审判便被忽略了。既然人想出这么多的说辞，藉此把对神的审判的思量抛在一旁，先知就有必要在此处所提的荒旱发生之前预先讲论，并仿佛用指头指出它来，尽管它尚未显明。

因此他说，耶和华的话临到他，是论到干旱之言。¹ 虽然 דבר，deber，意指一件事、一桩事务或一件关切之事，然而此处似乎所指的，乃是 דבר，deber，神的话，与 דברים，deberim，人的话之间的对比；因为他说 על דברי הבצרות，ol deberi ebetserut，因为犹大人照着惯例，彼此之间必会对这荒旱有许多各样的议论：每当有不寻常或意外之事发生，各人都有自己的看法。但先知却将耶和华的话与人的话对立起来；仿佛他说：「他们必东寻西问这饥荒的缘故；然而缘故只有一个，就是神因他们的罪恶惩罚他们。」

他称不育为禁止或拦阻：因为神虽能在一瞬间毁灭并败坏一切已经成熟之物，然而，为要表明万有的元素都随时预备听命于他，他就照自己的意愿禁闭天空；因此他说：

「那 日我必应允，我必应允天，天必应允地；地必应允 五谷、新酒和油，这些必应允耶斯列民。」（何西阿书 2:21, 22）

因为既有这样的次序摆在我们面前，那么每当我们饥饿时，我们的眼目必然转向五谷与粮食；但五谷若非地土结实便不会有；而地土自身也不能生出什么来，除非它从天上得着雨露与力量。照样，在另一方面，他又说：

「我 要使你们的天如铁，地如铜。」 ²

（利未记 26:19）

由此我们便看出这个字眼——禁止——的缘由，先知用它来指天的干旱与地的荒瘠；因为地为我们生出粮食以养生时，仿佛是向我们敞开它的腹中之物；天也降下雨水，使地得着灌溉。照样，神也禁止或拦阻天与地，并封闭祂的丰厚慈惠，使之不得临到我们。现在接着说——

耶利米书 14:2-3

<241402>耶利米书 14:2-3

2. 犹大悲哀，城门衰败，众人坐在地上哀哭；耶路撒冷的哀声上达。	2. Luxit Jehudab et portae ejus debilitatae sunt, (vel, dissipatae sunt;) obtenebrati sunt in terra (refernut quidam ad portas, sed malo ad homines referre;) et clamor Jerusalem ascendit.
3. 他们的贵胄打发家僮打水；他们来到水池，见没有水，就拿着空器皿，蒙羞惭愧，抱头而回。	3. Et proceres coturn (hoc est, qui pollent dignitate) miserunt minores (hoc est, homines plebeios et mercenarios) ad aquas; venerunt ad cisternas, non invenerunt aquas; reversi sunt cum vasis inanibus (vel, reversa sunt vasa eorum vacua;) confusi sunt, et erubuerunt, et operuerunt caput suum.

先知在这些话中暗示，那饥荒将如此严重，以致显为神报应的明显而非凡的证据；因为当神以寻常的方式惩罚我们时，我们大多把所发生的事归因于某些偶然的境遇，魔鬼也总是把我们的心思拘留在次因的思量之中。因此先知在此宣告，这样一件非寻常的事——地竟变得如此贫瘠——不能归于自然的原因，乃是神非常的审判。这就是他为何使用如此众多形象化表达的缘故。他固然可以用一句话说，那地将有极其惨重的饥荒；但若如此简单地表达，百人中恐怕难有一人被打动。所以先知为要唤醒他们的麻木，用了最有力的词句。

因此他说，犹大悲哀。虽然他所说的是将来的事，然而按他自己以及众先知惯常的方式，他用过去时态，以表明他所说的必然成就。接着他宣告，犹大必有悲哀。随后他说，城门衰败，或被冲散。他提到城门，是以部分代全体，因为他所指的是众城邑；但因审判素常在城门口施行，人也常在那里聚集，所以他说城门必成为荒凉，以致几乎无人显现于那里。他第三处又说，众人坐在地上（原作「向地昏黑」），或更明白地说，他们必被忧愁所压倒；但这词的本义是变为昏黑。他又说，到地上，如同说他们必被抛下，卧在尘土之中，不敢抬头，也无力抬头，因被穷乏与饥荒所耗尽。我们由此看出他的意思，就是说：那饥荒必如此严重，以致人要俯伏在地，并且仿佛为自己寻求黑暗，正如我们逃避光亮、卧于地上时的情形；因为我们那时就表明自己不能享受光亮，光亮于我们成了可厌的。由此我们更清楚地看出我先前所说的——先知用极其强烈的词句，为要在犹大人心中留下印象，使他们知道地之如此贫瘠，并非出于任何自然或寻常的原因，而是出于神的审判。³

接着他又补充说，耶路撒冷的哀声上达。这里他描述了他们的绝望：因为在事情尚有转机时，我们习惯商议对策、设法寻求补救；但当我们毫无计谋、毫无对策，且看不见任何希望时，我们便放声哀号。由此可见，耶路撒冷的哀声上达，正是绝望的凭据；因为他们已无法彼此倾诉、将各自的忧虑愁苦倒在对方怀中以减轻负担，而是众人一同哭号哀鸣。

其次又说，他们的贵胄打发家僮打水。先知的用意仍是要指出一件非常之事，——就是那些位高有权者，将会迫使、强令平民百姓去汲水。他说，他们打发了他们，就是以权柄打发；那些本可命令他人的，如今打发人往水边去。⁴

他说，他们来到水池。他用גבים gabim 一词，指深沟或深坑；但有些人译作蓄水池。就所论的主题而言，这并无关紧要；因为先知无疑是说，他们会来到最深的井或坑那里，正如大旱之时人常有的举动；因为许多泉源往往干涸，位于高处的水坑也是如此；但在谷地中还留有些水，那里可以取得；也有些井常年满水，其丰盈从不断绝。所以先知的用意是指这样的井。他说，他们来到那些井边，以为在那里可以找到足够的水；但他接着说，见没有水，就拿着空器皿回去。⁵

现在我们明白我先前所说的——先知在此责备犹大人的愚昧，因为当那本应恒久不变的自然秩序如此失效时，他们竟不明白神向他们发怒了。旱灾固然常有，以致多处无水；但当井中不再供给一滴水，当在最有利的地方也找不到一滴水，那时确实当断定：神的咒诅临到了这百姓，使他们无水可喝。因为神对世界的丰厚恩待，莫过于供给水源。我们如今不说酒；我们看见泉源处处涌出水来，江河也流经各地；此外，人又劳力挖掘水井，也有蓄水池，在通常干旱之处存留雨水。但当蓄水池中毫无存水，连泉源本身也不再供给时，我们从此便可确知这是神特别的审判；这正是耶利米在此要指明的。因此他说他们惭愧、羞愧，并且蒙头。接下来是——

耶利米书 14:4

先知先前说过，虽然全体百姓都被打发去打水，却一无所得。如今他就农夫也说了同样的事。他说，农夫必蒙羞，因为地要化为尘土，神必将它捣得粉碎。当诸天供应雨露时，地便保持其坚实的性质；但在大旱酷热之中，我们看见地化为尘土，仿佛在臼中被捣碎一般。

所以他说，因着龟裂的地，因为无雨，农夫必蒙羞，他们必蒙着自己的头；因为不但忧愁要抓住他们，更有这样的羞耻临到他们，以致他们躲避亮光、躲避人的面目。这些事都有同一个目的，就是叫犹大人知道：他们缺水并非出于偶然，乃是因为神咒诅了他们的地，以致连自然界最寻常的需用之水也不再赐给他们。接下来是——

耶利米书 14:5-6

耶利米现在转到走兽身上：他先前说过，人必遭受干渴的刑罚，接着说地必干裂，以致农夫抱愧蒙羞；如今他说，野驴与母鹿也要同受这饥荒之苦。母鹿，他说，在田野生下小鹿，这本非寻常之事；但他说旱灾如此严重，以致母鹿竟出到平原上来。我们知道，母鹿素来游荡于人迹罕至之处，在那里觅食，并不这样暴露自己；因为它们天生胆怯，这使它们避开一切危险。但他说，怀胎的母鹿必因饥荒所迫，来到田野，在那里生产，随即逃去；然而它们本是爱惜幼崽过于自己性命的。先知在此表明，那临近犹太人的神的报应中，必有非比寻常之事，好叫他们知道：天、地与一切元素都被神武装起来攻击他们，因为这是他们应得的。他说，母鹿必生下小鹿，随后又加上，并要撇弃它的幼崽；然而它为何要在田野生产呢？正因为它在山上、在林中、在素常之处，都寻不着青草。

论到野驴，所说的也是一样：野驴，他说，站在磐石上；然而我们知道，这种牲畜是能长久忍受缺乏的。但如我所说，先知的用意是要表明，在这饥荒之中必有神报应的显著凭据。野驴站在磐石上，并且从那里吸风好像蛇一样；因为蛇的热气极大，由于内里焦灼，它们不得不吸风来消解体内的燥热。先知说，野驴如同蛇一般，因为它们被长久的饥荒烧灼，以致要在风中、或藉着呼吸来寻求食物。随后他又加上：因为无草，眼目失明。 ⁶

我们现在明白了这预言的目的：神的心意不仅是要预先告知犹大人不久将要发生的事，更是要如同用手指指出祂的报应，使他们不再像平常那样归因于次要原因，而是知道他们所受的乃是因自己罪的刑罚；因为这饥荒将是何等异常，远超寻常之事。接下来是——

耶利米书 14:7

先知无疑是要在此以自己为榜样，劝勉犹大人寻求赦免；他并非只是代人发言，仿佛自己毫无罪咎；因为他并不比但以理更义，而我们看见但以理作见证说，他在神面前不但承认百姓的罪，也承认自己的罪。（但以理书 9:4, 5）耶利米虽不属那藐视神的人，也不属那激动神怒的亵渎之辈，却仍是这百姓中的一员；在此他把自己与他们联在一起；他这样作乃是出于真诚，并非假装。但他本可以在家中默默祷告，为何要把自己的祷告公之于众呢？他把它笔之于书，用意何在？正如我已说过的，乃是要藉自己的榜样激励百姓，叫他们如恳求者一般逃奔神的怜悯，为自己的罪求赦免。这就是先知的目的。由此我们看见，那关乎缺乏与饥荒的预言之所以宣告出来，是要百姓藉着悔改逃脱神的忿怒；因为我们知道，纵然神已拔出刀来，他仍可能息怒，因他本性是怜悯的：并且，一切这类预言的用意，都是要人自知有罪，藉着信心与悔改逃脱那等候他们的毁灭。如今我们便明白先知在这段经文中的用意了。

他首先说：我们的罪孽虽然作见证告我们，等等。ענה 这动词本意是”回答”，但也有”作见证”之意，如此处所用。耶和华啊，⁷ 他说，如今没有理由与你争辩，或向你申诉，或问你为何如此严厉待我们；一切这样的推诿都当撇弃，因为我们的罪作见证告我们；意思是：”纵然没有天使、没有世人控告我们，我们自己的良心也足以定我们的罪。”但我们的罪孽何时作见证告我们呢？正是当我们知道自己已暴露在神的审判之下、被他判为有罪之时。至于那些被弃绝的人，他们的罪孽是达于天上的，正如论到所多玛所说的那样。（创世记 18:20, 21）但先知在此似乎要表达更进一步的意思——就是犹大人无从推诿，只能承认自己是该死的。

因为他说：求你为你名的缘故待我们。我们看到，先知首先定自己和全体百姓的罪；仿佛他说：「耶和华啊，你若召我们来为自己的案件申辩，我们所能期待的，无非是被自己的口所定罪，因为我们的罪孽足以定我们的罪。那么，我们还剩下什么呢？」先知视为理所当然的是，只有一个救治之法——就是神为自己名的缘故拯救他的百姓；仿佛他说：「在我们自己身上，我们找不到别的，只有该受定罪的理由；那么，求你在你自己里面寻找赦免我们的理由：因为只要你看顾我们，你就必然恨恶我们，成为严厉的审判者；所以求你不要在我们身上寻找什么，也不要向我们追讨，而是从你自己寻出宽容我们的理由。」他随后又加上：我们本是多次背道，得罪了你。⁸ 先知借这些话表明，他并非像假冒为善的人那样只是形式上承认罪，而是真实地承认：倘若神照公义待犹大人，他们必在各方面被查出有罪。

我们既已明白这些话的意思，就当从这段经文学到：与神和好别无他途，唯有他为自己名的缘故向我们施恩。这真理驳倒了教皇党人关于他们自己的赎罪补赎所编造出来的一切——那些东西既愚昧又轻率。他们固然知道自己需要神的怜悯，因为在教皇制度之下，没有一个人瞎眼到感觉不出自己良心中隐秘的不安：所以那些自称已达天使般完全的小圣人们，也仍然自证有罪，被迫不得不寻求赦免；然而与此同时，他们却把自己的补赎和「功德有余」的善工强献给神，以此抵偿自己的罪，如此把自己从神的手中救出来。这段经文正是驳斥这种魔鬼般的迷狂的显要之处，因为先知提出神的名；仿佛他说：「这是我们能重得神恩宠、与他和好的唯一途径，就是求他为他名的缘故待我们，使他在自己里面寻找施怜悯的原因，因为在我们身上他找不到任何原因。」倘若耶利米这样论到自己，而且并非假装，那么我们妄自夸大到把什么东西呈到神面前、以致引动他施怜悯，这岂不是何等的疯狂？所以我们当知道：神赦免我们的罪，并非顾念任何抵偿，乃是单单出于他自己里面充足的理由，为要荣耀他自己的名。以下是对这一节更明白的阐释与印证。

耶利米书 14:8-9

我曾说过，前一节经文由这些话得着印证；因为先知既在神面前提说神自己的名，我们就当思想那支撑他之信靠的缘由何在，这缘由正是：神拣选了这百姓，并应许他们要作属他自己的子民。所以先知如今正是根据那约，祈求神荣耀自己的名；这样的祈求断不能为外邦列国而发。由此我们看出，先知何以敢如此提说神的名，竟能说：求你为你名的缘故向我们行事。

接着，他称神为以色列的盼望；这并非因为以色列人像他们本当作的那样倚靠他，因为十支派早已背离了他，而在犹大中也已蔓延如此大的败坏，以致千人中难得有一人可算为忠信的。这样，盼望在百姓中已然熄灭；但先知在此所看重的乃是那约的永恒性，仿佛他说：「纵然我们不配蒙你保护，然而既然你曾应许必时常预备帮助我们，你就是我们的盼望。」总之，盼望或期待这个词，当归于神的应许，归于他信实的恒久不变，而不是归于人的忠信——人的忠信原是没有的，至少是极其微小，且只存于极少数人身上。

出于同样的用意，他又加上：在患难时作他救主的。他心中所想的，是神藉以显明其保守信徒之大能的许多凭据。他又特意提到患难或困苦，仿佛他说，神的帮助已藉着十分明确的证据为人所知；因为百姓若从未需要过他的帮助，他的恩眷便不会那样显明；但既然他们屡次被逼入极大的窘迫，神就藉着从极端的危险中拯救他们，使他的丰盛与大能更加彰显。

接着又说：你为何在这地像寄居的，又像行路的只住一宵呢？这里必须留意「寄居者」与下文所说「定居者」之间的对比。神愿意人在犹大地求告他的名，因此他的恩眷必须常存在那里；故此他称那地为他的安息之所，他也曾藉摩西应许要永远住在他百姓中间。先知无疑是从律法中取来他在此所述的话：耶和华啊，你仍在我们中间；我们也称为你名下的人。所以他是从那看似不相称之事来推论，为要从神得着赦免；因为神若不肯回转，他的约就要失效废去，这乃是不合理的，实际上也是不可能的。故此他说：「主啊，你为何像寄居的，又像行路的，只寻一夜的住宿，随后就往前去呢？」如我已说过的，神曾应许他要永远安息在那地，要作这百姓的神；那么神像客旅一般路过此地，就与那约不相符了。所以，正如他从前曾护卫犹大人，甚至在最大的危难中使他们安然稳固，先知现在也说，他理当与自己相符，永远保持如一。

至于随后的话：你为何像受惊的人，或说像惊惶失措的人？我把「受惊」理解为一个粗野无能的人，正如我们本国语言所说的 homme savage（野人）。⁹ 接着又加上：像不能救人的勇士；就是说，一个强壮的帮助者，却毫无技巧，拥有极大的力量，却终归失败，因为他被自己的庞大身躯弄成无用之物。先知因此说，神若像一个强壮的人，切愿施以援手，却什么也不作，这真是一件怪事。

说了这些之后，他就加上我先前所提的那个对比：耶和华啊，你仍在我们中间；我们也称为你名下的人，求你不要离开我们。我们现今看见，先知撇下一切别的理由，单单投奔神白白赐下的约，并倚靠他的怜悯。他说，你仍在我们中间。神是用自己所立的约把自己束缚起来的，因为再无别人能束缚他。然后他说，我们也称为你名下的人。这百姓能因如此被称呼而夸耀什么属自己的东西吗？绝不能；他们之所以如此被称，全在乎那白白赐下的约。既然先知已抛弃一切善工的功德、一切倚仗补赎的心，那么留给他的就只有神的应许，而这应许本身又是建立在神白白的美意之上。让我们从此学知：我们每逢祷告神，都不要献上自己的补赎——那不过是污秽之物，在神面前是可憎的——而只当陈明他自己的名和应许，就是他在他独生子里与我们所立、并用他的血所坚定的约。

祷告

全能的神，我们既受了你所立在我们之上的那位教师的教导，向你祈求我们日用的饮食，求你使我们知道：每逢你以饥荒管教我们，都是你的手公义地眷顾我们； 倘若你有时严厉待我们，愿我们永不停止恳求你的怜悯，并确信你必永远向我们施恩慈、显和悦， 只要我们不偏离你所指示我们的道路，就是你的儿子必使我们与你和好，他的血是我们唯一的赎价； 愿我们即使在寻求自己的救恩时，也不仰望别的，惟愿你的名藉着我们的主耶稣基督越发得着荣耀。——阿们。

第五十六讲

耶利米书 14:10

先知继续同一主题；但他更严厉地责备犹大人，并指明他们的罪是什么。他说他们沉溺于反复无常；然而他用「妄行」一词，לנוע lenuo，意思是四处漂移，他无疑是把这种反复无常与以赛亚所说的那种安静与安息对照起来，以赛亚说：

「看哪， 主耶和华曾如此说：你们得救在乎归回安息， 你们得力在乎平静安稳。」 （以赛亚书 30:15）

于是他愿犹大人采取别样的谋算，不要一有危险临近就四处奔走，而要等候他照着自己的应许前来施行拯救。因此耶利米现今指责他们的反复无常，因为他们不肯依靠神的帮助、坚定不移地持守自己的心志，反倒四处奔走寻求虚妄的援助；此外还有一种魔鬼般的狂热驱使他们随从偶像，正如以赛亚在另一处所说：

「你 在你所行的路上劳碌，却毫无益处，」 （以赛亚书 47:13）

先知们常常提到这一点——就是他们像四处寻觅情夫的浪荡娼妓；因为他们与埃及人、迦勒底人结盟耗费甚巨，他们却不惜任何花费。他们本可以安静等候神所应许的帮助，却没有这样做。

于是我们现在明白了先知的意思：他说他们爱到处飘流，¹⁰ 或说四处奔走，又说他们不禁止自己的脚。乍看之下，这似乎只是一个小小的过犯；但我们若思想其根源——他们不信靠神与祂的能力，反倒把自己的安全寄托在埃及人或迦勒底人身上——就会看出这乃是可耻而不可容忍的渎圣之罪。因此，这里所定罪的是不信；因为犹大人四处张望寻求外邦的援助，却全然不把神放在眼里。

这段经文尤其值得留意，因为不信在此被活画出来。诚然，即便是神的儿女，其心也并非那样宁静，以致从不惧怕、从不忧虑焦急、从不畏惧任何危险；然而，虽然信徒被许多不安、挂虑、焦虑与惧怕所搅扰，神却始终保守他们；他们内里信心的坚固仍然存留，即使表面上看来他们不但动摇，甚至跌撞倾倒。但神却把当得的报应给了那些不信的人，他们贬损神的能力，把自己的安全寄托在人或偶像身上，因此永远找不到可以稳固站立之地。所以他们劳苦却毫无益处。因此他说：所以耶和华必不悦纳他们，就是说，神不会赐他们勇气；不但如此，他还说：现在必追想他们的罪孽，追讨他们的罪恶。总之，他教导我们，这百姓的罪恶如此深重，以致神的怜悯再无地可容。随后他又加上——

耶利米书 14:11-12

<241411>耶利米书 14:11-12

11. 耶和华又对我说：不要为这百姓祈祷求*好处*。	11. Et dixit mihi Jehovah, Ne ores in gratiam populi hujus in bonum, *(hoc est,* ut benefaciam.)
12. 他们禁食的时候，我不听他们的呼求；他们献燔祭和素祭，我也不悦纳；我却要用刀剑、饥荒、瘟疫灭绝他们。	12. Quum jejunaverint, ego non exaudiam ad clamorem eorum, et quum obtulerint sacrificium et oblationem, ego non habebo gratum (idem est verbum, in illis non placebit mihi, non placabor, non ero propitius;) quoniam in gladio, in fame, et peste ego consumam eos.

神首先禁止先知为这百姓祈求，正如我们先前所见（耶利米书 7:16；耶利米书 11:14）。但我们必须记住我先前所说的，即这禁令是就他们被掳一事而言的；因为神既已定意要将这百姓从应许之地赶出，先知便被禁止祈求，因那定旨是不可更改的。所以这并非一个笼统的禁令，仿佛先知不得为全体百姓、或至少为仍存留的敬虔人求神赦免。先知的确可以在某种意义上为全体百姓祈求，就是求神既以他们今世的刑罚为满足，终究在永生的事上顾惜这些可怜的人；他也可以为余民祈求，因他知道仍有些种子留存，虽是隐藏的；不但如此，他自己就是这百姓中的一员，他不仅知道尚有一些神的真仆人存留，也有他自己的一些朋友，其敬虔是他所深知的。因此，神并非绝对地禁绝他一切的祈求，而是禁绝一切关乎这百姓即将承受的被掳之事的祈求。

若不将这情形铭记在心，这禁令便似乎奇怪；因为我们知道，爱的首要本分之一，就是在神面前彼此挂念，如此为我们弟兄的福祉祈求（雅各书 5:16）。所以神的意思并非要剥夺先知这圣洁而可嘉的情感，因这情感与真敬虔必然相连；祂的用意乃是要显明：如今再为那已定之刑罚的免除向祂恳求，已是徒然。

由此我们首先看见，在「百姓」这名称之下，并非包括每一个个人，因为仍有余种存留；我们进一步看见，这禁令并不涉及永生，反倒是关乎暂时的刑罚。而指示代词这（this）表示轻蔑或厌弃，仿佛他说：「什么！你为何要为一群全然不配得怜悯的百姓祈求呢？让他们照所当得的灭亡吧。」所以当他说为好处——לטובה lethube，这也当指他们的被掳而言，藉此他暗示说：「不要指望我一旦对这百姓所定的事，能因任何祈求而更改；因此他们必须受他们所当受的刑罚，因为我要把他们从这地驱逐出去。」

接着他又加上：他们禁食的时候，我不听他们的呼求；他们献燔祭和素祭，我也不悦纳。他无疑是在触及那些假冒为善的人，他们虽全无真诚，却自称是神真正的敬拜者，并要藉着祭祀、禁食和其他外在礼仪证明自己是这样的人。因此他说，纵然他们禁食、祈祷、献上各样的祭，他也不会施恩，也不会被平息。如我所说，这些话特别是对假冒为善之人说的；因为我们知道，那宣告始终不变——凡诚心求告神的，神便与他们相近。（<19E518>诗篇 145:18）那么，凡以真心求告神的人，必定得着他的恩宠；因为在另一处，垂听祷告被归于神，视为必然属于他的事。所以每逢神被人求告，他就不能脱去那本质上属于他的事——就是他乐意垂听祷告。但在此他暗示，这百姓里毫无真诚；因为即使他们禁食、祈祷、献祭，他们也没有真正敬拜他；因为如前所说，他们再不能脱去那深入骨髓的邪恶，正如古实人不能改变皮肤，豹不能改变斑点一样。（耶利米书 13:23）因此他在这里表明，他们虽然以外表的宣认竭力使神息怒，把自己弄得疲乏，却不过是在作假，所以他们一切的努力都是徒然；因为他们如此粗劣地在神面前假装，就是亵渎了神的名。这就是其意义。

这里特别提到禁食，由此可见，当外表上一无所缺时，神仍旧始终看重信心，正如我们在第五章所看见的。因此，人所极其看重、并激动他们情感的事，神却不以为意：为什么呢？因为他看的是内心的信心，而信心在此即是指诚实无伪。所以，神憎恶两面而虚假的心；假冒为善的人在外在礼仪上所显出的热心越大，他们就越发惹他发怒。

或许有人会说，我们天天向神祷告，却不是天天禁食。诚然，我们禁食时祷告更为专注；然而神并未吩咐我们每日禁食，虽然他命定我们早晚祷告，是的，他要我们不住地祈求他的恩典。（帖撒罗尼迦前书 5:17）但当禁食与祷告相连，祷告就变得更加恳切；这通常发生在有危险临近之时，或有神忿怒的迹象显现之时，或我们在沉重的苦难下劳苦之时；因为那时我们不但祷告，也禁食，好使我们能更自由、更无拘束地祷告。此外，禁食也是一个明证，表明我们在恳求神收回忿怒，同时承认自己在他面前有罪；如此，祷告的人也更激励自己生出忧伤和其他悔罪之情。所以这就好像他说：「即使他们的祷告非同寻常，且天天如此，又加上禁食，使他们的祷告显出更大的热忱和格外的专注，我却仍不听他们的呼求，正因为他们的心是虚假的。」

我们从这段经文还可推知：禁食本身并不是一种宗教的本分或操练，而是指向另一个目的。因此，除非禁食的人顾念禁食所要达成的目标——使祷告中有更大的殷勤；使之成为承认己罪时谦卑的明证；并使他们也竭力制伏一切私欲——除非顾念这些事，禁食就成了轻浮无益的操练，不，乃是对神敬拜的亵渎，因它只是迷信而已。由此我们看见，禁食若不加上祷告，不顾念我所陈述的那些目标，就不但毫无益处，反而像一切迷信一样惹动神的忿怒，因为他的敬拜被污染了。

然而在教皇制度之下，禁食所给出的理由乃是：禁食能博取神的恩宠。教皇党人企图以禁食作为某种赎补来平息他的忿怒；他们要使禁食成为一种功德之工。我现在不去谈那无数也污染了他们禁食的琐碎规条；姑且假定他们在食物的选择上、在时辰上、以及在其他种种幼稚的愚举上（那些纯属虚饰，不，也是对神的戏弄）并不迷信——姑且假定他们脱离了这一切恶习，然而他们所谓的「意向」仍不外是一种魔鬼的谬误，因为他们断定禁食是功德之工、是赎补之工，是一种赎罪。所以让我们知道：耶利米虽然在此论及假冒为善的人，却借着提及祷告，简要地指出了禁食的宗旨。基督在推荐禁食时也照样提到祷告。（马太福音 17:21；马可福音 9:29）保罗也是如此。（哥林多前书 7:5）但这里应当注意：假冒为善的人虽在人前将祷告与禁食相连，却仍被弃绝，因为他们心中毫无真诚，只有外表的宣认，纯是伪装。然而神，如我们所见，是察看内心的，唯有真诚才使他喜悦。

论到献祭也是同样的话：他们献燔祭，或作燔祭，和素祭，מנחה, meneche, 即每日的供物，我却不悦纳，或如他在下半节所说，我必不喜悦他们。祭物若没有祷告，无疑是虚空无用的；因为正如祷告没有祭物就不蒙神悦纳，照样，祭物没有祷告也不过是虚有其表。所以这两件事是以不可分解的方式联结在一起的：献祭与祷告。正如我所说的，祷告若没有祭物，便不能蒙神悦纳；因为从必死的人身上，除了在神面前可憎之物，还能出什么呢？因此我们的祷告必须被分别为圣，才能使神喜悦；而唯一成圣之道，乃是藉着基督的祭。他们在律法之下献祭时，也一同献上祷告；藉着这礼仪，凡有所求的人都承认自己不配，除非有祭物献上。因此，先知在此提到神在律法之下所吩咐的，却指出假冒为善之人把最要紧的事与外在的记号分割开来。神实在既不轻看也不弃绝记号，但当记号所表明的实质与记号分离时，那就是不可容忍的亵渎了。所以我们当知道，即或外在的敬拜毫无缺欠，然而我们所行的一切，若不伴随着心中的真诚，在神看来仍是可憎的。

我却要……灭绝他们，¹¹ 他说，用刀剑、饥荒、瘟疫。我把 כי ki 这助词译作「却」。他在此提到三种毁灭的方式，好叫犹大人确知他们必要灭亡，正如别处所说：「躲避刀剑的必死于饥荒，躲过饥荒的必死于瘟疫。」总之，神表明他已以各样的刑罚为兵器，以致那些如此惹动他忿怒、以致完全断绝赦免盼望的人，无论怎样逃遁，都不能使自己脱离灭亡。神本可用一种刑罚就把犹大人灭尽，也本可只笼统地威吓他们而不指明什么；但因不信的人总是自许有某种逃路，所以他的心意是要从各方面把他们捆住，使他们知道自己四面被围困，无路可逃。这就是其中的意思。接着说——

耶利米书 14:13

先知在此无疑是叙述他先前在祷告中向神所倾诉的话；但他同时也顾及这百姓。他当时是照着现在所述的样式祷告的；然而他把自己独自、无人作见证时所献上的祷告公开出来，目的是要使犹大人从他们的不敬虔中回转。如今耶利米与神的这番对话，对于打动犹大人的心大有功效；因为他把自己从神口中所听见的，摆在他们面前，仿佛他们自己当时也在场一般。这样，我们便明白他为何要将自己隐密的祷告公开出来：这并非为了夸耀，而是为了造益犹大人。所以，当他向他们宣告自己先前无人在旁、只在他的神怀中所倾吐的话时，他所存的心意，乃是要谋求他们的益处。

我就说，主耶和华啊！他用了一个表达悲痛的语气词——啊！——由此显明他为百姓所怀的忧心；他为他们的败亡所感到的焦虑，不亚于为自己的。这也可以是一种惊愕的表达，仿佛先知满心震骇：「主啊，这究竟是怎么回事？」无疑，惊愕的语气在此并非不合宜，好叫犹太人与他一同战栗恐惧，当他们看见自己竟被那些虚假的预言所引诱、所欺哄。于是他说：「主啊，这是怎么回事？因为有先知对他们说」等等。¹²

此处「先知」一词是有重量的，仿佛他说：他们并非故意如此疯狂，违背你的旨意而自许平安；乃是这些自称、并夸耀你名的先知，才是这般粗鄙安逸的始作俑者。因为他们说：你们不至看见刀剑，也不至遭遇饥荒；我要赐你们，等等。在此他们竟冒充神的位格；因为经文并未说「神必赐你们确实的平安」，乃说「我要赐你们」云云。由此我们看见，先知在此表达他的惊骇，一面将虚假的预言与他从神口中所领受的神谕相比较。他说：那些先知说云云。他们僭取了一个尊荣的名号，一个与神自己的权能和权柄相连的名号。「就连这些先知——他们看似被赋予了从天而来的权柄，看似是你所差遣的，如同天使一般——就连这些人也向人应许平安，而且不是以寻常方式，乃是以极其冠冕堂皇的方式，仿佛他们持有你的权柄，仿佛他们的谎言是从你口中带来的：我要赐你们。」

如今我们便明白先知的用意了；因为必须从犹太人身上摇落那虚假的自信——那些假先知假称自己是从上头差来的，夸口自己是神的仆人、圣灵的差役，用这自信把他们灌得酩酊大醉。既然必须夺去犹太人这种自信，就是他们败亡的缘由（因为他们刚硬起来藐视神，轻看他一切的警告），所以他说：「什么！那些假先知竟这样说：我要在这地方赐你们确实的平安¹³。」

由此我们得知，耶利米几乎一直处于争战之中；因为每当他以流亡、饥荒或神的其他审判来警告百姓时，最凶猛的敌对者便立刻出现。他们说：「什么！尽管安心吧，因为神已拣选这地方作敬拜他之所。他断不可能将他的教会从安稳的居所中驱逐。因此没有理由惧怕他会容让这国灭亡，或容让他的圣殿被毁。」故此先知发出怨言，并非因他自己受这些谎言所影响，而是他顾念百姓的益处，力求把那些尚可救治的人从这些欺骗中挽回。因此接下来说——

耶利米书 14:14

我们现在更清楚地看见，先知为何要述说他自己的怨诉与惊愕——这惊愕原本唯有神是见证者——那是为要使百姓更加留心他的警告。因为他若只说：「那些先知欺哄你们，神要将这事显明与你们知道，」他的话就不会像有这一质问在前那样有力，即：「主耶和华啊，这是怎么回事呢？那些先知向这百姓应许平安，禁止他们惧怕瘟疫与刀剑。」既然先知照着他自己的看法、也照着全体百姓共同的看法陈明了这事，那么，如我所说，这答复就更加有力，也更容易透入人心。于是神作此答复：那些先知托我的名说假预言。

托我的名，这话是有强调意味的；因为神提醒我们，凡有虚假的形迹，我们都当防备，不可轻易、鲁莽、毫无分辨地相信一切预言；因为并非凡自夸为出于神的，就真是出于神。由此我们看见，这是一段值得注意的经文；因为神提醒我们，对于预言我们当加以判断，免得我们轻率地被那些假借他名义提出来的事引入迷途。所以他要我们智慧地分辨诸事；因此我说，这段经文特别值得留意。今日教皇党人徒然夸耀他们的头衔，说他们才是真教会，说他们是牧者，说神的教会乃是真理的柱石；他们如此惊吓、迷乱那些单纯的人，以致一切分辨都被剥夺，凡他们乐意断定的，都要当作神谕来领受。但神在此藉耶利米的口指明，我们不可鲁莽地相信各种各样的预言。托我的名，他说，那些先知说预言，仿佛他说：「我的名常常被人不敬虔地亵渎。既然有许多人自称是我的仆人、我的先知，且占据尊荣的地位，履行通常的职分，是的，既然人心中有这样的败坏，甚至不以滥用我的名为耻，那么就当运用智慧与分辨。」这是第一点；因为神暗示，人单单声称有先知的职分是不够的，除非他们也证明自己是真实、忠信的先知。

接着他又补充说：我并没有打发他们，也没有吩咐他们，也没有对他们说话；他们向你们说的是虚假的异象等等。他在此夺去了假先知的权柄；因为他没有打发他们，没有吩咐他们说话，也没有对他们说话。后一句比其余各句更为宽泛；但这三件事当仔细留意，因为它们有助于分辨真先知与假先知。所以，神在此的用意是要提出某些标记，藉此可以认出真假先知之间的区别。

他首先说，他们并非受打发的，因为他们是自己擅自闯进来的。因此，呼召是必需的，因为神不愿在他的教会中有混乱与无序。诚然，耶利米的呼召是非常特殊的；因为当教会的体制被正当地建立起来时，大祭司本应是宗教与真道的教师，而此时他却成了神忠心仆人的敌人。的确曾有一些人，如阿摩司，是从平民中被选召出来的；然而没有人比祭司更适合担任先知的职分，因为正如玛拉基所说，他们是万军之耶和华的使者（玛拉基书 2:4, 7）。但当他们堕落之后，神为了羞辱他们，便从无名的村庄和平民中兴起别的先知。所以，那时有时仅是一种内在的呼召；但当教会得以正当地建立时，一种合乎规矩的外在呼召也是必需的。然而无论如何，可以确定的是：凡非神所召的人，既没有外在的呼召，也没有圣灵的引导，却虚妄而邪恶地假称有神的权柄。这是第一点。

接着是：我并没有吩咐他们。这是第二个分辨的标记；因为神在此见证说，先知不当得任何信任，除非他们忠心地、可谓手手相传地传递所交托给他们的话。所以，若一位先知掺入任何属自己的东西，他就被证明是假的，不配得任何信任。因此，让我们知道，先知并未被赋予别的权能，唯有忠心地传递从上面交托给他们的话。

但所加上的第三个记号更为清楚：神说，祂并没有对他们说话；因祂借此表明，在教会中除祂的声音之外，不当听从任何声音。那么，祂为何吩咐人尊敬并敬重祂的先知呢？正是因为他们所传的，无非是祂所交付的。我们由此看见，神不容许人在祂的教会中凭自己的权柄辖管；祂要人所顺服的乃是祂自己，以致他们的本分就是忠实地宣讲祂所托付他们的。所以，就那命令而言，所指的是特殊的事；但当祂说「我并没有对他们说话」时，所指的乃是普遍的原则；这就如同祂说，先知与教师除了从天上所领受的以外，提出任何别的东西，都是不合法、不正当的。

因此祂断定说，他们所说的乃是虚假、欺诈、占卜、虚空，以及自己心中的诡诈。¹⁴ 我们由此看见，人一旦离开神的话语，即使只是极小的一步，他们所能传讲的，就无非是虚假、虚妄、欺诈、错谬与诡诈；凡轻率地相信人，而不细察他们是否为神所差遣、是否忠实地传递神所托付之言的人，都是自取灭亡。但关于这题目，后面还要多说。

祷告

全能的神啊，求你使我们，既然你如此恩慈地待我们， 天天向我们指明我们的罪，劝我们悔改， 又教导我们说你已预备好赐我们赦免，——求你恩准， 当你如此慈爱地呼召我们归向你时，我们的心不至刚愎，也不至逃避你， 乃是及时学会悔改，

<p style="text-align:center" markdown="1">并因惧怕你的审判而心受感动，使我们能真实地、从心里寻求 那藉着你独生子的宝血为我们所成就的和好； 又因我们自己一无所有可献，愿我们顺服地 在你面前谦卑自己，并且以信心领受 你独生子的恩赐。——阿们。</p>

第五十七讲

耶利米书 14:15-16

耶利米先前已向假先知宣告：他们既用谄媚之言欺哄了百姓，就必承受自己所当得的刑罚；如今他转而向百姓自己说话。然而，神在此似乎对他们过于严厉，因祂将如此重的刑罚加在受人欺骗的人身上；但对此的回答是明显的：可以确知，若非世人自己甘心寻求虚谎，魔鬼欺骗的能力绝不会如此之大。所以，当人被诡诈所引入迷途时，这是出于他们自己的过失，因为他们宁愿接纳虚妄，而不愿降服于神和祂的话语。我们也当记得保罗那句话：一切被弃绝的人之所以被弄瞎眼、被交与邪僻的心，正因他们故意寻求虚谎，不肯顺从真理。（罗马书 1:28）为此缘故，神宣告说，每当假先知出现，祂就是在试验人的心；因为凡真正敬畏神的人，绝不会被撒但和诡诈之徒的欺骗所掠去。因此，每当人过于轻信、轻易接纳欺骗时，可以确知，这正是神公义地惩罚他们的假冒为善。先知也深知，犹大人素来喜欢那种搔他们耳朵、应许他们丰收与丰盛葡萄收成的先知。（弥迦书 2:11）他们既是耳朵发痒，神就公义地容许撒但用虚谎淹没全地；事实也正是如此。那么，耶和华在管教这百姓时如此严厉，就不足为奇了；因为他们受欺骗，全是由于自己的过失。今日也有同样的事发生。虽然我们看见撒但的仆役得势，欺哄平民百姓，心中不免生出怜恤；然而我们必须记得，这是从天而降的报应，报应人的不虔——他们竭尽所能地或熄灭、或掩盖神的光，一心要投入黑暗之中。

这就是神如此严厉地惩罚那些被假教师欺骗的犹大人的缘由：这乃是因着他们先前的不敬虔与忘恩负义。也正因如此，他在本节末尾又加上说，我要将他们的恶倒在他们身上。有些人认为，רעה，roe，一词既可指刑罚，也可指邪恶，正如 עון，oun，也兼含二义。但先知在此似乎是要说明神为何决意向犹大人施行如此可怕的审判；其缘由就是他们配得这样的报应。因此我倾向于将此字译作”邪恶”，仿佛他说：”一场可怕的灾祸确实临到这百姓；但为叫他们不致埋怨我的严厉，他们所受的乃是自己邪恶的报应。”然而无论如何，先知在此无疑是要塞住犹大人的口，免得他们继续找借口推诿，好像神待他们太不仁慈似的。由此可见，神并非草率地向无辜者施行报复；乃是那些教师和赞同他们的全体百姓，都同受一样的刑罚。¹⁵

他又说，他们必因饥荒刀剑被抛在耶路撒冷的街道上，或作：因着饥荒与刀剑的缘故。那时他们众人，就是他们的尸首，都要被抛出去；因为这里显然指的是他们的尸首，正如他随即补充说，无人葬埋；他并提到他们的妻子儿女。这些人也无可推诿，因为我们在第七章已看见，他们被控以这样的罪：孩子捡柴，父亲烧火，妇女抟面作饼献给偶像。所以先知的意思是，无一人得以逃脱，因为他们都牵连在同样的罪恶之中，或多或少；然而其程度也足以使儿女不得免罚，因为他们随从了父亲；妻子也不得免罚，因为她们效法了丈夫的样子。接下去说——

耶利米书 14:17

神在此再次显明这百姓何等迟钝，甚而何等麻木，以致任何威吓都不能使他们回转，归于正念。因此，既然他们大胆地轻忽一切威吓，神便命人将一幅悲惨的景象摆在他们眼前，这景象理当使他们充满惧怕与羞愧；祂吩咐先知这样对他们说：「看哪，我要全然化为眼泪，而且是为你们的缘故。」毫无疑问，先知看见自己的同胞故意将神的忿怒与最终的毁灭招到自己身上时，是真诚地哭泣的；他也不能除去自己人性的情感。然而他在此不只是述说自己的忧虑，乃是神亲自吩咐他如此说，为要使犹大人因自己的漠然而羞愧——因为他们眼中无泪，反而嗤笑或藐视临近他们的灾祸，惟有先知独自为他们哀哭。我们在第九章及其他地方已论及此事。在那里，先知固然愿他的眼作泪的泉源；但他的目的无疑不只是要表明他对本国的关切，也是要以此试验，看他们那如此刚硬的心是否能被转向悔改。而在此处，同一件事显明得更为清楚；因为神吩咐先知哭泣，不是在隐密处哭，乃是要向全体百姓宣告这事：看哪，我的眼流泪，且不得安息，不得止息。

我们现在明白圣灵的用意了；因为这百姓的顽梗如此之大，虽然神屡次用最可怕的威胁惊吓他们，他们却毫无眼泪，所以必须把这将临的灾祸摆在他们眼前，在耶利米身上如同在一面镜子里显现出来，好使他们终究学会敬畏。每逢遇见这样的经文，让我们记得：今日的人也同样愚顽，因此不该受较轻的责催；而且神在福音里给真理加上力度与锐利的刺棒；因为我们心中不但有这般的懈怠，更有这般的刚硬，以致那些不肯让自己被吸引、被引导的人，就非得受强迫不可。

有些人把这话译作「眼泪必从我眼中流下」；但另一种译法更为准确：「我的眼必流下泪来」，因为 ב（beth）或 ל（lamed）当置于 דמעה（damoe）之前；随后又加上：昼夜不息，因我百姓的处女受了裂口极大的毁伤。当时犹大人实在仍作为一个国存留着；但先知在此作了一幅生动的描绘，仿佛那景象已在眼前，为要使他们知道突然的毁灭已经临近，尽管他们当时仍倚靠自己的援助；事实上，除非他们的安逸被打破，他们绝不会有丝毫敬畏神之心。¹⁶

他称他们为我百姓的处女，不是出于尊荣，而是因为神迄今宽容了犹大人。「处女」有时是取美好之意；因为神论到那圣洁的婚约——他借此把犹大人与自己联结——时，就将他的百姓比作一位处女。但巴比伦的女子也常被称为处女，因为迦勒底人因长久太平，惯于安逸享乐。所以先知在此也是姑且如此说，称自己的国民柔嫩娇弱，因为他们一直蒙神的宽容忍耐。然而正如在战争中处女难免遭受强暴，人的欲念毫无羞耻、毫无节制地狂肆，神在此也是要显明他报应的猛烈；仿佛他说：「你们现今固然是柔嫩娇弱的少女，但不久你们的境况就要改变；你们迄今所享的长久福乐，绝无理由使你们受欺。」

出于同样的目的，他又补充说，这打击将是极其痛苦的。的确，对于这百姓毫不介意的那种报应，必须用许多话语来加以强调。接下来是——

耶利米书 14:18

他用别样的话确证同一件事，并非因他先前所说的话晦涩难明，而是因为他知道自己是在向聋子说话，或者说他们是如此懈怠，以致需要许多刺棒来催逼。总之，他说城中必无避难之所可庇护这百姓、使他们免于临头的刑罚；而他们若出到田间，全地必遍布仇敌，将他们灭尽。这便是全段的要旨。

但他说话的口吻，仿佛亲眼目睹了那事的发生。我若出往田间，他说，他们的尸首便迎面而来；因为凡胆敢出去的，仇敌都用拔出的刀剑杀灭。接着他说，我若进入城内，那里必有饥荒杀死那些仇敌之手未及的人。¹⁷ 正如他先前所说：「看哪，因着饥荒与刀剑，众人都被抛在耶路撒冷的街上。」然而他先前论到耶路撒冷街道所说的话，如今扩及田间；仿佛他是说，犹大人必无安歇之处；因为他们若试图逃走，就遇上仇敌的刀剑；若寻找藏身之所，饥荒就迎面而来，使他们虽未被任何仇敌所杀，却仍归于灭亡。

先知，他说，连祭司都要漂流，要在境内往来奔走，并不知道。有些人如此解释本节的末段，仿佛先知是说：当先知与祭司都被赶入被掳之地，历经多番漂流之后，他们仍不明白这被掳乃是他们罪的应得刑罚。因此他们把 ולא ידעו vela idou，他们并不知道，作一般意义来理解，仿佛先知在此责斥那占据了这百姓、甚至占据了祭司心思的兽性般的瞎眼，他们竟不思想神是因他们的罪而惩罚他们。另有人较为简单地解释这些话，即他们要在地上绕行，也就是说，他们要经过种种曲折迂回、绕行遥远路程才来到迦勒底，来到一片他们所不认识的地，就是从前于他们是陌生的地。但我不知这是否是先知的意思。诚然，第三种看法在我看来更为合适，虽然无人支持它，就是说：祭司与先知要四处绕行寻找退路，因为他们全然无路可逃，不知所措；而他们并不知道，就是说，他们要发现神已从他们身上取去了清明的心志，因为他们从前使别人癫狂。因此我毫不怀疑，先知在此特别是向那些邪恶的祭司和假先知宣告这刑罚，因为他们以为自己总有脱身之路；但他们必要落空，因为他们自己的自负终必使他们失望；当他们盘算这样那样的时候，神必使他们诡诈的伎俩归于无有。他们也确实配受这样的刑罚，因为他们用谎言迷惑了那可怜的百姓；我们也知道，他们向来以自己的手段与诡计自夸。所以先知讥讽这虚假的自信，说：他们要在境内往来奔走，却不明白，就是说，他们一切的计谋与筹划都必毫无果效、毫无益处，纵然他们费尽长久的时日去谋划。¹⁸ 接下来是 ——

耶利米书 14:19

先知现在转向祷告与哀诉，为要藉自己的榜样终能激动百姓一同悲叹，使他们谦卑地恳求神的赦免，诚实地承认自己的罪，并因己身而自厌。同时，他也间接责备了我们前面所说的那种顽梗。既然他以教导毫无功效，他便改变了言说的方式，撇下百姓而向神说话，正如我们前面所看到的那样。

于是他问道：你果真弃绝了犹大吗？你的心厌恶锡安了吗？ ¹⁹ 耶利米在此似乎是从相互矛盾之处来推论，仿佛他说：「你竟可能弃绝犹大支派和锡安山吗？」因为神曾应许他在耶路撒冷必永有灯光。十支派早已倾覆，他们的国不但遭难，而且全然被拆毁；然而仍存留一粒种子，因为犹大支派尚存，它可说是全民族的花朵；世界的救恩要从它而出。因此先知在此仿佛与神争辩，好像说：「你拣选犹大支派，正是为此目的，使它得以永远保全；你又吩咐在锡安山为你的名建造圣殿；你曾说那是你永远安息之所：那么，你竟弃绝了犹大支派吗？你的心厌恶锡安山吗？」

然而这里似乎含有某种反讽的意味：因为耶利米虽然是诚心祈求，他却也有意提醒百姓，他们竟如何愚昧地自以为犯罪可以不受刑罚，只因神以圣殿为居所，又因耶路撒冷仿佛是祂的王宫。诚然，先知显然是在追想神的应许；但他同时也愿简要地表明：即使神看来似要毁灭余剩之民，容许圣殿被拆毁，祂对自己的应许仍是信实的。所以他如此惊愕地发问，一方面是向着神说的，另一方面也是提醒百姓：纵然神把这民的全体交付毁灭，祂对自己所应许的仍必信实不变。

接着他说，你为何击打我们，以致无法医治呢？毫无疑问，先知在此处也是要为着这缘故求神施怜悯，就是因为神曾应许要恩待大卫的后裔，虽然祂有时因他们的罪而惩罚他们；因为有这样一个极其宝贵的应许：

「他的子孙若犯罪，违背我的约，我就要用杖责打他们，用鞭惩治他们的罪孽；只是我必不将我的慈爱从他们身上收回。」（撒母耳记下 7:14；诗篇 89:31-33）

他在耶利米书 10:24 所说的，也是同样的意思，

「耶和华啊，要将我温和地惩治，」

就是说，要有节制地惩治，「免得使我归于无有。」在那里，先知如我们所说的，是在提醒神记念他的约；他在此处所行的也是一样，你为何击打我们，使我们无药可治呢？因为神加在他教会身上的刑罚，正如他所宣告的，乃是一种药剂；但若毫无痊愈的希望，神就似乎废弃了他所应许的。因此耶利米继续从矛盾之处引出他的论据，仿佛他说：神绝不可能如此严厉地击打他的百姓，以致不留赦免的余地，而是他终必垂听祈求，医治他所加的创伤。

我们指望平安，却得不着好处；指望痊愈的时候，不料，受了惊惶，或作恐怖。²⁰ 这节的后半部分证实了我方才所说的，就是先知在这祷告的方式中一面是指向神，一面是责备犹大人，因为他们被虚假的自信所欺骗，以为自己远离一切危险，理由是神既已使耶路撒冷成圣，好叫他的名在那里被求告，又使圣殿作他永远的居所。因此，先知既见本国之民仿佛被这愚妄的观念灌醉了，就有意简要地向他们指明：神必有一条他们所不知道的途径，藉此既持守他的信实，又刑罚不敬虔的人和悖逆的人。因为他说「我们指望平安，却得不着好处」，这断非称许百姓的忠信；因为他们乃是倚仗神的应许，在灾祸中寻求安慰，指望神终必回心转意、施恩相待。「指望」一词在此不可作褒义解；相反，他是在责备犹大人过分轻信假先知。由此我们看出，他所定罪的乃是那欺骗了他们的虚假指望。由此我们也学到前面所说过的，就是犹大人愚妄地自许必不受罚，因为神在他们中间拣选了自己的居所；而先知却指明，神藉他仆人们所发的灭亡之威吓并非虚发。所以，当他说「我们指望痊愈的时候，不料，受了惊惶」时，意思也是如此。接下来是——

耶利米书 14:20

先知在此无疑是向犹大人指明息止神怒的途径。他先前已发出祷告，一方面是为责备这百姓邪恶的顽固，另一方面是为向敬虔人和被拣选者表明尚存些指望。但如今他采用了一种朴实的祷告方式，说：耶和华啊，我们承认，等等。当时千人中恐怕难有一人真是承认；但先知并非以全体百姓的身分说话；何以如此？他无疑晓得，百姓中信实者极其稀少；然而他是为后世口授一个正确的祷告范式，使他们在被掳之地晓得：他们所剩下的唯有这一件事——就是承认自己的罪，因为若不如此，他们便不能得着赦免。

故此他说：我们承认自己的罪恶和我们列祖的罪孽，因我们得罪了你。我们已经解明先知在这寥寥数语中的意思，就是：当神伸手攻击我们时，除非我们悔改，便毫无得救的指望。然而此处的「承认」是代表悔改而言的。假冒为善者承认己罪固然口舌流利；但先知在此所说的是真实的承认；且以部分代表全体，如我所言，凡包含在悔改之内的一切都在其中。此处的要旨乃在表明：他们当谦卑地寻求赦免，而这唯有在他们于神面前定自己的罪、预先自行审判自己时，方能做到。

他提到列祖的罪孽，并非说信徒四处寻找同伙，好减轻自己的罪责；相反，这是他们罪的加重，因为他们承认自己不但在神面前有罪，而且从母腹中就带来了仿佛是世袭的罪，以致他们该死，因为他们是不敬虔父母的后裔。伪善之人援引列祖的先例，就自以为因此得了赦免，或至少罪责不那么重，因为他们从孩提时代就学会了如今所行的，因为不良的教养把他们引入歧途。但信徒的心思却截然不同；因为他们承认自己配受神的报应，即使神不追究他们列祖的恶行；他们也认为，神因他们列祖的罪而施行报应，乃是公义的，因他们如此配受双重的报应。

如今我们就明白先知的意思了；由此我们也看出，教皇派的人举出这面盾牌来抵挡神，是何等愚昧；就是说，他们口中常挂着”列祖”二字；其实他们倒应当承认列祖的恶行与罪孽，正如但以理书第九章（但以理书 9）所更充分阐述的，他在那里承认自己、列祖和君王都行了恶。在这些话里我们也可以留意，耶利米说”我们承认自己的罪恶和我们列祖的罪孽”时，所指的并非某种轻微的过失；他先提到活着之人的罪孽，然后提到他们列祖的罪孽，第三又加上一句：”我们得罪了你。”由此可见，他并非只是形式上承认某些轻微的过失，乃是极其明白地承认，他们全都是不敬虔的，是神律法的干犯者，所配得的不仅是适度的管教，乃是可怕的沉沦，因他们如此激动了神的忿怒。²¹

祷告

全能的神，求你使我们，虽然曾一次与你和好， 这和好也已在你的福音中向我们证实，我们却 仍不住地天天惹动你的忿怒，——求你使我们 至少能够叹息，毫不虚饰地如此定自己的罪，使我们 被真实而深切的忧伤所感动，并由此学会逃奔， 不只是一生一次，乃是时时刻刻，逃到你的怜悯里，使 你与我们和好，不按我们所当得的待我们； 但既然你曾乐意为你独生子的缘故， 以父亲的慈爱拥抱我们， 求你将这恩惠继续赐给我们，直到我们终于被洁净，脱离

<p style="text-align:center; color:#000080; margin:14px 2em;" markdown="1">一切的污秽与玷污，得以有分于你天上的 荣耀，藉着我们的主基督。——阿们。</p>

第五十八讲

耶利米书 14:21

21. 求你为你名的缘故，不厌恶我们，不辱没你荣耀的宝座。求你追念，不要背了与我们所立的约。 21. Ne rejicias propter nomen tuum, ne rejieias (נבל significat interdum respuere, floccipendere, significat etiam projicere, et eadem est fere signicatio alterius verbi נאץ, significat enim projicere, et pro nihilo ducere et vilipendere; ne ergo projicias vel vilipendas) solium gloriae tuae; recordare, ne irritum facias (alii vertunt, dissolvas) foedus tuum nobiscum.（意即：求你为你名的缘故不要弃绝；נבל 有时意为拒斥、轻忽，也意为抛弃，而另一动词 נאץ 的含义几乎相同，因它意为抛弃、视为无有、加以轻贱；故此，不要抛弃或轻贱你荣耀的宝座；求你追念，不要使你与我们所立的约归于无效［他人译作：解除］。）

耶利米继续同样的祷告；他这样祷告，出于爱，也是为要激励那仍存留在百姓中间的信徒去寻求赦免；因为他在此担当起代表真教会的职分，而那时真教会极其微小。诚然，众人都夸口自己是神的儿女，以与亚伯拉罕所立的约为荣；然而千人中几乎无一人是凭真诚、发自内心求告神的。因此先知所代表的，乃是极少数人共同的心志；然而他仍如我所说的，继续他的祷告。

所以他说，求你不要厌弃、不要倾覆你荣耀的宝座；或者这两个动词的意思是相同的，在我看来这更为可能。²² 但先知把两个动词连用，并非像修辞学家那样为着文辞的华美，乃是为要表达他心中忧急焦虑之切；因为他看见犹大国已陷于极度的危险之中。所以他并非以寻常的方式试图使神的忿怒转离，乃是如同人急忙去扑灭一场大火一般；因为要得赦免实在艰难。

他称耶路撒冷为神荣耀的宝座，因为神拣选了那城，要在那里受敬拜；这并不是说神被局限在圣殿之中，乃是因为他名的记念在那里，正如经上常说的，尤其是摩西所说的。（出埃及记 20:24）约柜也不是他立约的虚空记号，因为神真实地住在那里； 因为他权能与恩典的同在，藉着最明确的凭据得了证实。但因这种说法在众先知书中屡见不鲜，耶利米只需简略提及此事就够了。诚然，众所周知，神充满天地，但他随己意在何处设立他同在的记号；既然他的旨意是要在圣殿中受敬拜，圣殿就被称为他的宝座，在别处又被称为他的脚凳；因为圣经用各样的方式描述同一件事。圣殿常被称为神的安息之所、他的居所、他的圣所、他居住的地方；它也被称为他的脚凳，

「我们要进他的居所，在他脚凳前下拜。」（<19D207>诗篇 132:7）

然而这些不同的说法虽然表面看来各异，其用意却是一致的；因为圣殿被称为神的居所、他的宫殿或他的宝座，乃是彰显他权能的临在，仿佛神如朋友一般住在敬拜他的人中间；但当它被称为他的脚凳时，则是为要制止一种可能潜入的迷信；因为神将敬虔人的心思提升到更高之处，免得他们以为他的临在被局限于某一地方。

如此，我们便看明圣经每逢称耶路撒冷或圣殿为神的宝座或神的殿时，其旨意何在，其含义为何。

但我们必须仔细留意先知在此所提到的话：为你名的缘故。我们知道，每当圣徒祈求神因祂自己名的缘故垂听他们时，他们便抛弃了一切对自己配得与自己之义的倚靠。因此，凡为得着所求而恳求神的名之人，就是弃绝其余一切，并全然承认自己不配得神向他施恩；因为这种说法必然含有一种对比。既然先知逃往神的名，以此为他唯一的避难所，这话中便包含了一种承认，正如我们先前所见的——即犹大人既然对神行了恶，就不配得任何怜悯；他们也不能凭自己的任何补赎使祂息怒，也没有任何东西可以藉之得着祂的恩眷。这就是其中的意思；由于这一教义在别处已有更充分的论述，我以为在此只需简略指出先知的用意就够了。

他称之为荣耀的宝座，意在表明：倘若神不顾惜祂所拣选的百姓，祂的名就必无人知晓、无人重视，甚至被藐视、被辱骂。我们知道，希伯来文中所有格常用以代替形容词；对此详加论述实属无益，因为这是希伯来文最基本的要素之一。所以先知称圣殿为神荣耀的宝座，就是祂威严显明之所，这样便如同提醒神自己不要使祂的名遭受辱骂；因为不敬虔的人立刻就要照其邪恶的性情吐出他们的褻慢之言，如此神的名就要受辱了。

随后他又加上说：求你追念，不要背了与我们所立的约。先知在此也藉着提起这约来加强他的祈求；因为有人可能会说，犹大人与神的圣名、与祂的荣耀、与祂的宝座毫无关系；他们无疑配得被神完全弃绝。既然他们已与神离绝，全然缺乏一切圣洁，先知便在此将神的约摆在神面前，仿佛说：「我已求你顾念你自己的荣耀，顾惜你自己的宝座，因你既如此尊荣此地，以致在我们中间作王；如今，虽然我们的不敬虔如此深重，以致你可以公义地弃绝我们，然而你并非与锡安山立约，也非与圣殿的石头或物质之物立约，乃是与我们立约；所以求你不要废弃你这约。」

由此可见，先知的话语极有力量，他恳求神不要废弃、不要撤销他与百姓所立的约。因为神即使涂抹了全民的名字，仍然是真实可信的；然而必须让他的美善与他们的邪恶相争，他的信实与他们的背信相争，因为神的约并不倚赖百姓的信实或正直。可以说，这是一种双方的约定；因为神与亚伯拉罕立约，是有条件的——即他当在神面前完全地行走：这固然是真的；在先知的时代，同样的约定仍然有效。然而耶利米同时也持定这一原则——神的恩典不能被完全涂抹；因为他已拣选了亚伯拉罕的后裔，那位救赎主终必从其中而生。但耶利米有意将神的恩典延伸得更远，正如前面所说的，我们随即又要看见同样的事。无论如何，他祈求「不要废弃你与我们所立的约」是有正当理由的。但神有隐秘的方法成就他的旨意；因为照着人一般的领悟，他确实废除了那犹太人以为将他束缚于他们的约；然而他仍然是真实的；因为被掳的年限满了以后，他的真实终于从黑暗中照耀出来。接下来是——

耶利米书 14:22

22. 外邦人虚无的神中有能降雨的吗？天能自降甘霖吗？耶和华我们的神啊，能如此的不是你吗？所以，我们仍要等候你，因为这一切都是你所造的。

为要求得神的恩眷，耶利米在此说，惟有在神那里才有绝境中的救治之法；这就好像他借着自认绝望，要使神转向怜悯一样；仿佛他说：「若你不显为施恩的，我们将落到何地步呢？因为你若仍旧不肯回心转意，外邦人尚有他们的神明，可以向之寻求安全；但在我们，却有一确定的原则，就是单单仰望你、单单向你寻求救恩。」这一论据必定极有分量；并非神需要有人提醒他，乃是他容许人如此亲密地与他交往。因为我们若要按斯多亚派的方式来辩论，那么连我们的祷告也是多余的了；因为我们何必求神帮助我们呢？他岂不是自己看见我们所缺的么？他岂不是已经十分乐意向我们施援么？然而这些都是荒谬之谈，全然违背真实纯正的敬虔之情。所以，正如我们每逢急难催逼时便逃到神那里去，我们也照样提醒他，像儿子在父亲怀中倾吐一切心意一样。因此信徒在祷告中与神理论、与神申诉，并提出一切可使他向他们回心转意的事；简言之，他们照人的方式与他交涉，仿佛要说服他去成就那在创世以前就已定规的事：但因神永恒的旨意向我们隐藏，我们在这事上就当有智慧地、按着我们信心的度量而行。

无论如何，先知照敬虔人通常的作法，用这一论据来求得神的恩眷，就是：神若不以怜悯待他的百姓，不以他慈父的仁爱赦免他们，他们就全然完了；仿佛他说：「耶和华啊，惟有你是我们可以指望得救恩的那一位；我们如今若被你弃绝，就再无避难所了：难道你要打发你的子民去归向偶像和外邦人所捏造的么？然而我们仍要仰望你；这样，你就看见，除了你的怜悯以外，我们再无得救的指望了。」

但先知在此以信徒的名义作见证说，当极大的患难压迫这些困苦人的时候，他们从外邦人的偶像那里得不着任何帮助。他说，外邦人虚无的神中有能降雨的吗？他在此以偏概全；因为他的意思是说，外邦人的偶像毫无能力。所以「降雨」当理解为一切维系人类生存所必需的，或是施予帮助，或是供应生活所需，或是赐下丰盛的福分。保罗论到神的能力时，也提到雨（使徒行传 14:17）；以赛亚也常用这种说法（以赛亚书 5:6）。

接着他说，外邦人虚无的神中有…吗？ 等等。 他在此谴责并斥责一切迷信；因为他没有称它们为外邦人的神明（虽然先知们常用这个词），而是称之为外邦人的虚无之物。他说，有谁能降雨的吗？天能自降甘霖吗？我可以译得更自由些：「它们能从天上降雨吗？」因为在我看来，把这句应用于诸天似乎不甚合宜。然而，若通行的译法更受认可，各人可以持守自己的判断；但若这里所说的是诸天，则论证乃是由小及大：「连诸天尚且不能降雨，那些虚无之物又怎能降雨呢？那些出于人愚妄头脑的臆造之物，又怎能行此事呢？它们能降雨吗？因为诸天里无疑有某种被赋予的能力；但人纵使为自己臆造出千百个神明，仍不能造出一滴雨，也不能使雨从天而降。既然诸天并非凭自己降雨，乃是奉神的命令降雨，那么外邦人的偶像和他们虚妄的发明，又怎能从天上为我们降雨呢？」先知的用意如今已够明显，就是要表明：倘若神弃绝这百姓，决意以极严厉、不可挽回的方式惩罚他们的罪，他们的拯救便毫无指望；因为逃往偶像那里，绝非他们的出路。

他说，能如此的不是你吗，耶和华，或说，惟独你？耶和华我们的　神啊，能如此的不是你吗？ ²³ 他先提到「耶和华」这名，其中含有神永恒的威严与权能；随后又加上另一句——他是他们的神——以此提醒他记念自己的约。接着又补上：我们仍要等候你，因为这一切都是你所造的。

依我判断，许多人在此处解错了，因为他们把「这一切」应用于天地和一切元素，仿佛先知是在宣告神是世界的创造主，因此万物都在他的掌管之下。但我毫不怀疑，他所说的乃是神已经加在这百姓身上、并决意不久要加给他们的那些刑罚；因为他在此所说的，并非那在世界的工程中闪耀出来的神的大能；而是说：「我们仍要等候你，因为这一切都是你所造的」；也就是说，惟独从你那里，救恩才会临到我们；因为你既是那击打成伤的，也惟有你能医治，正如别处所说的，

「耶和华使人死，也使人活，使人下阴间，也使人往上升。」 (撒母耳记上 2:6)

这就如同先知说：「耶和华啊，我们现在逃到你的怜悯里，因为除你以外无人能帮助我们，因为你就是那惩罚我们罪恶的主。既然你一直是我们的审判者，那么也唯有你能救我们脱离现今的灾祸；无人能抵挡你，因为至高的权能唯独属你。让外邦人的一切神祇都联合起来，是的，让一切元素、一切受造之物都来服事我们，然而它们所能作的一切于我们有何益处呢？既然这一切都是你所作成的，就是说，这些事并非偶然临到我们，而是你公义报应的结果——既然你在施行这些刑罚时是审判者，如今就求你作我们的医生和父亲；你既重重地击打了我们，如今就求你带来安慰，医治我们所公义地受的、且确实是藉着你的审判而受的这些灾祸。」我们如今明白了先知的真正意思。

由此可以学到一个有益的教义，就是：刑罚虽是神忿怒的标记，却绝无理由使我们灰心丧胆，以致不敢向他求赦免；恰恰相反，这里为我们规定了一个祷告的样式；因为我们若确信自己是被神的手所管教，正因这个缘故，我们就得着鼓励去盼望救恩；因为医治乃属于那击伤者，使人复活乃属于那使人死者。现在接下来是——