第十三章

耶利米书 13:1-9

我已说过，这里有一个新的预言；因为先知被吩咐为自己买一条带子或腰带，或按某些人的看法，是一条裤子或短裤；既然文中提到细麻，这种意见或许有些道理；但 אזור，asur，不但指他们当时所穿的裤子，也指腰带或束带，正如以赛亚所说，他以喻意论到基督的国时说，信实必作他腰间的带子。（以赛亚书 11:5）不过，此处既可解作裤子，也可解作腰带。¹

就所论之事而言，这并无多大分别。先知既被吩咐为自己买一条细麻带子或细麻裤子，也被吩咐往伯拉大河去，将那带子藏在磐石穴中。他又被吩咐第二次往伯拉大河去，从穴中取出那带子，却发现它已变坏了。随后是这比喻的应用；因为神宣告说，他必这样对待犹大人；他虽曾以他们为腰带，却仍要将他们丢弃。他既装饰了他们，也就定意要他们作他的装饰；因为神的荣耀在他的教会中显明。所以，正如以赛亚所说，犹大人在神的手中曾是华冠、王的冠冕。（以赛亚书 62:3）因此他在此最恰当地把他们比作腰带或束带。那么，他们的地位虽是尊荣的，神却威胁说他要将他们丢弃；以致他们被藏起来，在伯拉大河的洞穴中，就是在亚述和迦勒底，腐坏发臭。这就是这预言的意思。

但毫无疑问，这里所记述的是一个异象，而非一件实际发生的事，虽有些人以为耶利米真曾往那里去；然而还有什么比这更荒谬的呢？我们知道，他不断在自己同胞中从事教师的职分。若他曾走过这样远的路程，而且两次，那必要花去他几个月的时间。所以，凡执着于先知的字句，坚持说他必曾往伯拉大河去、在那里藏他的带子的人，实在是好争辩的。我们知道这种说话的方式是常见的，也是先知们常用的：他们叙述异象如同叙述事实。

我们也必须注意，神本可以明白直说，不用任何比喻；但他们不但无知，更是麻木不仁，所以必须用一个外在的表记来责备他们的迟钝。这就是神藉外在的表征来印证他先知教训的缘故。倘若神只说：「你们从前在我面前如同一条带子，你们曾是我的装饰、我的荣耀，这固然不是因你们的功德或配得，乃是因我把你们与我自己联合，使你们成为圣洁的国民、祭司的国度；但如今我不得不弃绝你们；正如人把一条腰带从身上解下，抛在某个洞穴里，过了许久再去寻找，就发现它已经腐烂了，你们也必如此，在伯拉大河那边被藏埋许久之后，你们必在那里染上腐烂，这腐烂必彻底败坏你们，以致你们余剩之民从那里回来的时候，样貌已大不相同了。」这些话本已足够；但我们知道犹大人当时正处于那样安逸而昏沉的状态中，这样单纯的陈述，绝不能像这表记摆在他们眼前时那样有效地刺入他们的心。所以先知说，他曾束上一条腰带，那腰带被藏在伯拉大河边的洞穴中，在那里就腐坏了；随后他又加上说：你们也必如此被待。 我已说过，这样的陈述更为尖锐地触动了犹大人，使他们看见神的审判已近在眼前。

论到腰带或裤带的比喻，我们知道犹大人是何等骄傲地自夸，以为神必与他们相系；倘若他们也照样向他守信，神确实必是如此。但既然他们已变得如此悖逆、如此忘恩，神又怎能与他们相系呢？他固然曾拣选他们作属自己的百姓，但其上加了这条件：他们要作贞洁的妻子，正如我们所看见的，他已作了他们的丈夫。然而他们却自甘卖淫，被偶像可耻地污染了。既然他们已背信地离弃了婚约，神岂不就从他的义务中得了释放么？正如以赛亚所说的：

「不必给你休书了，因为你的 母亲是个淫妇。」（以赛亚书 1:1）

因此先知在此处的意思，是要用几句话除掉犹大人那些虚妄的自夸——他们自夸说自己是神的百姓，是亚伯拉罕的圣裔。他说：「不错，我甚至要向你们承认更多：你们对神来说曾如同一条腰带，人通常用它来装饰自己；然而神收养你们，是要你们贞洁而忠信地事奉他。但如今，你们既已废弃他的约，他就要丢弃这条腰带——它于他是羞辱，而非装饰——把它扔进洞穴里，任其腐烂。」我们应当如此看这条腰带，下文我们将看得更清楚。

先知说他往伯拉大河去，是要证实他所叙述的事：他并非真的到那里去，他的目的乃是要给犹大人一个生动的写照。这就是修辞学家所称的「呈于眼前的场景」；虽然地点没有更换，事情却藉着活泼的描述摆在眼前。²

这样，先知因犹大人耳聋不听，就把他们所不愿听的摆在他们眼前。这就是他说自己去了的缘故。下文所说的也有同样的目的，即过了多日，神吩咐他去取那腰带。这里同样表明了被掳的长久。至于磐石的穴，所指的是羞辱；因为犹大人在流放之中生活毫无尊荣与体面，正如同被扔进洞穴里一般。所以这穴表明他们卑贱下贱的处境，他们如同被隔离于众人的视线之外，也不见天日的常光。所谓过了多日，如我所说，是指他们被掳的长久；因为在短时间内那腰带不会腐烂，而且若不是这样清楚地表明出来，他们绝不会确信临近他们的灾祸之沉重。所以他说日子必多，以致那腰带藏在穴中就要腐烂。

至于这预言的应用，先知随后加以明确的描述；但他在说「我必照样败坏犹大的骄傲」(altitudinem，即高处或高度)「和耶路撒冷的大骄傲」时，已足够清楚地陈明了要点。其他解经者一致将此词译为「骄傲」；但既然גאון gaun 可有两种意思，我毫不怀疑，此处指的是「尊荣」，而这从下文将更充分地显明。³ 所以这词在此表示神所赐给亚伯拉罕后裔的那份尊贵，因他曾要他们成为自己的荣饰。故此出埃及记 15:7 说：

「你 大发威严，推翻那些起来攻击你的。」

在以赛亚书中他又说：

「我必使你变为永远的荣华」（以赛亚书 60:15）

那里无疑是取其正面之意。这两方面彼此相合，即：神曾预备犹太人归自己，如同一条腰带；随后又将他们从自己身上丢弃，抛入一处洞穴，在那里他们暂时毫无光亮、毫无荣耀。

所以这句话的意思是：「犹大和耶路撒冷的尊荣虽然极大（因为神所拣选的百姓是何等有名，正如申命记第四章所言），犹大和耶路撒冷的威仪虽然极大，我却必败坏它。」我们看见先知如何除去犹太人那使他们自欺的虚假倚靠。假若他们真诚地、发自内心地行事，他们本可以以神夸口；但当他们把一切都据为己有，剥夺了那位他们本当顺服之主的权柄，他们的虚妄与愚昧何等之大！他们竟还总是口称祂的圣名，说「我们是神的子民」，这是何等可笑！因为祂在他们眼中算不得神，他们视祂如无物；不但如此，他们还轻蔑地、侮慢地弃绝祂的轭。由此我们看出，גאון gaun 一词在此当取其正面之意。同时先知也带着责备的口吻讥刺他们：他们滥用神的名，虚假地自称是祂的子民、祂的产业。其余的今天讲不完了；明天我们再接续这个主题。

祷告

全能的神啊，求你使我们知道：既有那么多曾被你聚集、为要成为你独 生子身体的百姓，如今已经堕落，并因他们的忘恩负义使自己与永远 救恩的指望隔绝，——求你叫他们在今日再次被联合起来，与我们一同 持守信仰的真正合一，使我们可以一心一口 承认你为我们的神与父，并且这样学会指着 你的名起誓，好叫我们承认你为我们的审判者，将一切 管辖我们的权柄都归给你，直到我们终于得享那永远的 基业，就是你已呼召我们、并且天天邀请 我们去指望的基业；这都是靠着我们的主基督耶稣。——阿们。

第五十二讲

耶利米书 13:10

按照我们昨天所看到的，先知曾说这百姓必像那条被他藏在石穴中、后来发现已腐烂的腰带；但如今这里说明了缘由，即神为何决意如此严厉地对待他们。他于是说，他必作报应者，因为犹大人拒绝听从他的声音，宁可随从自己的私意，随从自己心中的顽梗，或说心中的邪恶而行。由此我们看见，这灾祸的缘由乃是这百姓弃绝了先知们的教导。这实在远比因错谬或无知而堕落更为可怕；我们常见人在真理的教导被夺去之后，便可悲地走入迷途。但当神指明道路、规定何为正直，当他藉着自己的仆人劝勉他的百姓时，人若弃绝这样的恩慈，便是无可推诿的顽硬。然而，因这题目在别处已详加论述，我如今只略略提及。

我们由此看见，神以极重的灾祸威胁他的百姓，因为他们不肯受他众先知的教导。接着他又加上说，他们随从自己顽梗的恶心，又随从别神。他首先控诉他们如此顽逆，宁愿顺从自己不敬虔的私欲，而不愿受良善有益之劝告的管束。但必须指明他们的罪状；因为若先知只说他们心硬，他们或许会立刻找出借口来推托；可是当他说他们随从别神时，就再无躲避的余地了。「行走」这词与「道路」相关。这个比喻实在含有别的意思；因为人行路不会没有去处，所以我们沿着任何一条路走，总必有个目的在眼前。如今这里当理解为一种对比：这百姓轻看了神向他们指明的道路，反而宁愿随从自己的谬妄。神本预备用他自己的律法引导犹大人；但如我所说，他们却宁愿放纵自己于自己的谬妄之中，仿佛是故意如此。

他说，他们随从别神，去事奉那些神，敬拜它们；因末一个动词正是这个意思。先知无疑是在重复同一件事，因为「事奉」不仅是顺从，也是敬拜。由此便驳倒了教皇党人的那种愚妄，他们幻想「敬礼」(duliam) 与真宗教并不冲突；因为他们说「崇拜」(latriam) 惟独归于神，而「敬礼」却可献给天使、给偶像、或给死人——好像神在定罪迷信的时候，竟未曾用 עבד obed（事奉）这个词！由此可见，虚构出两种敬拜——一种专属于神，另一种则天使与人和死偶像共有——是极其荒谬的。我们现在明白了本节的要旨：先知作出这样的结论，就是犹大人将要变得像那无用或腐烂的腰带一样。以下接着说——

耶利米书 13:11

他在此坚固我们昨日所论之事，就是犹大人怀着一种愚妄的自信，自许必得长久的福乐，因为神已拣选他们作自己的百姓。倘若他们不曾违背所立的信约，这原本确实要成为他们永远的荣耀；然而他们的背道，就他们自身而言，使神的约成为徒然。因为虽然神从未容自己的信实有所废弃——无论他们何等虚假与奸诈——但他们既已离弃了那使他们得儿子名分的恩典，这名分对他们便毫无益处。可是他们却以为这乃是不可剥夺的保障，故此先知再次重申：他们固然曾被那独特的恩赐所装饰，但既不曾持守忠信，这些恩赐必被夺去。

他确实以让步的方式说：腰带怎样紧贴人腰，照样，我也使以色列全家紧贴我；因为他们所自称的，正赐给了他们。然而他同时提醒他们，他们所鼓胀的只是虚风；因为他们既如此对神忘恩负义，他们的不敬虔就更不可容忍。的确，有什么比这更卑下、更无可推诿的呢——神既以如此大的尊荣恩待他们，他们却弃绝他的丰厚恩赐？所以耶利米把他们所骄傲夸口的让给他们；但他又将这话反掷回他们自己头上，指明他们如何该受更重的审判，因为他们轻蔑了神如此众多的恩惠。

我们昨天说过，这百姓在别处被比作冠冕与华冠，仿佛神宣告说，在他看来没有什么比亚伯拉罕的子孙更宝贵。但如今同一件事以别的话表达出来——即他曾为自己预备他们如同一条腰带，使他们属我为子民。这固然是极大的尊荣；但接下来的话更超越于此——即使他们「使我得名声」，就是说，使我藉他们得着称颂；因为他乐意被称为以色列的神。神与人之间有何相似之处呢！然而，他仿佛从他属天的荣耀中降下，将亚伯拉罕的后裔与自己联合，为要也把他们系于自己。所以神的拣选好像是彼此联合的纽带，使他不与他的百姓分离。因此他说，他们既这样与他联结，是要使我得名声，得颂赞，得荣耀。⁴ 虽然这些词几乎同义，但无疑它们连在一起是为了加强语气。所以，神是要更充分地加重这百姓的罪，说他为他们做了这么多，目的是要藉他们得着称颂，使他的颂赞与他的荣耀住在他们中间。

他最后加上：他们却不肯听。假使神只是吩咐了他可以公义地要求的事，那么不顺服他的权柄，在这百姓身上就已是无可推诿的邪恶了；然而他既如此白白地将自己和一切别的都献给了他们，他们弃绝这么多、这么宝贵的恩惠，岂不是何等卑劣可憎的忘恩负义？由此我们看见，犹大人的口在这里被完全封住了，以致他们不能与神争辩，不能抱怨他过于严厉，因为他们已极度惹动了他的忿怒，不但摔脱了他的轭，更拒绝了他所赐的恩眷。接下来是——

耶利米书 13:12-14

12 所以你要对他们说这话：耶和华以色列的神如此说：各坛都要盛满了酒。他们必对你说：我们岂不确知各坛都要盛满了酒呢？ 12. Dices etiam illis (hoc est, annuntiabis) hunc sermonem, Sic dicit Jehova, Deus Israel, Omnis lagena (alii vertunt, utrem, sed hoc loco parum interest, omnis ergo lagena) implebitur vino: et dicent tibi, An non sciendo scimus (hoc est, An nesciendo non scimus) quod omnis lagena implebitur vino? 13. 你就要对他们说：耶和华如此说：我必使这地的一切居民，就是坐大卫宝座的君王和祭司，与先知，并耶路撒冷的一切居民，都酩酊大醉。 13. Tunc dices illis, Sic dicit Jehova, Ecce ego implens (vel, impleo) omnes habitatores terrae hujus, et omnes reges qui sedent pro Davidae super solium ejus, et sacerdotes et prophetas, et omnes incolas Jerosolymae ebrietate. 14. 耶和华说：我要使他们彼此相碰，就是父与子彼此相碰；我必不可怜，不顾惜，不怜悯，以致灭绝他们。 14. Et collidam eos (alii vertunt, dispergam; proprie significat violenter disjicere; hic apte reddetur collidere; collidam ergo) quenque ad fratrem suum et patres et filios simul, dicit Jehova; non parcam et non ero propitius, (idem significant, sunt synonyma) et non miserabor a perdendo (hoc est, quin perdam) ipsos.

先知在此以另一个比喻宣告神的报应，因为他说众人都要被醉酒充满；但他起初奉命只是单单将这比喻摆在他们面前：他说，各坛，或各瓶，都要盛满了酒。רבל（ubel）一词意为皮袋；但在此处用「坛」（bottle）更为合适。⁵ 在那些地方，人惯常用皮袋盛水盛酒，正如今日东方仍有此风俗；我们今日看见油被装在皮袋中如此运送，照样，在那里人也常用皮袋携带水与酒；但既然下文加上一句我要使他们彼此相碰，那么用「坛」或「瓶」一词就更为恰当。

这个笼统的说法看来似乎毫无分量；因为「各坛都必满了酒」这话里含有什么教训呢？这就好像有人说，酒壶是为盛酒而造的，碗是为饮用而造的：这是众所周知的事，连小孩子都晓得。于是他们或许会说，这话有失先知的体面。「唉！你说什么呢？你说坛是盛酒的器皿，正如帽子是为遮头而作的，衣服是为御寒而作的；你却似乎用孩童的琐事来戏弄我们。」我们也确实看见，先知的话正是这样被人驳斥的，因为他们轻蔑而骄傲地回答说：「怎么！我们岂不知道坛是为存酒而预备的吗？但你是什么意思呢？你夸口说有圣灵的默示：这是何等古怪！你俨然像是从天而降的天使；你假借神的名，自称有先知的权柄；如今这算什么，说坛里装满了酒？」然而神的特别用意，正是要如此唤醒这在自己的幻梦中沉睡的百姓，他们对属灵的教训也全然漫不经心。祂的目的乃是要藉着最琐碎、甚至可说是无关紧要的事物，显明他们连最明显的事都缺乏那么一点洞察力去领悟。他们固然都知道坛是为酒而造的；但他们却不明白他们自己就是那些坛，或说他们与坛无异。我们前面已说过，他们被那么大的傲气所膨胀，以致自以为像坚硬的磐石；因此他们藐视一切的威吓，正因为他们不思量自己究竟是什么。于是先知说，他们像坛一样；虽然神确实曾拣选他们作极美的用途，但他们忘记了自己的脆弱，毁坏了自己的尊荣，以致再无任何用处，只剩下神要用昏迷、也要用灾祸使他们醉倒。

由此我们看出，神为何吩咐在此宣告一条被人漠然轻视的普遍真理；那是为了给先知一个机会，去刺痛那些对自己的处境全然无知的愚顽之人。先前曾说他们像众山，因为他们以神白白的拣选为根基；但他们里面既无坚固，也无信心的恒久，反倒腐坏了，他们的荣耀便如同消融了一般；虽然他们外表仍存留某种样式，实则却如易碎的器皿；因此，他们的脆弱在此由先知这样表明出来，比他若用平铺直叙的话说「如同坛被酒充满，耶和华也必使你们满有醉意」更为有力。他若这样说，这预言便没有那么大的力量；但当他们轻蔑地回答说：「这连小孩子都知道」，他们随即被告知那更真切地刺痛他们的话——就是他们乃是坛。⁶

现在或有人要问，先知所宣告的这醉意是什么？可以有两种解法，——或是神要将他们交给一个败坏的心思，——或是祂要使他们因祸患灾殃而醉。因为当神夺去人正当的心思时，正是要预备他们受极重的报应。然而先知似乎还有更进一层的意思——就是这百姓将被交付于最沉重的祸患，使他们全然惊骇。不过从上下文看，这里所指的是前一种祸患；因为他说，我要使他们彼此相碰，就是父与子彼此相碰；如此他们就都要如同被摔碎一般。所以神不但指出临近犹大人的灾祸，也指出灾祸的方式；就是各人都要把自己的弟兄拖入毁灭，好像彼此加伤于对方。但神先笼统地说，我要使这地的一切居民……都酩酊大醉，然后祂才解明其结果，正如我所述说的。

但他随后论到全体百姓，将君王、祭司和先知都包括在内，以致他不豁免任何阶层的人，无论其地位何等尊荣；而这样明确地提及不同的阶层实在是十分必要的，因为君王们自以为不当与平民混为一谈。祭司们也自视为神圣，假先知也怀有同样的骄傲。但耶利米将他们尽都无一例外地捆在同一捆中，仿佛在说：“君王的威严不能救他们脱离神的审判，祭司也不因其尊位而得平安，假先知夸耀他们所担任的那高贵显赫的职分也毫无益处。”这预言无疑被视为极不公义的；因为我们知道神曾以何等崇高的赞语论到大卫的国。至于祭司的职分，我们也知道那是基督祭司职分的预表，并且利未全支派都被算为归神为圣。因此，耶利米如此威胁君王与祭司，必然大大激怒了众人的心。

但我们由此推知：地上无论何等崇高显赫之物，当神的权能与荣耀、以及天上真理的权威需要得着维护时，都当降卑顺服。因此，世上凡宝贵卓越的，若丝毫贬损神的荣耀或祂真理的权威，就必归于无有；然而君王与祭司竟敢抵挡神的话。所以，先知将他们从高位上推下，把他们比作瓶子，就毫不足奇了：他如此将他们藉以遮蔽神自己的那脆弱的荣耀践踏在脚下。又因大卫的名在那民中仿佛是神圣的，为要除去这虚妄的倚靠，先知说：“君王虽然坐在大卫的宝座上，是他的继承者与后裔，神却不宽容他们。” ⁷ 由此也可见，今日教皇制的神职人员向我们夸举他们的特权与尊荣，是何等愚妄。诚然，这些无耻之徒无论为自己声称什么，仍不能使自己与利未祭司平等；然而我们看见，神虽曾将他们分别为圣归祂自己，这对他们却毫无益处，因为他们滥用了自己的权柄。因此，教皇与他的神职人员——这世上的污秽——今日实在没有理由如此骄傲。我们现在明白了，提及君王、祭司和先知这些话的用意何在。

然而必须留意，他在此并非论到忠信的先知，而是论到那些戴着假面具的人，他们所带来的不过是糠秕而非麦子，这是我们以后要看到的。因此他在此是以不正当的意义使用“先知”一词，将它用于假教师，正如我们今日提到那些自夸为主教、高级教士和治理者的野蛮之徒时一样：我们固然让给他们这些头衔，但并不能因此推论说，他们虽被如此称呼，就真配算为主教。照样，耶利米在此也是论到那些被称为先知、却全然不配担任此职的人。

接着，他论到我们已经提及的那种互相冲撞，说：我要使他们彼此相碰或彼此摔碎。有人把这词译作「分散」；但「分散」与后面「各人打各人的弟兄」等语全然不合。⁸ 由此我们看见，把这些话译为「我要使他们彼此相碰，各人打各人的弟兄」，然后「父亲和儿子也都一同相碰」，意思就贴切得多；如此他们便在彼此争斗中互相撕裂。因此，正如我所说的，耶利米不仅预言这百姓的毁灭，也指出毁灭的方式；因为他们将变得毫无常人的见识，竟自愿地彼此毁灭，仿佛被交付于互相残杀。我们知道，他们向来以人数众多自夸；但先知表明，这非但不能保护他们，反倒成为他们败亡的缘由；因为耶和华要如此使他们瞎了心眼，以致他们彼此相斗，不需外敌便自行灭亡。

接着他又加上：我必不顾惜，不可怜，⁹ 不怜悯。他三次重申自己不再向他们施恩。若他们受教而留心，真肯思量所宣告的威吓，说一次原已足够；但既然他们如此麻木，就必须屡次重复同样的话；这并非因为信息本身有何含糊晦涩之处，乃是因为无论何等激切的言辞，都几乎不足以唤醒这般顽梗的心。由此我们看见先知为何如此频频重复同样的话。然而他并非徒然用字：每当神重复祂恩宠的应许时，祂绝非随意无故地说话；乃是因为祂看见我们里面有如此的迟钝，一次的应许尚且不够，故以重复来坚固之；照样，当祂看见人因愚顽既不能被祂的威吓打动，也不能被震慑时，祂便重复威吓，好使这些话更有分量。总之，祂宣告这百姓已经无可救药，故此祂现今不再呼召那些恶人与悖逆者悔改，乃是把他们当作无药可医之人来对待。这就是本节的意思。

他又加上：直到将他们灭绝。¹⁰ 这是指百姓的全体而言。与此同时，神仍以奇妙的方式、藉着隐秘的途径保存了余民，正如在别处所显明的：但神确实施行了此处向百姓全体所宣告的报应；因为当他们尽都被赶入流放、四散各处时，这就如同全民的死亡一般。如今，既然主在如此浩大的毁灭中从未忘记祂的约，仍有一些种子安然存留；那么此处所说的「我必不怜悯，直到将他们灭绝」，与祂在别处所赐怜悯的应许——就是祂宣告自己「不轻易发怒，并有丰盛的慈爱」（民数记 14:18；<19A308>诗篇 103:8）——并不相互矛盾。因此，神虽以如此可畏的方式毁灭祂的百姓，却并未脱去祂自己的本性，也未丢弃祂的怜悯；乃是以极奇妙的方式向被弃者施行祂的审判，以致祂丝毫未曾失去祂永远的怜悯，在祂的拣选上仍旧信实。以下接着说——

耶利米书 13:15-16

15 你们当听，当侧耳而听。不要骄傲，因为耶和华已经说了。16 耶和华你们的　神未使黑暗来到，你们的脚未在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给他；免得你们盼望光明，他使光明变为死荫，成为幽暗。

先知在此更充分地说明了我们所讲过的——他所面对的这些人性情何等顽梗，以致必须动用各样方法来制伏他们。他加上这带着义愤的劝勉并非徒然；他要求人听从，也不是不带怒气的：你们当听，当侧耳而听；不要自高，因为说话的乃是耶和华。由此我们可以推知，耶利米或是遭人讥笑，或是他的话被犹大人所轻忽；因为「因为耶和华已经说了」¹¹ 这句话正暗示了这一点。因为他们若自己已经确信他所宣告的乃是神所吩咐他的，这些话便是多余的了。但我们在别处将会看到，他被视为骗子，且遭受许多斥责与咒骂的攻击。

因此，他在此为自己的呼召辩护，抵挡他们的诽谤与辱骂，说这是神所说的；因为借着这些话，他断言自己并未带来任何属己的东西，而是仿佛从神的口中说话，或者，同样地说，他乃是圣灵的工具。他如此说，是要叫他们知道，他们与他争辩是徒然的，因为这争执乃是在他们与神之间。为此他说，你们当听，当侧耳而听；因为他看见他们耳聋麻木，需要许多的刺激。他同时指出祸患的原因与根源，说：不要骄傲。¹² 那么，他们顽梗的原因就是骄傲，因为他们竟敢与神争辩。照样，顺服的首要原则也就是谦卑，就是当人承认自己算不得什么，并将当归给神的归给神。

祷告

全能的神，我们本性乃是脆弱的器皿，我们的脆弱如此之甚，以致我们自身必要消融，而当我们刚强些时，也不能靠自己的力量站立，——求你开恩，使我们靠着你的能力得蒙扶持，真能因救恩的永固而欢喜，并非倚赖任何地上的庇护，乃因你乐意拣选我们作你的民；又求你使我们同时如此度我们一生的路程，不至因我们的背信而将你的恩典从我们身上隔绝，反倒给你留地步，使我们在那些关乎将来生命之盼望的恩赐上越发丰富，直到我们终于进入那完全无缺的福乐，在你的天国里，就是我们的主基督为我们所存留的。——阿们。

第五十三讲

耶利米书 13:16

16 耶和华你们的神未使黑暗来到，你们的脚未在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给他；恐怕你们盼望光明，他使光明变为死荫，成为幽暗。

耶利米继续昨日我们开始解释的题目，因为他看见犹大人对他所教导的毫不动心。他吩咐他们要把他所说的当作出于神的话来看待，并告诉他们，靠着自己的骄傲绝不能成事。他现今所加的话也是出于同一目的：当将荣耀归给耶和华你们的神。将荣耀归给神，在别处是指着奉他的名承认真理而言；因为约书亚叫亚干起誓时，就用了这样的话：「我儿，当将荣耀归给神。」（约书亚记 7:19）意思是说：我既已把神摆在你面前作审判者，你要谨慎，不可以为你若说谎便能逃脱他的审判。但在这里，将荣耀归给神，就等于把本属他的归给他，或说是承认他的权能，以致顺服他的话语：因为我们若不信服众先知，便是夺去神的荣耀，因为我们如此否认他的权能，并尽我们所能减损他的荣耀。我们若不承认他是一切智慧、公义、能力的泉源，尤其若不在他神圣的话语面前战兢，我们又怎能将荣耀归给神呢？故此，凡不敬畏、不尊崇神的，凡不信他话语的，都是夺去他的荣耀。由此我们看见，一切不信的人，虽然口里可能作相反的见证，实际上却都是神荣耀的敌人，并夺去他的荣耀。

这个主题应当仔细留意；因为人人都当惧怕这样的亵渎，然而在这事上却无人足够留心。由此我们便看出这句话所传达的教训；这就如同他说：犹大人迄今一直藐视地对待神，因为他们在他面前并不战兢，既然他们对他的话毫无信心；如今是时候了，他要把神作为他们的审判者摆在他们面前，也要使他们知道：凡神藉着他仆人向他们宣告的，他们都当信从。

他说，未使黑暗来到之先。有人用一个词来译，作「天未黑之先」，但既然这动词是 Hiphil（使役型），就当取使役的意思。有人认为此处当补上「太阳」一词作主语，然而这没有根据；因为经上并未说太阳藉其落下而降下黑暗。但先知藉着紧接着在下半节所说的话除去了一切含糊，即他使光明变为死荫，又成为幽暗。在这些话中先知无疑是指神说的，所以本节开头所用的「神」一词，在此处也当被理解为主语。¹³

他接着说，神未使黑暗来到，你们的脚未在昏暗山上绊跌之先。נשף，neshiph，一词意为傍晚与暮色；也指日出之前那朦胧的微光；但它常常被用来指整个夜间。我们可以把这些字译作「浓密之山」。然而这个词在此处无疑是指幽暗。有人认为此处的「山」是隐喻，指埃及；因为犹大人在患难中惯常逃往那里。但山上的隐匿处比平原更为安全；然而我不知这个意思在此是否十分合适。相反，我更愿意认为这些字之前省略了כ，caph，即表示比拟的词头（这词常被隐含），这样意思就很恰当：「在你们的脚绊跌，如同在幽暗的山上一般之先」；因为平地上的光比山上多，幽暗常常充满狭窄的隘口：日光无法透入那里；而且平原上的黄昏也不像山间幽谷来得那样早；因为先知所指的不是山巅，而是那些每日只在几个时辰内才承受日光斜照的狭窄山谷。但若我们这样译又如何呢？「在你们的脚碰在幽暗之山上绊跌之先」；因为אל，al，有「碰着、撞在」之意，¹⁴ 仿佛先知是说，那黑暗将如此浓厚，以致他们连对面的山也辨认不出。正如在暮色或黑暗中，行路的人会绊在最小的石头上；照样，当黑暗极其浓厚时，连山也不能察觉。于是常有这样的事：人绊在山上，先用他的脚和手摸到那绊脚之物，才用眼睛看见它。至于我自己，我完全认为这才是正确的解释：在你们的脚碰在幽暗之山上绊跌之先。

接着他又补充说：免得你们盼望光明，他使光明变为死荫。צלמות，tsalmut 这个字，正如我在别处所说的，文法学家认为是由 צל tsal（“影”）与 מות mut（意为“死”）合成的；他们把它译作“致命的黑暗”。那么，他所说的就是：“在神使光明变为黑暗、变为幽暗之先，当将荣耀归给他。”由此我们更清楚地看出我已提及的一点，即 יחשיך，icheshik，“将使之黑暗”，应当归于神。

但全段的要旨是这样：他们本可以及时接纳神作他们的审判者，并以比先前更大的敬畏领受他的话，从而抢在神的审判之先。同时他宣告说，倘若他们自许必得光明，他们的盼望就是虚空的。但我们必须知道，此处的光明如在许多别处一样，乃是取其比喻之意，与之相对的黑暗也当如此理解。黑暗指患难，光明指平安与亨通。那么先知是说，犹大人若藐视神和他的众先知，却以为自己的福乐必要长存，就是自欺；为什么呢？因为这无异于解除神的武装，或剥夺他的权能，仿佛他不是世界的审判者一般。总之，他表明极其可怕的报应已经临近，除非犹大人及时抢在其先，降服于神。现在接着说——

耶利米书 13:17

17 你们若不听这话，我必因你们的骄傲在暗地哭泣；我眼必痛哭流泪，因为耶和华的群众被掳去了。 17 Quod si non audieritis hoc, in arcanis (hoc est, in secreto) lugebit anima mea a facie superbiæ (hoc est, propter superbiam) et lachrymando lachrymabitur, et descendet oculus meus in lachrymas（论到这一说法，我们已在第九章看过；故当译作：我的眼必流泪如注；按字面则是：我的眼必降下眼泪）quoniam abductus est（被掳去了）grex Jehovæ.

先知先前曾间接地威吓他们；但那时仍存有一些得赦免的希望，只要犹大人及时预先迎向神的审判，在他面前自卑。如今他更明确地宣告：那最确定无疑的毁灭已近在眼前。你们若不听，他说，我的心必在暗地哭泣。然而先知在此所暗示的，含有极重的分量，就是他将停止向他们说话，仿佛他说：「我至今未曾停止劝戒你们，因为神如此吩咐我；但你们若照常向我所教导的硬着心，就再无补救之法了。那么，如今除了藏身于某个隐密处、在那里哀哭之外，我别无可为；因为我在你们中间的先知职事已经终止了，既然你们不配得神这样的恩眷。」

他并非单说你们若不听，而是加上一个代词「这」，你们若不听这话：因为犹大人本可提出异议，说他们并非违抗神，且他们中间也有先知，正如昨日所见的那样；因为确有一些人用谄媚之言欺骗他们。所以先知在此并非含糊笼统地说话，因那样便毫无功效；他乃是明确宣告，他们所当听的，正是他在上一节所说的话：「所以，」他说，「除非你们将荣耀归给神，我就要离弃你们，或向你们道别，把自己藏在某个角落，在那里为你们的苦难哀哭。」当先知说他除了哭泣别无所余时，他所暗示的是：他们已经全然无望，他们的得救已无指望了。这一切的总意乃是：他们此刻所轻视的这事——就是被神的仆人所警戒——将不会永远蒙赐给他们；因为他们若继续轻视一切先知，神就必将这样的恩眷从他们身上收回。

先知同时也表明，他是以怎样的心情执行他的先知职分；因为虽然他知道自己所要扮演的是传令官的角色，要大胆地向犹大人宣告我们已经看到的那场灾祸，然而他心中始终怀着如此深切的怜恤，以致为那将使他们灭亡的乖僻而哀哭。这样，先知就把两种情感联结在一起，一面以刚勇无畏的心宣告刑罚必临到犹大人，一面又满怀恻悯与同情。

接着他提出原因：因为耶和华的群羊被掳去了。耶利米固然也可能顾念自己的骨肉之亲。因此，当他看见自己所出的这个民族凄惨地灭亡时，他不能不为他们的败亡哀恸；但他所特别顾念的乃是神的恩眷，保罗的情形也是如此（罗马书 9:2, 4, 5）；因为虽然他提到自己是以色列人的后裔，并以此为缘由，说他情愿为他们的缘故被咒诅、与基督分离，然而他之所以高度称许他们，还有别的理由；因为他随后又补充说，诸约是他们的，他们的源头出于列祖，按肉体说，基督也是从他们出来的，他是神，是永远可称颂的。这样，保罗如此尊重、如此珍视犹大人所被装饰的那些恩惠，以致他仿佛情愿为他们的得救而死，甚至情愿被咒诅、与基督分离。毫无疑问，耶利米出于类似的缘由，如今也补充说，他要寻一个退隐之处或某个隐密的地方，在那里为他百姓的灭亡痛哭，因为这是耶和华的群羊。¹⁵ 由此我们看出，是神的约使他流泪，因为他看见这约在某种意义上因百姓的过失而落了空。接下来是——

耶利米书 13:18

18 你要对君王和太后说：你们当自卑，坐在下边；因你们的头巾，就是你们的华冠，已经脱落了。 18 Dic regi et dominae, humiliamini (descendite) sedete (hoc est, jacete) quia descendet a capitibus vestris corona decoris vestri（对君王与太后说：你们当自卑〔降卑〕，坐下〔即：伏卧〕，因为你们荣美的冠冕必从你们头上落下；alii vertunt, descendent altitudines vestrae, pro altitudo vestra——另有人译作「你们的高位必降下」，以复数代单数；et appositive legunt quod sequitur, corona decoris vestri——并把随后的「你们荣美的冠冕」读为同位语）

先知在此奉命将他的话直接向约雅敬王和他的母亲发出；因为「太后」一词不可解作王后、即约雅敬的妻子，乃是指他的母亲，她当时与他一同执掌王权，握有极大的权柄。 ¹⁶ 毫无疑问，神藉此要更深地惊醒全体百姓；就是藉着显明他连君王与太后也不宽容。但我们由此也可学到前面已经指出的一点：先知们所宣告的真理，高于世上一切的尊荣威势。因为先前曾对耶利米说：「你要向大山争辩，向冈陵斥责；」 ¹⁷ 更进一步又说：

「看哪，我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出、 拆毁」等语，（耶利米书 1:10）

这一点应当仔细留意；因为君王和世上尊贵之人以为，自己不仅凭着特殊的权利可以豁免一切法律，而且也可以不受任何约束，无需谨守谦逊、无需顾忌羞耻。因此他们从高处轻视神和祂的先知。这里神表明，祂将自己的话交付给先知，正是为此目的——使他们对世上一切的辉煌闭目不顾，不看人的情面，反要拆毁一切高处，使这世上一切高举的都归于秩序之下。保罗也教导我们，福音的执事被赋予了这样的权能：

他说：「赐给 我们的，是攻破一切自高抵挡基督的权能。」（哥林多后书 10:5）

由此我们必须留意：凡被选立担任教导职分的人，若不能刚勇地、以无畏的心志敢于责备君王与王后，就不能忠心履行自己的职责；因为神的话不当局限于平民或卑微之人，它使一切人都服在它之下，从最小的到最大的。这预言无疑对君王和平民都极其苦涩；然而耶利米理当忠心履行自己的职分；这也是必要的，因为约雅敬王和他的母亲以为自己绝不可能被废去王位。

所以他吩咐他们下来、坐下；也就是说，他吩咐他们忘却自己古时的尊荣。他不是单纯劝他们悔改，而是表明：既然他们在骄傲中如此顽梗不化，羞辱的刑罚已经临近，因为耶和华必以大能的手将他们打倒在地。因此，先知在此所讲的并非劝勉；他只是预言他们所丝毫不曾想到的事——他们徒然自我陶醉，因为耶和华不久必将他们摔下，使他们受辱。

从下文所加的话也可看出这一点：因你们的华冠必将脱落；就是说，这冠冕必从你们的尊位上、或从你们的高位上、或从你们的头上被夺去；因为 ראשה, rashe, 一词有时指头。¹⁸ 但有些人认为此处的意思是「高位」，而「华美的冠冕」则是与之同位语并列。

若我没有记错，我漏过了一件事没有提到，就是先知所说的那骄傲：你们若不听这话，我必因你们的骄傲在暗地哭泣。众解经者译作「你们的骄傲」，即犹大人心中所充满的骄傲；但我倾向于另一种看法，认为先知在此所说的，是那些犹大人当时丝毫不惧怕的仇敌的骄傲或强大势力。先知似乎是说：「既然你们如此安逸自恃，我就要退去独自哭泣，我的心必悲哀痛哭，我的眼必泪流不止，都是因着那些仇敌的骄横——就是你们如今如此轻视的仇敌。」现在让我们往下看——

耶利米书 13:19

19 南方的城尽都关闭，无人开放；犹大全被掳掠，且掳掠净尽。 19 Urbes Austri clausae sunt, et nemo qui aperiat; traductus est (vel, transmigravit) Jehudah totus, translatus est perfecte (perfectione, hoc est, in totum abductus est in captivitatem)（南方的城已关闭，无人开放；犹大全然被迁移〔或：迁徙〕，被完全掳去，即整个被掳到被掳之地）

论到南方的城，几乎所有人都理解为犹大支派的城邑，因其地业在南方；至于城被关闭，他们认为所指的是这些城将被弃置荒凉，因为他们说，城有人往来时便是敞开的。但我在此不得不采取另一种看法。我认为南方的城乃是埃及的城邑；因为我们知道，每当犹大人受亚述人或迦勒底人攻击时，他们总是往那里寻求庇护。既然他们以为埃及会成为他们某种避难所，先知就宣告说，这一切城都要向他们关闭，且无人开放；仿佛他说：「耶和华要赶逐你们，并阻止你们逃到那里避难。」

若他所指的是犹大的众城邑，无疑会说得更加明白；况且他既身在耶路撒冷，这样的说法必然含混不清，甚至不合宜；而我们随即会看见他提到亚述人是在北方。所以他如今警告他们说，埃及必向他们关闭，尽管他们那时正指望在那里得着安稳，以为一场轻省的流亡已在他们掌握之中。既然他们愚昧地自信必被埃及人收纳，先知便说，城门必要关闭，且无人开启。接着便是：犹大全被掳掠，且被掳掠净尽；¹⁹ 意即：「你们都必被掳到亚述和巴比伦去；」那正是北方之地，正如随后所说的——

耶利米书 13:20

20 你们要举目观看从北方来的人。先前赐给你的群众，就是你佳美的群众，如今在哪里呢？

我们在此看见，埃及与迦勒底彼此对立；仿佛先知说：「每当有关迦勒底人的话临到你们，你们就转眼望向埃及，好像那里可以作你们安稳的居所；但神必拦阻你们，使你们在那里也无处可逃。如今看哪，看你们的仇敌从另一方而来，就是从迦勒底而来。」那么，要举目。因为他们只专注于眼前的安逸，先知便吩咐他们举目，好叫他们看得比素常更远。

接着他说，先前赐给你的群众，就是你佳美的群众，如今在哪里呢？ 先知如此说，是出于怜悯；因为他藉着圣灵看见全地荒凉，便惊讶地问：「这是何意呢？先前赐给你的群羊，如今竟四散了？」他以妇人的身分称呼这百姓，正如他在别处也常如此。²⁰ 简言之，他证实了先前所说的——若百姓不受他教训的感动，他就要往隐密处去，独自在那里为他们的灾祸哀哭；只是他用了别的措辞，同时暗示唯独他有眼能看见，别人却都瞎了眼，因为神甚至夺去了他们的悟性与辨识力。可见先知在此表明，他看见了那不久将临的可怕荒凉；因此他如同惊愕之人一般发问：神从前使这地富足的群羊在哪里呢？他又问：那曾拥有华美尊荣与佳美的群羊在哪里呢？下文说——

耶利米书 13:21

21 耶和华立你自己所交的朋友为首，辖制你，那时你还有什么话说呢？痛苦岂不将你抓住像产难的妇人吗？ 21 Quid dices, cum visitaverit super te? Et tu (hoc est, atqui tu) docuisti (hoc est, assuefecisti) illos super te duces in caput: annon dolores apprehendent te tanquam mulierem parturientem?（当他刑罚你的时候，你要说什么呢？而你却教导［即习惯了］他们作你的首领，居你之上：痛苦岂不抓住你，如同产难的妇人吗？）

先知既看见犹大人丝毫不为所动，便进一步向他们说话，将当时在他们看来难以置信的事摆在他们面前，就是那场灾祸——他们原以为凭着援兵便可轻易抵挡的灾祸。

接着他又说：那时你还有什么话说呢？因为假教师们大声喧嚷，每当耶利米开口讲论，他们就猛烈攻击他，连百姓也肆意向他狂吠。既然他们如此放肆地抵挡神和他的真理，先知便暗示：时候将到，他们必因羞愧而哑口无言。那时你还有什么话说呢？他说：「你们如今多言多语，神在你们中间竟得不着人听；但当仇敌苦害你们的时候，他必制止你们的放肆。」这就如同说：「到那时便不是你们饶舌的时候了，因为耶和华必使你们缄默。」

有些人把接下来的话「及至他来惩罚你」归于神；但恰恰相反，这话应当应用于迦勒底人；因为他随即又说，「但你已使他们习惯」等等。这里确有数的转换，或说不合常规的用法，但这在先知书中是常见的。当他用单数时，所指的是军队的元帅，而随后则涵盖了全部的兵力。那么，当仇敌来惩罚你的时候，你还有什么话说呢？接着他又说，「但那时」等等；意思是：「若你在亚述人和迦勒底人淹没你之时，试图把过错推在别人身上，你的图谋岂能得逞呢？因为是你为他们开了通道，你已使他们习惯于作你的首领、居于你之上。」因为亚述人早在很久以前就被以色列人招来了；而犹大人在这两个王国合并之前，也曾与迦勒底人结盟对抗亚述人。既然他们把这些人招来作援兵，他们就使这些人习惯于统治，可以说是把他们立在自己头上。这情形与今日的土耳其人相似——假若他们越境来到我们这些地方并行使权柄的话；因为那时便可以质问法兰西的诸王及其谋士们：「土耳其人如此轻易地来到我们中间，是谁的过错呢？岂不是因为你们为他们预备了海路，因为你们贿赂了他们，你们的港口向他们敞开了？然而他们却肆意向你们的臣民行了最大的残暴。这一切都是出于你们自己；因此你们就是这一切祸患的作者。」照样，先知现在也责备犹大人，因为他们使迦勒底人习惯于作他们的首领；既然他们把这些人立在自己头上，他就对他们说，如今这些人这样使他们困扰忧烦，也就不足为怪了。²¹

他随后说，「痛苦岂不将你抓住像产难的妇人吗？」他借这个比喻表明，犹大人从他们虚妄的指望中一无所得；因为当他们说平安稳妥的时候，他们绝未料想的毁灭必忽然临到他们。我们知道这个比喻常常出现，而且极其贴切；因为怀孕的妇人可能正十分欢畅、安然自得，忽然间阵痛却抓住了她。恶人的情形也是如此；他们如今连听一句悲惨或可怕的话都不能忍受，尽量把一切惧怕从自己身上赶走；然而他们越是刚硬，随之而来的神的报应就越沉重，并且必忽然、意外地追上他们。既然在犹大人看来，迦勒底人快要来毁灭他们的地这事是不可信的，他便对他们说：「痛苦必定抓住你们，尽管你们并不期待。虽然怀孕的妇人不思念将临的疼痛，那疼痛却忽然而至，无法驱除；照样，你们漫不经心地向自己应许长久的平安宁静，也必一无所得。」若我今日再往下讲，就不能把余下的讲完；因此我要留到下一讲。

祷告

全能的神啊，求你使我们——我们既如此懒于听你的话，是的， 我们的心思既被如此众多的虚妄所占据，以致 我们自欺—— 哦， 求你使你的圣灵如此 照明我们，使我们不轻看你的警告，反倒

<p style="text-align:center" markdown="1">学会及时预先思及你的审判，从而得蒙赦免； 使我们记念你的怜悯，奔跑我们 所受呼召的路程，直到我们终于被接入那福乐的安息， 就是你的独生子为我们所得来的安息。—— 阿们。</p>

第五十四讲

耶利米书 13:22

22 你若心里说：这一切事为何临到我呢？你的衣襟揭起，你的脚跟受伤，是因你罪孽甚多。 22 Quod si dixeris in corde suc, cur (vel, ut quid) haec mala acciderunt mihi (occurrerunt mihi?) in multitudine (hoc est, propter multitudinem) iniquitatis tuae discoopertae sunt fimbriae tuae, et nudati calces tui (vel, plantae tuae nudatae sunt)（你若心里说：这些灾祸为何临到我〔遭遇我〕？因你罪孽众多〔即：因你罪孽的众多〕，你的衣襟被揭开，你的脚跟赤露〔或：你的脚掌赤露〕）

先知再次宣告：他先前所预言的神的审判乃是公义的。因为我们知道，假冒为善的人若非屡屡被证实有罪，就绝不肯停止与神争辩；而且他们的目的总是这样：在无法全然为自己辩解之处，就设法把自己的过失稍稍减轻。所以先知在此除去一切推诿的借口，宣告他们完全配得这样的报应。

但他说话的方式当加以留意，你若心里说，云云。假冒为善的人不但在世人面前为自己主张义，他们也自欺；魔鬼用虚假的确信使他们如此昏迷，以致他们竟想在神面前被算为义。这就是先知所要陈明的，当他说：你若心里说：这些事为何临到我呢？ ²² 意思就是：你若想以暗中的怨言与神争辩，答案已经现成——这是因你罪孽甚多，你的衣襟揭起，你的脚跟受伤。他所称的罪孽甚多，是指犹大人中间所盛行的那种乖僻的邪恶；因为他们长久以来未曾停止惹动神的怒气。他们若只犯过一次罪，或只犯了一种罪，那还有些得赦免的希望，至少神不会施行如此严厉的刑罚；然而既然他们犯罪从不间断，先知就表明再宽容他们已属不当。

至于这比喻，乃是众先知常用的说法，就是使脚掌赤露、使衣襟揭起。我们知道，人穿衣服不单是为了防寒，也是为了端庄而遮盖身体：所以衣服有双重用途，一是出于必需，一是出于体面。既然衣服部分是为此目的而制——遮盖那些若显露或赤裸出来便不体面、不免羞耻之处，众先知便在要表明某人被公然羞辱之时，采用这种说法。 ²³ 接下来是——

耶利米书 13:23

23 古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？若能，你们这习惯行恶的便能行善了。 23 An mutabit (sic proprie vertitur) Ethiopa pellem suam, et pardus maculas suas（古实人岂能改变皮肤呢，豹岂能改变斑点呢；或作「花纹」，因这重叠的名词源于 חבר，意为「聚集」，亦指「青肿」，此处则取「斑点」之义）etiam tu poteris ad benefaciendum, doctus ad malum?（你这习于行恶的，也能行善吗？）

神在这节中宣告：这百姓在自己的邪恶中如此刚硬，以致他们悔改已无指望。这就是这话的要旨。然而，先知说自己的同胞已到无可救药的地步——他们如此彻底地放纵于自己的恶行，以致再无医治的可能——这实在是极其严厉的责备。

但他用了一个比喻——古实人²⁴，他说，岂能改变皮肤呢？众所周知，黑色是古实人皮肤所固有的。纵使他们每日洗濯百次，也不能脱去他们的黑色。论到豹或黑豹，也当如此说，我们知道这些野兽身上遍布斑点。豹或黑豹的斑纹性质如此²⁵，无论对它作什么，它仍旧保有本色。如今我们便看见先知的意思——犹太人因长久的习惯已败坏至极，以致不能悔改，因为魔鬼已如此奴役他们，使他们神智不清；他们不再有任何分辨力，不能辨别善恶。

我们这时代的博学之士，若要用这段经文证明人里面全无自由意志，那便引用得不甚恰当；因为这里所论的并非单单是人的本性，乃是长久实践所养成的习惯。亚里士多德是自由意志的有力辩护者，他也承认：当人如此深陷己罪，以致丧失了自由抉择时，行善便不在他能力之内（《尼各马可伦理学》第七卷），这也是经验所证实的。由此我们看见，这段经文被不当地引来证明一个观点，虽然那观点本身是真确的，且为圣经许多经文所充分证实。

所以，耶利米在此并非论及人出母胎时的本性；他乃是责备犹太人因长久实践而养成这样的习惯。既然他们在行恶上顽梗刚硬，他便说他们不能悔改，说邪恶已成为固有的，或已牢固地扎根在他们心中，如同黑色固着于古实人的皮肤，或斑点属乎豹与黑豹一般。

我们同时可从这段经文中得着一个有益的教训——就是人因罪的习惯与放纵而至如此败坏，以致魔鬼夺去他们一切行善的意愿与关切，简言之，他们变得全然无可挽回，正如我们在身体的疾病上所看见的一样；因为久病往往败坏身体中原本健全康健的部分，使它逐渐成为不治之症。所以，当身体这样长久受感染时，就再无痊愈的指望。生命固然可以延续，却离不开长期的衰弱。至于属灵的疾病，同样真实的是，当腐烂已经侵入内脏，人就不可能悔改了。然而必须留意，我们在此并非论及神的能力，只是要指明：凡在自己的恶习中刚硬的人，就其自身的能力而言，都是无可医治、无药可救的。神却能拯救人，甚至从至深之处拯救那些百般无可挽回的人。但如我已经说过的，先知在此并非论及神的能力，只是定他本国之民的罪，免得他们埋怨神待他们过于严厉。

所以其意思是：他们不该以为神不给他们留下指望是一件奇怪的事；因为他们乃是因自己的悖逆而至无可挽回，既然长久习惯于一切恶事，就不能再改行别样的生活。他说，习惯行恶的，便能行善吗？就是说，你既素来习惯于恶，或至今除了作恶之外一无所学，你还肯将心思用在公义之事上吗？²⁶ 我们现在明白先知的用意了——他们既因长久犯罪而生出这样的顽梗，以致无可医治，就不该无理地向神求赦免。接下来是——

耶利米书 13:24

24 所以我必用旷野的风吹散他们，像吹过的碎秸一样。

这是耶利米从上一节所引出的推论。只要还存有一线悔改的盼望，也就还有施怜悯的余地；神屡次宣告祂是恒久忍耐的。那么，那些极其邪恶的人或许会反驳说，神未免太严厉了，因为祂不等到他们回转、恢复清明的心思。如今先知既已说这百姓已然无可救药，他在此便迎面回应这一反驳，指明神使极大的灾祸临到他们乃是公义的，因为犹大人顽梗地在自己的恶行与罪孽中刚硬到底。

因此，他既已表明败坏是根植于他们里面的，正如黑色之于古实人的皮肤、斑点之于豹，他现在便得出这一结论——我必吹散他们，像旷野的风吹过的碎秸一样。这「吹散」指的是他们的被掳；仿佛祂说：「我必将他们赶逐出去，使他们知道自己已被剥夺了那产业，就是他们藉以自安自乐的产业。」因为犹大人所夸的唯有这一件——他们是神的子民，因为圣殿建造在他们中间，又因为他们住在应许给他们的地上。他们于是以为，只要他们占有那产业，神就仿佛被系在他们身上似的。故此耶利米宣告说，他们必要成为被风卷去的碎秸。

他提到旷野的风，就是南风，在那地方是最猛烈的风。我们知道，南风也是带来瘟疫的；空气因南风而比因其他任何风更加动荡，因为它掀起狂风暴雨。所以圣经在描述任何骚乱动荡之事时，常采用这个比喻。有人认为耶利米在此暗指埃及人；但既然这种说法乃是通用的，我看不出有什么理由去寻求精巧的解释。那么，神藉着南风这比喻，表明他报应的巨大能力；仿佛他说：「犹大人虽自以为在应许之地站立得稳，却完全受了欺骗，因为神必以不可抗拒的力量将他们赶出去。」他把他们比作秸，而他们却夸口自己像栽种在那地的树木；我们先前已看见，他们原是仿佛被神的手所栽种的；但他们缺少敬虔的活根，因此必像秸一样被吹散到远方。²⁷

那么，让我们从这段经文学习，不可滥用神的忍耐：因为他虽可能暂时延缓我们所当受的刑罚，然而当他看见我们仍旧行在自己的邪恶中，他就要采取极端的手段，且要待我们如无可救药之人，毫不施怜恤。接下来是——

耶利米书 13:25

25. 耶和华说：这是你所当得的，是我量给你的分；因为你忘记我，倚靠虚假（原文：This is thy lot, the portion of thy measures from me, saith the Lord; because thou hast forgotten me, and trusted in falsehood）。

先知无疑是要剥去犹大人那虚妄的自信；他们凭此在神面前狂傲专擅，同时却仍宣称自己属乎神的名，自以为蒙神眷顾。他们说，那地是他们凭承继之权所得的，因为它曾应许给他们的先祖亚伯拉罕。这话本是真的。他们又说，那地是神的安息之所；这也是他们从众先知那里引来的。他们更说，神是他们的产业；这话同样不假。然而，既然他们已亵渎了神的名，神便夺去他们这些虚假的夸口，说：这是你所当得的。但他们仍要说：神将列邦分开的时候，他所拈的阄落在以色列身上，因为摩西如此说（申命记 32:8）。既然他们惯常说神后来欺哄了他们，先知在此便反过来提醒他们：他们愚妄地倚靠那阄，因为神已弃绝了他们，如今不再承认他们为自己的儿女，既然他们已变质败坏、诡诈不忠。他说：这就是你所当得的。²⁸

我们看见此处含有一层对比：神是这百姓的分，他们也是神的分，正如我们所引的那些经文所言。他们是神的产业，而他们也夸口说神是他们的产业；那地便是这产业的记号与凭据。先知如今说：「这阄要作你从我而得、量给你的分。」他在此暗指一项古时的习俗；因为古人惯用绳索划分田地与草场，后来则用竿；我们今日称这种量具为「杆」(perticas)。

如今我们便明白先知的意思了；因为他暗示，犹太人徒然地、狂妄地、愚昧地夸口说神是他们的产业；因为神此时并不承认他们为自己的儿女：他又宣告，另有一种命运为他们预备着，与产业的福分截然不同——就是神要把他们从应许之地赶出去，因他们已用自己的罪恶玷污了那地。于是我们看见，我们不可狂妄虚假地假冒或宣称神的名；因为纵然神乐意拣选我们作他的子民，仍要求我们向他忠诚；我们若离弃他，为我们的不敬虔所存留的报应，无疑与耶利米在此向本国所威吓的一样。因此，让我们如此使用神与基督的恩惠，以及福音所赐给我们的一切福分，使我们不必惧怕那临到犹太人身上的刑罚。

他又加上缘由：因你忘记我，倚靠虚假。²⁹ 先知所说的虚假，不单指犹太人所卷入的种种迷信，也指他们所采纳的虚妄计谋；那时他们时而投奔埃及人，时而投奔别的不敬虔的国民，为要得着帮助以抗拒神的旨意。因为凡有危险之处，他们就以为只要得着埃及人、或亚述人、或迦勒底人的恩惠与援助，便有现成的良方在手。所以，先知在「虚假」一词中，包括了他们所设的那些乖谬图谋；他们本可蒙神以大能护庇——若非必须因他们的罪而刑罚他们的话——如今却图谋抵挡神来保全自己。可见耶利米所责备百姓的，就是他们把信靠放在虚假上，就是说，他们东寻西找那些虚妄的帮助，同时却轻忽了神；不但如此，他们竟以为当神向他们发怒时，自己反倒更为安稳：因此他说，你忘记我。因为犹太人若不先弃绝神，断不能向 埃及人、或向别的外邦人、或向他们的偶像求拯救；因为这真理若真在他们心中立定——即神顾念他们的安危——他们无疑必以他的保护为足。所以他们如此采纳虚妄不敬的指望，其忘恩负义显而易见；因为他们这样羞辱了神，不信他的大能，仿佛他不足以保守他们。接下来是——

耶利米书 13:26

他继续同一主题——就是说，神对待他的百姓如此严厉，并非没有极其公义的缘由；因为既然他们弃绝了他，转而投靠虚妄的倚靠，就不能指望他以更温和的方式对待他们。我也，他说；因为גם（gam）这个词表示某种相互对应的意思，仿佛他说：「我也要轮到我了；因为我有能力为自己伸冤。」他似乎在说：「我要报应你这忘恩负义；因为你既藐视了我，我也要使你受羞辱、蒙耻辱。」因为当犹大人以埃及人和他们的偶像取代神的地位时，神就被他们可耻地藐视了；他们把属他的荣耀转给不敬虔的人和自己所造的虚构之物，再没有比这更大的羞辱他了。由此我们看见，也这个词是有强调之意的，我也要揭起，或揭露，你的衣襟蒙在你脸上；就是说，我要把你的衣襟抛在你脸上。³⁰

这种说法在先知书中屡见不鲜；正如我在别处已经解释过的，它指的是把羞耻之处暴露出来：这好像一个卑贱的妇人被判处受剥去衣裳、暴露于众人面前的羞辱，使众人都憎恶这如此卑污可耻的景象。我们前面已经看到，神向他的百姓担起了丈夫的身分：既然他被如此可耻地藐视，他现在便说，他已预备好这样的刑罚，就是把他百姓的衣襟掀到他们脸上，使他们的羞辱或卑污，因暴露其羞耻之处而显露出来。接下来是——

耶利米书 13:27

先知在此详加说明我先前所述的——这百姓受神的刑罚是公义的，虽然极其严厉，因为他们惹动神的怒气，不只一次，而是长久如此，且执意固守他们的恶行。此外，既然他们的罪是形形色色的，先知在此并未一一列举；因为我们在别处已看见，他们不但沉溺于迷信，也沉溺于淫乱、醉酒、抢夺与暴行；但他在此只论到他们的迷信——即他们弃绝了神，随从自己的偶像。因为他所说的奸淫，无疑是指偶像崇拜；他在此并非论及那在百姓中大为盛行的淫乱，而只是责备他们堕落到不敬虔与虚假的敬拜形式中去。下文所说的你的鸣叫也必须归于同一件事；因为我们知道，别处曾用这个比喻，以责斥的方式描绘犹大人追随自己所发明之物时那种狂暴的热情。这个词有时固然指欢跃，因为动词צהל，tsel，意为欢跃；但在此处，正如在耶利米书第五章，它是指马的嘶鸣。

他接着说，你的奸淫和你的鸣叫等等。这比他说”你的情欲”要可耻得多，因为我们知道，这个比喻加重了他们的罪，因为他们不仅像奸夫对娼妓那样被猛烈的天然欲望所燃烧，他们竟如同公马或公牛一般：所以说你的奸淫并你的鸣叫；他又加上你淫行的意念等等。זמת，zamet，在此当作”意念”解，这也是它本来的意思。它有时固然带有恶意；但我毫不怀疑，先知在此是要抹去犹大人为自己涂抹的粉饰；因为他们说，他们无意中是要敬拜神，而同时却堆积律法所未曾吩咐的礼仪。因此先知在此责定他们内里充满淫邪，仿佛他说：”我不单指控你们公然的恶行，你们内里也被欲火焚烧，因为不敬虔已如此占据你们一切的思念，以致神在你们里面全无地位；你们像一个不贞的妇人，心中所想的无非是她那些污秽的情人，追随她的奸夫：你们就是这样完全交付于你们的淫行。”

有些人把这几个词单独来读，作主格解：「你的奸淫和你的嘶叫，并你在山上行淫的念头」；然后他们接着说：「在田野间我看见了你可憎的事。」但我更愿把整句连起来看，使这一切都受动词 ראיתי（我看见）所支配：「你的奸淫和你的嘶叫，你在山上田野间行淫的念头，我都看见了，就是你可憎的事。」末一词是与前面各词同位而言的。先知在此引入神自己说话，免得犹大人寻找推诿之词、为自己辩解。所以他指明，唯有那以察验搜寻人心为其本职的神，才是合宜的审判者。³¹

他提到山岗与田野。我们知道，那时祭坛都筑在山岗上，因为他们以为在树林中敬拜神更为合宜；于是没有一处地方、没有一片林子、甚至没有一棵树，不被他们想象为其中有某种神性。这就是先知说他们可憎的事无论在山岗上还是在平原上都被神看见的缘故。他又加上田野，仿佛是说：山岗尚不足以容纳他们那亵渎神真敬拜的假崇拜，连平坦的田野也充满了他们可憎的事。

如今我们便明白此处所说的意思了：犹大人徒然想用推诿之词逃脱，因为神宣告说祂已看见了他们；仿佛祂说：「不要再拿出你们的借口来，因为凡你们所能提出的，我一概不容，这一切早已为我所尽知。」祂又称他们所行的为可憎的事，也称为奸淫与嘶叫。

最后他补充说：耶路撒冷啊，你有祸了！先知在此确认我们前面所论的，即犹大人毫无抱怨的理由，因为他们极大地激怒了神。故此，「有祸了」这一语词暗示他们如今被公义地交付于毁灭。接着他说：难道他们永不悔改吗？但最后这一部分有多种解释；我不知道今日是否能将它完全阐明。然而我要略述其意。

耶罗米似乎读作 אחרי，achri，即「跟从我」，「你岂不肯跟从我而归回吗？」仿佛神在此有意劝勉犹大人终究要归向他，因为他已预备与他们和好。但既然经文只是 אחרי，achri，而他或许是照未加母音点的形式来读的，我便不愿离开通行的读法。接下来的话也有难处，因为释经者们对 מתי עד，mati od，即「还要到几时呢？」的含义各持异说。无论我们如何理解这些字，都足以驳倒耶罗米的见解（这一点我先前忘了提及），因为照他的读法，那咒诅之语便成为不恰当而毫无意义的了：「耶路撒冷啊，你有祸了，你岂不肯跟从我而得洁净吗？」这能是什么意思呢？因此必须这样读，使全句的话都包含在一个句子之内：「你终究或到底不肯洁净吗？」不过有些人把这些字作肯定语来读：「此后你必不得洁净」，仿佛是说：「除非我先把你赶入被掳之地，你必不得洁净。」但依我看来，这种意思太过精巧。所以我照字面最简单的形式来理解：你不肯洁净，还要到几时呢？仿佛神再次责斥这百姓的顽硬——他确实责斥了。故此他说：「你终究不肯洁净吗？」因为我把 אחרי，achri，解作「终究」。随后是加强的语气，מתיעד，mati od，「还要到几时呢？」³² 就是说：「你永不肯了结吗？我既这样屡次劝勉你，你又看见我劝勉你从不止息，难道我终究不能从你身上得着这个吗？你的固执还要延续到几时，以致我不能用我有益的警戒使你降服呢？」这就是其意。

祷告

全能的神，你既已用你独生子的血洗净了我们，使我们能以心中真实的 诚恳敬拜你，也使我们竭力照着义的准则 规范我们的全部生活，——哦， 求你使我们记念自己的呼召，努力使自己在你面前得蒙悦纳，好叫你的 名藉着我们得着荣耀；并使我们远远弃绝一切污秽， 持守对你纯一的敬拜，将自己保守在 你话语的界限之内，免得我们被引诱去追随 虚空之事和这世界罪恶的迷信，而是朝着你乐意为我们设立的标竿前行， 直到我们终于被聚集到那天上的国度里， 在那里享受你独生子 为我们所预备的基业。——阿们。

第五十五讲