第十二章

耶利米书 12:1

1. 耶和华啊，我与你争辩的时候，你显为义；但有一件，我还要与你讲论：恶人的道路为何亨通呢？大行诡诈的为何得安逸呢？ 1. Justus es, Jehova, si contendam tecum (si litigem，或作，quando litigabo) tamen judicia loquar tecum（即，disceptabo jure tecum：）Quousque via impiorum prosperabitur（或作，feliciter habebit）quieti sunt omnes transgredientes transgressione?

我们知道，信徒的心思常常大受试炼，甚至动摇，因为看见藐视神的人万事亨通顺遂。诗篇 73 篇中详尽地表达了这样的怨言。先知在那里承认自己几乎跌倒，因他所行之地甚滑；他看见神恩待恶人；至少从事情的表象来看，他无法作出别的判断，只能认为这些人蒙神所爱、蒙神眷顾。我们也知道，不敬虔的人因此变得刚硬，正如所记载的狄奥尼修斯（Dionysius）所言，他说神恩待亵渎圣物之人；因为他劫掠了庙宇、在许多地方行了抢夺之后，仍平安航行；于是他嗤笑神的宽容。所罗门因此说，当世上万事处于混乱之中时，人的心便被引向藐视神，因他们以为地上万事皆出于偶然，神并不顾念人类。（传道书 9 章）但就信徒而言，如我已说过的，当他们看见不敬虔的人行尽一切邪恶与恶行却不受刑罚，且独占世界，而神却仿佛对他们视而不见时，他们的心不能不深受困扰。解经者对本段经文的看法也正是如此，即：先知因恶人的亨通而不安，向神提出抗辩，正如哈巴谷在第一章开头似乎所作的那样；但在我看来，他所着眼的乃是更高之事。

我们在别处已说过，当众先知看见自己在耳聋而顽梗之人身上徒然劳苦时，他们便如同绝望一般转而向神说话。因此我毫不怀疑，先知向神说话乃是义愤的表征，因他仿佛已经撇下了人，因为他看见自己是对聋子说话，毫无益处。那么在此他是要唤醒百姓的心，使他们终究知道：他无法使他们相信自己已被神定了灭亡之罪。因为当耶利米向他们说话时，他一切的威吓都被藐视、被讥笑；故此他如今转而向神自己说话，仿佛说，他不愿再与他们有任何相干，因为他的劳苦全然徒然。这似乎就是先知的目的。

但恐怕不敬虔的人有机会毁谤，他有意如此调整自己的言辞，好叫他们没有吹毛求疵的余地。因此他作了这样的开场白——神是，或说神必然是公义的，虽然他与他争辩。这一次序当仔细留意；因为我们一旦稍微向自己的情欲让步，立刻就被卷走，无法把自己约束在适当的界限之内、持守正路。所以，那些足以把我们从敬畏神之中拉开、削弱我们对他应有之敬畏的思念一旦悄然潜入，我们就当坚固自己的心，筑起堤防，免得魔鬼把我们引到超出我们所愿去的地步。譬如，今日若有人看见世上诸事错乱，他便开始如此放纵地自我推想：「这是什么意思？神为何容忍放荡如此长久占上风？他为何这样隐藏自己？」那么，这些思念一旦潜入，我们若具有真正的敬虔原则，就当努力约束这些游荡的心思，把自己带回正路；然而这绝非易事；因为我们一旦越过界限，就再无约束、再无限制。故此先知明智地以此开始，说：我与你争辩的时候，你显为义。他如此说不单是为着别人的缘故，也是要及时约束自己的情感，不容自己越过正当之分。我们仍须记得我所说的——先知在此把话语向神陈明，是要叫犹大人知道，他们已被撇下，仿佛 <p style="text-align:center" markdown="1">毫无指望，也不配他再在他们身上多费劳苦。</p>

他说，但有一件，我还要与你讲论；意思是，我要按照公义与公正的界限来辩论。有些人确实把「公断」理解为刑罚，好像先知希望这百姓受惩罚；但我不赞同这看法，因为那是牵强的解释。「讲论公断」不过是就法理上讨论一个要点，照通常所说的，按律例申辩。他说「我要依法争辩」，并非抛弃他先前给自己所设的约束，而是求得一种宽容，好将在众人看来似乎公正合理的事陈明在神面前。大卫，或者说那位写下我们前面已引用过的那篇诗篇（诗篇 73）的先知，即便在表达自己的感受、坦诚承认自己的软弱时，也作了与此处相似的开场。不过他在那里说得仿佛突兀：「然而你是公义的」；他用了与耶利米同样的词אך，ak；只是这里放在末一句，那里则放在句首：「神实在恩待以色列那些清心的人！」那位先知无疑在多方面被搅动、被牵扯，但他随后就约束了自己。耶利米的情形却不同；因为他在此并非承认自己受了试炼，像几乎所有信徒惯常所经历的那样；而如我已说过的，他是有意地、并在圣灵的引导下，将他的话向神说出；因为他要激动犹大人，使他们明白自己已被弃绝，并且被弃绝为不配再有人顾念他们的拯救。

因此，当他说但有一件，我还要与你讲论时，他无疑是要刺痛犹大人的痛处，因为他们极其麻木。他说：「看哪，我还要与神争辩，看他是否会赦免你们？」我们现在看见先知真正的意思了；因为犹大人徒然以自己的兴盛为证据，说神对他们是施恩的；其实这不过是滥用他的宽容。简言之，耶利米是要指明：虽然神可能暂时不理他们，恶人却不该因此自我陶醉，因为他的宽容并不证明他的慈爱；相反，我们将要看到，当不敬虔的人在神以宽容对待他们时越发刚硬，那积聚起来的报应就更加沉重。这就是先知说他要与神讲论的原因；他所顾念的更多是人，而不是神。然而他并不像教皇制下的诡辩家那样，把人的判断摆在神的绝对权能之下——那些人把这样一种绝对权能归给神，以致颠覆了一切判断、一切秩序；这无异于亵渎。

现在，先知并不是要神交账，好像神施行其作为、治理世界时没有任何准则。乃是如我所说，他用「公断」是指神在他律法中所宣告的；因为经上记着说，

「凡不常照这律法书上所记一切之话去行的，必受咒诅。」 （申命记 27:26； 加拉太书 3:10）

既然如此，犹大人乃是律法的违犯者，不但如此，他们更是不断以自己的恶行惹动神的忿怒；那么按着公义的常规，他们本当立时被剪除。因此先知在此说：我与你争辩；意即：「倘若你照这百姓所当得的待他们，他们早已屡次被灭为无有了。」然而正如我们所说，他对神审判的公正毫无疑惑；他所顾念的，乃是那些自我欺哄、在自己的罪恶中安然放纵的人，因为神并未立即施行他所威吓那些违犯律法之人的刑罚。¹

所以他说：恶人的道路为何亨通呢？大行诡诈的为何得安逸呢；就是说，那些不仅被小小的过失所染污，而是极其邪恶的人。那么，那些公然弃绝一切敬虔、丝毫不顾念公义的人，怎能得安逸，怎能道路亨通呢？至此我们就更清楚地明白我先前所说的——先知将言语转向神，为要更有力地惊醒那些麻木的人，使他们知道自己藉着这番争辩，仿佛已被传唤到天上的法庭之前。现在接下来是——

耶利米书 12:2

当恶人的亨通搅扰我们的心思时，有两种虚谎的念头临到我们——或以为这世界由偶然所支配，而非由神的护理所治理；或以为神既容忍光与暗如此混杂，就没有尽善良公义审判者的职分。但先知在此视为当然之理，即世界乃由神的护理所治理；因此他并未触及那虽仍搅扰敬虔人心思的虚妄观念，就是以为命运统管世界。众所周知有这样的话：「我倾向于认为并没有神明。」² 因为那配得更长寿数的人死了，人便以为没有神明治理世界。就连最智慧的外邦人也如此说过：「我看见命运，然而并无理性统管它；我看见命运，在这些事上比理性更为得势。」³ 但先知远离这些亵渎的观念，持守这一真理，即世界乃由神所治理；他如今所问的是，神怎会如此长久地宽容？不敬虔的人、轻率的人、不加思量的人或许会说这宽容远远不够。但如我所说，先知在此清楚地描述了犹大人所应得的。

接着他说，他们是被神所栽种的；因为若非神赐福与他们，他们不可能昌盛。栽种的比喻，如我们先前所见，屡屡出现，但含义各不相同。当所论的是属天的生命时，神被说成栽种了他自己的选民，因为他们的救恩是确定的。他也被说成把他的百姓栽种在他赐给他们为业的地上。如今论到被弃绝的人时，先知说他们是被神所栽种的，理由在于：他们兴旺，他们发出枝叶，他们也结了些果子。总之，正如圣经出于各样缘由把人比作树木，照样也以相应的意义使用「栽种」一词。先知确实是说，不敬虔的人乃是被神所扶持的，这也是确凿的；因为神若不暂时恩待他们，他们必立时灭亡。因此他们的亨通乃是神宽容的凭据。但先知对此表示希奇，与其说是出于他个人的感受，不如说是为要向犹大人指明：他们既已百般地该当被全然剪除，神竟容忍他们如此之久，实在是件奇事。

是的，他说，他们已扎了根。他借这个比喻指他们持续不断的福乐。他又说，他们已长大；就是被高举、增多了。⁴ 随后他又加上，他们已结了果子。他所说的果子无非是他们的后裔；仿佛他说，不敬虔的人不但一生亨通到底，而且还繁衍子孙，以致有儿女存留在他们之后，使他们的家族显赫。但整段的要旨在于——神不仅暂时容忍不敬虔的人，更将他的宽容延及许多世代，以致他们的后裔承袭已故列祖的同样财富、尊荣与权势。

接着他又补充说：他们的口是与你相近，心却与你远离。耶利米无疑是要预先堵住他们的口；因为他知道犹太人早已备好了种种托辞——「你是什么人，竟把我们传到神的审判台前，又向神恳求，叫他不要过于宽容忍耐我们？我们岂不是他的仆人吗？我们岂不是天天在圣殿里献祭吗？我们岂不是受了割礼吗？我们岂不是在身上带着我们得儿子名分的记号吗？我们岂不是拥有国度与祭司职分吗？这些都是神向我们所存父亲般慈爱的凭据。可是你却要显得自己比神还公义。神岂能背乎自己吗？他已藉着割礼的记号、藉着圣殿、藉着国度、藉着祭司职分、藉着祭物，把他的信实系于我们身上；而当我们有什么行差踏错之处，我们的罪就藉着祭物、洗濯以及其他礼仪得了赎。」

先知既知道犹太人惯常这样喋喋不休、悖谬地为自己的案情辩护，就说：「唉，我看得出他们要对我说什么，正是他们素常所说的；因为他们老调重弹的说词，无非是他们是亚伯拉罕的子孙，他们献祭，他们另有别的途径可以平息神的怒气，此外他们又拥有祭司职分与国度。这些话，」他说，「我早已熟知：但是，耶和华啊，你知道这不过是空话；你知道他们行事诡诈，你知道他们提出这些虚妄的推诿与遁词时，所宣告的无非是虚谎；因为你是知道人心的（καρδιογνώστης）；所以你明白他们口中毫无正直、毫无诚实可言；因为他们的心肠远离你，你也远离他们的心肠。」由此我们更能确知我所说的乃是真确的——先知在此向神陈情申辩，是要叫犹太人知道，当他们来到神的审判台前时，他们绝无被判无罪的可能。接下去说——

耶利米书 12:3

先知在此并非为自己焦虑，恰恰相反，他是在为自己的职分辩护，仿佛他在说，他忠心地履行了神所托付给他的职分。因此，虽然犹大人，甚至亚拿突的居民、他自己的同乡，都不义地逼迫他，他却不是因私人所受的冤屈而激动；他虽全然置这些于不顾，却不能不为自己的职分辩护。所以他在此说的并非自己私下的情感，乃是单单为自己在神面前履行教师职分时的忠信与真诚作见证；仿佛他在说，他所行的正是神所吩咐他行的，因此犹大人所争竞的对象并非一个必死之人，乃是神自己。

所以他说，耶和华啊，你晓得我，看见我，察验我向你是怎样的心；就是说，你知道我事奉你何等真诚，如何努力履行我的呼召，从而顺服你的命令。此后他如得胜者一般夸胜于他们，说：愿你拖出他们来，好像将宰的羊，叫他们等候被杀的日子。毫无疑问，先知在此不仅要触动犹大人，更要重重地刺伤他们，使他们知道他们至今的安逸乃是徒然的，且是自取灭亡，因为神一直宽容他们。有些人认为先知自己心中不安，因为他看见神对不敬虔的人显为亲切恩慈，故此就其自身而言，他从这一点得着安慰——即神的审判已近；但我毫不怀疑先知乃是针对犹大人而言，正如我先前所提醒你们的。因此，当他看见他们在自己的妄想中麻木不仁时，他便要唤醒他们的知觉，说：「主啊，我看明是怎样了；你确实容让自己如此，但你的用意岂不正是要他们被养肥，以待被杀的日子么？」

他首先说，你必拖出他们来：另有人译作「你必领他们出来」，并引士师记 20:32 一处经文，那里 נתק nutak，即取此义。此字本义乃是用力拉出，如拔起一棵树，或有人被强行拖走；这与本处经文最为相合。那么，你必拖出他们来；就是说，你必忽然把他们拖出去受杀。他接着暗示，犹大人没有理由在自己的繁荣中昏睡，因为神能在一瞬间对付他们；正如产妇的疼痛忽然临到，恶人正说「平安稳妥」的时候，灭亡也必忽然临到他们（帖撒罗尼迦前书 5:3）。这就是先知此刻的意思：但他仍照自己的教导方式往下说；因为他不是向众人说话，好像他们全都是聋子，而是向神自己说话，为使他的教训更加有力：那么，你必拖出他们来，并且求你预备他们；因为这是祷告：求你预备他们等候被杀的日子。⁵

末后这句尤当留意。先知在此似乎是在激动的情绪中咒诅这民灭亡；但毫无疑问，他在此是履行其职分的本分，因为他是神报应的传令者。故此他求神施行祂所吩咐他向这民宣告的事。他曾屡次宣告神所决意要向他们施行的，却无人被感动：于是他现今求神成就他向犹大人所预言的——他们必快快灭亡，因为他们不肯悔改。

我们也可从这段经文学到：当不敬虔的人积聚财富时，他们其实是在被养肥。牛耕田，羊被喂养为要长出羊毛、生养羔羊，牠们受喂养并不是为要长肥，适量的食物就足够牠们了；但当有人打算把羊或牛预备去屠宰时，他就把牠们养肥。所以那时喂养牠们不过就是养肥牠们；而养肥牠们就是为屠宰作预备。因此我说，这种说法里含有一个极有益处的教义；因为当我们看见不敬虔的人和藐视神的人财富充裕、权势兴盛时，我们就看出他们是这样被美物充满，为要长肥：这就是养肥、就是填塞。那么，我们就不要因他们如此被自己的肥油所包裹而心中不平，因为他们乃是为宰杀的日子所预备的。接下来是——

耶利米书 12:4

耶利米在此确证前面的判语，更严厉地责备犹大人，因为他们仍旧顽梗地藐视他所说的话：「他说，你们是什么意思呢？因为神的审判已显在无知的走兽和飞鸟身上；那飞鸟、牛羊又有何过犯呢？你们知道那些可怜的畜类并无罪咎，然而神的咒诅却藉着它们摆在你们眼前；你们看见神向无知的畜类发怒，但过错无疑是在你们身上。神既已开始，且早已开始刑罚那无辜的畜类，难道他还会宽容你们么？他怎能一直容忍你们这充满如此众多、如此可憎之罪的人呢？」所以这是对他先前教义的确证。

由此我们也可以学到，他并非为自己的缘故说话，也不是抒发自己个人的情绪，而是在为他所宣告的教义辩护，好使犹大人知道神向他们发怒，也知道他们不可指望神会永远隐藏自己，尽管他一时对他们佯为不见。

这地悲哀，他说，要到几时呢？或作：这地当悲哀到几时呢？因为应当这样译；通国的青草要枯干到几时呢？「什么！」他说，「难道神的审判在青草、羊群、走兽和飞鸟身上还看不出来吗？既然如此，而全部的罪过都在你们身上，你们倒能免去吗？神岂要把祂全部的忿怒倒在青草上、倒在羊群上、倒在牲畜上，而你们同时反倒得以免受祂的审判吗？」

他更加清楚地表明自己的意思，说：因为他们说，他看不见我们的结局。先知在此简要地指出，神的忿怒既显在青草上，也显在无知的走兽身上，乃是因为祂被这百姓所轻视。既然如此，恶既是从他们出来的，岂不该归到他们自己头上吗？断然不能有别样的结局。但他特意提到「结局」；因为犹大人被自己的顺境弄得如此麻木，竟以为神再不与他们为敌了：「哈！我们与神有何相干？我们早已脱离了危险。」他们既如此刚愎地弃绝神，先知便责备他们这种心思，就是以为自己无须向神交账。他们固然未必公然地、如俗话所说满口地吐出这样的僭妄之言；然而我们知道圣经常这样说话：「神必不看见」；「神必不眷顾雅各」。虽然不敬虔的人未曾如此狂傲地说出口，但他们无疑心里以为自己能设下许多障碍，使神的手不能及于他们。因此耶利米照着圣经惯常的说法，公义地将此归咎于他们——就是他们以为自己如今仿佛为神所不知、在祂的眷顾之外，以致祂看不见他们的结局；换言之，他们以为自己与神无关，因为他们四面防卫得如此严密，神的手不能及于他们。 ⁶

祷告

全能的神，求你使我们虽然与你古时的百姓一样生来就有同样的顽硬，却不至于在其中扎根；

<p style="text-align:center" markdown="1">求你以你的圣灵激动我们，使我们容让自己被你的话语温柔地治理，并被你的威吓如此触动，以致当你向我们宣告你的审判时，我们不再延迟时候，反倒力求立刻与你和好；又因为除了藉着你的独生子以外，别无和好之路，求使我们以真实的信心接受你在福音里向我们所赐的恩惠，也将我们自己全然献给你，为我们的罪真诚悔改；并且因我们当进步直到生命的终点，求使我们越发竭力脱去肉体一切的私欲，直到我们终于得以有分于你独生子为我们所预备的荣耀。——阿们。</p>

第四十九讲

耶利米书 12:5

许多人认为，神在此是在抑制耶利米的胆大，仿佛他与神争辩时（如我们所看见的）已超出了适度的界限，因为神容忍那些被弃绝者而不立即施行刑罚。于是他们从这些话中引出这样的意思：「你至今与凡人争辩，且已承认你所维持的是一场力量不敌的争斗；现在你竟敢攻击我这远比全世界更为伟大的神吗？步行的人尚且使你疲乏，他们只是在地上行走；而你现今却要与骑马的交战，就是与我交战。」

但我已经指明，先知并非擅自承担这案件，也不是被盲目的热心所驱使而与神争论，乃是凭着一种神圣的火热如此说话：他实在是受神所感动，为要藉着这种说话的方式更充分地激动那顽梗的百姓。因此并不需要抑制他；因为他的目的无非是要以一种生动的描绘表明：神必要作犹大人的审判者，因为他们藐视了他的教训，视之如无物。

有些人认为，这里是把亚拿突的居民与耶路撒冷的居民作一比较；因此他们推测耶利米在此得着鼓励，免得他在将要临到的种种试炼之下屈服；仿佛是说：「你的同乡、你的族人不过是步行的人；你现在看见他们已经把你困乏到何等地步，因为你不能忍受他们的傲慢无礼。那么，当你来到耶路撒冷时，你将如何呢？因为那里权势既更大，骄横也更甚；你必须与君王和他的朝臣争战，与祭司和百姓争战，而这些人都被自己的荣华所蒙蔽了眼目。那里将有骑马的人，你必须应付一切马兵的争战。你由此可以看出当如何预备自己；因为这些事只是开端，你却已经为此而怨叹了。」

但当我细加斟酌一切时，我得出另一种看法，就是耶柔米与约拿单 ⁷ 都曾提出过的，然而他们说得隐晦，又如此混乱，以致其意不能被正确领会；尤其是因为他们未曾陈明我们迄今所作的那种解释，故此他们所说的意思显得不甚合宜。但我毫不怀疑，先知在此是责备百姓，定他们的自恃为罪，因为他们自以为有那么多的防卫为凭，竟藐视神的审判。因此我认为这一节是以神的身分说的；因为迄今为止，耶利米一直是控告者，把全体百姓作为有罪的提到神面前受审，同时也作神审判的传报者。如今为使他所说的更有分量，神自己出面说：你在平原奔跑，尚且觉得困倦，那么当你来到马兵的争战时，将会怎样呢？他用这些话表明，一场远比犹大人已经经历过的更大的暴虐即将临到。他们的国土曾被压制，他们的城曾陷于极大的危险，那不过如同步兵之战；但神现在表明，一场更沉重的风暴已近，因为骑马的人要攻击他们，因迦勒底人与亚述人将以更大的凶暴前来，使全地荒废，并毁灭那城本身。

所以这话不是对先知说的，而是对百姓说的；仿佛是说，犹大人与亚述人只有过轻微的争战，尚且被征服，被许多灾祸所压制；如今他们却必须更严酷地争战，因有更大的暴虐悬在他们头上：那么，他说，你怎能与马赛跑呢？ ⁸

接着他又说：你在平安之地虽然安稳，在约但河边的丛林要怎样行呢？「平安之地」通常被理解为亚拿突城，先知本应在那里享有安宁的生活，因为他住在自己的亲属朋友中间。「约但河的高涨」也被解作汹涌的波涛；但这与主题毫不相干。我若赞同这种看法，倒宁愿把「约但河的高涨」理解为它的源头，因为我们知道约但河发源于耶路撒冷以北的黎巴嫩山：如此我便会这样解释这些话，而这解释也颇为可取。但既然我确信这些话并非对先知说的，而是对百姓说的，我就毫不怀疑，平安之地乃是任凭掳掠、毫无护卫的地。正如那四围有防御工事、有城楼、壕沟、堡垒加固的地被称为「战争之地」；照样，那无力抵御仇敌的地便被称为「平安之地」。先知讥讽犹大人，因为他们虽毫无堡垒可恃，却如此骄矜自大：「你们，」他说，「是在平安之地，既无发动战争的手段，也无抵挡仇敌的兵力；那么，你们在如此贫乏匮缺之中尚且这样骄傲自夸，倘若你们身处约但河的高涨之处，又当如何呢？就是说，倘若你们的城邑坐落在约但河岸，那河水泛滥宽阔、使人无从进犯之处，又当如何呢？」这里的「高涨」意即高度或宽广：因为גאון gaun，意思是骄傲，转喻则指至高或首要的荣耀。「你要怎样行呢，」他说，「在约但河的宽阔之处？就是说，倘若那河成了你们抵御仇敌的屏障？如今却毫无拦阻，仇敌可以直逼你们的城门，用战具拆毁你们的城墙；你们却仍在夸口：你们的疯狂何等之大，竟不思想自己何等软弱！」我们由此看见，这整节经文都在打掉百姓愚妄的自夸；因为他们既无一切防御与援助，却无故骄傲。这就是我所认为的真正含义。⁹ 接下来是——

耶利米书 12:6

这里神向他的先知说话，为要证实我们上面所观察的一切。如我们所说，耶利米的目的是要陈明神的审判：因此他担起了控告者的角色，指出全体百姓的不敬虔是何等不堪容忍。他随后表明自己在这案件中乃是得胜者。而现在神亲自说话：他先是责备百姓，定他们狂妄自恃的罪；然后他向先知本人说话，如同说：「你已忠心为我的案件辩护；既然你本族的人尽都行诡诈，你就没有理由怀疑我必作你的保护者。」

毫无疑问，先知是奉神的名受命去宣讲、去书写的；然而他也顾念百姓，因为若他不更充分地陈明神那可怕的审判，他们就会硬着心抵挡他的宣讲。因此他说，因为连你弟兄和你父家，等等：这是一种加强的说法，他说不只耶路撒冷的居民和全体百姓联合起来敌对先知，连他自己的亲属和朋友也是如此；连你弟兄，他说，和你父家，连这些人，等等。我们看见神说话何等有力；这里在亚拿突人与其余的犹大人之间有一个隐含的比较（ιμπιεδ，即 implied），因为他们对待一位弟兄、一位自己的同族人，并不比对待与他毫无亲属关系的人更为宽厚。他第三次重复说，他们也在你后边大声喊叫；意即：「他们如此怀着敌意逼迫你，甚至当你已经在他们的忿怒面前退让时，他们仍不肯止息。」因为在人背后喊叫，乃是根深蒂固的仇恨的明证；因为当仇敌站定地步、起来抵抗时，我们攻击他并不足为奇；但当他转身退去、承认自己已被胜过、不愿再争斗时，我们却仍追赶他、勉强拉他违背心意地应战——甚至在他自己甘愿避免争斗之时——这就显明我们是被狂暴的仇恨所烧着了。为要陈明这种盲目的忿怒，神就说他们在耶利米后边喊叫。¹⁰

他又加上 מלא, mela 一词，有些人译作「用满口的声音」，另有人译作「成群」或「成众」。两种意思都可以接受；因此我不再在此细究，因为无论说他们大声喧嚷追逼先知，还是说他们成群结党同谋攻击他，其间的分别甚微。

他随后补充说：他们虽向你说好话，就是说，虽然他们假装是朋友、口称和平，你却不要信他们。神藉这些话表明，亚拿突的居民虽未公然向耶利米发怒，心中却满是诡诈；简言之，神的意思是，他们或是豺狼，或是狐狸，因为他们攻击先知，有时用诡计，有时则公然为之。由此我们看见，神在此定这百姓的罪，并表明祂认可耶利米先前所说的话。他随后又补充说——

耶利米书 12:7

他证实了我前面已经陈述的：他见证这百姓或是公然狂怒，或是行事诡诈欺骗；直到此处，其目的也不仅仅是要说先知受了不公的对待，而是要顾及他所传讲的教训。

接着他又说，我离了我的殿宇，丢弃我的产业。神在此宣告，这百姓已经全然无望了。他们因虚妄的自信而陶醉，倚仗神与他们列祖所立的约，以为神受了束缚、非属他们不可。于是他们照自己的性情任意轻蔑神，同时又放纵自己于各样的放荡之中。先知在此作了许多让步，仿佛他说：「你们是神的殿宇，你们是他的产业，你们是他所爱的，你们是他的分、是他至丰富的分；然而这一切都不能阻止他成为你们的审判者，终必以严厉的公义对待你们，并为自己伸冤。」我们现在明白了先知的意思。但如我先前所说，这些话既出于神口，其分量远胜于耶利米自己说出。所以神仿佛坐在审判席上，向犹大人如此宣告：我离了我的殿宇。圣殿固然被极高地称许；但全地也因圣殿的缘故被视为神的居所；因为犹大得蒙圣殿的荫庇，在其荫下安然稳妥。所以当神说「我离了我的殿宇」时，这话要延伸到全地与全民，意即：「虽然我从前在犹大人中间为自己选定了居所，如今我却离弃他们。」他接着又说，我丢弃了我的产业。（动词 עזב oseb 与 נטש nuthesh 意思相近；前者是离弃，后者是丢弃。）这样的尊荣对犹大人是极大的荣耀；因此，无论他们怎样惹动神向他们发怒，他们仍以为自己既是神的产业，便仿佛凭着特权而得安稳。先知承认他们有此尊荣，却指出这尊荣是何等虚空，因为神已离他们而去。

他接着说，我将我心中所亲爱的，或说我灵魂所爱的，¹¹等等。ידידות ididut 一词可译作「爱」；但在拉丁文中我们可译作「宠爱之物」(delitias)：我将我心中所亲爱的，交在她仇敌的手中；因这代名词是阴性。由此可见此处的主题；因为神有意要剥去犹大人虚妄的自信，如此使他们降卑、被制服，好叫他们知道空洞虚假的名号对他们毫无帮助。这些名号与尊荣他固然承认归给他们，却不无几分讽刺；因为他同时表明，当神向他们施行报应时，他们所夸耀的这一切都对他们无益。此外，这段经文还含有对犹大人忘恩负义的暗中责备，因为如此卓越的恩惠竟不能使他们持守对神的顺服；因为被称为神的产业、神的殿宇，甚至他心中所亲爱的，这是何等的尊荣呢？他们并未配得这样的尊荣。既然神向他们显明了如此无可比拟的爱，既然他待他们过于父亲，那么不回应这样伟大而白白赐下的爱，也不回应这样丰盛的慷慨，岂不是从各方面看都无可推诿的罪恶么？因为神除了称他们为他心中所亲爱的，还能作什么更多的事呢？

由此我们看出，百姓的罪因这些尊荣而大大加重了，然而他们却仍靠这些尊荣滋养自己的骄傲；仿佛他说：「这些话确实常挂在你们口上——说你们是神的产业、是他的圣所、是他所爱的；但正因如此，你们更为可憎，因为你们不回应神的爱与丰厚的恩待：他以难以置信的爱恩宠你们，他将你们提升到极大的尊荣，你们却藐视他，刚硬地抗拒他的教导，也不能容忍他来治理你们。」现在我们看出从这些话中可以得着什么教训。接下来是——

耶利米书 12:8

神现在指出他何以决意弃绝这百姓；因为乍看之下，神与亚伯拉罕并他后裔所立的约竟成为徒然，似乎极不相称。故此他在这里表明，他重重刑罚犹大人并非过于严厉，也不能因弃绝或离弃他们而被指为轻率或反覆无常。

我的产业，他说，向我如林中的狮子；就是说，他们不但对我行事狂傲，甚至胆敢暴怒地攻击我，如狮子在林中向人咆哮一般。神在此既控诉他们的轻慢，又宣告他们的不敬虔何等狂暴：因为犹大人仿佛被野兽的暴怒所支配，竟胆敢猛烈攻击他。而这些话连结起来，更使这罪显为可憎，我的产业，他说，向我如林中的狮子：我们知道，人的产业与祖业乃是他的喜乐；再者，那些拥有小片田产的人，比占有大片地业的人过得安静得多。神现在表明，他在自己的产业中，竟如同身处广大荒野的森林之中；并且那些本当作他喜乐的田地，以及他的葡萄园和草场，都成了极可怖之地，仿佛有狮子向不幸的人咆哮发怒。

他further又说，它发声。先知用这些话指控这百姓极其放肆；这样的事今日在世上也可寻见；因为教皇党人何等大胆地向神喷吐他们的褫渎？那些无原则之人、社会的渣滓，毫不迟疑地满口向神放肆；还有朝臣与宴乐之徒，以及那些因自己的荣华财富而自我称许的人，他们何等骄横地起来敌挡他；又何等轻蔑地弃绝一切摆在他们面前的真理！所以我们在这可悲的世代中所经历的，正是先知为他那时代的人所哀叹的同一件事——他们扬声敌挡神自己。

因此他得出这样的结论——他恨恶自己的产业。他说：「既然如此，犹大人在我看来已如林中的狮子，既然他们使自己成了我所憎恶的，而不再是我所喜悦的，我还能怎样待他们呢？我还能把他们当作我的世袭之业、我的产业吗？他们已用诡诈，甚至用魔鬼般的忿怒，把我赶走了。所以，我恨恶他们，虽然他们曾是我的产业，这也没有什么奇怪。」先知这样表明：犹大人从古时被收纳为儿子，对他们毫无益处，因为他们已弃绝自己，与神——他们的父——疏远了。

我们也当从此学到：今日假冒为善的人在教会中无论享有何等尊荣，他们的夸口终归虚妄；因为他们虽可暂时被算为神的产业，同时却为神所恨恶，因为他们里面充满邪恶，充满对他的悖逆；及至被催逼、被压迫时，他们便毫不迟疑地吐出自己的傲慢。接下来是：——

耶利米书 12:9

9. 我的产业向我岂如斑点的鸷鸟呢？鸷鸟岂在她四围呢？你们要去聚集田野的百兽，带来吞吃。9. An avis picta (vel, tineta, aut, colorata) hrereditas mea mihi? an avis in circuitu super earn? Venite, colligite vos (alii transitive acdipiunt, congregate omnes bestias, sed subaudiendum est, congregate vos) omnes bestiae agri (hoc est, onmes bestiae agrestes) venite ad devorandum ipsam.

本节的开头有各种不同的解释。有人认为这里所指的是一种鸟，其羽毛杂色斑驳，因这斑斓的颜色而激起其他一切鸟类来攻击它自己；但这样的解释毫无意义。另有人认为——且是大多数人的看法——那些染了血的鸟在攻击祂的产业。他们于是这样解释这些话：「我的产业岂是一只染了（血）的鸟」，即，围着我的产业；「有鸟在它四围吗？」他们认为两个分句意思相同；因此他们以为这是用不同的话重复同一件事，即众鸟飞来攻击犹大人，正如那些被尸体的气味所吸引的鸟，成群而来，各要分食一份；随后野兽也跟着来。但这两种解释我都不赞同；实际上它们连表面上的可信性也没有。

因此我认为，这里是把这百姓比作外邦的飞鸟，正如先前把他们比作狮子一样；就好像祂说：「我曾为自己拣选这百姓，要他们作我的亲友，像那些惯于被聚在自己笼中的鸟，像羊被聚在自己的圈里，像牛和其他被驯养的动物安居在自己的栏内。所以当我聚集这百姓时，我以为他们对我必如驯养的羊；但如今他们却像斑点的鸟，就是说，像野鸟，或林中的鸟。」因为我毫不怀疑，「斑点的」或「有色彩的」鸟当理解为一只外来的鸟，它以其奇异的外貌引起人的注意。那么，一只杂色的鸟，或林中之鸟，竟成了我的产业吗？我们知道，希伯来人常用疑问句；先知在此只是单纯地陈述事实；正如神先前说，祂的产业变得像林中的狮子，现在祂又加上说，祂的产业像一只斑点的鸟。疑问句比单纯的陈述有更大的力量与冲击；因为神在此以惊讶者的口吻说话：「这是什么意思，我的产业竟成了我眼中林中的某只鸟，或一只外邦的鸟？」祂接着说：众鸟必在四围，田野的百兽也都必来。fC34

我们现在看出先知的话语何等贴切地前后相连；神先前抱怨说，他的产业在他看来像林中的狮子，又像野的、外来的雀鸟；如今他说，那时一切飞鸟都要来抓食，田野的走兽也必如此；仿佛他说：「既然他们竟敢如此放肆而行，敢像野兽一样攻击我的仆人，又成了不能驯服的野鸟，我就要显明他们从这凶暴中要得着什么；因为我现在要召来空中一切的飞鸟和林中的野兽，叫它们一同迅速飞来，一同聚集来抓食。」我们必须这样理解先知的意思，这从话语本身就可看出；因为神不仅说「我的产业成了斑点的鸷鸟」，还加上向我，正如他先前说他的产业向他成了狮子，如今他也说，我的产业向我岂不成了……吗？等等。所以这个代词应当仔细留意；因为我们由此得知，正如我已说过的，这里所定罪的乃是这百姓那不可驯服的性情，因为他们绝不能被驯服。

但后半句也当特别留意；因为这话的意思仿佛神说：「既然你们的邪恶如此，以致你们向我成了狮子和野鸟，那就任你们去行吧；然而我仍要制止你们这野蛮而不可驯服的凶暴；因为空中一切的飞鸟、田野一切的野兽都在我的命令之下；就让它们一同来攻击这一只鸟、这一只野兽吧。你们只是一只鸟；乍看之下你们固然可怕，因为你们比一切的鹰鹞更凶；然而你们只是一只鸟，一切的飞鸟都要围绕你们而来，与你们争战。你们如同林中的一只狮子，或一只野猪，或一只狼；但林中一切的猛兽都要一同前来攻击你们，一同聚来吞吃你们。」

这处经文值得特别注意；因为我们由此得知，人抵挡神、刚硬地挣脱他的轭、不容自己被他的话语纠正，这是何等愚蠢地自欺。他们是狮子，他们是凶猛的飞鸟；但主能轻易毁灭他们，因为一切的飞鸟和一切的野兽都随时听命于他；因此接着说：——

耶利米书 12:10

他用另一个比喻来解释我们刚才所看到的；他把先前比作野兽的那些人称为牧人；因为当他说「田野的百兽哪，你们都来」时，无疑指的就是他现在所说的这些人；然而他却称他们为牧人。但他这话刺中了犹太人的痛处，因为他们不能容忍神向他们尽牧者的职分。神本当作他拣选之民的牧者，但他们却是野兽。他说：「我已离弃他们，因为他们全然不配。那么如今怎样呢？必有别的牧人来到，但那是性情迥然不同的牧人，比豺狼或任何凶猛的野兽更凶暴、更残忍。」所以，先知虽然交错使用各种比喻，我们仍看见他所论的是同一件事；我们也看见他为何这样变换措辞，因为他所用的每一个字都有其含意。诚然，那些将从亚述和迦勒底来的首领或元帅也被称为牧人；但这里无疑含有我所提到的那种对比，仿佛他说：「我至今一直作你们的牧者，也甘愿永远如此；但既然你们再也不能容忍我，别的牧人就要来到，他们必按自己的意愿和性情来对待你们。」

祷告

全能的神，求你恩准：你不但乐意将自己赐给我们作牧者， 更将你的独生子立于我们之上， 使他将我们聚集到他自己的羊圈里，

<p style="text-align:center" markdown="1">并且他天天以他的声音甘甜地呼召我们，要我们始终聚集 在他的权能与治理之下，——求你使我们甘心 被他管治，永不像那野性难驯的 野兽，乃是这样顺从他的声音：无论他呼召我们往何处去， 我们都预备跟随，如此度过我们一生的全程， 直到我们终于达到那摆在我们前面的标竿， 并从那里被领入你的独生子用自己的血 为我们所得来的那永远的基业与荣耀之中。——阿们。</p>

第五十讲

我们昨天已开始解释先知所宣告的：犹大人必被牧人所毁坏。我们说过，这话中含有讽刺的意味；因为他们本当让神来治理自己，神原愿向他们尽牧人的职分；但因他们拒绝领受这样的恩惠，就理当被神交给亚述人和迦勒底人，这些人也被称为牧人。然而，既然这里提到葡萄园，先知便是暗指牧放羊群或牛群的牧人：因为若有人把牛群羊群带进葡萄园，那损害绝非轻微。所以这样的暗喻也并非不合宜。无论如何，先知的意思是：既然他们不肯负神的轭，那么这样的牧人就必按他们所当得的临到他们。

他再次重复我们先前所留意的事，就是这民不但曾是神的葡萄园——כרם carem——也是他的分、他的产业，甚至是他所喜爱的分：因为神有意要屡次见证，他向犹大人未曾略过任何一样恩惠，为使他们的忘恩显得更无可推诿。既然神向他们显明如此大的爱，甚至称他们为他心所爱的、可喜悦的产业，那么不承认这样无可比拟的慈爱，是何等的邪恶呢？接下来是——

耶利米书 12:11

11. 他们使地荒凉；地既荒凉，便向我悲哀。全地荒凉，因无人介意。 11. Posuit vastitatem, luxit super me (vel, ad me) vastata ( vel, vastatio, quidam adjective accipiunt, quidam volunt esse nomen substantivum, sed proprie שממה secundum grammaticam est vastatio, sed appositive loco participii capitur, quemadmodum continuo post subjicit,) vastata est omnis terra; quia (vel, tametsi) nemo posuit super cor (hoc est, nemo animum adjecit, quemadmodum alibi vidimus.)

动词 שם shem 在数上有所转换；但意思并不晦涩：因为先知的意思是，犹太人必被交与众人的暴虐，以致人人都要抢掠这地、使它荒凉。所以他不是单单论到他们所有的仇敌，或论到全军；他也宣告说，每一个人都要作他们的主人，随己意苦待他们、驱散他们、吞灭他们，直至完全毁灭他们：简言之，他描绘出他们刑罚的可怕——全地不但要被联合的大军所劫掠，也要被其中的每一个人所劫掠。¹²

接着他又说，这地在他面前悲哀。在我看来，先知在此是要触动他本国之民的麻木，因为无人对神有半点顾念；不但如此，他们还讥笑那已经临近的、先知屡次宣讲的审判。因此神说，当灾祸压制他们、使他们悲哀时，他们终必来到他这里。他说：「既然在平安的日子里，他们不肯来就我，反倒如此悖逆、如此难以驯服，以致我用了这许多警戒仍一无所成，那么他们必要来，」他说，「只是心境已然不同，乃是在极度的哀恸之中而来。」

接着他又补充说：无人介意。这话的意思我们在别处已经解释过。不过 כי, ki 这个词，本是表示原因的连词，在此也可译作转折连词。若按其首要、最恰当的意思来理解，那么这里就是在说明犹大人为何要陷入最惨痛的哀哭之中，正是因为他们藐视了众先知，把从神口中屡次听见的话完全当作寓言而置之不理；多数注释家都持这一看法。但也可以像在许多别处那样，把它当作转折连词来读——「虽然无人介意」；这样，这就成了对他们顽梗麻木的控诉，因为当他们被神的手击打时，他们并不觉悟自己是为罪受罚，倒不是说他们对自己所受的祸患毫无感觉。然而，正如神的灵在别处所说，若不觉察那击打者的手，哭号哀鸣又有何益？倘使犹大人心中还有一点智慧的火花，他们本当思量自己的罪，为之祈求赦免，并且悔改，同时也当接受向他们所应许的恩惠。可是他们既执意罪上加罪，神就公义地与他们争辩，因为他们不理会他忿怒的记号，而这些记号本该不仅教导他们，也当使他们降服。接下来是——

耶利米书 12:12

耶利米在此更进一步——那地必没有一个角落能免于仇敌的攻击。此处「旷野」并非指无人居住的荒僻之地，而是指高处；因这类地方大多宜于放牧，所以毫无疑问他在此所指的是幽僻隐密之处。然而，就我们当前的目的而言，只需注意：此处的「旷野」是与平原之地相对而言的。因此，先知说，当仇敌已遍行平原之后，无论何等隐密的深处也不得安全；因为仇敌的暴力也必侵入那里。这就是他在本节末尾更明白陈述的，他说凡有血气的都不得平安：因为他无疑是在暗示，从至小的到至大的，众人都必陷于凄惨之中，因神的报应必无一例外地临到每一个人；他这样说，是因为那些寻求藏身之处的人或许仍存指望可以逃脱，以为仇敌会满足于有限的胜利；但先知宣告说，神的忿怒必如此焚烧，以致吞灭一切，不留那地的任何一部分，而是将富人与穷人、乡间之民与城中之民，一同卷入毁灭之中。

他既已威胁那更为开阔易入的平原，如今又补充说，山岭与冈陵也不能逃脱仇敌的暴行；同时他提醒他们，他们一切的灾祸都是以神为其作者；因为倘若他只提到迦勒底人，犹大人就不会想到自己是因罪被神交付刑罚：那么，若他们以为自己所争战的对手只是迦勒底人，这一切便毫无功效了。因此他叫他们注意神的审判，并指明：虽然野心、贪婪与残暴激动并驱使着他们的仇敌，然而这些仇敌乃是被一种神性的能力所引导，因为犹大人长久以来已激动神的报应临到自己身上。简言之，他暗示迦勒底人是为神而战、行神的工，因神必作这场战争的元帅；他之所以暗示这一点，是免得犹大人以为这样大的灾祸乃是偶然临到他们身上：故此他说，耶和华的刀已尽行杀灭，等等。 他所讲的固然是将来之事，却使用了过去时态，这是先知们常有的用法。¹³ 现今接着的是——

耶利米书 12:13

大多数解经者将此理解为指着先知们说的，即他们忠心地耕耘神的田地、撒下好种，却大失所望，长出来的唯有荆棘，生出来的唯有蒺藜。然而这种解释是牵强附会的。我并不怀疑，先知在此所陈明的，是神的咒诅，就是这百姓不久便要经历的。我固然乐意承认，当他说到撒种与收割时，这说法是隐喻的；但我毫不怀疑，所谓犹大人的「撒种」，是指他们四处寻求援助，藉着结盟自强，并筹谋种种方法以图击退危险。

故此他以让步的口吻说，他们曾种的是麦子；因为他们诉诸虚假的谋算：但他是照着他们自己的想法而说的；因为他们一见埃及人预备帮助他们，便自以为安全了；当他们从各方获取援兵时，便自以为行事聪明，如此便自我陶醉，以为结局必然顺利。先知现今嗤笑这种虚妄的倚靠：然而在言词上，他却姑且承认他们进行得颇为顺利：正如农夫撒种之时，期望必有好收成，犹大人也照样以为，这样撒种之后必得美果。但先知说，他们必要失望；因为长出来的不是麦子，乃是蒺藜和荆棘，以致结局并不应其所望。这样，先知的话便十分和谐一致：而将这段解作论及先知们，则断不合宜，这在下文将更加显明。

接着他说，他们种的是麦子（他用的是复数）收的是蒺藜。他的意思是，他们盼望有好收成，因为照他们所想，他们撒的是麦子；也就是说，他们为自己作了聪明的、或不如说是狡猾的筹划，凡为他们安全所必需的，无一不办；然而他们所收的，或将要收的，乃是蒺藜；因为他所说的是将来之事。他的意思是，神必使他们的期望落空；因为他们那从中许给自己许多好处的撒种，终必归于无果。

接着他又补充说，他们得了产业，或说他们忍受了忧劳，却未得富足。有些人把前一句译得稍显生硬，作「他们发了财」。但只要合乎上下文，我倒乐意宽容这生硬之处：如此，其意便是——他们以不断的劳苦折磨自己，因而致富；因为我们知道，凡对某事极度焦虑的人，必耗尽自己，某种意义上成了自己的刽子手；这与本处也并非不合。然而，也可以有另一种看法——即先知在此使用「得了产业」这说法，并非取其通常的意义，不是指神将迦南地赐给他们为世袭的产业，也不是指他们积聚了财富，而是指他们在自己眼中因此自高自大：因为他们有埃及人作朋友，仰望邻邦的帮助，又以为凭着各种计谋就能阻止迦勒底人临近他们。这样，他们的产业便是：他们能从各方搜集足以保全自己、击退一切危险的援助。于是神承认他们得了产业；但他说，那又如何呢？这一切都无益于他们，他们也不因此得富足。总之，他是要指明：他们既倚靠那些辛苦经营、殷勤取得的帮助，必因此受骗；因为他们所骄然倚赖的援助必要消散，他们一切的谋算与筹划也必归于无有；简言之，他们以为可藉以为自己保全万事的种种虚妄之举，都被嗤笑。

他又为着同一目的补充说，他们因所得的出产而蒙羞。那些把这话解作指先知们的人便读作「他们蒙羞」，即「因自己的劳苦蒙羞」；但这与主题全然无关。他接着仍以同样的语调说下去——即犹大人发现结局与所期望的相反，便蒙羞抱愧。他提到「出产」：这名词出自 בא ba，意为来到或进入；它也有其他意思。但希伯来人称之为出产，因为它每年前来。所以他说，他们因所得的出产蒙羞，因为他们并未得着所期望的果实。这样，耶利米便延续同一个比喻：他们撒了种，却发现长出荆棘而非麦子；他们又为自己取得产业，或说他们以劳苦使自己疲乏，却毫无用处；他们更向自己应许丰厚富足的出产，结果却化为乌有。如今我们便明白这些话的意思了。

但我们同时必须思想先知心中所存的意念。无疑，他是要打掉犹大人那使他们自己盲目的傲慢，好像他说——「我看出自己所成就的甚少；因为要来援助你们的埃及人如今仍然强盛；你们以为他们已预备好抵挡亚述人和迦勒底人，你们又另有别的盟约。既然你们如此防卫周全，就自以为已脱离危险的范围；但耶和华必使你们因这自恃而蒙羞，因为你们一切的出产或储备都要归于无有。」我们知道，那出产就是他们自我夸耀的成功结局，以致他们以为再没有什么能伤害他们。这便是先知的意思。¹⁴

他接着说，因耶和华烈怒的缘故。他们除非被迫思想神向他们发怒，否则断不能被唤醒。先知于是说，纵然全世界都嗤笑他，这对他们毫无益处，因为神与他们争战。同时我们必须注意人称的转变：他们必因你们的土产羞愧。有些人因此把动词 בשו，beshu，「他们羞愧了」，归于先知们；但这是常见的语法变异，且在此处极有力量。倘若他用第三人称说「他们因自己的果实羞愧」，那便不足以激动他们的心；然而他先前既已带着轻蔑说及犹大人，因他知道他们是耳聋的，如今他往下讲说时，便把话转向他们，说他们羞愧了；是的，他说，「你们因你们的果实羞愧了。」这因此是一种转折的说法；但如此用法，只为使先知更锐利地触动他们的情感；因为他们需要这样的言说方式，平铺直叙的话语必不生效。下面接着说——

耶利米书 12:14

先知现在开始缓和那可能过分激怒百姓心思的话；他这样做，并非那么为着一般百姓的缘故，乃是为着那些拣选之人的缘故，他们中间仍有少数余留。我们的确已经看见，就百姓的主体而言，一切都已完结；因为曾有话对耶利米说：

「你不要为这百姓祈祷……因我不听允他们。」 （耶利米书 11:14）

先知既已知道神对这民众整体所定的旨意乃是不可更改的，他在此并非有意要冲淡他先前所教导之言中那令人痛切之处。然而，正如我们在别处所说、并且屡次重复的，先知们发出责备时只是针对整个群体，随后又仿佛另行对着蒙拣选者说话；因为在那民中始终存留着余民，神从不容许祂的约成为虚空。因此，既然教会仍然存留，先知便顾念那隐藏的后裔，所以在我们所看到的那些严厉可怕的预言中掺入了安慰。

这就是他现今说神必为犹大人向他们邻邦所施行的残暴施行报复的缘由。因为这试探本可以大大搅扰敬虔人的心思——「这是什么意思呢？神竟如此猛烈地向我们发怒，却宽容外邦人？难道摩押人、亚扪人、或以东人一无当罚之处吗？为何神容忍他们，却如此严厉地对待我们？」先知于是回应这一质疑，说刑罚已临近那些国民，且是照他们所应得的，并且是为着蒙拣选之民的缘故。诚然，倘若他只说摩押人、以东人和其余各族必被传到神的审判台前，使他们也轮到受罚，这对可怜的犹大人毫无慰藉；因为在自己的苦难中只多出这许多同伴，实在是极其空洞的安慰。但先知又补充说，神如此行乃是要向祂的选民施恩；因为祂将刑罚加在一切曾如此残忍待他们的邻邦身上，正是祂父亲般恩眷的标记。

他一开始便说：耶和华如此说；又说：我一切的恶邻等等。他在此是以神的身分说话；神称摩押人、以东人以及其他各族为祂的邻舍，因为祂已拣选迦南地作自己的居所。正如先知书中屡次显明的，神住在那民中间，乃是祂恩眷的凭据，超乎其他一切之上。祂固然并不局限于圣殿或迦南地；但祂已将这民置于自己的保守与护庇之下，仿佛伸出双手要保护他们众人。我们现今看明祂为何称犹大人邻近的列国为祂的恶邻：因为犹大人虽然自招极重的祸患，那应许却仍然有效：

「摸你们的就是摸他眼中的瞳人。」 （撒迦利亚书 2:8）

接着他又补充说，就是摸我产业的。他在此不像先前那样以讥讽的口吻说话，而是单纯地顾念自己的拣选，仿佛说：「无论犹大人是何等样的人，我仍要与我自己一致，我的约必不落空；因为我的信实必胜过他们的背信。」但我们必须记住我已说过的话——这一切都当限于选民，他们人数稀少，如同二十或一百粒谷子藏在一大堆糠秕之中。既然先知在此特别对神的选民说话，那么他称他们为神的产业就不足为奇了，这不是为了责备他们（如他先前所作的那样），而是因为神真实地爱他们，并愿他们得救。还有另一件事当注意——神在此不但顾念亚扪人、西顿人和推罗人，也顾念以东人，他们都曾不义地压迫他的百姓。亚扪人和摩押人有亲属关系，因为他们同出于罗得，亚伯拉罕的侄儿。至于以东人，他们是以扫的后裔，同属一家；而且他们知道犹大人是神所拣选的。因此神在此表明，当他的百姓受到这样的冤害时，他自己就受了亏损。

由此我们看出，为何神在此称以色列为他的产业；他说，这产业是我以基业所得的。他在此除去邻邦一切推诿的借口；仿佛说：「虽然犹大人犯了罪，但这些人却不是他们的审判官；他们也无权因犹大人的不忠而惩罚他们：我乃是乐意拣选他们作我的产业。」我们由此看见，这些话是极有力的，其意乃是：神必惩罚人对他百姓所行的冤害，因为他自己的威严受了侮辱，因为人全然不顾他的收纳之恩；外邦人也无权查究犹大人是否配得，因为神既已喜悦，就将他们置于自己的保护之下。 ¹⁵

接着他补充说：我却要将他们从本地拔出来，将犹大家从他们中间拔出来。他在此提到两种拔出。他先说，他要强行把以东人赶出去，驱他们远远地流亡；因为当他说我要将他们拔出来时，意思正是如此，因为נתש nutash，乃是用力拔出之意。这个字在众先知书中屡见不鲜，尤其是论到教会时，

「我所栽植的，我要拔出」 （耶利米书 45:4）

我们也曾看过下面这处经文，

“看哪，我今日立你……为要施行拔出、 拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植。”（耶利米书 1:10）

这是要显明先知真理的能力。他在此说，「我要拔出」他们，有人译作「根除」；但因 (eradicabo) 这个词并非拉丁文，我们仍保留 evellam——我要拔出；只是你须明白，这词的本意乃是连根拔起，且是强力地拔起：他说，我要拔出以东人、亚扪人、摩押人，以及一切邻近的民族，使他们离开本地，因为他们侵犯了我的产业，就是我所拣选的百姓；因此他们自己必被赶到遥远之地，进入被掳之中，正如别处所说：

“耶路撒冷遭难的日子， 以东人说：……愿你记念这仇！” 等等，（<19D707>诗篇 137:7）

我们以后必看见这话已经应验；因为先知随即要论到这一切民族，好使犹大人知道，神的审判必延及地上各方。但先知在此简要地宣告对这些民族的报应，为要减轻那存留下来的少数余民的忧伤。因为如我们所说，百姓的主体已无指望，神既照他们所应得的，将他们交付于最终的毁灭。

但因为神始终保留了余民，先知在此处说：我要将犹大家从他们中间拔出来；因为有些人逃到摩押人那里，也有逃到别国去的，还有些人确实被掳去，被人拘禁为奴。我们知道，犹大人曾遭受可悲的掠夺，其中有些人还被这些邦国出卖为奴。因此神在此应许，祂终必垂听祂百姓的祈求，从摩押人、以东人以及其他外邦人中间聚集余民。所以这第二次的「拔出」应作善意来理解；因为先知在此向神的选民应许拯救；而他恰当地使用了同一个词，为要显明这些邦国的残忍——他们绝不会甘心情愿地交出这些人，除非神以大能从他们的暴虐中救出这些无辜的以色列人，即就这些邦国而言是无辜的。祂说：「我要用强力把他们拉出来」；仿佛祂说：「无论掳掠我百姓的这一切邦国如何顽固地施行残暴，我却必比他们更强，以致我要把被掳的领出来，纵然那些视他们为永久奴仆的人尽其全力抵挡。」

这事我们在自己的时代也已经历过；因为我们在教皇制度之下的奴役何等艰苦？它的暴政不也是几乎不可战胜的吗？然而神施展祂的大能，从它残暴的统辖之下领出了少数人来。照样，祂从前也向祂百姓的余民应许，祂必如此怜恤他们，把他们从暴政的轭下救出来。接着说——

JEREMIAH 12:15

神在此不仅应许向犹大人施怜悯，也向外邦列国施怜悯——他本要作他们的审判者，为他百姓的缘故惩罚他们。这段经文当延伸至外邦人，从上下文可清楚看出；因为先知随即补充说：「他们若殷勤学习我百姓的道，指着我的名起誓说：『我指着永生的耶和华起誓』，正如他们从前教我百姓指着巴力起誓，他们就必建立在我百姓中间。」由此我们看见，神不仅要向他所拣选之民的余民施怜悯，也要向他们的仇敌施怜悯。

若有人反驳说：这样一来，神向亚伯拉罕子孙所显明的恩宠岂不被遮蔽了吗？答案是：这反倒大大坚固了信徒的盼望；因为他们所当仰望的，不仅是自己的拯救，也包括他们仇敌的拯救，就是神要将其与他们一同聚集的那些人。如此，神向以色列人所施的恩宠乃是加倍的。先知在此处也以极显著的方式坚固了信徒的信靠；因为他说，神必因他们的缘故，甚至向他们的仇敌施怜悯，使这些仇敌与他们一同得救。如今我们便明白先知的用意了，就是当他宣告：神在将外邦人从他们本地领出之后，必再向他们施怜悯，使他们各人归回自己的产业、自己的地方。

祷告

全能的神，求你使我们在今日，当如此可怕的分散 四面威吓我们之时，学会举目仰望超越

<p style="text-align:center" markdown="1">这世界，盼望那如今向我们隐藏的事，就是 你在教会以及外邦人身上施行审判之时， 你必向普世大施怜悯，使我们 得以聚集于信仰的合一之中；愿我们竭力 全然献身事奉你，并在我们中间培养弟兄的和睦， 直到我们终必享受那永远的 基业，就是你独生子的宝血为我们所获得的。——阿们。</p>

第五十一讲

我们在上次讲论中说过，神在此应许赦免与拯救给外邦列国，只要他们悔改；祂如此行，是为要更充分地坚固祂对选民所作的应许。我们确知，那时列国都被排除在神的约之外；那么，既然祂连他们也施予怜悯，犹太人就更可以怀着几分把握存指望了，因为他们已经可说是与神相近，神已拣选他们作自己特殊的子民与产业。

这一点从上下文中不难看出；因为神宣告说，祂要从这些列国中领出祂自己的选民来；接着祂又补充说，祂还要更进一步，甚至要恩待那些先前与祂为敌的人。所以祂说：我拔出他们以后，我必回转，¹⁶ 怜悯他们。祂这话是指着外邦人说的：我要使他们归回，祂说，各归本业，各归故土。接下来是——

耶利米书 12:16

我们看到，这是指着外邦人说的，他们从前与神的恩典无分；不仅如此，他们对神的选民怀着最凶恶的仇恨。总而言之，神宣告说，他要向这些可怜的列国施怜悯、施恩慈——对他们的得救本是毫无指望的，因为他们已被神弃绝，又曾屡次、长久、以各样方式激动他的报应；虽然如他所说的是「邻邦」，正如我们所看见的，然而这预言总体上乃是关乎全世界的，并且终于在外邦人蒙召之时得了应验；因为那时神从犹太人和外邦人中间，不分彼此地聚集了一间教会。

但这里附有一个条件——就是那些外邦人，他们从前一直敌挡对神真正的敬拜，如今若肯接受祂的律法。我们的确晓得真宗教何等为人所憎恶，尤其是被那些邻邦所憎恶；他们的仇恨更为加剧，因为他们看见自己的种种迷信被这一个民族所定罪。既然他们从前极其恼恨神和祂律法的纯正教义，神现今就要求他们有所改变：他们若肯学习，祂说，我百姓的道。祂以祂百姓的道来指自己所吩咐的。以色列民固然常常离弃真宗教；但神在此所提的是祂自己，而非他们乖僻的行径，因为律法并未因祂百姓的邪恶与忘恩而废去。由此我们看见，所谓祂百姓的道，并非指犹太人自己所编造的种种解说，乃是指神亲自交付他们的律法本身。因此，人的权威不能由此得以确立，好像他们有权为自己制造一种宗教；神的意思只是说，犹太人惟独藉着祂的美意才被教导何为正直。总之，耶利米是以被动之意来理解这百姓的道，不是百姓为自己所设想出来的道，而是他们从上头所领受的道。

接着又加上说，指着我的名起誓。这是以部分代全体的说法，因其中包含了对神一切的敬拜与事奉。起誓，正如我们在别处所说，是敬拜神与真宗教的一部分，因为我们指着祂的名起誓时，便承认我们自己和我们的生命都在神的手中；我们也将审判交托与祂，并承认祂真是神，因祂知道我们的心，审断隐秘的事。这一切都包含在起誓之中。因此，在此处以及在许多别处，全部的宗教都以这一说法来标示，这并不足为奇，正如别处所言，

「万民都必指着我的名起誓说：我指着自己起誓，万膝必向我跪拜， 万口必凭我起誓。」 （以赛亚书 45:23）

正如在别处以祭坛指敬拜神，此处也以起誓指敬拜神。其意是：外邦人若如此改变，以致把颈项服在律法的轭下，甘愿受神管治，他们便必得享犹太人先前所享的怜悯。

接着是通用的起誓格式：耶和华永生。圣经处处如此说；人以这些话不仅见证自己是指着神的生命起誓，也将永恒归于祂，仿佛说：「唯独神存在。」因为除了在神里面，别处并无生命。诚然，人、走兽、甚至树木，都被说为活着；但树木只有生机而无知觉，走兽有知觉而无理性与悟性；在人里面，生命乃是光；然而他们并非凭自己、也非出于自己而活，乃是从神那里得着生命，正如我们在地上所见的：地上有光照耀，但我们知道，我们所居之处实在没有别的光，唯有从太阳的光线下降传递而来的光。照样也可以说，生命住在人里面，是藉神隐秘的能力传递给他们的。天使严格说来也非自己而活。由此我们看见这话的意思：耶和华永生。这话宣明神的永恒；祂也被承认为世界的审判者；再者，凡祂为自己所要求的，人如此作见证，都是公义地、按理当归于祂的。

其后又说：像他们从前教我百姓指着巴力起誓。异教徒的败坏在选民中大大盛行；大部分人看见列国兴旺，便撇弃了对真敬拜与真诚信仰的一切顾念。既然犹太人如此沉溺于异教徒的迷信，先知便奉神的名说：「那些从前教我百姓指着巴力起誓的外邦人，那些引诱他们归向自己的偶像崇拜与虚构虚假之敬拜的外邦人，他们若如今开始指着我的名起誓，忠心地单单敬拜我，他们必在我百姓中间建立。」建造的比喻极为常见；但在此处，神所要表明的不过是：外邦人一旦丢弃他们的迷信，接受律法所规定的纯正敬拜，就必成为祂羊群的一部分。这也不该像有些人冷淡地解释的那样，应用于某个特定的地方；「在我百姓中间」，无异于说：「我要算这些列国为我的百姓，为我教会的一部分」，正如诗篇所说的——推罗人、西顿人、埃及人，以及其他从前敌对的国民，虽然分散各处出生，但当神承认他们为自己百姓的成员时，他们却要夸口说自己都是生在耶路撒冷的。（<19D803>诗篇 138:3, 4）¹⁷ 接着说——

耶利米书 12:17

先前他曾指出，当外邦人接受神的怜悯时，他自己的百姓便有确实的得救指望；如今他则威胁外邦人：他们若不悔改，必遭毁灭。因为他向外邦人所应许的怜悯是有条件的，他说：「他们若学习我百姓的道，若肯服在我的权柄之下」；但现在他说：「他们若不听」等等。由此我们看见，神在此威胁外邦人：他们若不使自己顺服他的轭，以致向他献上顺从，就必遭至极的报应。毫无疑问，他的目的是要同时震慄犹大人与列国；因为既然外邦人虽不认识神，却也不能藐视他而不受惩罚，那么犹大人从幼年就已浸润于律法的真知识中，若竟效法外邦人的样式，顽梗不驯，他们岂不更是无可推诿吗？

总而言之，我们看见神一方面温柔地吸引犹大人，使他们甘心顺从他的律法，另一方面又威胁他们；因为他既断不能容忍外邦人的顽梗，犹大人就更不能指望逃脱刑罚了。这就是本段的要义。现在接着是另一段预言——