第十一章

耶利米书 11:1-5

先知在此教导我们：犹大人虽然仍旧宣认神的圣名，却全然是背信的，并已完全离弃了律法。这段话的要旨是：犹大人以神的名自夸，却是祂之约的破坏者，因为他们已背弃了向神所许的信约，并全然弃绝了律法的教义。毫无疑问，犹大人常常大大地恼恨耶利米，仿佛他是在为自己的私事辩护；因此必须把他们离弃律法的事摆在他们眼前，使他们确知他们所争辩的对象并非耶利米，而是摩西，而是律法的创始者神自己。他们无疑因他的教义而被激怒；但耶利米既看见他们如此刚硬顽逆，就不能宽容他们。

我们可以用一个例子来更好地理解这一点：今日的教皇党人虽然公开弃绝一切从律法、先知书和福音书中所引证的道理，在这一点上却仍要掩饰，甚至声称凡出于神的，他们都接受。既然他们如此推诿搪塞，且毫不知耻，那么凡致力于恢复对神纯正敬拜与真宗教的人，也可以照样对付他们。譬如，当神的仆人遇见教皇党人时，可以这样对他们说：「如今不是我们个人之间的争辩，且听神从前藉摩西所吩咐的，以及祂藉众先知更充分地证实的，末后又藉祂独生子和使徒们所确立的；因此断不可再行任何违背祂话语的事：如今就当留心听律法和先知的话。」

我们现在明白，神吩咐祂仆人耶利米说这些话，用意何在。因为，除非我们妥当地思量那百姓的不忠，我们就会诧异「约」这个字为何屡次被提及，甚至觉得它毫无意义。但如我所说，先知见犹太人以强辩推托，便别无他法对付他们，唯有指明他们已违背了神的约，因此成了背道之人，全然离弃了律法。他又说，这是神所吩咐他们的；毫无疑问，神不但把这话提示给祂的仆人，也向他口授了说话的方式与措辞。

所以耶利米一开始就说，这话临到他，是恰当的。他在第二节中使用复数，无疑表明他还有少数几位助手，神连同他一起向他们说话，好叫他们同心合意地传达祂的信息。因为虽然良善之人极少，耶利米却不是全然没有同工，他们赞同并证实他的教训。巴录是其中之一，另有少数几位与他相仿的人。所以神在第二节中向这些人说话，说：当听这约的话，告诉 ¹ 犹大人和耶路撒冷的居民。耶利米固然知道，与他同在的人也知道，他们所传讲的无非是律法中所有的；但无论他们何等确知自己的真诚，能在神和祂的众天使面前作证，说他们所汲取的并非污水，乃是纯净的泉源，神仍要坚固他们，使他们能抵挡百姓的顽梗；因为百姓早已备好这样的驳辞：「你们固然夸口说，凡你们乐意提出的，都是神的话；但这一点我们否认。」既然众先知必须经历这样的争战，神就认为好，坚固他们的手，使他们首先自己得着确据，然后成为合宜而勇敢的见证人，向他人见证祂的真理，并且有充分的权柄，因为这权柄是从律法本身而来，并非出于人的杜撰。

我们也看到，神要将这话宣告给谁，就是犹大人和耶路撒冷的居民。如别处所见，那十个支派此时已被掳往异地；而留下的这些人，可说是拣选之民中的精华；他们既在如此众多的灾祸中存留下来，就以为自己是靠神的能力得蒙保全，因为宗教与对神的敬拜仍在他们中间通行。他们就这样被虚假的观念和自我谄媚所陶醉。因此，先知和那些与他同心的人，被明确地吩咐要向耶路撒冷的居民、并向那地上仍然存留、自以为是神的选民、以为纵然众人都灭亡而自己仍必安然无恙的人，宣告我们下文将要论及的话。

先知随后更清楚地表明，这命令是特别给他的，因为他用了单数：你要对他们说。而他起初把别人与自己联在一起，这并不矛盾；因为神可能把那少数愿意在百姓中恢复纯正宗教之人的心志联合起来，而耶利米既超乎其余的人，便担当了首要的职分。毫无疑问，别人也切望以自己的赞同来坚固他的教义；但他们中间并无相争之心；虽然他远胜过他们，他却甘心把凡他发现在这样美善圣洁的事业上与他同心的人，都接纳与自己联合。所以，神在上一节是笼统地提到他们，因为祂愿意祂一切的仆人都在祂先知的见证之外添上自己的见证；但如今祂单独对先知说话，因为他的权柄更大。

接着说：耶和华以色列的神如此说：不听从这约之话的人必受咒诅。每当提到「约」这个字，耶利米无疑是要断绝犹大人一切推诿的借口，就是我们前面所说他们所惯用的那些遁词：因为他们从不甘心承认自己从律法中删减了什么，尽管他们轻视耶利米——而他才是律法真实忠信的解释者，丝毫没有掺入自己的东西，只是把摩西所教导的应用于当时百姓的处境。所以，在「约」这个字与耶利米的教义之间，含有一种隐含的对比；并不是说二者有什么差异或相违之处，也不是说耶利米有什么脱离律法之外的东西，而是说他把自己的讲论构造成适合百姓的处境。这里也含有一种让步的意味，仿佛他说：「我如今并不要求你们听我，只求你们听律法本身：我迄今所提出的，无非是神所吩咐的；我所教导的，没有一样与摩西相违；我的教义里没有添加任何东西：但既然我无法使你们信服这一点，我如今就不再对你们说话了；是摩西自己在说话，你们听他吧。」

他加上指示代词——「你们要听这约的话」——就如同用手指公开指给他们看一样，使他们毫无怀疑的余地。² 他借着指明这约来责备他们，仿佛是说：「你们假装、佯称我们所说的含糊不清，把我们是否是神的仆人、我们是否凭他的灵说话、他自己是否打发了我们当作不确定的事，这对你们有什么益处呢？事情是明明白白的；这就是那约。」我们如今领会了这个代词的力量。

但他提到咒诅，其目的无疑是要折服这百姓的顽梗。倘若犹大人是可教、顺服的，

神本会用较温和的语调，用慈爱恩惠的话来吸引他们；但因他所对付的是刚愎的心，他就不得不这样对他们说话，为要使他们惊惧，使他们更加留心，也使他们更存敬畏地聽从，因为他们向来轻看他先前所说的话。由此我们看出他为何从提及咒诅开始。神在律法中所用的次序则不同；因为他先立下生活的准则，又加上应许使百姓甘心顺服，然后才附上咒诅。但耶利米在此却起首说：不听从这约之话的人必受咒诅。为什么这样做呢？正是因为他早已看透这百姓的刚硬与固执的邪恶。所以他不是提出单纯的教训，而是在万事之先把神的咒诅摆在他们面前；仿佛是说：「甚为奇怪的是，神的咒诅既已如此屡次向你们宣告，你们至今仍不受感动：既然你们如此麻木，那么在我开始讲论神的诫命之前，就先提神的咒诅，来惊醒你们的昏沉。」

但我们从先知的话可以看出，他所指的是律法中所规定的形式：因为摩西在宣读了一切诫命之后，加上说：「凡转向外邦之神的，必受咒诅」，并吩咐百姓回应说，阿们；又说：「凡咒诅父母的，必受咒诅」，也吩咐他们回应说，阿们；在陈述了一切诫命之后，他又加上说：「不坚守遵行这律法言语的，必受咒诅」，百姓就回应说，阿们。（申命记 27:15，16，26）耶利米现在所采用的正是同样的形式，他说：

「那么，你要向这百姓宣告，凡不遵行我诫命的， 都是被咒诅的」；

接着先知又说，我就回答说，耶和华啊，阿们。但必须注意，先知在此如同前面一样，是代表全体百姓说话；仿佛他说：「我赞同神的判决，纵然你们众人都要顶撞，正如你们实际所行的那样。既然如此，虽然你们以为自己能逃脱神的手，好像轻易就能躲避他律法中所宣告的咒诅，然而我却以自己的名署上，在神面前回答说，耶和华啊，阿们。

但我们也必须注意另外的话，他说：「不听从这约之话的人必受咒诅。」此处的「听」，如在许多别处一样，应当解为顺服。他所说的乃是这些话语，或是这约本身；因为这说法可作两种理解，既然神与犹大人立了约，同时也颁布了话语。我倾向于认为所指的是这约本身。所以神说，他与他们立了约。接下来还有更充分的解释：他说，「这约是我将你们列祖从埃及地领出来的日子所吩咐他们的」。神在此借着时间上的一个情节，显明犹大人何等无可推诿；因为他说，他把律法赐给他们的列祖，正是在他们脱离死亡的那一刻；当神为他们在红海中开路时，他们仿佛从坟墓中被拉了上来。那次救赎本应留下如此深刻的印象，以致足以说服他们把自己完全奉献给神；不但如此，这样恩惠的记念本应深深铭刻在他们心中。

我们由此看出，此处忘恩之罪何等严重；因为律法赐给以色列人时，他们眼前还摆着他们曾面临的无数死亡，以及主奇妙地把他们从其中拯救出来的作为。也是为着同一缘故，他把他们可怜的处境称为铁炉，正如我们在出埃及记第三章及许多别处所见的；他就这样把他们在埃及的奴役比作一座熔炉；因为犹大人当时就像燃烧之炉中的木柴与禾秸；他称这炉为铁炉，因为它能熔化并化为无有那些比木头更坚硬之物，甚至金、银或任何别的金属。总之，这里所陈明的是这百姓可悲的境况；先知借此比较，突显所赐给他们的恩眷——神在一切指望之外，把他们从死亡中拯救出来。既然律法的权威是由如此大的恩惠所印证的，这百姓的不敬虔何等深重、他们的忘恩何等失当而邪恶，也就显而易见了；因为他们不肯甘心让神的轭加在自己身上。

他说神吩咐这些事。如我所说，这说法应当用于律法的话语，而不是用于这约。但先知不加区别地时而说约，时而说约所包含的内容，就是它所含的一切诫命。换言之，他表明这百姓的罪何等无可推诿；因为神在本质上向他们所要求的，别无其他，只是听他的声音：而蒙救赎的人顺从其拯救者的声音，还有什么比这更公义的呢？以色列人竟拒绝神有权要求的事，还有什么比这更可憎、更怪异的呢？如今我们便明白先知的用意，就是说神对他所救赎的百姓所吩咐的只有这一件，就是听他的声音，并遵行他所吩咐的。³

他又加上一个应许，这本该使他们石心变软：你们要，他说，作我的百姓，我也要作你们的神。神本可以径直向犹太人索求那本性中植于万人心内的事；因为即使从未受过教导的人也承认神当受敬拜；而敬拜他的正当方式，就是顺从他的诫命。那么，神本可凭其至高的权柄如此吩咐他们。人所说的，君王的命令是简短的，因为其中并无安抚之辞，不加论证，也不用劝服之语。何况神的权柄何等更大，他只须一点头，便可示明他所喜悦的、他所要求的？然而他却仿佛从至高之位降下来，藉着应许要将百姓系于自己，使他们甘心顺服他。神就这样藉显明他的恩眷来推荐他的律法，而不单是宣示自己的权柄。既然神如此慈爱地对他的百姓说话，又向顺从应许如此大的赏赐，那么人若弃绝他的律法，其顽梗是何等卑贱可憎。因此先知在此更清楚地说明，他为何开头就说：不听从……的人必受咒诅，等等：因为慈爱毫无益处；友善温柔的话语、神慈父般的邀请，全然无效；仿佛他说：「神待你们，断不能比这更温和、更慈爱了——他以父亲的心提醒你们当尽的本分，又加上足以熔化最刚硬之心的应许；但既然这一切都归于无效，如今神还能作什么呢？岂不只有发雷霆、宣告他的咒诅么？」

我们现在明白先知的用意了。但这里或许有人反驳说——这一切都是无用而无益的，因为犹太人在律法未刻在他们心上以前，是不能担起律法之轭的。对此我回答说：他们在此同时也正是被提醒了这一点：因为虽然字句的教导除了定百姓的罪以外别无所能，所以保罗说它是叫人死的（哥林多后书 3:6），然而信徒们知道，他们若向神寻求，重生之灵必不被吝惜。那么，第一，律法未刻在他们心上，是他们自己的过错；第二，其上还加了赦罪的白白应许；因为律法之下那些祭物、赎罪礼和许多与他们和神和好有关的礼仪，若不是为要使百姓确信：纵然他们不能满足律法，神仍向他们施恩、可被息怒，那又是为何呢？所以这教导对信徒并非无用；因为神向以色列人索求他们所当行的，同时也预备把律法刻在他们心上，并且赦免他们的罪。但当他们出于顽固的恶意弃绝整个律法时，先知在此就公义地宣告神的咒诅临到他们；因为他们卑劣地弃绝了神的应许，而神正是藉这些应许向他们见证他慈父般的恩慈。

他接着说：我好坚定向你们列祖所起的誓，赐给他们流奶与蜜之地，正如今日一样。他在此并非提及他们福乐的主要部分；提到迦南地，只是作为神恩眷的抵押或凭据；因为他的应许所关涉的，远比迦南地高得多。神固然把这地应许给以色列人为产业：但当他说他要作他们的神、他们要作他的百姓时，其中就含有永生与天上荣耀的应许，正如别处所说的，他不是死人的神，乃是活人的神。（马太福音 22:31）我们也当常常记得先知哈巴谷所说的，

「你不是我的　神，我的圣者吗？我们必不致死。」（哈巴谷书 1:12）

那么，当神说他要作他们的神时，他向以色列人所应许的，远比那地的产业更为宏大。然而那地乃是一个记号，是他父亲般恩宠的凭据与保证。这一切都彼此十分吻合。

先知随后所加的话也是同一意思，即神从前曾向他们的列祖起誓，要将那地赐给他们为永远的产业；而这应许已在他们的后裔身上得了应验。倘若有人只抓住这一点——即神的恩宠只显现在迦南地上，因为他们是靠着神的恩慈驱逐了外邦人而得着那地——这样的看法便是冷淡无味的，先知也就大大削减了那远超乎人所能设想的应许。因此，正如我所说的，先知在论及迦南地时，无疑是俯就一个粗鲁无知之民的理解力，提及那凭据与保证，使他们可以亲眼看见，就在这世上、在这脆弱的一生中，也向他们显明了那恩宠的某种证据——那恩宠远远超越了世上一切可求之物。

现在，当他说，我好坚定 ⁴ 向你们列祖所起的誓 时，神无疑表明：即使犹大人顺服了他，他们也并未凭自己的顺服而配得那在他们出生以前就已应许的产业。所以神在此证明，他们成为那地的继承人，全是出于他白白的恩慈。何以见得？因为当神向亚伯拉罕起誓要将那地赐给他和他的后裔时，他们尚未被造。既然应许早已在先赐下，那么他们终于在适当的时候得着那地，就不能归于这百姓的功德。至于那誓言，神藉着提起它来高举他的恩眷；因为他不仅应许将那地赐给亚伯拉罕的子孙为业，更加上了起誓，使这约显得更为确定。但先知同时暗示：他们若对神忘恩负义，便可以被公义地剥夺所应许的产业；仿佛他说：「倘若神把你们从那地赶出去，你们没有理由向神抗辩，好像他亏负了你们；因为并非神使你们丧失继承权，乃是你们自己的邪恶；你们现今是不配的，因为神不看你们为他的儿女。」所以先知一面除去一切自夸的根据，免得犹大人以为他们占有那地是他们功德的赏赐；一面又提醒他们，他们可能因自己的过失被公义地剥夺那地，因为他们没有向神献上所当献的事奉。因此他说，我好坚定向你们列祖所起的誓。

那地，他说，是流奶与蜜之地：这种说法摩西常常采用（出埃及记 3:8，出埃及记 3:17；出埃及记 13:5；出埃及记 33:3；利未记 20:24）。那地无疑从起初就极其肥沃；但很可能在百姓进入之后变得更加丰饶，因为它在某种意义上被更新了；神的用意乃是要以可见的方式显明：

他约的效力何等之大。所以摩西屡次说那是流奶与蜜之地，并非徒然。

接着他又补充说：正如今日一样。他举出见证；仿佛在说：「神向你们信实相待，因他已成就了向你们列祖所许的信约，并履行了他的誓言；但如今，既然你们污染了这地，神恩眷的记念在你们中间如同被埋葬，你们甚至把他的律法践踏在脚下——既然如此深重的不敬使他的祝福从你们身上转离，那么除了把你们赶入被掳之地，他还能作什么呢？」由此我们看见，当他说神已成就了向列祖所应许的，而那应许是附带条件的——即他们当遵行他的命令——这里就隐含着一个警戒之意。

关于先知的回应，我们已经讲过了。当他回答「阿们」时，他并没有等着看百姓会说什么；因为其中大多数人无疑会喧嚷争闹，设法与神周旋推托。他们的厚颜无耻竟至如此，以致常常傲慢地起来抗拒众先知。既然他知道他们如此顽梗，他便以自己的名义在那咒诅之下署名。接下来是——

耶利米书 11:6-8

先知在此更清楚地解释，他为何被吩咐去宣告这约的话：因为这百姓中的大多数无疑已预备好，要放胆反驳说：「你是什么意思？我们岂不是摩西的门徒吗？你竟以为自己是在与野蛮之民打交道！我们从孩童时期不就受了神律法的教导吗？这律法岂不是天天向我们宣讲吗？你假装我们对这教义一无所知，其实我们在这上面已受了充分的教导。你从这里走开吧；或去迦勒底人那里，或去亚述人那里，或去埃及人那里；因为律法所教导的，我们都明白。」

因此毫无疑问，耶利米曾被这样的傲慢所顶撞：所以他表明，自己有正当的理由将神的律法摆在他们面前；因为如此深的遗忘已经笼罩了他们，以致他们竟不知道神从前在律法中所教导的是什么。此外，他们和他们的列祖向来悖逆，所以他们始终需要被教导，正如以赛亚所说的，这百姓当像孩童一样被对待、被教导，甲、甲；乙、乙（即逐字逐句地反复教导），并且虽然同样的事被一再重复，他们却仍停留在初阶，从未有任何长进。（以赛亚书 28:10, 13）所以，正如以赛亚责备这百姓学习律法迟钝，耶利米现在也表明，他们不当以神吩咐将他的律法向他们宣告为奇事，因为这律法向来被他们所藐视。其余的我们留待下次再讲。

祷告

全能的神，求你使我们，既然你乐意天天以如此丰盛的慈爱与恩慈邀请我们归向你，就不致以充耳不闻之心偏离那为我们的救恩所陈明的教训，反倒留心听从，并在你按公义向我们所要求的顺服上恒久持守，使我们在真敬虔上日益长进，又照你公义的律法塑造我们一生的全部路程，使我们在这世上为你作精兵争战，直到我们终于进入那为我们存留在天上的福乐安息，藉着我们的主基督。——阿们。

第四十五讲

我们在上一讲中看到神对他百姓所提出的控诉——他已用尽一切方法要使他们与自己和好，却全然徒然。然而这些话中含有极重的分量与力度，就是「我切切告诫，等等」；仿佛他把自己交付第三者的裁断；因为我们通常是向那些不肯甘心来到审判官台前的人提出告诫。所以神在此取用人间通行的做法为喻，说他曾告诫，且不只一次，而是屡屡如此。他随后又补充说，他这样做不只在一个世代，而是从他们列祖出离为奴之地那日直到今日。既然神不断呼召他们归向自己，却是向聋子说话，这便是极度的顽梗。但接下来的话更加有力——就是他早起：至于有些人把这词作及物动词解，这是我所不赞同的。所以神说，他如此关切他们的福祉，以致清早起来呼召他们。毫无疑问，神在此把本属他众先知的事归于自己，正如他也把本属自己、除藉俯就之法否则不能加诸于人的事，让与他的仆人。

但神在此高举祂话语的权威，说祂清早起来；同时也加重了他们的忘恩负义，因为他们见祂如同一家之主为他们的福祉筹划，却仍藐视祂。由此我们便知道神何等重视祂的话语；因为祂见证说，在祂与祂的仆人之间毫无分别——祂用这些仆人的劳苦来教导祂的教会。我们由此也知道，当神如此亲切地向我们说话，我们却弃绝祂，我们的邪恶是何等无可推诿。如今我们便明白这段经文的意思了。但第三点可以留意的是：唯当神自己说话时，人才不是徒然假借祂的名。今日的教皇党人愿意人把他们照自己幻想所说的一切，都毫无争辩地接受；但神在此显明，唯有当祂自己受藐视时，祂才被触犯；同时祂也宣告，祂与祂的先知们如此相连，以致他们不带来任何属自己的东西，除了从祂而出的以外，别无所传。

祂现今又加上说，祂向祂所拣选的百姓只要求这一件事，就是听从祂的话。这命令的公正显明这百姓的不敬虔是何等卑劣可恶；神同时也显明，他们不能以错误或无知为借口；因为他们唯一的推托之辞，就是假称自己所愿的不过是向神献上当献给祂的敬拜；然而祂在律法中所定的准则，乃是不可能被误解的。由此可见，他们是故意偏离而追随迷信的，因为律法已充分教导他们何为神所悦纳的。这就是祂何以如此屡次重复说，祂向亚伯拉罕的子孙所要求的，不过是听祂的话。

接下来是：他们却不听从，不侧耳而听，或作不倾耳。先知在此并非指责少数人的乖僻，而是说，自他们被救赎之时起，他们就一直悖逆神；祂又以他们不侧耳而听来加重他们的罪；因为这话无疑是为着强调而加上的，好像先知说——正路对他们本来何等明显，若非他们不屑侧耳听神，全是他们自己的过错。如今，当我们不但拒绝神对我们所说的话，不肯顺服祂的权柄与劝告，反而堵塞一切门路，并且尽我们所能禁止祂向我们说话，这实在是极端藐视的明证；这确是傲慢无礼到了极点。的确，有人可能听别人说话，却不照所说的去行；他至少还表示些礼貌，免得被人抱怨不留心听；但我们连听别人的话都不肯，这就是不可容忍的野蛮了。神在此控诉以色列人不但在受了教导之后仍不听从祂，而且如此顽梗，竟傲慢地弃绝先知们的一切言语；这不仅是卑劣不敬虔的明证，也是野蛮乖僻的明证。如今我们便明白先知的意思了。

他说，他们各人随从自己顽恶的心行事。⁵ 因他先前已表明他们曾及时受过警告，可见他们随从那些不虔的迷信，并非出于无知的错误，乃是因为他们弃绝了对神真正的敬拜，不肯听从众先知的教训。先知说他们各人如何行等语，无疑是要把他们尽都归拢为一捆；如同说，他们并非被一时的冲动所牵引——事情往往如此，即少数人掀起骚动，而多数人随波逐流，仿佛被风暴驱赶，全然不思自己所行为何；因为常有某种惧怕临到众人的心，使他们东奔西走，却不知自己往何处去。但先知在此教导我们说，各人乃是随从自己的谋算；如同说，对神的敬拜之被弃绝，并非因群众的势力所致，乃是各人自有其目的，各自酝酿了弃绝神这等恶行与大罪。故此，这样的说法比单说他们众人都随从自己心中的顽恶，更有含意与力量。他进而表明，他们从最小的到至大的，都如人所言，牵连在同一样的不虔之中。

随后他又加上说，神已使他们遭遇这言语，即约中的威吓。他在此以「约中的言语」所指的，并非律法的教义或诫命。他先前固然曾以「约中的言语」指神的诫命；但如今他既发觉自己所应对的是顽梗之人，是无力领受任何教义的人，他便转到威吓上来。然而神在他的律法中，首先规定他所要人行的事，然后不但加上慈爱的邀请，更加上足以吸引人的应许，为要挽回人心；但当人全无留意顺服、也毫不关心之时，他便转到威吓上来。先知虽略过了应许，却已先前论及律法本身；而他现今说，神已施行了他向他们所宣告的。

他又说，这约是我吩咐他们行的，他们却不去行。这里似乎有些混杂；因为他以这约的话无疑是指威吓，如我所述：随即他又加上说，这约是我吩咐他们行的，他们却不去行。但如我已提醒你的，先知在此之前已相当清楚地教导他们，敬虔圣洁生活的准则乃陈明于律法之中；而他现今则特指威吓而言。故此，他这样不加分别地说话并不足为奇，因为这百姓已在某种意义上把律法全然颠倒了。律法中原有这两样彼此分别的东西——一是教义，即生活的准则；二是威吓，加上威吓是要作刺棒，唤醒人的怠惰，或不如说，要制伏他们的顽逆。但因以色列人和犹大人既不肯听从神的声音，先知在此便把威吓与诫命交融在一处了。⁶

我们现在明白了先知在这段话中的意思，他说自己奉神所差遣去宣告：你们当听这约的话；因为他们已经忘却了真宗教；他们的遗忘和对全律法不敬虔的藐视竟到如此地步，以致需要重新受教于律法最初的基本要理。这是一点。接着他表明神何等关切他们的福祉，以致凡最慈爱的父亲当尽的本分，祂无一疏漏，然而祂一切的劳苦却全然徒然；因为他们不但被自己的私欲牵引，而且他们内里的邪恶塞住了他们的耳朵，以致他们不屑于听从神的声音；而这并非仅在一个世代如此，乃是从他们出埃及之日直到那日都是如此。由此可见，他们受刑罚是公义的，因为神在诉诸严厉之前已尝试了一切办法；既然祂已采用各种途径要使他们回转，却都归于徒然，所剩下的唯有惩罚他们，视之为无可救药之人。这就是全段的要旨。他现在又加上——

耶利米书 11:9-10

在此，先知与他同时代的人交战得更为贴近，说他们比他们的列祖更坏；因为「同谋背叛」（结党、联合）一词正是此意。因为当以色列人整体同心投身于不敬虔的迷信时，在起初尚有几分可原谅，因为他们在真宗教上还未扎下深根；但当神藉着他的众先知多次、以各样方式竭力要使他们归回正路，而他殷勤不倦的努力却毫无果效时，这就证明他们的顽梗已根深蒂固、无可救药了。于是他说，这事已被查出；这就是他说它已被查出的意思。这动词在圣经中常有别的用法，但在此处的意思，正如同他说：百姓的同谋背叛已被揭露、已被证实，正如说贼被查获时，是当场被拿住的。所以神在此说，这已不再是可争辩之事——百姓是否蓄意、纯出邪恶而败坏了他真实合法的敬拜；他说，这同谋背叛 ⁷ 已经昭然若揭。

那么我们明白先知的意思是：并非一部分百姓陷在不敬虔之中，而是所有人，从最小的到最大的，都一同污秽了；而且这事并非出于一时愚妄的冲动，而是有意为之，因为他们彼此结盟；再者，这事已显然可见，以致他们再无法就事实本身争辩，因为他们的邪恶已充分显明。

他又说在犹大和以色列之间。⁸ 这里含着严厉的责备；因为我们知道，这两个国不但彼此怀着隐藏的怨恨，更曾激烈相争。既然十支派与犹大支派之间的争斗如此之深，几乎成了疯狂的仇恨，以致他们彼此都想将对方彻底毁灭——当以色列人召唤叙利亚人和亚述人来毁灭犹大时，犹大人便去请埃及人来相助！既然他们如此彼此为敌，历经这么多世代，那么如今这是什么意思呢？这是何等骇人的事：他们竟联合起来同谋颠覆神的敬拜，倾覆宗教中一切真实的事，并立起他们自己的偶像！我们现在便领会了先知的意思；他暗示：他们在其他一切事上都彼此为敌，唯独在这一件事上联合起来，就是与神争战，颠覆祂的敬拜，使祂的律法归于无效。由此我们看见，神的灵说有同谋被查出时所着眼的是什么；就是要先知不必多费言辞，仿佛此事尚有疑问一般！神吩咐他确凿地宣告这一事实，如同书记记录法官的判词；神藉此表明，祂对待犹大人正如人对待已被定罪的人一样。

他又补充说，他们已经转去，等等。 他指出他们同谋的目的何在，就是要转去效法他们列祖的恶行，就是在他们以前的列祖。有人将这词译作「祖先」；但先知的意思如此译出便不够充分，因为他所指的是：以色列人从起初便是顽梗的，以致神从来不能制服他们乖僻的性情。然而必须注意，他所说的并非最古远的先祖，虽然הרשנים，erashnim，是指在他们之前的古人；⁹ 但因不敬虔已成一脉相承、连绵不断的世系，故先知在此称他们为「先前的列祖」，即那些最初开始挣脱神的轭、一直延续到今日的人。他又再次提到我们先前所留意的，就是他们不肯听从。虽然无知并不能全然开脱或免除我们的罪，却仍可减轻罪责；但神表明，以色列人从起初便是悖逆的。祂虽藉摩西充分地教导了他们，我们却发现他们屡次起来抗拒摩西。我们若追究他们的根源，便见其上刻着执意不敬虔的印记；他们不肯顺服神。

接着他又说，他们随从别神事奉那神。这里始终隐含着神与偶像之间的对比。神已将祂大能与荣耀的凭据充分赐给他们，我们可以正当地说，祂已充分证明自己是独一的真神。那么以色列人怎会宁取虚构的神明呢？无疑，他们不能推说是出于无知的错误。由此可见，他们是弃绝了真神，任意随从自己的妄想。他又说，他们事奉那神。然而神早已将他们归属于自己，因祂已救赎了他们；那么当他们将自己交付给别神时，他们的忘恩负义岂不因此暴露无遗吗？

末了他补充一句作为解释：以色列家和犹大家背了我与他们列祖所立的约。这印证了我方才所说的——他们迷失并非因为道路不为人知，而是因为他们心性顽梗、不肯驯服，虽然神慈爱地向他们指明当行之事，他们却不肯听从神。但「约」这个字所表达的更多：神不仅藉摩西将祂的诫命交付他们，更是拣选他们作自己的子民，同时向他们立下祂的信实：

「我就作你们的神，你们要作我的子民」（耶利米书 11:4）

既然神如此慈爱地引诱他们归向自己，那么当他们拒绝听从他的声音时，他们的悖逆何等骇人！正是就此而言，才使用了ברית，berit（约）一词；因为神不仅将生活的准则交给他们，也收纳他们作自己的百姓，使他们顺服他。

他说他与他们列祖立约，所指的是他领百姓出埃及的那个时候，因为那时亚伯拉罕的后裔仍是联合的。他们固然是十二个分立的支派；然而在百姓之上有一位元首，有一个祭司体系，其后他们也构成一个国。所以神表明：虽然后来十支派为自己另立了王，犹大支派于是分离出来，并且在这分裂之中有若干仇恨的特殊缘由，他们却始终是同一种心性，并且证明自己与列祖何等相像，仿佛他说：「他们从前是一个民，如今是两个，然而他们同谋结党；他们的罪孽是一样的，在这事上他们是联合的；在他们中间有一种彼此的联结。」接着说——

耶利米书 11:11

先知现今向他们宣告一场灾祸；因为可以想见，他多年以来一直如他们的教师一般向他们发出威吓，却全然徒劳。因此他在此确证我们前面所论到的——他们那不虔的同谋已被完全查明证实，以致他们如今不必再被传唤或带到审判官的座前，因为他们已如此公然地为自己招致了灭亡。

接着他说，神仿佛已经武装起来施行报复：我必使灾祸临到他们，他说，是他们不能逃脱的。¹⁰然后他又加上：他们必向我哀求，我却不听。

藉着后面这一句，他表明再无任何指望，因为他们从神那里得不着赦免，神不再垂听他们的祈求。全节的要义是：他们既已被交付于灭亡，指望神的怜悯就是徒然。神在他的律法中固然屡次应许要与他们和好；但先知如今说，一切指望都已断绝，因为他们弃绝了神的约。因此，凡神所应许有关他的慈爱与怜悯的，都不再属于他们了。

现在让我们也学习如何将这教义应用于自身。首先，我们可以指出，我们与那些在黑暗中瞎眼的可怜之民，二者之间大有分别：我们已经明明白白、长久地被教导何为对神真实合法的敬拜；因此我们的罪更为可憎，理当受更重的刑罚。其次，我们还可以加上这一点：虽然神可能暂时容忍我们，但他一切宽容的时日都必要清算。没有一日神不控告我们；他这样清早起来，这样向我们表明他何等关切我们的得救；然而我们若仍在懒惰中沉睡，就有一个威胁今日悬在我们头上，尤其当我们想到，神比对他古时的百姓更加靠近我们。由此我们也可以看出，我们的忘恩负义是何等更难容忍。因此当仔细留意：神既将他的话摆在人面前，不只一日而是多年，末了发现自己是徒然劳苦，他便武装起来攻击这些人；而当他被他们顽固的邪恶所触怒时，就再无任何救治之法了。

但这里或许有人要问：神在此宣告，纵使以色列人向他哀求，他也不施怜悯，这怎么讲得通呢？既然这样的应许如此频繁地出现：

「你 求告我，我就应允你」 (诗篇 1:15)

虽然神并非处处都用这样的措辞，但在许多地方他都作了这应许。然而，他竟向那些投奔他怜悯的人关闭施恩之门，这似乎前后矛盾。可是在下一节中，他指明了这哀求究竟是怎样的一种哀求；因为倘若他们真是从心里悔改，他的赦免断不会被拒绝：但我们随即会看到，这些呼喊不过是漫无目的、四处游荡、杂乱无章的；以致他们并不将祷告归向神，也不遵行那已向我们众人显明的道路；因为照下文所说，他们的呼喊是没有悔改、没有信心的；因为先知说——

耶利米书 11:12

先知在这些话中表明，那些如此不加分辨地既向神、又向偶像呼求的人，并未被真实诚恳的悔改之情所感动。¹¹

但这里可能引出另一个问题：他们怎能既逃向神，又逃向外邦的神呢？现成的答案是这样：不信的人心思纷乱动荡，东转西转，以致抓不住任何确定、稳固可靠的东西。这一点我们在教皇派身上看得分明——他们既向神呼求，同时又向众多的神呼求。所以让我们知道，一切不信的人里面都有一种仿佛眩晕的灵，使他们在各样权宜之计中转来转去，以致此刻求告神，转眼又逃向他们的偶像。人在患难捆锁之时，本性上被引向神，因而求告神；但随后又不以他一位为满足，便投靠自己所捏造的，如我所说，堆积起数不清的一大群神来。既然我们看见今日在教皇制下也是如此行，那么从前如此行、犹太人因此被定罪，就不足为奇了。

先知现今单单对犹大人说话；他先前论到以色列人，如今却特别对自己的百姓说，犹大城邑的人和耶路撒冷的居民必去，等等。他们要作什么呢？他们要向他们的神哀求。我们由此看出，他们的祈祷是漫无归着的，仿佛是倾泻在空气中：所以神不能垂听。因为凡神应许施恩、可被挽回之处，他都要求信心与悔改；但这百姓里面有的却是不虔的放纵，全无信心，因为他们被自己的迷信缠住了。

其意乃是：犹大人被灾祸压制之时，虽会向真神祈求，却毫无悟性，毫无分辨，反倒心思昏乱；这一点必显明无疑，因为他们同时又要求告各样偶像的帮助，然而无论从神那里，或从他们的偶像那里，都得不着任何帮助。为何如此？因为他们既不以正直的心灵、不以信心与悔改求告神，就不配蒙神垂听；而他们的偶像也全然无力施以援手。由此可见，他们的处境是全然绝望的。

祷告

全能的神，你既照着你父性的慈爱，如此恩慈地乐意 呼召我们归向你自己，求你使我们不至顽梗抗拒， 而甘心乐意、安静顺服地将自己交与你，不等到你以 惊恐震动我们、向我们显出你忿怒的兆头； 求使我们预先思念你那可畏的审判，如此常常前行， 以致在我们一生的路程中别无所求，惟求荣耀你的名， 直到我们终得有分于你独生子为我们所取得的那荣耀。 ——阿们。

第四十六讲

耶利米书 11:13

13. 犹大啊，你神的数目与你城的数目相等；你为那可耻的巴力所筑烧香的坛也与耶路撒冷街道的数目相等。

先知在此表明，犹太人不仅被一种迷信所污染，而且从四面八方为自己寻求虚构的神明，以致全地充满了、可说是泛滥着无数的迷信。他说，在犹大国中，神的数目与城的数目相等，而在每一座城中，所筑的坛又与街道的数目相等，为要向巴力烧香。

然而这些话似乎有些前后不一致；因为若他们都敬拜巴力，那么先知所斥责的众多神明又从何而来呢？由此可见，或是各处都有同一种迷信的形式，或是他们并非在各处都向巴力烧香。但从这处经文以及其他经文，我们可以推知这是一个通用的名称；因为虽然所有偶像都各有其专名，然而这个名称却被不加区别地使用，众偶像都共有此名。因为「巴力」（Baal）除了「保护者」，或那为人求得至高神恩宠的次等神明之外，还有什么意思呢？众先知常以复数形式使用这词，称那些较小的或次等的神明为「巴力」（Baalim），它们被视为中保或天使；此外，他们也常以「巴力」一词泛指各类偶像。此处当理解为一种以部分代全体的修辞；因为先知有意用这个词涵盖犹太人为自己所捏造的一切神明，尽管它们名称各异。

但先知在这百姓身上所谴责的，正如我们所见，如今也天天在被实行。因为人一旦稍稍偏离对独一真神的纯正敬拜，就再无止境：因为一旦有什么掺杂进来，一个错误立即衍生另一个错误；于是各样的错误层层累积，直到人陷入无路可出的迷宫。这在教皇制下看得再清楚不过。起初撒但以虚假的借口，引诱人离开对神单纯的敬拜和纯正的教义；而既然人人生来都有好奇之心，各人便都想添上自己的一点东西。于是就发生了这样的事：如此庞大的一堆错误与迷信竟然盛行起来。因此，先知谴责犹太人，不仅因他们离弃了对神真实合法的敬拜，也因他们有多少城邑就有多少偶像，有多少街道就有多少敬拜的形式——这就毫不足奇了。我们由此也看出，这全体百姓中的一切迷信都出于同一根源；因为它们虽在细节上彼此不同，却都出于同一原则；因为人人都想有自己的神。于是就发生了这样的事：每座城都有自己的守护神，每个家族也为自己捏造一位神；因为无人以公共的敬拜为满足。所以我们绝对必须忠心敬拜那独一的真神；否则魔鬼立刻就会引进外邦的神和一群混杂的神明：由此显然可见，我们既离弃了活水的泉源，就理当为自己这不敬虔的轻浮受苦。

他说筑坛是为羞辱 ¹²。这话可以指向神，因为他们竟设立自己亵渎的祭坛，与神所吩咐在殿中为他建造的那唯一真祭坛相对抗，这乃是对神极大的放肆无礼。但这样的解释未免牵强。更合适的是把这话指向百姓，因为他们为自己所立的坛，正是自取其辱，仿佛他说，犹太人自己乃是他们一切灾祸的始作俑者，所以他们当把这些灾祸看作是他们不敬虔所应得的，是耶和华所降的刑罚。这就如同他说：「神诚然要管教你们，正如你们理当受此对待，但要把一切过错都归于你们自己；因为你们亲手所筑的坛，必成为你们的羞辱和耻辱。」

最后他补充说：向巴力烧香。他们无疑是在寻求至高之神的恩宠；但因为他们为自己虚构出种种保护者，作为他们与神之间的中保——照着那柏拉图式的虚妄，这虚妄在各世代都盛行不衰——先知在此宣告说，他们的神有多少，他们的城邑就有多少，甚至他们的街道有多少，他们的神就有多少；因为神绝不容许假冒为善之人藉以逃脱的那些诡辩的巧辞；因为每当他的荣耀被转移给别的对象时，他就控诉说有新的神被引进来了。¹³ 接下来是——

耶利米书 11:14

为使犹大人明白重大的灾祸已经临近，且知道神必不可挽回，先知本人被禁止为他们代求。毫无疑问，即使当他以最严厉的言辞责备百姓时，他仍为他们向神恳求；因为他兼具双重身分：当他作为天上刑罚的传令者出去时，他向不敬虔的人和藐视神的人发出雷霆之声；然而与此同时，他又谦卑地为那些沉沦悲惨的人祈求赦免。因为倘若他不曾切切挂念这百姓的得救，倘若他不曾殷勤祷告，就无须禁止他祷告了。由此可见，先知在这两件事上都是殷勤的：他照着神的吩咐严厉责备百姓，同时又作恳求者，为不配的人寻求神的恩眷。这是其一。

如今神既禁止耶利米祷告，这并非单单为着他自己的缘故，乃是也顾念全体百姓，好叫他们知道判决已经向他们宣告，再无指望存留。我们由此看见，神明确宣告他已定意毁灭这百姓，因此祷告已无余地。

但也许有人会问：先知继续祷告，是否触犯了神？因为我们将看到，他仍如此挂念百姓的福祉，以致不停止祷告；而论到耶利米的话，对其余众先知也同样真实。敬虔人素来为赦罪祈求，即使事态已到了极处。但我们必须注意：神虽这样发出一道简明的禁令，却常藉此激励祂百姓的祷告，正如我们在撒母耳身上所读到的；因为他虽从神亲口得知扫罗已被弃绝，却仍出于爱心不停止求他的益处，并为他向神代求。（撒母耳记上 15:35；撒母耳记上 16:1）然而众先知在此事上无疑是留意了神的旨意；不过，既然神说这话不是为耶利米的缘故，而是为百姓的缘故，那么先知后来仍旧祷告，就不可指责他轻率、擅越，或愚顽固执、热心失当；因为他知道，这禁令与其说是为他自己的缘故，不如说是为百姓的缘故而发的。

但还有另一件事当留意——耶利米并未被禁止为余民祷告，就是为选民，为日后教会所要从之兴起的那后裔祷告；他所被禁止的，是为整体百姓祷告。无疑，他从那时起就确信：再没有什么补救之法可施，百姓必被赶入被掳之地。所以这话是就百姓的全体而言的；耶利米仍可为选民祷告，也可为新的教会，就是为教会的更新祷告。他确实不可祈求主不施行那已然定下的报应，因为那是任何祷告都不能挪去的。

如今我们便明白这段经文的意思了——耶利米天天为众人祷告，也为教会的更新祷告；但他必须视被掳的灾祸为确定之事，因为这已由神所定。

至于「不要为他们呼求或祈祷」这句话，我们在别处已说过，有两种说法，虽在某些方面有别，其意却是一样的——就是「举起」祷告与「投下」祷告。因此圣徒有时被说成是投下他们的祷告：「愿我的祷告达到你面前。」因为无人能正当地预备好呼求神，除非他自己降卑、俯伏在地。所以圣徒的祷告因其谦卑而被说成是投下的；又因其热心的火热、并因其确信，而被说成是举起的。他用不同的字眼重复同一件事，并非没有意义；这就如同他说：「你恳求、祷告、代求、祈愿，都必无所成就。」神就用这几个词确证，此后祂不再与这百姓和好。

接着说：「因我不听他们哀求我的时候的哀求」。这里似乎没有给出恰当的理由，因为神本可将祂未曾拒绝赐给不敬虔者和悖逆者的，赐给先知；但祂的意思只是说，祂在施行刑罚上要作严厉的审判者，以致再无怜悯的余地：我必不听他们；就是说，「即使他们呼求，我也不听他们（这是由大到小的论证），何况我更不会为他们的缘故听你。」但神为何不向祂的仆人施恩呢？我这样回答：当一个人亲自呼求神时，神比藉他人代为祈求时更乐意施怜悯。其意乃是：无论他们自己祷告，或托别人为他们祷告，神都不会与他们和好。

这里可能提出的反驳，在别处已经答复过了；因为他们若从心里真诚地祷告，神无疑必会垂听他们；因为那应许从不使人失望，

“凡求告他的， 耶和华便与他们相近；”（<19E518>诗篇 145:18）

但经上又加上一句：「诚心求告他的」。既然这里所论的是假冒为善的人，他们倾吐的是漫无边际、虚谎的祷告，又把对真神的敬拜与对自己偶像的敬拜混杂在一起，那么神弃绝他们的祷告便不足为奇了；因为我们的祷告乃是藉着信心与悔改而得以成圣。所以，当不信占据心中，当心思执迷不悟地紧附于邪恶时，我们的祷告便是污秽的、僭妄的；因为那时神的名就受了亵渎。因此，神弃绝那些假冒为善求告他的人，并不奇怪。¹⁴ 下文说——

耶利米书 11:15

由于这些话极为简短，解经家们对这段经文有各种曲解：简略之处常常晦涩难明。但几乎为众人所接受的解释是这样的，——即先知是在此种意义上说的，他们也认为圣殿被称为他的殿，是因着他对宗教的关切，他在这事上极为火热。既然他把神的圣殿看得高于一切属地之物，他们便以为他如此说：我所亲爱的在我殿中作什么呢？ 但约拿单（Jonathan）更为正确地将这些话归于神；诚然，凡明智地思考先知言语的人，必要惊讶竟有这么多博学之士在一件毫无可疑之处的事上出了错。因此，无疑是神在此说话；他称他的百姓为所亲爱的，是因着他们的被收纳为儿子。

但这话是带着讽刺意味的：当我们思想这百姓的不敬虔何等深重，他们因忘恩负义何等不配得这样的尊荣时，我们就不能不如此看待。然而，他们被称为蒙爱的，这也不足为奇，正如别处所载，因为他们是被神拣选的。在摩西之歌中，他们同样被称为「正直」；然而摩西在那同一首歌中，却宣告他们何等邪恶地离弃了他们的神。（申命记 32:15）但他称他们为「正直」，乃是就神而言；因为纵然人不与他们的呼召相称，神的旨意却依然坚立，永不因人的邪恶而更改。所以，那时虽然众人都已成了背道之人，神却不容他的约被废弃。因此保罗在罗马书 11:28 论到犹太人时——当时几乎所有的犹太人都成了福音最凶恶的仇敌，且因他们的不信而完全丧失了自己的特权，以致成了外人——他仍说他们为列祖的缘故是蒙爱的：

他说：「就着福音说，他们为你们的缘故是仇敌；」

这意思是说，神定意要把他们的地位赐给外邦人，收纳外邦人为儿子；然而因着他的约，他们仍旧是、也将永远是蒙爱的，也就是就着起初的收纳而言。

我不再引证其他类似的经文，因为只要明白这词的真正含义就足够了：我所亲爱的，在我殿中做什么呢？这意思是说：「犹大人如今为何假装来到圣殿向我献祭？他们为何自称是我的百姓？他们与我的殿有什么关系？」也就是说：「他们与任何圣洁之事有什么关系？」因此，他在两方面间接刺中了犹大人——一方面，他们已自绝于在殿中献祭的益处；另一方面，这更加重了他们的罪，因为当他们本是神的朋友之时，就是当他赐下恩眷、如父亲怀抱自己儿女般接纳他们之时，他们竟仍如公开的仇敌一般与他争战，正如别处所说的：

「哎！我要向我的敌人报仇。」（以赛亚书 1:24）

我们现在看出，这个意思是最贴切的。神表明，当犹大人轻率地闯进殿中献祭时，他的殿反被他们污秽了；你们，他说，与我的殿有什么关系呢？以赛亚书第一章所说的几乎是同一件事；因为神在那里轻蔑地责备犹大人践踏他殿的地面：「我实在不欠你们什么；你们固然来到我的院宇，可是为了什么呢？你们只是把我殿的地面踏坏了。那么，就待在家里吧，不要以为你们既来到殿中，我就欠了你们什么。」照样，在这里他说：我所亲爱的，在我殿中做什么呢？他仍以「亲爱的」这称号相许，好像说：「你们诚然是蒙爱的，你们也自以为神欠了你们什么；因为你们倚仗我与你们祖宗亚伯拉罕所立的约，就一直如此自夸——『我们是神的百姓，是他的产业；我们是圣洁的国民，是有君尊的祭司』——你们诚然是蒙爱的，」他说，「但你们与我的殿有什么关系呢？」

接着他又补充说：因为她与许多人行了可憎的事。这里性别有所转换，因为那关系词是阴性的；但这种说法到处都很常见，因为这百姓常被描绘为一个妇人的形象。所以他实际上是说：「看哪，我百姓的女儿与许多人行了可憎的事。」犹大人本不该进入圣殿，除非他们坚定不移地持守圣殿中纯正的敬拜；因为正如圣殿是唯一真实的圣殿，其中有唯一真实的祭坛，他们也当只敬拜那唯一的真神，并且在敬拜他时只遵守一个准则。但他在此说，他们行了可憎的事；他因此指控他们那些不敬虔的臆想，那些他们所采纳的虚假敬拜形式，藉此背离了神所吩咐他们的；因为「可憎的事」在此是与律法相对立的。他further又说，他们是与许多人一同行这事的。由此我们看见，圣殿的门已向他们关闭，因为圣殿不能与律法分开，也不能与那位圣殿所奉献给他的神分开。犹大人既已离弃律法，采纳了无数的偶像，却硬要挤进圣殿里去；因此我们看见神为何抱怨他们竟然还来到圣殿：「他们既行了可憎的事，又是与许多人一同行的，他们就与我的律法再无关系了。」圣殿是那独一真神可见的形像，也是他律法圣洁的存放之处。他们藐视律法，却以无数的神明自夸；他们如此想要把圣殿的圣洁与众多的神明、并与他们自己的败坏和臆想混杂在一起。

他随后说，圣所的肉已从他们那里过去了：圣所的肉已经过去。有些人依照那句话，将此应用于一切信徒身上，

「凡有血气的都当在神面前静默」（哈巴谷书 2:20）

但这样解释太过牵强，也没有意义。他无疑是在说献祭，说圣所的肉，即祭物，已从这百姓中离去。他们无疑仍然十分按时地献祭；但神并不悦纳他们的祭物，因为他们已败坏了对他的真敬拜。所以，这就是他说圣所的肉已从这百姓中离去的缘故，正如他在别处否认那些祭是献给他的。然而犹大人却愿意人以为他们的祭是献给神的，无疑他们还大胆地举出这些祭来与众先知争辩。但神并不悦纳，尽管他们如此行，仿佛要使神成为他们的债主。他说：「你们献祭并不是献给我，而是献给偶像。」照样，他在此处说：圣所的肉从他们那里被取去了；因为他们的祭物已被污染。那时它们不过是腐臭的尸体；因为祭牲本应在圣殿中献上；但他们已污秽了圣殿，使它成了贼窝，像粪堆一样，简言之，成了淫窟，正如圣经在别处所言。那时无疑已没有圣所的肉了；¹⁵ 就是说，没有神所认可的合法祭物了。

因此，让我们知道：假冒为善的人一旦离弃了对神真正的敬拜，他们所做的一切便都无益于己，纵然他们大费周章，甚至在敬拜神上劳苦困乏，因为他们所献的一切都是可憎的。所以，若我们渴望向神献上他所悦纳、所认可的事奉，就当留意这一真理——听命胜于献祭。（撒母耳记上 15:22）

他又加上另一项控诉——就是他们行恶的时候还欢喜。这里引入了一个表原因的连词，他说：因为你行恶的时候便欢喜。先知无疑是说，他们绝没有理由与神争辩，因为他们不但败坏了真宗教，反倒还以自己的迷信为荣，藐视神，并把自己所设想的抬举起来抵挡他的律法。然而人竟企图使神屈从于自己的意志，或者不如说屈从于自己的幻想，这实在是不可容忍的事。诚然，信徒向神献祭并不那么纯洁、那么完全，以致在他们的供物中总有些恶习混杂在内；但神仍然接纳他们所献的，虽然其中掺杂着些污秽。何以如此呢？因为他们并不以自己的作为自满，反倒渴慕纯洁，尽管他们尚未达到；但当假冒为善的人自高抬举、抵挡神，骄傲地藐视他的教训，偏爱自己所发明的，甚至敢把这些抬举起来抵挡他的权柄时，这无疑是出于魔鬼的擅妄，这样的擅妄连本来最圣洁的事也要玷污。¹⁶ 下文接着说——

耶利米书 11:16-17

<241116>耶利米书 11:16-17

16. 耶和华曾称你为青橄榄树，又华美，又 结好果子；如今他用哄嚷之声，点火在其上，枝子也被折断。	16. Olivam viridem, pulchram fructu, forma, vocavit Jehova nomen tuum; ad vocem sermonis *(alii vertunt,* tumultus) magni accendit (accendere fecit) super eam, et fracti sunt rami ejus *(alii vertunt transitive,* et fregerunt ramos ejus)
17. 原来栽培你的万军之耶和华已经说，要降祸给你，是因以色列家和犹大家行恶，向巴力烧香，惹我发怒，是自作自受。	17. Nam Jehovah (copula enim hic accipitur vice causalis; quia Jehova) exercituum, quite plantavit, loquutus est (vel, pronunciavit) super to malum propter malitiam domus Israel et domus Jehudah, quam fecerunt sibi ad provocandum me, ad faciendum suffitum Baal.

先知首先说，犹大人一度确实如同一棵结实累累、佳美的橄榄树；接着他又补充说，这样的佳美并不能阻止神折断它的枝子、将它全然拔除。此后他确证这一宣告，并说：那栽种它的神，也能在他所喜悦的任何时候将它拔出。这就是这两节经文的要旨。

先知在此无疑是嘲讽那种虚妄的自信——他知道犹大人正为此自欺。因为他们被自己所享的特权灌醉，竟敢藐视那赐下这些特权的主。因此先知这样对他们说：「你们以为这么多的罪恶会不受惩罚吗？你们无所不用其极地点燃神向你们发的怒气——你们污秽了他的殿，败坏了敬拜神的一切礼仪，藐视了律法；而你们竟以为耶和华会永远宽容你们吗？」然而当众先知这样攻击他们时，他们却有这样的回答：「什么！神岂会离弃自己的殿吗？他不是曾起誓说，这是我永远安息之所吗？这不是圣地吗？这不也是他的产业、他的安息之处吗？再者，我们不是他的羊群吗？我们不是他的儿女吗？我们不是圣洁的民吗？」于是，凡犹大人素来傲然自居之事，先知都姑且承认给他们。他说：「是的，你们是青翠的橄榄树，是佳美高大的橄榄树，是结实累累的橄榄树；这一切我都承认；但神岂不能点起火来烧尽枝子，将整棵树化为无有吗？」如今我们便明白先知的用意了。

但下一句必须连起来看：因为那栽培你的万军之耶和华，等等；仿佛他是说：「你的美丽，以及你身上一切可贵之物，岂是出于你自己吗？你所有的尊荣与优越，实在都是从神白白的恩慈而来的：那么，你们要知道，没有什么是从你们自己而出的，一切都出于神、出于他的美意。既然如此，那栽培你们的耶和华，就能在他喜悦的时候，将他自己所栽的树连根拔出。」

他说它曾是一棵美好的青橄榄树，果子形状俱佳。何以如此？因为神曾赐给他们极大的尊荣。这个比喻在许多别处也可见到，但其含义却各有不同。就神的作为而言，这比喻固然可以应用于全体百姓；然而，既然假冒为善者理当被掠夺、被剥去他们的特权，那么这普遍赐予众人的恩惠，实际上只能应用于信徒身上，正如大卫所说：

「至于我， 就像神殿中的青橄榄树。」（诗篇 52:8）

毫无疑问，他在此将自己与假冒为善之人分别出来，仿佛是说：「连假冒为善的人也想在神的殿中占一席之地，他们好像高大的树木，却不结果子；我却要作神殿中青翠的橄榄树，他们却必枯干。」然而如我所说，先知在此是因犹大人蒙拣选为后嗣、并所领受的白白恩宠，才将他们比作青翠的橄榄树；因为神曾将他们高举到极尊贵荣耀的地位。

但他这样作了让步之言以后，接着又加上说：耶和华曾称你的名叫青橄榄树，又华美又结好果子；如今他用哄嚷之声，点火在其上，枝子也被折断。有些人如我所说，把末句译作「他们折断了它的枝子」。至于其含义，并无可疑之处；但若我们取其主动之意，就须补上某些字，即：仇敌必如火一般，折断它的枝子。¹⁷ 接着便是我所说的确证之词，就是那栽种你的万军之耶和华已经说，或宣告要降祸与你。他由此表明，他们没有理由倚靠自己眼前的华美；因为这华美并非出于他们自己，乃是全凭别人的旨意才得保有；那栽种他们的神，也能毁灭他们。但关于这题目，后面还要多加论述。

祷告

全能的神，你既已屈尊将我们聚集到你的教会中，求你使我们丝毫不偏离你敬拜的纯正，乃是常常顾念何为你所喜悦的，并学习按你真理的引导来规范我们的行为与思念，使我们无论在心灵里或在外在的形式上，都如此纯全地敬拜你，好叫你的名因我们得着荣耀；尤其使我们持守你处处向我们所嘱咐的那份纯洁，好叫我们真成为你独生子的肢体；并且正如他为我们的缘故使自己成圣，愿我们也藉着他的灵得以有分于同样的成圣，直到他终于将我们招聚进入他用自己的血为我们所得来的天上国度。——阿们。

第四十七讲

昨日我们已提及，先知为何提醒犹大人，他们是被神所栽种的；这是为要使他们知道，他们并非靠自己的力量站立，他们的根乃在别处，即在神的美意之中。全段的要旨是：神何时喜悦，他们便立即灭亡；因为他们不是凭自己的力量站立，唯独凭祂的恩眷。这一点祂在别处也证实了，即将神比作窑匠，将百姓比作泥器。昆体良（Quintilian）从奥维德（Ovid）的《美狄亚》（Medea）中引用的论证与此相似：「我既能救你，你还要问我能否毁你么？」既然犹大人倚仗其长久的安宁与自己的兵力，自以为危险无从临及，先知便讥笑这种自信；他指明这是何等虚妄，因为神栽种了他们，所以祂也能轻易将他们再拔出来。

这个隐喻在圣经中极为常见；但当说到教会是被神所栽种的时候，这比较就更为贴切；因为正如树木从隐藏的根中吸取汁液与力量，信徒也从神隐秘的拣选中汲取他们的生命：而这乃是关乎永生的盼望。基督在马太福音 15:13 所说的，也是同样的意思，祂说：

「凡栽种的物，」就是每一棵树，「若不是我天父栽种的，必要拔出来。」

接着他说，唯有蒙拣选的人是神所栽种的，因为他们的根扎在神那隐秘的生命里。然而这话也可延伸得更远，甚至涉及教会的外在状况，正如诗篇 44:2 所说：

「你曾用手赶出外邦人，却栽培了我们列祖；」

正如我们在诗篇第八十篇以及其他经文中所见的那样。因此，正如神栽种祂自己的选民，同样，当祂为自己聚集一个外在的教会时，也被说成是栽种：然而这样被栽种的人，仍可能再被拔出，正如先知在此所见证的；而那隐秘的拣选却不能更改。

所以我们必须留意这一区别——神的儿女在祂永恒的拣选中有其根基，就此而言并无懊悔，也无改变。但教会的外在状态也被比作一种栽种：那些暂时兴盛、枝叶繁茂、似乎也结出些果子的人，一旦变为败坏，就被神的手拔出。而这种说法有时还要取更普遍的意义，正如我们在下一章，以及在圣经其他部分所要看到的。

先知说，神已论到以色列的恶而说话。这是指前面所教导的：因为犹大人虽然已经在某种程度上感受到神公义的审判，却仍旧安然无事。于是他说，毁灭已临近他们，因为神已藉祂的仆人们宣告了这事。他又补充说，这是因着两国的恶 ¹⁸；如此说是为要驳散他们一切的怨言；因为我们知道，人一旦被神管教，总是随时准备喧嚷，仿佛要与祂争辩。但先知在此表明，神之所以要如此严厉地对待犹大人，是因为他们从未停止用自己的恶行惹祂发怒。因此他说，他们乃是为自己行了这事。有人将这话译作：「所以这事必临到他们。」但若我们说，他们为自己行了恶，就是行了自取灭亡之事，先知的话便显得更有力得多。他又加上一句：惹我发怒，就是说，他们的目的是要惹我发怒。总之，神在此表明，祂惩罚犹大人乃是公义的，因为他们为自己招来了祸患；同时祂也指出这祸患的根源，因为他们是有意藉着向巴力烧香来惹神发怒。接下来是——

耶利米书 11:18

我们知道，他们尽都极其邪恶；虽然他们的罪已被证实，他们却不肯屈服，不肯承认并招认自己的过错；反倒向神发怒，起来攻击众先知。他们既不敢公然吐出亵渎神的话，便攻击祂的仆人，且要显得好像他们所争辩的对象乃是这些人。

这并非只是某一世代的恶习，我们发现今日也同样盛行；因为当我们大胆责备那些隐藏的罪恶时，那些亵慢之人立刻喧嚷说：「什么！这些人是神吗？谁把这些事告诉他们的？他们从天上得着这神谕吗？」仿佛神的话语与祂的灵不能显出其能力，除非孩童也能作审判官！然而不敬虔的人起来抵挡神的众仆人，其目的乃在于可以不受惩罚地做这做那、无所不为，只要不至于被拉到地上的法庭前，被清楚而众多的证据所定罪就是了。

因此先知说，他本国之民的罪恶已被指示给他；仿佛他说：「我看出你们必要提出异议，因为你们素来骄傲地抗拒一切责备与警戒，好像你们所争辩的不过是与人争辩；但我如今预先向你们作见证：我所传的没有一样是出于我自己的，我也不是凭自己揣度你们中间任何人心里所存的念头；你们要知道，那鉴察人心的神已将我的职分交托与我。祂既已指派我作祂刑罚的传令官，又指派我作传令官向你们宣告战争。所以我不是奉自己的名而来、而行；因此你们没有理由照着惯常的方式自欺，以为我是狂妄地责备你们，其实你们的罪恶乃是隐藏的，唯独神能知道人心中所隐藏的事。人心的幽深处确是曲折难测，其中有极大的黑暗；但神看得比人更清楚。所以，你们要停止向我提出这惯常的异议，说我把隐藏在黑暗中的事揭露出来乃是僭妄，因为神已指派我把这些命令带给你们：祂既知道人心，没有一事能逃过祂，祂既洞悉我们的意念与情感，就也定意藉着祂放在我口中的话语，将你们以为隐藏的事公之于众。」

如今我们看见先知的用意何在；但有些人另作解释，以为神已将下文所述的那不敬虔的阴谋启示给他的仆人耶利米，因而把这两节连在一起。然而我毫不怀疑，先知在此是要显明他所传之道具有何等的分量与权威。犹太人却想贬损他教训的信实与权柄，夸口说他不过是一个必死的人，僭妄自大，宣讲的乃是虚妄不实的占卜。因此，为要驳斥这等毁谤，他愿意作见证说：他并非轻率地恐吓他们，也不是在揭露他们罪恶时凭己意揣度或臆测，乃是忠实地宣告神所吩咐、并借圣灵所启示的话。这就是本处的意思。¹⁹ 随后接着说——

耶利米书 11:19

我认为，先知在此补充说，他并未报复私人的冤屈；因为犹太人可能以此为借口拒绝他的教训，说他是被怒气所驱使，才如此严厉苛刻地对待他们。的确，凡容让自己的私情稍有得势的人，就不能诚实地施教；因为预备自己担任先知职分的人，当脱去肉体一切的私情，显出纯洁的、可以说是清澈的热心，并且心境平静，好使他一无所求，除了神的荣耀和那些他被差去教导之人的救恩以外，别无所图。因此，凡受私人情感支配的人，行事不能不带着暴烈，以致他既不能忠心，也不能有益地履行先知或教师的职分。

因此，先知现在其次补充说，他并非为自己辩护，也不像人所说的顾念自己的身分；因为犹太人所设的计谋攻击他，他并不知道。那些把这两节合在一起的人，自以为有些理由，因为他们认为先知现在更充分地表达了他先前简略提及的事；但若有人成熟地思量整段经文，就不难看出耶利米另有目的，就是要为他的教训确立权威。犹太人大概用两种方法来贬损这位圣洁的先知：「哦，你这占卜者！」——正如我们所说的，如今许多人也在做同样的事。所以他在此传唤犹太人到神的审判台前，并表明这并不希奇：他把他们以为隐藏的事揭露出来，乃是因为这已藉神的灵向他显明了。基督也说过同样的话，

「他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。」 (约翰福音 16:8)

圣灵除了在使徒的教训中显现之外，别无显现；然而祂却藉着使徒施行祂自己的职分。使徒在 希伯来书 4:12 中似乎也有此意，他说，神的话好像两刃的利剑，能刺入至深的意念与隐藏的情感，甚至到骨髓与骨节，以致能辨明思念与情感。

于是先知首先表明，他超越一切人的判断，并非什么奇事，因为他被赋予了圣灵的权柄。其次他又补充说，他并非受肉体情感的驱使，乃是出于对神纯正的热心，因为他并不知道他们的恶谋；他说自己像羊羔、像牛犊，或说像牛犊。此处没有连接词，因此有些人把这两个词连在一起读作：「我像一岁的羊羔」；他们说，希伯来人称一岁的羊羔为כבש，cabesh，此后才称为公绵羊；但依我看来，这是牵强的解释，可以设想此处省略了一个连接词或分离词。那么，我就像羊羔或牛犊被牵到宰杀之地（被献为祭或被宰杀）。先知在此表明，他并不暴烈，不像忿怒的人惯常那样，被恼恨或极大的忧伤所激动。他于是见证说，自己丝毫未被这类情感所动，因为他与被牵到宰杀之地的羊羔或牛犊毫无分别。²⁰

为了加强语气，他又补充说，我却不知道他们设计谋害我，就是说，这从未进入我的心思。诚然，先知或许曾有所猜疑，甚或知道此事；但因他毫不顾念自己，甚至不顾自己的性命，他在此见证说，他行事何等单纯，以致全不理会他们所图谋、所策划的。

接着他又说，让我们在他的饼中毁坏木头。依我看来，有些人的看法是正确的，他们认为这里有格位的转换；因为这话毋宁应作：「让我们用木头毁坏他的饼」；因为那种解释太过空洞无义了——「让我们毁坏或摧毁木头」，仿佛他们所说的是一件毫无价值之物：这与所论的主题有何关系呢？相反，倘如他们所说，我们死守字面，先知就会以为木头要在饼中被毁坏，好像木头会腐烂一样；但木头在饼中，除了成为腐朽之物以外，并不会造成什么损害。然而毫无疑问，先知在此是以隐喻说话，正如大卫在诗篇 69:22 所说的：

「他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝。」

耶利米在耶利米哀歌 3:15 也哀叹说，他的食物掺杂了毒物。这类的比喻屡屡出现；因为当人赖以为生的食物本身被败坏了，生命就再无任何支撑。那么，这话的意思是：他的仇敌待先知极其残忍，因为他们千方百计要毁灭他，甚至不惜用毒。

有些人把「木头」解作毒药，但我不知道这是否可行。他们确实设想此处所指的是一种有毒的木头；然而这太过牵强了。我认为其意思很简单，就好像他们说：「我们用木头败坏他的食物，」也就是说：「我们拿木头代替面包给他；这木头因其坚硬，必伤他的牙齿，损他的咽喉，且不能消化成为养分。」用木头败坏这饼，就是使木头以其坚硬或腐败败坏那食物。按此意解，就毫无含糊之处。

古人以最幼稚的方式曲解了这段经文，把它应用在基督的身体上。今日的教皇党人也极为夸耀这个寓意解释，尽管他们对它的运用荒谬至极；因为他们企图藉此证明饼被转变，或如他们所说的，被「变质」成为基督的身体；他们还引用俄利根、爱任纽以及诸如此类的人：「看哪，耶利米那段经文已得着解释了，『我们把木头送给他作饼』（武加大译本即如此译），因为基督的身体已被钉十字架；」然后他们又加上说：「因为祂说了，『你们拿着吃，这是我的身体。』」我们看出这是何等荒谬绝伦；就连孩童也必觉得可笑。但教皇党人的不诚实与放肆是如此之大，以致他们抛尽羞耻，只夸口假借古人的权威；无论俄利根说了何等愚昧虚妄的话，只要藉此能坚固他们的谬误，他们就要人视之为神谕。但即使我们承认先知是基督的一个预表，这与祂身体的相似之处又有何关系呢？既然他在此只是谈论食物。这就好像他说，他的食物仿佛被毒物败坏了，而他被仇敌如此残酷地对待，以致他们想藉着他的食物毁灭他。²¹

接着是，我们从活人之地将他剪除。这种说法屡屡出现：活人之地或活人之境，意指今生的状况。他最后又加上，使他的名不再被记念。总之，先知在这些话中要表明他仇敌所燃起的极度凶残；因为他们不满足于阴谋或公然的暴力，而是要用毒药毁灭他，并全然涂抹他的名。接下来是——

耶利米书 11:20

先知在此发现这百姓的不敬虔如此之深，以致他是在对聋子说话，于是转而向神陈词：万军之耶和华，他说，你是伟大的审判者，是察验人肺腑心肠的，求你使我得见你在他们身上施行报应。先知在此似乎自相矛盾；因为他先前曾宣告自己像羊羔或牛犊，仿佛正如人所说的，他已把自己的性命献上作为甘心的祭；但在这里他却像是忽然发怒，竟求神施行报应。这两者看来实在大不相同；因为他若已把自己献上作祭牲，为何不平静地等候事情的结局？为何被这样大的忿怒所燃烧？为何这样求神的报应临到他们？然而，只要我们能分辨私人的情感与那纯洁而审慎的热心（真理的温柔断不会被这热心所扰乱），这两者就能彼此完全相合。因为先知虽然不顾自己的性命，也不因私人所受的冤屈而动摇，他却并非一块木头；乃是为神的热心吞灭了他的心，正如论到基督一切肢体所共同说的，

“因我为你的殿心里焦急，如同火烧；并且辱骂你人的辱骂 都落在我身上。”（诗篇 69:9；

约翰福音 2:17； 罗马书 15:3）

先知先前已藉着说自己预备被杀、如同羔羊或牛犊一般，而使自己免于一切嫌疑；但如今他表明，他虽如此，却并非缺乏为神而有的热心。因此他在此发出这新的热忱，说：「察验人肺腑心肠的耶和华啊，愿我见你在他们身上报仇。」

先知无疑毫无一切属肉体的情感，他所说出的、我们所读到的话，乃是出于圣灵的感动。既然圣灵将这祷告口授给这位圣洁之人，那么他仍可以将自己献为甘心的祭，同时又正当地上诉于神的审判台，求神报应一个被弃之民的不虔；因为他并非不加区别地把众人都包括在内，而是求神的审判临到那些已经堕落、无可挽回的人。

诚然，我们可以视先知在此是预言他所知道必要临到他百姓的事；有些人就作这样的解释，他们认为这只是一个预言，而非祷告。但他们无故地被那看似矛盾之处所惊扰，因为他们认为先知渴望自己本国百姓的灭亡是不合宜的；其实，如我所说，他之所以如此渴望，乃是出于圣灵在他心中所点燃的那种热心的感动，并且是按照同一位圣灵所口授的言语。

他称神为公义的审判者；他如此称呼神，为要抹去并驱散犹大人在设法证明自己有理时所夸耀的那些伪装。他借此暗示，他们的种种遁辞毫无所得，因为这些一旦来到神的审判台前，就要如烟消散。总之，他的意思是：他们在神的审判之前站立不住。他接着又加上，神察验人的肺腑心肠。他说这话，并非仅仅如有些人所想，为要见证自己的正直，而是为要惊动那些假冒为善的人。因为他暗示，他们在人面前站得安稳，因他们把自己的邪恶隐藏起来；但当他们来到神的审判台前，就必须交出另一种账来；因为神要察验并试验他们，正如בחן（bechen）一字所示：他要察验肺腑与心肠，就是他们最隐秘的情感；因为圣经以「肺腑」指一切隐藏的情感与心意。

他说：因我已将我的案件向你陈明了。先知在此无疑是向神的审判台上诉，因为他看见自己毫无任何庇护——他看见众人都与他为敌。诚然，仍有少数敬虔人存留，正如我们在别处所见；但先知这里所说的是百姓的大多数。既然当时百姓中无一人不公开抵挡神，以致再无一人护卫公平与公义，他便转向神说：「我已将我的案件向你陈明」；仿佛他说：「主啊，你知道我的案件如何，我并不掩饰行事；因为我照你所知的，忠心诚实地事奉你。既是如此，愿我得见你在他们身上的报应。」²²

现在，我们从这段经文受教：即使全世界联合起来要压制真理的光，先知与教师也不应灰心，也不应倚赖人的判断，因为那是虚假欺人的天平；他们反倒应当在职分上坚忍到底，并单以此为满足——就是使自己的职分蒙神称许，并如在神面前那样执行这职分。我们也可以学到：不敬虔的人和假冒为善的人在设法规避先知的权柄时，其种种推托与遁辞都是徒然的；因为他们终必被带到神的审判台前。所以，当我们看见教师正当而诚实地履行其职分时，就当知道，除非我们服从他们的教导，我们绝不可能逃脱神的审判。而先知与牧者自己也当从这段经文学到：纵然如我已说过的，全世界都与他们为敌，他们也不当停止坚忍，也不当摇摆变易，而应以神称许他们的案件为足。接下来是——

耶利米书 11:21-23

<241121>耶利米书 11:21-23

21. 所以，耶和华论到寻索你命的亚拿突人如此说：他们说，你不要奉耶和华的名说预言，免得你死在我们手中。	21. Propterea sic dicit Jehova ad viros Anathoth, qui qumrunt anitaare tuam, dieendo, Ne prophetes in horninc Jehow, et non morieris in manu nostra, *(hoc est,* ne moriaris manu nostra)
22. 所以万军之耶和华如此说：看哪，我必刑罚他们；他们的少年人必被刀剑杀死，他们的儿女必因饥荒而死，	22. Propterea sic dicit Jehova exercituum, Ecce ego vlsitans (visitabo) super eos; adolescentes eorum monentur gladio, filii eorum et filiae eorum morientur fame:

23. Et residuum non erit ipsis, (hoc est, nihil erit ipsis residuum) quia re hire faciam malum super homines Anathoth anno visitationis ipsorum (alii vertunt, annum, sod male, meo judicio)（意即：他们必无一人存留，因为我必使灾祸临到亚拿突人身上，就在他们受追讨之年；另有人译作「那一年」，但依我看来，此译不当。）

23. 以致没有一人存留，因为在追讨之年，我必使灾祸临到亚拿突人身上。

先知在此明确地向自己的同乡宣告报应；因为我们在本书开头已看见，他属于亚拿突城。如今从这段经文可见，这位圣洁之人不但要与耶路撒冷的王、他的臣宰以及祭司们争战；甚至当他退到一个角落，想与自己的乡人安静度日时，那里也无一友人，反倒众人都如仇敌一般迫害他。由此我们看见先知的处境何等可怜；因为即使他寻求隐退、逃回本乡，也得不到安息。他连在那里也不得安全，这向我们证明，在他执行先知职分的那许多年间，神是如何严厉地操练并试验他。

既然亚拿突的居民犯了大罪，他便向他们宣告一场特别的灾祸。诚然，先知在耶路撒冷未受善待，这是确凿的；不但如此，正如我们后面将要看到的，他在那里遇见了最残忍的仇敌；然而当他盼望在自己本乡得着些安息与舒缓时，他在那里所受的接待也正如我们在此所见。

这就是神吩咐他以毁灭威胁亚拿突居民的缘由。今日我无法把全部讲完。

祷告

全能的神，求你使我们，正如你在你的话语中提醒我们自己 众多的恶行与罪愆，也学会将我们的眼目与心思转向 你，绝不以为我们所面对的只是必死的人，而是 预先思量你的审判；又求你使我们学会如此 省察自己一切的思念，试验自己的情感，使我们不被任何虚伪 所欺骗，也不在罪中沉睡；而是 真实确切地被唤醒，在你面前自卑， 并如此寻求你的赦免，以致当我们以真诚的悔改俯伏在你面前时， 你便照你的怜悯赦免我们，藉着那一次献上的 祭的功效，就是你的独生子藉此 永远地使我们与你和好。——阿们。

第四十八讲

3. 你要对他们说，耶和华以色列的神如此说，）

4. 「不听从这约之话的人必受咒诅，就是这些话，是我领你们列祖出 埃及地、出铁炉的那日所吩咐他们的，说：『你们要听从我的话， 照我一切所吩咐你的去行；你们就作我的百姓，

5. 我就作你们的神；为要坚定我向你们列祖所起的誓， 要赐给他们流奶与蜜之地，正如今日一样。』」——我就回答说：阿们， 耶和华啊。 ——编者

7. 因为我将你们列祖从埃及地领出来的那日，我确实切切地警戒他们，直到今日，早起警戒说，你们当听从我的话。

8. 他们却不听从，不侧耳而听，竟随从自己顽梗的恶心去行，我且将这约的一切话都催逼他们，就是我所吩咐他们行的，他们却不去行。

此动词后接 ב（如此处）时，其意为「警戒」（testify），而非「抗辩」（protest）。在此警戒之外，又加上催逼、迫促他们留心遵行约中一切话的责任；然而一切都归于徒然。在此处引入刑罚，与本段文意不合。——编者

自己，却藉着偶像、藉着次等神明的中介来敬拜他。这就是那曲解。别神成了中保；因此他们从未明言弃绝对神的敬拜。但神却看这为背弃他的约，因这约要求他们单独敬拜他。——编者。

11. 所以耶和华如此说：看哪，我必使灾祸临到 他们身上，是他们不能逃脱的： 他们必向我哀求，我却不听。

威尔士文的第三行乃是希伯来文的直译，——Yr hwn his gallant vyned allan ohono. 就是他们不能 从其中逃出去的。

动词 זעק 不仅是呼求，而是大声呼求、激切呼求或哀号呼求；乃是极大苦难不耐忍受所生的果效。我们的译本与布莱尼把 ו 译作「就」是错的。所指的不是可能发生之事，而是必然发生之事。这里明确预言了他们将要作的事；一切译本与他尔根都与此相合。——编者。

你们为那卑贱之物筑坛 —— 就是向一位巴力烧香的坛。

用不定冠词便可避免加尔文所指出的矛盾。除武加大译本作 Baalim（众巴力）外，所有译本皆用单数。—— Ed。

「点起」一词为 Hiphil 式，「藉此」指「雷霆一击」，为阴性，「它的」指「橄榄树」，为阳性。Houbigant 将此处解为雷。

此处以过去时表将来。他将这民比作一棵茂盛的树，随后述说它如何被雷声迸裂所点起之火毁灭：那火即闪电。——编者。

栽培你的万军之耶和华，已宣告要降祸与你，是因以色列家和犹大家所行的恶，就是他们为自己所招致的，因他们为巴力烧香惹我发怒。

「是因……的恶」等语，Blayney 译作「为追究此恶」等，实不可解；בגלל 是一介词，早期各译本与他尔根皆如此译；在圣经他处多有此用法。「他们所行的」等，可译为「他们为自己所招致的」；因动词 עשה 有时可如此译。参创世记 12:5；创世记 31:1。但「所……的」是指前面第一个「祸」，即神所宣告的、刑罚之祸。——编者。

全节我要如此翻译，—— 19. 我——像一只被牵去宰杀的驯良羊羔 我就是如此 我却不知道 他们向我设下 这些 计谋：「我们把树 连果子都灭了吧，将他从活人之地剪除， 使他的名不再被记念。」—— 编者。

「万军之耶和华」是独立主格——这在众先知书中是极常见的表达形式。——编者。