JAMES 4:1-3

1. 战争从何而来。他既已论到和睦，并提醒他们要以保全和睦的方式除灭诸恶，如今便转而论到他们中间的种种争竞——他们正是借这些争竞在彼此间制造混乱；他指明，这些争竞是出于他们那嫉妒的欲望与私欲，而非出于对公义正直之事的热心；因为倘若人人都持守节制，他们就不会彼此搅扰、彼此惹恼了。他们之所以有激烈的冲突，乃是因为他们的私欲被容许肆意横行、无所约束。

由此可见，倘若人人都戒绝彼此伤害，他们中间本可有更大的和睦；然而在他们中间盛行的种种恶习，正如许多武装的随从，专门挑起纷争。他称我们的官能为肢体。他用私欲一词，指一切非法而放纵的欲望或倾向，这些欲望若不伤害他人便无法得到满足。

2. 你们贪恋，或译贪求，却得不着。他似乎在暗示，人一旦放纵邪恶的私欲，其心灵便永无满足；事实的确如此，因为凡任凭自己的罪性肆意妄为、不加约束的人，其贪欲将永无止境。纵使把全世界都给了他，他还会希望有别的世界为他被造出来。于是就出现这样的情形：人所自寻的折磨，竟超过一切刽子手的残酷。因为贺拉斯（Horace）那句话是真实的：

西西里的僭主们发现，没有什么酷刑比嫉妒更甚。³¹

有些抄本作 φονεύετε（“你们杀人”），但我确信我们应当读作 φθονεῖτε（“你们嫉妒”），正如我所翻译的那样；因为“杀人”这个动词与上下文完全不合。¹ 你们争战：他所指的并非人们拔剑相向所进行的那些战争与打斗，而是在他们中间盛行的激烈争竞。他们从这类争竞中毫无所得，因为他断言他们领受了自己邪恶所招致的刑罚。事实上，神——他们不承认祂为诸般福分的源头——公正地使他们的图谋落空。因为当他们以如此不法的方式相争时，他们所求的乃是借着撒但的恩宠得富足，而非借着神的恩宠。一个人靠欺诈，另一个靠暴力，一个靠毁谤，众人都靠着某种邪恶或败坏的手段来争取幸福。这样，他们虽寻求幸福，却不是借着神。因此，他们的努力归于徒然并不足为奇，因为除了单单借着神的福分以外，别无成功可言。

3. 你们求也得不着。他进一步说：他们虽然祈求，却理当被拒绝；因为他们想使神成为自己私欲的仆役。因为他们并不像他所吩咐的那样为自己的愿望设立界限，反而放纵自己毫无约束的任意妄为，以致所求的，正是一个自知何为正当的人所当格外羞愧的。普林尼（Pliny）在某处讥讽这种无耻，说人竟如此邪恶地滥用神的耳朵。这样的事在基督徒身上更是不可容忍，因为他们已从天上的夫子领受了祈祷的规矩。

毫无疑问，当我们竟敢向神求那连自己良心都不认可的东西时，就显明我们对神毫无敬畏，毫无惧怕，简言之，毫不尊重。雅各在此简要地表明这一点——我们的欲望应当受到约束；而约束的方法就是使它们顺服于神的旨意。他也教导我们，凡我们有节制地愿望的，都应当向神自己去寻求；若这样行，我们就得蒙保守，脱离邪恶的纷争，脱离欺诈与暴力，也不至加害于人。

JAMES 4:4-6

4. 你们这些淫乱的人哪。我把这一节与前面几节连起来读，因为我认为他称他们为淫乱的人是一种隐喻的说法；因为他们用今世的虚妄玷污了自己，使自己与神疏远，就好像他说，他们已经堕落变质，或成了私生子。我们知道，圣经里何等频繁地提到神与我们所结的这婚约。因此，正如保罗所说的，他愿我们像贞洁的童女一样（哥林多后书 11:2）。这贞洁被一切对世界的不洁情欲所侵犯、所败坏。因此，雅各把爱世界比作淫乱，并非没有缘由。

所以，那些照字面理解他话语的人，没有充分留意上下文；因为他接下去仍是在驳斥人的私欲，这私欲把那些被世界缠住的人引离了神，正如下文所说——

与世俗为友。当人放纵自己于世界的败坏之中，成为它们的奴隶时，他便称之为与世俗为友。因为世界与神之间的对立是何等巨大，以致一个人越是倾向世界，就越是使自己与神疏远。因此圣经屡次吩咐我们，若愿意事奉神，就当弃绝世界。

5. 你们想。他似乎是从圣经中引出紧接着的这句话。因此解经家们大费周章，因为在圣经中找不到这样一句话，至少找不到与之完全相同的话。但这并不妨碍我们把它理解为指向前面已经说过的话，即：与世界为友就是与神为敌。此外，有人正确地指出，这是一条贯穿全部圣经、随处可见的真理。至于他省略了那个本可使句子更为清晰的代词，也不足为奇，因为显而易见，他行文处处极为简练。

那灵，或作：那灵岂是？有人认为这里指的是人的魂，因而将此句读作肯定句，按这种理解，就是——人的灵既然是邪恶的，就被嫉妒所感染，以致其中始终掺杂着嫉妒。然而，那些认为这里所指的是神的灵的人，理解得更为正确；因为正是他被赐下住在我们里面。²因此，我把这灵理解为神的灵，并将此句读作疑问句；因为他的目的是要证明，他们既然嫉妒，就不是被神的灵所管理；因为他教导信徒的乃是另一样；他在下一节予以确证，补充说他赐更多的恩典。

因为这是一个从相反面出发的论证。嫉妒是恶毒的证据或标记；但神的灵藉着他丰盛的祝福证明自己是慷慨施与的。因此，没有什么比嫉妒更与他的本性相悖了。总之，雅各否认神的灵会在败坏的私欲盛行、彼此争竞的地方掌权；因为不断以新的恩赐日益丰富地充实人，正是圣灵独有的职分。

我不打算逐一驳斥其他解释。有些人给出这样的意思：圣灵抗拒嫉妒；这未免太过牵强生硬。他们又说，神赐下更多的恩典，使人能胜过并制伏私欲。但我所给出的意思更为贴切、更为简明——即神以他的丰盛恩慈，将我们从恶毒竞胜之情的辖制下拯救出来。那连接词δὲ（de）当作转折词来理解，等同于ἀλλὰ（alla）或ἀλλά ge（alla ge）；故我译作 quin（拉丁文：不如说、反而），即”但”。

雅各书 4:7-10

7. 你们要顺服。他所推荐的顺服乃是谦卑的顺服；因为他并非泛泛地劝我们顺从神，而是要求我们降服；因为神的灵安息在谦卑温柔的人身上。（以赛亚书 57:15）正因如此，他使用了表示推论的连接词。因为他既已宣告神的灵在增添恩赐上极其慷慨，便由此得出结论：我们应当撇弃嫉妒，降服于神。

许多抄本在此处引入了以下句子：「所以经上说，神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。」但另一些抄本中却没有。伊拉斯谟怀疑，这句话起初是写在页边的旁注，后来才混入正文。也许确是如此，虽然这句话用在这段经文中并无不妥。有人认为，一句只见于彼得书信中的话竟被当作圣经来引用，这实在奇怪；但这一疑难其实很容易化解。不过我宁可推测，这句与圣经通行教义相符的话，在当时已成了犹太人中间流行的一种谚语式说法。而且，这确实不过是诗篇 18:27 中所记之言，

“主啊，谦卑的人，你必拯救； 至于骄傲的人，你必使他们降卑：”

在许多其他经文中也可找到类似的句子。³

务要抵挡魔鬼。他指明了我们当投入的那场争战是何种性质，正如保罗所说，我们的争战并不是与属血气的人相争，而是激励我们进行一场属灵的争战。于是，在教导我们要向人存温柔、向神存顺服之后，他把撒但摆在我们面前作为我们的仇敌，是我们理当与之争战的。

然而，他所补充的那个应许——就是撒但必要逃跑——似乎与日常的经验相抵触；因为可以肯定的是，一个人越是奋力抵挡，就越发被猛烈地攻击。因为当撒但没有被人认真地驱逐时，他仿佛只是在戏耍；但对于那些真正抵挡他的人，他便使出自己所拥有的全部力量。此外，他从不厌倦争战；一场战役中被击败，他立刻又发动另一场。对此我的回答是：这里所说的「逃跑」当理解为被击溃、被击退。而且，毫无疑问，尽管他不断重复发动攻击，他却总是败退而去。

8. 你们亲近神。他再次提醒我们，只要我们给神留出地位，神的帮助就必不缺乏。因为当他吩咐我们亲近神时，为叫我们知道神与我们相近，他暗示我们之所以缺乏他的恩典，是因为我们从他退缩。但既然神站在我们这一边，就没有理由惧怕会失败。不过，若有人从这段经文推断说，工作的头一部分在乎我们，之后才有神的恩典跟随，使徒并无此意；因为我们虽当行这事，却并不因此立刻就能行这事。而神的圣灵在劝勉我们尽本分时，丝毫不减损他自己或他自己的能力；乃是他所吩咐我们去行的，他亲自在我们里面成全。

简而言之，雅各在这段经文中所要表达的，无非是说：神从不亏待我们，除非是我们自己疏远了他。他好比一个把饥饿的人领到桌前、把口渴的人带到泉边的人。所不同的是，我们的脚步必须由主来引导、扶持，因为我们的脚站立不稳。至于有些人吹毛求疵，说神的恩典乃是次于我们的预备、仿佛不过是个伺候的婢女，这全是无聊的谬论；因为我们知道，他如今在先前所赐的恩典之上再添恩典，从而使那已蒙他厚赐的人愈发丰盛，这并不是什么新奇的事。

要洁净你们的手。他在此向所有与神疏离之人说话，他所指的并非两类人，而是把同一群人既称为罪人，又称为心怀二意的人。他所理解的也不是每一种罪人，而是那些邪恶、生活败坏的人。约翰福音 9:3 说，

“神不听罪人；”

路加也在同样的意义上称一个妇人为罪人。（路加福音 7:36）同一位以及其他福音书作者都说：“他与罪人一同吃喝。”因此，他并非不加分别地责打众人、要他们都作这里所说的那种悔改，而是针对那些心里邪恶败坏、生活卑污放荡、至少是行事邪僻的人；祂正是向这等人要求内心的洁净与外表的清洁。

由此我们得知何为真正悔改的特征。它不仅是外在生活的改善，其起点乃是内心的洁净。另一方面，同样必要的是，内在悔改的果子应当在我们行为的光辉中显明出来。⁴

9. 要愁苦，要悲哀。基督宣告，那些喜笑的人必要哀恸，视之为咒诅（路加福音 6:25）；雅各在紧接下来的经文中也影射同样的话，威吓富足人必要悲哀。但在这里，他所讲的是那种有益的哀恸或忧伤，就是引人悔改的忧伤。他所对付的，是那些心思昏醉、觉察不到神审判的人。于是他们便自我陶醉于自己的罪恶之中。为要震醒他们脱离这致命的麻木，他劝勉他们要学会哀恸，好叫他们良心受忧伤的触动，不再自我陶醉、在毁灭的边缘上欢腾。这里的喜笑，应当理解为不敬虔之人自欺的那种谄媚，他们被罪的甜美所迷惑，忘记了神的审判。

10. 你们务要自卑，或作：你们要谦卑下来。前文的结论是：当神看见我们骄傲的心灵被撇弃时，他的恩典便随时预备好要将我们高举起来。我们之所以彼此竞胜、彼此嫉妒，乃是因为我们渴望出人头地。这是一条全然违背常理的路，因为高举卑微之人本是神独有的工作，尤其是高举那些甘心自卑的人。因此，凡寻求稳固之高举的，就当在体认自身软弱之下俯伏下来，存谦卑的心看待自己。奥古斯丁在某处说得好：正如树木必须向下深深扎根，才能向上生长，照样，凡灵魂未深深扎根于谦卑之人，其自我高举必致自身的败亡。

JAMES 4:11-12

11. 不可彼此批评，或译作，不可毁谤。我们看到雅各费了何等大的力气来纠正那种好毁谤的私欲。因为假冒为善总是狂妄自大，而我们生来就是假冒为善的人，喜欢藉着诋毁他人来抬高自己。人性中还有另一种与生俱来的疾病，就是人人都想要别人都照着自己的心意或喜好而活。雅各在这段经文中恰当地谴责了这种狂妄，也就是说，因为我们竟敢把自己的生活准则强加在弟兄身上。他因此把毁谤理解为包括一切从恶毒、乖僻的判断中流出的诽谤与好疑的行为。毁谤之恶涵盖甚广；但他在此特指我所提到的那一类毁谤，也就是当我们高傲地对别人的行为和言语妄下断语，仿佛我们自己的乖戾脾气就是律法，当我们自信满满地定罪一切不合我们心意之事的时候。

此处所责备的正是这种僭妄，这从紧接着补充的理由便可看出：说……坏话的人，或诋毁自己弟兄的人，就是说……坏话，或诋毁律法。他暗示，一个人越是自居有权柄辖制弟兄，就越是从律法夺去了同等分量。因此，对律法的诋毁，正与我们本当以之敬重律法的那份敬畏相悖。

保罗在罗马书 14 章处理的几乎是同样的论点，只是场合不同。因为当有些人被拣选食物上的迷信所辖制时，他们把自己认为不合宜的事，也在别人身上加以定罪。保罗于是提醒他们：只有一位主，众人的站立或跌倒都取决于祂的旨意，我们众人也都必站在祂的审判台前。因此他得出结论：那按自己看法论断弟兄的人，是把独属于神的权柄僭取到自己身上。而雅各在这里所责备的，是那些假借圣洁之名定罪弟兄的人，因而把自己的乖僻严苛立于神圣律法的地位之上。然而，他所用的理由与保罗相同，即：当我们僭取权柄凌驾于弟兄之上时，我们乃是狂妄僭越，因为神的律法乃是毫无例外地使我们众人都服在它之下。那么，让我们学会：除非按神的律法，我们不可论断。

你不是行律法的，乃是断定律法的。这句话应当这样解释：「当你为自己僭取一种凌驾于神律法之上的审断权柄时，你就使自己脱离了遵行律法的本分。」所以，那轻率论断弟兄的人，就是摆脱了神的轭，因为他不肯服在人人共守的生活准则之下。这里的论证是从相反的方面立论的；因为遵守律法与这种狂傲截然不同——那狂傲乃是人把律法的权能与权柄归给自己的臆想。由此可见，唯有当我们全然单单倚靠律法的教训、不凭别的去分辨善恶时，我们才是在遵守律法；因为人一切的行为和言语都当以律法为准绳。

倘若有人反驳说，圣徒毕竟要审判世界（哥林多前书 6:2），答案是显而易见的：这份尊荣并不是按照他们自身的权利归于他们，而是因为他们是基督的肢体；他们如今是按照律法而审判的，所以他们不当被视为审判者，因为他们不过是顺服地认同神——那位作他们自己的审判者、也作万人审判者的神。至于神，祂不当被视为律法的遵行者，因为祂的义先于律法；因为律法乃是从神那永恒无限的义中流溢而出，如同江河出自其源头。

12. 只有一位设立律法的。⁵ 既然他把定罪与灭亡的权柄与设立律法者的职分联系起来，他便暗示：那些为自己僭取立法之权的人，实际上是强行僭夺了神全部的威严；而那些将自己的意旨或意愿当作律法强加于他人的人，所行的正是这事。让我们记住，这里所论的并非民事治理——在其中，官长的法令与律例自有其地位——而是灵魂的属灵治理，在其中乃是神的话语

唯有神当掌权。故此只有一位神，凭其权柄使众人的良心服在他自己的律法之下，因为唯独他手中握有拯救与毁灭的大权。

由此可见，那些将必然性的网罗强加于人良心之上的人为诫命，应当如何看待。诚然，有些人希望我们在称教皇为敌基督时表现得谦和一些——这位教皇对人的灵魂施行暴政，使自己成为与神同等的立法者。但我们从这段经文所学到的远不止于此，甚至可以说：那些甘愿受这样网罗捆绑的人，正是敌基督的肢体；而当他们与一个不但会死、更且高抬自己敌挡基督的人联合时，他们便是弃绝了基督。我要说，当我们容许神以外的任何人作立法者来辖管我们的灵魂时，这就是一种献给魔鬼的、背信的顺从。

你是谁。有些人认为，这里是在劝勉他们要成为自己恶行的责备者，好叫他们开始省察自己，并且藉着发现自己并不比别人更洁净，就不再那样严厉。我则认为，这里不过是提醒人思想他们自身的处境，好叫他们思量自己远远配不上他们所僭取的那份尊荣，正如保罗也说：“你这论断别人的，你是谁呢？”（罗马书 14:4。）

JAMES 4:13-17

13. Go to now（来吧）。他在这里谴责另一种狂妄，就是许多本应仰赖神护理的人，却自信地断定自己要做什么，并为长远制定计划，仿佛他们手中握有许多岁月可供支配，其实连一刻钟都无法确定。所罗门也尖锐地讥讽这种愚妄的自夸，他说

“人心中筹划自己的道路，而耶和华在此 同时掌管舌头。”（箴言 16:1。）

去尝试执行我们连用舌头都无法宣告出来的事，实在是极其疯狂的。雅各所责备的并非那种说话的方式，而是心中的自负——人竟忘了自己的软弱，如此专擅地说话；因为即便是敬虔之人，那些谦卑地看待自己、承认自己的脚步是由神的旨意所引导的人，有时也可能不加任何限定地说他们要做这做那。当我们就将来之事应许什么时，若能使自己习惯于这样的话语，如「若主喜悦」、「若主许可」，那确是正当合宜的。但我们不应因此心存顾虑，仿佛省略这些话就是犯罪；因为我们在圣经中随处可见，神的圣仆谈论将来之事时是不加条件的，尽管他们心中早已确立一条原则，就是没有神的许可，他们什么也不能做。至于「若主愿意或许可」这一说话的习惯，凡敬虔之人都当谨慎持守。

但雅各唤醒了那些漠视神护理之人的愚昧；这些人为自己攫取了一整年的光阴，其实他们连一刻都不在自己的掌握之中；他们向自己许诺那遥不可及的利益，其实连眼前脚下的东西都无法拥有。

14. 你们的生命算什么呢？他本可以用许多别的理由来遏制这种擅自断定将来之事的愚妄放纵；因为我们看到，主天天叫那些狂妄自夸要成就何等大事的人落空。但他只用这一个论据便已足够：谁应许给你明天的生命呢？你这必死的人，岂能成就你如此自信所定意要做的事吗？因为凡记念自己生命短暂的人，其胆大妄为便容易被遏制，不致把自己的谋算延伸得太远。不但如此，不敬虔之人之所以如此纵情放肆，别无他因，正是因为他们忘了自己不过是人。他借着雾气的比喻，鲜明地表明：那些仅仅建立在今生之上的图谋，尽都是转眼成空的。

15. 倘若主愿意。这里立下了双重条件：“倘若我们还活着，”以及“倘若主愿意；”因为许多事都可能出现，打乱我们所定的计划；因为我们对一切将来之事都是盲目的。37 他所说的“愿意”，指的不是律法中所表明的那旨意，而是神藉以治理万事的旨意。

16. 但如今你们竟以自己的夸口而喜乐，或作「夸耀」。我们可以从这些话看出，雅各所谴责的不只是一句随口之言。他说，你们竟喜乐，或作「夸耀」，以你们那空洞的自夸。他们虽然剥夺了神的治理，却仍旧自我陶醉；这并不是说他们公然把自己抬举到高过神的地步——尽管他们确实极其自负、自信满满——而是说他们的心被虚妄灌醉，以致不把神放在眼里。这类警戒通常被不敬虔之人所轻视——不但如此，他们还会立刻回一句：「所提醒我们的，我们早已知道，何须这般警戒」——因此雅各便以他们所夸耀的这份「知道」来责备他们，宣告他们犯罪更为严重，因为他们并非因无知而犯罪，乃是出于藐视而犯罪。