<590501>雅各书 5:1-6
| 1. 嗐!你们这些富足人哪,应当哭泣、号咷,因为将有苦难临到你们身上。 | 1. Agedum nunc divites, plorate, ululantes super miseriis vestris quae advenient vobis. |
| 2. 你们的财物坏了,衣服也被虫子咬了。 | 2. Divitiae vestrae putrefactae sunt, vestimenta vestra a tineis excesa sunt. |
| 3. 你们的金银都长了�;那�要证明你们的不是,又要吃你们的肉,如同火烧。你们在这末世只知积儹钱财。 | 3. Aurum et argentum vestrum aerugine corruptum est; et aerugo eorum in testimonium vobis erit, et exedet carnes vestras sicut ignis: thesaurum congessistis in extremis diebus. |
| 4. 工人给你们收割庄稼,你们亏欠他们的工钱,这工钱有声音呼叫,并且那收割之人的冤声已经入了万军之主的耳了。 | 4. Ecce merces operariorum, qui messuerunt regiones vestras, quae fraude aversa est a vobis, clamat; et clamores eorum qui messuerunt, in aures Domini Sabaoth introierunt. |
| 5. 你们在世上享美福,好宴乐,当宰杀的日子竟娇养你们的心。 | 5. In deliciis vixistis super terram; lacivistis, enutristis corda vestra, sicut in die mactationis. |
| 6. 你们定了义人的罪,把他杀害,他也不抵挡你们。 | 6. Condemnastis et occidistis justum, et non resistit vobis. |
1. 嗐!依我之见,那些认为雅各在此劝勉富人悔改的人是弄错了。在我看来,这不过是对神审判的一种宣告,他借此要惊吓他们,却不给他们任何得赦免的盼望;因为他所说的一切都只指向绝望。因此,他并不是为要邀请他们悔改而向他们发言;恰恰相反,他心中所顾念的是信徒,好叫他们听闻困苦人与富人的境况后,不至嫉妒富人的际遇;也叫他们知道神必为他们所受的冤屈伸冤,从而能以平静顺服的心忍受这些冤屈。1
但他并非笼统地论到富人,而是论到那些沉溺于宴乐、心高气傲、除了世界之外别无所思的人,他们如同永远填不满的深渊,将一切吞噬殆尽;因为正如整段经文所显明的,他们凭其暴虐欺压他人。
你们要哭泣,号啕,或译作「你们要痛哭、哀号」。悔改固然有其哭泣,但因掺杂了安慰,故不至于陷入号啕。于是雅各暗示:神的报应临到富人身上,将何等可怖而严厉,以致他们不得不放声号啕,仿佛他简要地对他们说:「你们有祸了!」这乃是一种先知式的说法:神把那等候不敬虔之人的刑罚陈明在他们眼前,把他们描述为仿佛已在承受之中。既然他们此刻还在自我陶醉,指望自己所以为有福的那种兴旺得以长存,他便宣告:最惨痛的祸患已近在眼前。
2. 你们的财富。这里的意思可能有两重:或是他讥笑他们愚昧的自信,因为他们所倚为幸福的财富尽都朽坏,甚至神一口气就能使之化为乌有;或是他谴责他们那无法满足的贪婪,因为他们聚敛财物只为一件事——就是叫这些财物毫无益处地归于毁灭。后一种解释最为恰当。诚然,那些以衣裳、金子、银子等如此易朽之物夸口的富人确是疯狂的,因为这无异于使自己所夸的落在锈蚀与蛀虫的辖制之下;那句俗语说得好:「不义之财,来得快,去得也快」;因为神的咒诅要将这一切吞灭,既然不敬虔之人或他们的后嗣本不该享用那些他们仿佛是从神手中强夺而来的财富。
但雅各既列举了那些恶行,正是这些恶行给富人招来了他所提及的灾祸,所以我认为上下文要求我们这样说:他在此所责备的,乃是富人极度的贪婪——他们把凡能攫取到手的一切都据为己有,任其毫无用处地在箱柜里霉烂。因为事情正是如此:神本为人的使用所造之物,他们却将其毁坏,仿佛他们是全人类的仇敌一般。2
但必须注意,他这里所提到的恶习并非属于所有的富人;因为其中有些人纵情奢华,有些人在排场与炫耀上挥霍无度,还有些人则苛待自己,肮脏窘迫地过活。因此,让我们明白,他在此是责备某些人的某些恶习,又责备另一些人的另一些恶习。然而,凡不义地聚敛钱财的人,或愚妄地滥用钱财的人,总的来说都被定罪。不过,雅各现在所说的,不仅适用于那些极度吝啬的富人(如普劳图斯笔下的欧克利奥〔Euclio〕),也适用于那些沉溺于铺张与奢华、却宁愿堆积财富而不肯将其用于必要之处的人。因为有些人的恶毒竟至如此,以致连人人共享的阳光与空气,他们也吝于给予别人。
3. 要见证你们的不是。他证实了我先前已给出的解释。因为神所命定的,金子不是为要生锈,衣服不是为要被虫蛀;恰恰相反,他设立这些乃是要作人生的辅助与帮补。因此,即便是毫无益处的耗费,也是一种见证,证明了人的不近人情。金银的生锈,可以说,将成为激动神震怒的缘由,以致这震怒要像火一样吞灭他们。
你们积攒了钱财:这些话也可以有两种解释:——或是指富人,因他们总想长生不老,永不知足,反倒劳苦地积攒足以支用到世界末了的财物;——或是指他们为末后的日子积攒了神的忿怒与咒诅;我采纳后一种看法。3
4. 看哪,工价。他现在谴责残忍,就是贪婪那一贯的同伴。但他只提及一种残忍,这种残忍比其他一切更当被视为可憎。因为正如所罗门在箴言 12:10 所说,一个仁慈公义的人尚且顾惜他牲畜的性命,那么当一个人对那为他的利益流汗劳作之人毫无怜悯时,这便是骇人的野蛮。因此主在律法中严严禁止把雇工的工价留到与我们一同过夜(申命记 24:15)。此外,雅各并非泛指一般的雇工,乃是为了加强语气,特别提到农夫和收割的人。因为还有什么比这更卑劣的呢——那些以劳力供我们饮食之人,竟因缺乏而饱受煎熬?然而这骇人之事却屡见不鲜;因为有许多人心性何等暴虐,竟以为其余的世人活着只是为了成全他们一己的利益。
但他说这工价在呼喊,因为凡人以欺诈或暴力扣留属于他人之物,那被扣留之物便仿佛以高声呼求伸冤。我们应当留意他所补充的话,就是穷人的哀声已上达神的耳中,好叫我们知道,加在他们身上的冤屈决不会不受惩罚。因此,那些被不义之人所欺压的人,理当甘心忍受自己所受的苦,因为他们必有神作他们的辩护者。而那些有能力行恶的人,理当戒绝不义,免得惹动神与他们为敌,因祂正是穷人的保护者与庇佑者。也正因这个缘故,他称神为万军之主(Lord of Sabaoth),或作诸军之主,藉此暗示祂的权能与大力,使祂的审判更显可畏。
5. 在享乐中。他现在转向另一种恶行,就是奢侈和罪恶的放纵;因为那些财富丰盈的人极少能守住节制的界限,反倒滥用他们的丰裕,纵情于极度的享乐。诚然,正如我所说的,也有一些富人在自己的丰裕中反倒使自己憔悴。因为诗人们想象坦塔罗斯(Tantalus)在摆满佳肴的桌前仍旧饥饿,这并非没有缘由。世上从来不乏这等坦塔罗斯式的人。但正如前面所说,雅各并非论及所有富人。我们只要看见这种恶行普遍盛行于富人中间,就够了,就是他们过分沉溺于奢华、排场与浮华无度之物。
虽然主容许他们自由地享用自己所拥有的,但仍当避免奢靡,操练俭朴。因为主藉着众先知严厉责备那些躺卧在象牙床上的人、那些使用珍贵膏油的人、那些在筵席上以琴瑟之声取乐的人、那些像肥壮母牛在丰美草场上的人,这并非徒然。凡这一切被说出来,都是为要叫我们知道当持守节制,晓得铺张放纵是神所不喜悦的。
你们的心已得了满足。他的意思是,他们纵情享乐,不仅到了满足本性所需的地步,更是任凭自己的贪欲驱使。他又加上一个比喻,正如在宰杀的日子,因为他们在隆重的献祭之时,惯常比平日吃得更为丰盛。于是他说,那些富人一生天天宴乐,因为他们终日沉溺于无尽的放纵之中。
6. 你们定了……的罪。这里接着讲另一种不近人情的行径,就是富人凭其权势欺压、残害贫弱之人。他用一个比喻说,义人被定罪、被杀害;因为即或他们不曾亲手杀人,也不曾以审判官的身份定人的罪,他们却运用手中的权柄行不义,败坏公正的判断,并施展种种伎俩残害无辜之人,这就等于是真正地定他们的罪、杀害他们了。4
他补充说,那义人并不抵挡他们,借此暗示富人的胆大妄为更甚;因为那些被他们欺压的人毫无任何保护。然而他提醒他们:当穷人得不到人的任何保护时,神的报应反倒会更迅速、更快临到。不过,尽管那义人没有抵挡,因为他本应忍耐地承受冤屈,我却认为这里同时也提到了他们的软弱,就是说,他之所以没有抵挡,乃是因为他孤立无援,得不到人的任何帮助。
<590507>雅各书 5:7-9
| 7. 弟兄们哪,你们要忍耐,直到主来。看哪,农夫忍耐等候地里宝贵的出产,直到得了秋雨春雨。 | 7. Patienter ergo agite, fratres, usque in adventum Domini. Ecce agricola expectat pretiosum fructum terrae, patienter se gerens erga eum, donec recipiat pluvium matutinam et vespertinam. |
| 8. 你们也当忍耐,坚固你们的心,因为主来的日子近了。 | 8. Patienter ergo agite et vos; confirmate corda vestra, quonim adventus Domini propinquus est. |
| 9. 弟兄们,你们不要彼此埋怨,免得受审判。看哪,审判的主站在门前了。 | 9. Ne ingemiscatis alii in alios, fratres, ne condemnemeni: ecce judex stat pro foribus. |
7. 所以你们要忍耐。从这一推论可以清楚看出,前面针对富人所说的一切,乃是为了安慰那些一时似乎任凭富人无端欺压、而富人却逍遥法外的人。因为在提及那悬在富人头上的种种灾祸的缘由,并在其中指出他们骄横残忍地辖制穷人之后,他随即补充说:我们这些被不义压迫的人,之所以有理由忍耐,乃是因为神必要作审判者。这正是他说直到主来时的意思,就是说,如今世上所见的混乱状况不会永远持续下去,因为主在他降临时必使万事归回正序;因此我们的心当怀着美好的盼望,因为万物的复兴应许在那日临到我们,并非没有缘故。虽然主的日子在圣经中处处被称为他审判与恩典的彰显,就是他扶助自己的百姓、惩治不敬虔之人的时候,但我在此更愿将这一表述理解为指我们最终的得救释放。
看哪,农夫。保罗在提摩太后书 2:6 简略地提到同样的比喻,他说农夫必须先劳苦,然后才收获果实;但雅各更充分地表达了这一意思,因为他提到农夫日复一日的忍耐——农夫将种子撒在地里之后,便满怀信心,或至少是耐心地等待,直到收割的时候来临;他并不因为地不立即结出成熟的果实而烦躁不安。他由此得出结论:我们既然如今必须劳苦撒种,就不当过度焦虑,直到收割的时候,就是主的日子,如同来到一般。
那宝贵的出产。他称之为宝贵,因为它是生命的养料,是维系生命的凭借。雅各暗示:既然农夫甘愿让他视之为宝贵的生命所系之物长久埋藏在地的怀中,安然按捺住收取果实的心愿,那么我们也不应过于急躁烦扰,而当顺服地等候我们得赎的日子。这比喻的其余部分无须一一详加说明。
秋雨和春雨。借着秋雨与春雨这两个词,指出了两个时节:前者紧随撒种之后而来,后者则在禾稼成熟之时而降。众先知论及降雨的时令时,也是这样说的(申命记 28:12;约珥书 2:23;何西阿书 6:3)。他之所以两个时节都提及,是要更充分地表明:农夫并不因时日进展缓慢而灰心丧气,反倒忍耐地等候那迟延。
8. 你们也当忍耐,坚固你们的心。免得有人反驳说,得拯救的时候延迟得太久了,他便预先回应这异议,说主是近了,或(意思相同)说他的降临已经临近。同时,他吩咐我们要纠正内心的软弱,这软弱使我们衰弱,以致不能在盼望中恒忍到底。诚然,那时候显得漫长,是因为我们太娇嫩、太脆弱了。因此,我们应当积蓄力量,使自己变得坚韧,而这唯有借着盼望才能最好地达成,仿佛借着一种对我们主临近降临的真切认识。
9. 不要彼此埋怨,或作:不要彼此叹息。由于许多人都在抱怨,说自己所受的待遇比别人更严酷,有些人便如此解释这段经文,仿佛雅各是吩咐各人当以自己的境遇为足,不要嫉妒别人,也不要因别人的处境较为可堪忍受而心生埋怨。但我持另一种看法;因为他在讲论了那些以暴虐苦待善良安分之人者的不幸之后,如今是在劝勉信徒当彼此以公正相待,并甘心乐意地宽容过犯。所加的理由可以表明这才是真正的意思:不要彼此埋怨,免得受审判。诚然,当任何祸患折磨我们时,我们可以叹息;但他所指的乃是带着控告的叹息,就是一人向主控诉另一人。他声明说,这样一来他们就都要被定罪,因为没有一个人不曾冒犯自己的弟兄,给他们制造叹息的由头。如今,倘若人人都抱怨,他们就都会彼此控告了;因为没有一个人是这样无辜,以致他不曾对别人造成些许伤害。
神要作众人共同的审判者。那么,结果会怎样呢?岂不是每一个企图把审判引到别人身上的人,都必须容许同样的审判临到自己身上;如此一来,众人都要一同陷入相同的毁灭。所以,谁也不要求神刑罚别人,除非他愿意把刑罚引到自己头上。为免他们轻率地发出这类怨言,他宣告审判者就在门口。因为我们的本性倾向于亵渎神的名,即使在极小的冒犯上,我们也动辄诉诸他的审判。没有什么比这样的思想更能约束我们的鲁莽了:我们的咒诅并非消散于空气之中,因为神的审判就在眼前。
<590510>雅各书 5:10-11
| 10. 弟兄们,你们要把那先前奉主名说话的众先知当作能受苦能忍耐的榜样。 | 10. Exemplum accipite afflictionis, fratres mei, et tolerentiae, prophetas, qui loquuti sunt in nomine Domini. |
| 11. 那先前忍耐的人,我们称他们是有福的。你们听见过约伯的忍耐,也知道主给他的结局,明显主是满心怜悯,大有慈悲。 | 11. Ecce beatos esse ducimus eos qui sustinent: patientiam Job audistis, et finem Domini vidistis, quod multum sit misericors et commiserans. |
10. 弟兄们,你们要把先知当作榜样。他在此带来的安慰,并非那句俗语所说的:受苦之人盼望有同遭患难的伴侣。乃是他将一些同伴摆在他们面前,能被列在这些人当中,实在是可羡慕的;能与他们同处一样的境况,也绝非不幸。因为,正如当有什么灾祸临到我们、是神的儿女从未经历过的时候,我们必然会感到极度的悲痛;照样,当我们知道自己所受的与他们并无不同时,这便是一种独特的安慰;不,当我们知道自己要与他们同负一轭时,更是如此。
当约伯从他朋友口中听见时,
“你转向众圣者,能找到一位像你的吗?” (约伯记 5:1,)
这原是撒但的声音,因为它想把他逼入绝望。反过来,当圣灵藉着雅各的口要将我们提升到美好的盼望时,祂便向我们展示前面所有的圣徒,他们仿佛向我们伸出手来,以自己的榜样激励我们去承受并战胜苦难。
诚然,人的一生无差别地要承受种种患难与逆境;但雅各并未随意举出各类人作为榜样,因为与众人一同灭亡毫无益处;他所拣选的乃是众先知,与他们相交是有福的。没有什么比感到自己悲惨更能使我们崩溃、灰心的了;因此,得知那些通常被视为祸患的事其实是有助于我们得救的援手与帮助,实在是极大的安慰。这确实是肉体远不能明白的;然而信徒理应确信这一点:当他们借着种种患难被主试验时,他们是有福的。为使我们确信此事,雅各提醒我们思想先知们所忍受之苦难的结局或目的;因为对于我们自己的祸患,我们没有判断力,被悲伤、愁苦或其他过度的情绪所左右,正如我们在阴霾的天空下、在风暴之中什么也看不见,仿佛被狂风驱赶得东摇西荡,所以我们必须把目光投向另一处,那里的天空是明净而晴朗的。当圣徒的苦难被述说给我们听时,无人会承认他们是悲惨的,反倒都承认他们是有福的。
那么,雅各就为我们做了一件好事;因为他把一个榜样摆在我们眼前,好叫我们每逢受试炼、几乎要失去忍耐或陷入绝望时,都学会仰望它。他把这一点视为公认的前提,即先知们在患难中是有福的,因为他们勇敢地承担了这些患难。既然如此,他便断定,我们在受苦时也当被如此看待。
他说,那些奉主名说话的先知;借此暗示他们是蒙神悦纳、得神称许的。那么,倘若他们免受苦难对他们有益,神必然会保守他们免于患难。然而事实并非如此。由此可见,苦难对信徒是有益的。因此,他吩咐人以他们为受苦的榜样。但还必须加上忍耐,那才是我们顺服的真凭实据。故此,他将二者联结在一起。
11. 约伯的忍耐。前面既已泛论众先知,他此处便举出一个比众人更为卓越的例子;因为,就我们从历史所能知道的而言,从未有人像约伯那样被如此严酷、如此纷繁的患难所淹没;然而他却从这样深的深渊中脱身而出。因此,凡效法他忍耐的人,无疑必发现神的手——就是那最终搭救他的手——仍是同一只手。我们看出他的历史是为何而写的。神没有任凭祂的仆人约伯沉沦,因为约伯忍耐地担当了他的苦难。既然如此,祂必不叫任何人的忍耐落空。
然而,若有人问:使徒为何如此称赞约伯的忍耐,因他曾多次显出不忍耐的记号,被急躁的心所挟带?对此我回答说:他虽有时因肉体的软弱而跌倒,或在心里发怨言,却始终把自己交托于神,也始终甘愿受神的约束与管辖。因此,他的忍耐纵然稍有欠缺,仍是当得称赞的。
主给的结局。 藉着这些话,他表明患难总要按其结局来衡量。因为起初神似乎离得很远,与此同时撒但却在混乱中肆意妄为;肉体向我们暗示,我们已被神撇弃、已经沉沦。因此,我们应当把眼光放得更远,因为在我们身旁、周围并无光亮显现。此外,他之所以称之为主给的结局,是因为叫逆境有美好的出路乃是他的工作。倘若我们尽本分,顺服地忍受祸患,他绝不会在成就他那一部分上有所缺欠。盼望只把我们引向结局;那时神必显明自己大有怜悯,无论他在管教我们时看起来何等严厉苛刻。5
<590512>雅各书 5:12-13
| 12. 我的弟兄们,最要紧的是不可起誓;不可指著天起誓,也不可指著地起誓,无论何誓都不可起。你们说话,是,就说是;不是,就说不是,免得你们落在审判之下。 | 12. Ante omnia vero, fratres mei, Ne juretis, neque per coelum, neque per terram, neque aliud quodvis jusjurandum; sit autem vestrum. Est, est; Non, non: ne in judicium (vel, simulationem) incidatis. |
| 13. 你们中间有受苦的呢,他就该祷告;有喜乐的呢,他就该歌颂。 | 13. Afflgitur quis inter vos? oret: hilari est animo? psallat. |
12. 但你们最要紧的是。轻率而不加思量地起誓,几乎在各个时代都是一种普遍的恶习。因为我们的本性如此败坏,以致我们不去思想亵渎神的名是何等滔天的罪行。因为尽管主严严地吩咐我们要敬畏他的名,人却设计出种种托辞,自以为可以起誓而不受惩罚。于是他们幻想,只要不公然提及神的名,就没有什么恶;这是一种由来已久的曲解。所以犹太人指着天或地起誓时,就以为自己没有亵渎神的名,因为他们没有提到神的名。然而,人一面处心积虑地想在神面前弄虚作假,一面却用最无聊的遁词自欺欺人。
基督在马太福音 5:34 所定罪的,正是这一类徒然的托辞。雅各如今赞同他师主的判语,命令我们戒绝这些间接的起誓形式:因为凡在无谓、轻率的场合起誓的人,无论他给自己的话语披上何种形式,都是亵渎神的名。那么其意思就是:指着天或指着地起誓,并不比公然指着神的名起誓更为合法。基督已经指明了理由——因为神的荣耀铭刻于万有之上,处处彰显。不仅如此,人们在起誓时提到「天」和「地」这些字眼,其含义与用意,无非等同于指名呼求神自己;因为如此说话,他们不过是借着神的作为来指称那位施行作为者。
不过他说,最要紧的是;因为亵渎神的名并非轻微的过犯。重洗派根据这段经文谴责一切起誓,但他们不过是暴露了自己的无知。因为雅各并非在泛泛地谈论起誓,我先前所引用那段经文里的基督也不是;他们二人所谴责的,乃是人所设计出来的那种规避手段——即人擅自起誓却不提神的名,这种放任恰恰与律法的禁令相悖。
这些话的意思清楚明白,不可指着天,也不可指着地。因为,倘若问题在于起誓本身,何必提及这些起誓的方式呢?由此可见,无论是基督还是雅各,都在斥责那些幼稚的诡诈之人——他们教导说,只要采用某些迂回的措辞,人便可以随意起誓而不受追究。因此,为要明白雅各的意思,我们必须先明白律法的诫命:「不可妄称神的名。」由此显然可知,神的名有正当合法的用途。如今,雅各所责备的,正是那些虽然不敢直接亵渎神之名,却企图借着迂回的措辞来规避律法所定罪之亵渎的人。
只要你们说话是就说是。他给出最好的良方来纠正他所谴责的这一恶习,就是要他们养成习惯,在一切言语中持守真实与信实。因为起誓的恶习从何而来,岂不正是因为人的虚谎,以致单凭他们的话无人肯信?因为倘若他们像本当那样在言语上信守信实,就根本没有必要发那么多多余的誓。既然如此,人的背信或轻浮乃是起誓这恶习流出的泉源,为要除掉这恶习,雅各教导我们必须除去这泉源;因为医治的正道,乃是从疾病的根源入手。
有些抄本作「你们的话(或言语),是就说是,不是就说不是」。然而,真正的读法是我上面所给出的,也是通行公认的;至于他的意思,我先前已经解释过了,就是我们应当说真话,在言语上守信实。保罗在哥林多后书 1:18 所说的也是同样的意思,就是他在传道中,不是忽是忽非,而是从起初就持守同一条道路。
免得你们落在审判之下。此处有另一种读法,缘于 ὑπὸ κρίσιν(受审判之下)与 ὑπόκρισιν(假冒为善)这两个词的近似。6 若读作「落入审判」或定罪,其意显然是说:妄称神的名必不免受罚。但读作「落入假冒为善」也未尝不宜;因为正如前面所言,当纯全在我们中间掌权时,多余起誓的机会便被断绝了。因此,倘若我们所说的一切都显出信实,那使我们轻率起誓的虚伪便被除去了。
13. 你们中间有受苦的呢?他的意思是,没有一个时刻是神不邀请我们归向他的。因为苦难理当激励我们祷告;亨通则为我们提供了赞美神的机会。但人的乖谬正在于此:他们不能欢喜快乐而不忘记神,一旦遭遇苦难又灰心丧气、陷入绝望。因此,我们理当持守适当的界限,使那通常令我们忘记神的喜乐,反倒引导我们去传扬神的良善,也使我们的忧愁教导我们祷告。因为他把歌颂诗篇与那亵渎放纵的欢乐相对而立;如此,那些照理当受亨通引导而归向神的人,便这样抒发他们的喜乐。
<590514>雅各书 5:14-15
| 14. 你们中间有病了的呢,他就该请教会的长老来;他们可以奉主的名用油抹他,为他祷告。 | 14. Infirmatur quis inter vos? Advocet presbyteros ecclesiae, et orent super eum, unguentes oleo in nomine Domini: |
| 15. 出于信心的祈祷要救那病人,主必叫他起来;他若犯了罪,也必蒙赦免。 | 15. Et oratio fidei servabit aegrotum, et excitabit eum Dominus; et si peccata admiserit, remittentur illi. |
14. 你们中间有病了的呢。由于医治的恩赐当时仍然存续,他就吩咐病人求助于这一方法。诚然,可以肯定并非所有人都得了医治;但主赐下这恩惠,乃是照着他所知道有益的次数与限度而行;而且那油也不太可能被不加分辨地涂抹,只有在有几分康复盼望的时候才用。因为随着能力一同赐下的,还有赐给那些执事的分辨力,免得他们因滥用而亵渎了这记号。雅各的用意无非是要显扬那时信徒所能享有的神的恩典,免得这恩惠因被藐视或忽略而落空。
正是为此,他吩咐要请长老来;但这抹油的运用,必定是局限于圣灵的大能范围之内的。
教皇党人极力夸耀这段经文,想借它推销他们的临终膏油礼。但他们的败坏与雅各所提到的古代规条相去多远,我此刻不打算详加说明;读者可从我的《要义》中学到这一点。我在此只说这一句:当有人用这段经文来设立临终膏油礼,把它称作一种应当在教会中永远遵守的圣礼时,乃是邪恶而无知地曲解了它。诚然,我承认基督的门徒曾把它用作一种圣礼(因为我无法赞同那些认为它是药物的人);但正如这记号所指向的实际只在教会中存续了一段时期,那作为象征的记号也必然只是暂时的。而且十分明显,再没有什么比把一个空洞、并不真正向我们呈现其所表征之物的东西称作圣礼更为荒谬的了。医治的恩赐乃是暂时的,这是众人不得不承认的,事件也清楚地证明了这一点:既然如此,其记号就不应被视为永久的。由此可见,今日那些把膏抹列入圣礼之中的人,并非使徒真正的追随者,不过是使徒的效颦者罢了,除非他们能恢复膏抹所产生的果效——而这果效神已在一千四百多年前从世上收回。所以我们所争论的,并非膏抹是否曾一度是圣礼,而是它是否被赐下要永远作圣礼。后者我们予以否认,因为显然那所表征之实早已止息了。
长老们,或称长老,就是教会的长老。我在此泛指一切在教会中作监督管理之人;因为不单单牧师被称为长老,那些从民众中被拣选、如同监察者一般来维护纪律的人也称为长老。因为每一间教会都仿佛有自己的议会,是从有分量、诚信经过验证的人中拣选出来的。但因习惯上尤其拣选那些被赋予超乎寻常恩赐的人,所以他吩咐他们去请长老来,因为这些人身上更显明圣灵的能力与恩典。
要为他祷告。 这种为病人祷告的习惯,意在表明他们仿佛是站在神面前;因为当我们仿佛亲临那实际的场景时,就会更带着感情来祷告;不单以利沙和保罗,就连基督自己,也曾这样为人祷告,藉此激发祷告的热忱,并彰显神的恩典。(列王纪下 4:32;使徒行传 20:10;约翰福音 11:41。)
15. 但必须注意,他将一个应许与祈祷联系在一起,免得祷告缺乏信心。因为那疑惑的人,作为一个没有正确呼求神的人,是不配得着什么的,正如我们在第一章所见的。所以,凡真心求蒙垂听的人,必须确信自己不是徒然祈祷。
雅各在此向我们提出这一特殊的恩赐,而那外在的礼仪不过是随之附加的;由此我们便得知,若无信心,油便不能被正当地使用。既然显然连教皇党人自己对他们的膏抹也毫无把握,又既然显然他们并不具有这恩赐,那么他们的膏抹是伪冒的,这就一目了然了。
倘或犯了罪。这句话之所以加上,并非仅仅为了扩充语意,仿佛他是说,神要赐给病人的不只是身体的健康;而是因为疾病往往是因罪而降下的;他借着谈到罪得赦免,暗示说这灾病的根源要被除去。我们确实看见,大卫身患疾病、寻求解脱之时,全然专注于寻求他罪的赦免。他为何如此行呢?无非是因为,当他承认自己的过犯在惩罚中所结的果效时,他认定除此以外别无良方,唯有主不再将他的罪归到他身上。
先知书中充满了这一教义:当人从其罪孽的咎责中被释放时,他们的祸患便得着纾解。让我们因此知道,唯有当我们殷勤省察自己、切切寻求与神和好、并求得罪的赦免时,这才是医治我们疾病与其他灾祸的唯一合宜良方。
<590516>雅各书 5:16-18
| 16. 所以你们要彼此认罪,互相代求,使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量是大有功效的。 | 16. Confitemini invicem peccata vestra, et orate invicem alii pro aliis, ut salvemini: multum valet precatio justi efficax. |
| 17. 以利亚与我们是一样性情的人,他恳切祷告,求不要下雨,雨就三年零六个月不下在地上。 | 17. Elias homo erat passionibus similiter obnoxius ut nos; et precatione precatus est, ne plueret; et non pluit super terram annos tres et sex menses. |
| 18. 他又祷告,天就降下雨来,地也生出土产。 | 18. Et rursum oravit, et coelum dedit pluviam, et terra protulit fructum suum. |
16. 你们要彼此认罪。有些抄本在此处加了表示推论的连接词,这样也并无不妥;因为即使没有明写出来,也当如此理解。他先前说过,长老为病人祷告时,病人的罪就得赦免;如今他提醒他们,向弟兄坦露我们的罪是何等有益,好叫我们藉着他们的代求得着这些罪的赦免。7
我知道,许多人把这段经文解释为与消除嫌隙有关;因为凡愿意重归于好的人,必须先认识并承认自己的过错。原因就在于此:仇恨之所以生根,甚至日益加深、以致难以化解,正是因为各人都固执地为自己的立场辩护。所以许多人认为,雅各在这里指出的是弟兄和好之道,也就是借着彼此承认罪过而和好。但正如前面所说,他的用意另有所在;因为他把彼此代祷与彼此认罪联系在一起,以此表明认罪的功用在于:我们可以借着弟兄的祈祷,在神面前得着帮助;因为那些知道我们困苦的人,会被激励为我们祈祷,好扶助我们;而那些不知道我们疾苦的人,前来帮助我们就迟缓了。
教皇党人的愚妄或不诚实实在令人惊讶,他们竟力图把他们那”耳边告解”(whispering confession,即私下向神父认罪)建立在这段经文之上。因为从雅各的话里,反倒容易推出:唯独祭司才应当认罪。既然这里所要求的是彼此的、说得更明白些是互相的认罪,那么被吩咐承认自己罪过的,就只能是那些反过来也配得听别人认罪之人;然而这一点是祭司为自己独揽的。既如此,认罪就唯独向他们要求了。不过他们这些幼稚之论不值一驳,我们只要认为前面已给出的那真实而纯正的解释足矣。
这些话清楚地表明,认罪除了要让那些知道我们患难的人更加殷切地前来帮助我们之外,并无别的目的。
是大有功效的。 为免有人以为此事毫无果效——就是当别人为我们代祷之时——他特意提及祷告的益处与效力。他之所以明明地称之为义人或公义之人的祷告,是因为神并不垂听不敬虔之人;除非借着无亏的良心,通向神的路也不得开通:这并非说我们的祷告乃是建基于我们自己的配得,而是说心必须先借信心得着洁净,我们才能来到神面前。于是雅各作见证说,义人或有信心的人为我们代祷是有益的,并非毫无果效。
但他加上有功效的或说有效力的,是什么意思呢?因为这似乎是多余的;既然祈祷「大有功效」,那它当然就是有效力的。古代译者将其译作「殷勤不倦的」;但这太牵强了。因为雅各在此用了希腊文分词 ἐνερουμένη,意思是「运行做工的」。这句话可以这样解释:「它大有功效,因为它是有效力的。」8 由于这是从一个原则推出的论证——即神必不容许信徒的祈祷落空或归于无用——所以他这样断定它大有功效,并非没有道理。但我宁愿把它限定在眼前这件事上:因为唯有当某种需要临到我们、激起我们恳切祈祷时,我们的祈祷才可恰当地称为 ἐνεργούμεναι,即运行做工的。我们天天为整个教会祈祷,求神赦免其罪;但唯有当我们挺身去救助那些身处患难中的人时,我们的祈祷才是真正恳切的。然而,我们弟兄的祈祷若要有这样的功效,除非他们知道我们正身处困境。因此,此处所给的理由并非泛泛而论,而必须特别联系于前一句话来理解。
17. 以利亚是一个人。圣经中能证明他所要证明之事的例子不胜枚举;但他选取了一个远比其他一切更为卓著的例子;因为神竟使诸天在某种意义上顺服以利亚的祈祷,从而遵行他的心愿,这实在是一件大事。以利亚借着祷告使天闭塞了三年零六个月;他又借着祷告使天重开,以致降下丰沛的大雨。由此便显明了祷告那奇妙的能力。这段卓著的史事众所周知,记载于列王纪上 17 章和列王纪上 18 章。虽然那里并未明说以利亚为干旱祈祷,但仍可轻易推断出来,并且那雨水也是应他的祷告而赐下的。
但我们必须留意这个例子的应用。雅各并没有说,我们应当向主求旱灾,因为以利亚曾如此蒙应允;因为我们可能出于轻率的热心,冒昧而愚妄地效法这位先知。因此,我们必须遵守祷告的准则,使祷告是出于信心的。所以他这样运用这个例子——即:如果以利亚蒙了垂听,那么我们照正确的方式祷告时,也照样必蒙垂听。因为既然祷告的命令是共通的,应许也是共通的,那么其果效也必然是共通的。
为免有人反驳说,我们远远达不到以利亚那样的尊贵地位,雅各便把他放在与我们同一等次上,说他也是一个必死的人,并且与我们同样有情欲。因为我们从圣徒的榜样中得益甚少,乃是由于我们把他们想象成半神或英雄,与神有着独特的交通;以致他们既蒙垂听,我们自己却毫无信心。为要除去这种属乎异教、亵渎的迷信,雅各提醒我们,当把圣徒看作同样带着肉体的软弱,好叫我们学会把他们从主所得着的,不归于他们的功德,乃归于祷告的功效。
由此可见天主教徒是何等幼稚,他们教导人逃到圣徒的庇护之下,理由是这些圣徒曾蒙主垂听。因为他们这样推论:「既然他在世的时候求什么就得着什么,那么如今他死后必是我们最好的保惠者。」这种诡辩式的巧言,圣灵是全然不知的。因为雅各的论证恰恰相反:正如他们的祷告如此有功效,照样我们今日也当效法他们的榜样去祷告,而且我们这样做绝不会徒然。
<590519>雅各书 5:19-20
| 19. 我的弟兄们,你们中间若有失迷真道的,有人使他回转, | 19. Fratres mei, si quis inter vos erraverit a veritate, et converterit quispiam eum; |
| 20. 这人该知道:叫一个罪人从迷路上转回便是救一个灵魂不死,并且遮盖许多的罪。 | 20. Cognoscat quod qui converterit peccatorem ab errore viae suae, servabit animam a morte, et multitudinem operiet peccatorum. |
20. 要知道。我怀疑此处是否更应写作 γιςώσκετε,即「你们要知道」。不过两种读法意思相同。因为雅各是以这纠正所产生的果效来向我们推荐挽回弟兄之工,好叫我们更殷勤地尽这本分。没有什么比拯救一个灵魂脱离永死更美好、更值得追求的了;而使一个迷失的弟兄归回正路之人,所做的正是这事:因此这样一件卓越之工断不可加以忽视。将食物给饥饿的人、将水给口渴的人,我们看见基督何等看重这类行为;然而在祂看来,灵魂的得救远比身体的性命更为宝贵。所以我们必须留心,免得有灵魂因我们的懒惰而灭亡,因为神在某种意义上是把他们的得救交在我们手中。这并非说我们能将救恩赐给他们,而是说神藉着我们的职事,拯救并救那些否则看似濒临灭亡的人。
有些抄本作他的魂,这并不改变意思。不过,我更倾向于另一种读法,因为它更有力度。
并且遮盖许多的罪。他在此是对所罗门一句话的暗指,而非直接引用。(箴言 10:12)所罗门说,爱能遮盖罪,正如恨能张扬罪。因为怀恨的人满心渴望彼此毁谤,而相爱的人则乐意彼此宽容。因此,爱在人与人之间埋葬了罪。雅各在这里所教导的却是更高一层的真理,即:罪在神面前被涂抹了;仿佛他是说,所罗门宣告爱的果子乃是遮盖罪,但没有比在神面前将罪全然废除更美善、更卓越的遮盖之道了。而当罪人因我们的劝诫被引回正路时,这遮盖便成就了;那么我们尤其应当更加殷勤地留意这一本分。
雅各书注释终
译自
加尔文所据经文版本
雅各书
1 雅各,作神和主耶稣基督的仆人,写信给散居各处的十二支派,问你们安:
2 我的弟兄们,你们落在各种试炼中,都要以为大喜乐;
3 因为知道你们的信心经过试验,就生忍耐。
4 只是你们要让忍耐成就完全的功效,好叫你们完全、齐备,毫无缺欠。
5 你们中间若有缺少智慧的,就当向神祈求,他厚赐众人,也不斥责人,智慧就必赐给他。
6 只要凭着信心求,一点不疑惑;因为那疑惑的人,就像海中的波浪,被风吹动翻腾。
7 这样的人不要想从主那里得着什么。
8 心怀二意的人,在他一切所行的路上都摇摆不定。
9 卑微的弟兄升高,就该因此喜乐;富足的降卑,也该如此:
10 因为他必要过去,如同草上的花:
11 太阳一出,热风就把草晒枯,花也凋谢,它美丽的样式就消失了;富足的人也要这样在他的追求中衰残。
12 忍受试炼的人是有福的;因为他经过试验以后,必得生命的冠冕,这是主应许给那些爱他之人的。
13 人被引诱的时候,谁也不可说:“我是被神引诱的”;因为神不能被恶引诱,他也不引诱任何人。
14 只是各人被试探,乃是被自己的私欲牵引诱惑的。
15 私欲既怀了胎,就生出罪来;罪既长成,就生出死来。
16 我亲爱的弟兄们,不要看错了:
17 各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的,从众光之父那里降下来的;在他并没有改变,也没有转动的影儿。
18 他按自己的旨意,用真理的道生了我们,叫我们在他所造的万物中好像初熟的果子。
19 所以,我亲爱的弟兄们,各人都要快快地听,慢慢地说,慢慢地动怒;
20 因为人的怒气并不成就神的义。
21 所以,要脱去一切的污秽和邪恶的余滓,存温柔的心领受那 ιμπαντεδ(栽种下的)道,就是能救你们灵魂的道。
22 只是你们要行道,不要单单听道,自己欺哄自己。
23 因为人若只是听道而不行道,就像人对着镜子看自己天生的面貌;
24 因为他看见了自己,便走开,随即忘了自己是何等模样。
25 惟有那专心察看那使人得自由的完全律法,并且持续如此行的人——这人既不是健忘的听道者,而是行道的实行者,就必在他所行的事上得福。
26 你们中间若有人自以为虔诚,却不勒住自己的舌头,反倒欺哄自己的心,这人的虔诚是虚妄的。
27 在神我们的父面前,那清洁没有玷污的虔诚,就是看顾在患难中的孤儿寡妇,并且保守自己不沾染世俗。
1 我的弟兄们,你们信奉我们荣耀的主耶稣基督,便不可按着外貌待人,因人的名望而偏心。
2 因为若有一个戴着金戒指、穿着华丽衣服的人进入你们的会堂,又有一个穿着肮脏衣服的穷人进来;
3 你们就重看那穿华美衣服的人,对他说:“请坐在这上好的位上”;又对那穷人说:“你站在那里”,或说:“坐在我脚凳下边”;
4 这岂不是你们心里存着偏见,用恶意断定人吗?
5 我亲爱的弟兄们,请听,神岂不是拣选了这世上的贫穷人,使他们在信心上富足,并承受他所应许给那些爱他之人的国吗?
6 你们反倒羞辱贫穷人。那富足人岂不是欺压你们、拉你们到公堂去吗?
7 他们岂不是亵渎你们所敬奉的尊名吗?
8 你们若果然照着经上的话,成全那至尊的律法,
9“要爱人如己”,你们若这样行,便是好的;但你们若按外貌待人,便是犯罪,被律法定为犯法的。
10 因为凡遵守全律法的,只在一条上跌倒,他就是犯了众条。
11 因为那说“不可奸淫”的,也说“不可杀人”。你若不奸淫,却杀人,仍是成了犯律法的。
12 你们既然要按使人得自由的律法受审判,就该照此说话,照此行事。
13 因为那不怜悯人的,也要受无怜悯的审判;怜悯原是向审判夸胜。
14 我的弟兄们,若有人说自己有信心,却没有行为,有什么益处呢?这信心能救他吗?
15 若是弟兄或姊妹赤身露体,又缺了日用的饮食,你们中间有人对他们说:“平平安安地去吧,愿你们穿得暖,吃得饱;”
16 你们若不给他们身体所需用的东西,这又有什么益处呢?
17 这样,信心若没有行为,只是自己独存,就是死的。
18 不,倒不如说,有人会说:「你有信心,我有行为;你将你那没有行为的信心指给我看,我便借着我的行为将我的信心指给你看。」
19 你信神只有一位,你信的不错;鬼魔也信,却是战惊。
20 虚妄的人哪,你愿意知道没有行为的信心是死的吗?
21 我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上,岂不是因行为称义吗?
22 你看见信心是与他的行为并行的,并且信心因着行为得以成全吗?
23 这就应验了经上所说的:“亚伯拉罕信神,这就算为他的义,”他又得称为神的朋友
24 这样,你们看出人称义是因着行为,不是单因着信心
25 妓女喇合接待使者,又放他们从别的路上出去,不也是因行为称义吗?
26 因为身体没有灵魂是死的,照样,信心没有行为也是死的。
1 我的弟兄们,不要多人作师傅,因为晓得我们要受更重的审判:
2 因为我们在许多事上都有过失。若有人在言语上没有过失,他便是完全的人,能勒住自己的全身。
3 看哪,我们把嚼环放在马嘴里,叫它顺服我们,就能调转它的全身。
4 你再看那些船只,无论何等巨大,又被狂风驱使,尚且能被极小的舵调转方向,随掌舵者的心意而行。
5 舌头也是这样,是身体上一个极小的肢体,却能夸大口。
6 看哪,一点点火,能烧着何等多的木料!舌头就是火,是罪恶的世界。舌头在我们百体中也是如此,它玷污全身,把整个生命的历程点燃起来,并且是从地狱里点着的。
7 各类的走兽、飞禽、爬虫、水族,本来都可以制伏,也已经被人制伏了;
8 惟独舌头没有人能制伏,是不止息的恶物,满了害死人的毒气。
9 我们用舌头颂赞那为父的神,又用舌头咒诅那照着神形像被造的人!
10 颂赞和咒诅从同一个口里出来!我的弟兄们,这是不应当的。
11 泉源从同一个口里,能发出甜的和苦的来吗?
12 我的弟兄们,无花果树能结橄榄吗?葡萄树能结无花果吗?照样,也没有一处泉源能既发出苦水又发出甜水。
13 你们中间谁是有智慧、有见识的呢?他就当借着良善的品行,以智慧的温柔显出他的行为来。
14 你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争,就不可自夸,也不可说谎抵挡真理。
15 这不是从上头来的智慧,乃是属地的、属血气的、属鬼魔的:
16 因为在有嫉妒纷争的地方,就有混乱和各样的坏事。
17 惟独从上头来的智慧,先是清洁的,后是和平的、温良的、柔顺的、满有怜悯与美善的果子的,不妄加窥探的,不假冒伪善的:
18 并且使人和睦的人,是在和平中撒下义的果子。
1 你们中间的争战斗殴是从哪里来的呢?岂不是从你们百体中战斗之私欲来的吗?
2 你们贪恋,却得不着;你们嫉妒、争竞,仍不能得着;你们相争打斗,却一无所得,因为你们不祈求;
3 你们求也得不着,是因为你们妄求,要浪费在你们的私欲上。
4 你们这些淫乱的男女啊!岂不知与世俗为友就是与神为敌吗?所以,凡想要与世俗为友的,就成了神的仇敌。
5 你们想圣经所说是徒然的吗?那住在我们里面的圣灵,是恋慕至于嫉妒吗?
6 不,祂赐更多的恩典;所以经上说,神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。
7 这样,你们要顺服神;抵挡魔鬼,魔鬼就必离你们逃跑。
8 你们要亲近神,神就必亲近你们。有罪的人哪,要洁净你们的手;心怀二意的人哪,要清洁你们的心。
9 你们要愁苦、悲哀、哭泣;要将喜笑变作悲哀,欢乐变作愁闷。
10 你们务要在神面前谦卑,他就必叫你们升高。
11 弟兄们,你们不可彼此毁谤。那毁谤弟兄、论断弟兄的,就是毁谤律法、论断律法;你若论断律法,就不是遵行律法的人,乃是审判律法的人了。
12 设立律法的只有一位,他能救人,也能灭人;你是谁,竟敢论断别人呢?
13 来吧,你们这些说「今天,或明天,我们要往某城里去,在那里住一年,做买卖得利」的人;你们尚且不知道明天会怎样;因为你们的生命是什么呢?
14 这生命实在不过是一片云雾,出现片时就消散了。
15 你们倒该这样说:“主若愿意,我们若还活着,就要做这事,或做那事。”但如今你们竟以自己的狂妄自夸;凡这样的自夸都是恶的。所以,人若知道行善,却不去行,这就是他的罪了。
1 嗐,你们这些富足的人哪,应当哭泣、号啕,因为将有苦难临到你们身上。
2 你们的财富已经腐烂,你们的衣裳也被虫蛀了;
3 你们的金银都长锈了,那锈要成为控告你们的见证,又要像火一样吃你们的肉。你们在这末世只知积攒钱财。
4 看哪,工人给你们收割庄稼,你们亏欠他们、克扣了他们的工钱,那工钱正在大声呼喊;那些收割之人的哀声,已经进入万军之主的耳中了。
5 你们在世上享受宴乐,纵情逸乐;在宰杀的日子里,还在滋养自己的心。
6 你们定了义人的罪,把他杀害;他也不抵抗你们。
7 弟兄们哪,你们要忍耐,直到主降临。看哪,农夫等候地里宝贵的出产,为它忍耐等候,直到得着秋雨和春雨。
8 你们也当忍耐,坚固你们的心,因为主的降临近了。
9 弟兄们,你们不要彼此埋怨,免得受审判;看哪,审判者已站在门前了。
10 我的弟兄们,你们要把那些奉主名说话的先知,当作能受苦、能忍耐的榜样。
11 看哪,那些忍耐到底的人,我们称他们为有福的。你们听见过约伯的忍耐,也看见了主给他的结局,就是主满有怜悯,大有慈悲。
12 我的弟兄们,最要紧的是不可起誓:不可指着天起誓,不可指着地起誓,也不可用别的什么话起誓;你们说话,是就说是,不是就说不是,免得你们落在定罪之中。
13 你们中间有受苦的呢?他就该祷告;有喜乐的呢?他就该歌颂。
14 你们中间有患病的吗?他就该请教会的长老来,让他们奉主的名用油抹他,为他祷告;
15 出于信心的祈祷要救那病人,主必叫他起来;他若犯了罪,也必蒙赦免。
16 你们要彼此认罪,互相代求,使你们可以得医治;义人恳切的祈祷是大有功效的。
17 以利亚是与我们性情相同的人,他恳切祷告,求天不下雨,果然三年零六个月不下雨在地上:
18 他又祷告,天就降下雨来,地也生出土产。
19 我的弟兄们,你们中间若有人偏离真理,有人使他回转;
20 他应当知道,那使一个罪人从迷途中回转的,将要救一个灵魂免于死亡,并且遮盖许多的罪。
脚注
13. “人被引诱的时候,不可说:‘我是被神引诱的’;因为 神不能被恶所引诱,他也不引诱 任何人。”
6. “你们定了义人的罪,把他杀害;他并不抗拒 你们。”
这里很可能用的是过去不定式(aorist),因为它表达的是习惯性所做的事,或一个持续的动作,正如希伯来文中常以将来时来表达那样。前一节,即第 5 节,其中所有动词都是过去不定式,若照同样方式翻译会更好:「你们享乐度日」等等。
许多注释家,如格劳秀斯(Grotius)、多德里奇(Doddridge)、麦克奈特(Macknight)和司各特(Scott),都认为使徒在本章开头所指的不是承认信仰的基督徒,而是不信的犹太人。然而,经文中并没有任何话可以引出这种看法;既然前面两章(众人都承认)是写给那些承认信仰之人的,那就没有理由认为本章不是写给他们的;这里所责备的罪,并不比前面所责备的更为严重。事实上,我们从彼得的书信和犹大书中可以看到,那时确有一些承认信仰的人,他们丝毫不比(若非更坏的话)我们这时代许多承认信仰的人更好。此外,在写给基督徒的话语中,附带对不信者说话,也并非罕见。的确,保罗明确地说:“审判教外的人与我何干?”那时确有承认福音的富人,这从雅各书 1:10 便可看出。 ↩
这里提到三种财富——囤积的谷物,会腐烂;衣裳,会被虫蛀;还有贵金属、钱财、珠宝等等,会生锈。 ↩
所谓“末世”,通常是指福音的时代。约翰在其福音书中常将审判之日称为“末日”;这里所说的“末世”似乎也指同一件事。有些人把它解作耶路撒冷的毁灭,但经文中并无任何支持这种解释的依据。“积蓄财宝”,或说囤积贮藏,显然是指向审判之日的,正如保罗在罗马书 2:5 使用了同样的表达,只是他在其上加了“忿怒”一词,而这词在《武加大》译本这里也同样被加上。整节经文都带有警告的性质,在这句话中,富人被提醒他们行为的结局,那最终的结局。这所积蓄之物的性质,应从本节前半部分来理解。他们在积蓄不义之财时,实际上是在为自己积蓄忿怒。 ↩
许多人认为,这里所指的是犹太民族对我们救主的定罪,尤其因为祂被称为 ὁ δίχαιος(ho dikaios,“那义者”)。这固然不错,但基督徒也同样被如此称呼,见彼得前书 4:18。雅各极常将信徒个别化,以单数代替复数。整段上下文都证明,他在此所说的是那些遭受富人不义对待、却持守同样信仰的贫穷信徒。此外,基督的死并非归咎于富人,而是归咎于长老和祭司长。头两个动词既是不定过去时,便可译作现在时,尤其因末一个动词正是现在时。因为紧接的下一节,即第 7 节,其不定过去时正是如此用法。故此我们可作如下译法—— ↩
“主的结局”(The end of the Lord)似乎是个奇特的说法;但 τέλος(telos)本义为「结局」,也可指结果、下场、终结、结论。此处为表施动之因的所有格,意即「主所赐的结局(或结果)」。参见约伯记 42:12。据 Griesbach(格里斯巴赫)所载,有三份抄本作 ελεος(eleos),即「怜悯」;这也十分贴切——「你们也看见主的怜悯,就是主大有慈悲,满有恩情。」但其抄本佐证不足。 ↩
就 eijv ὑπόχρισιν(无伪善)而言,有若干抄本支持;但支持 ὑπὸ χρίσιν(在审判之下)的,不仅有若干抄本,还有最早的译本,即《叙利亚译本》(Syr.)与《武加大译本》(Vulg.);因此格里斯巴赫(Griesbach)以后者为正确的读法。 ↩
表示推论的 οϋν(因此)虽见于某些抄本,但格里斯巴赫(Griesbach)并未将其纳入正文,因为缺乏足够的证据支持。而加尔文所提及的这种关联,也没有充分的理由。这两种情形似乎是不同的。在前一处,教会的长老要被请来,他们要祷告并膏抹病人,经上说,出于信心的祈祷(即出于行神迹之信心的祈祷)要救那病人,并且他的罪也必蒙赦免。这显然是行神迹医治的情形。但这节经文所说的似乎大不相同。这里单单提到祷告,且不是由长老所发,而是由义人所发,其功效不像前一情形那样是「拯救」,而是「大有功效」。因此,似乎可以推想:那藉神迹得医治之病人的罪,更特别是干犯神的罪;而他们彼此当认的罪,则是干犯弟兄的罪,这类罪同样招致刑罚,其补救之法乃是彼此认罪、彼此代求;但在这一情形中的成效并不像前者那样确凿或必然,只是我们被告知,恳切的祷告大有功效。随后,为了鼓励这种恳切或火热的祷告,便引用了以利亚的事例;然而这事例与行神迹的医治毫无关系。 ↩
这一点很难被接受。这个词表达的是那”多有功效”的祷告究竟是哪一种。此外,”多有功效”(to avail much)与”发生果效”(to be effectual)是两回事。这个词无论作动词还是分词,通常都具主动意义。施洛伊斯纳(Schleusner)只举出一处它带被动意义的例子,即哥林多后书 1:6;此外还可加上哥林多后书 4:12。若取被动义,据麦克奈特(Macknight),可译作”被作成的”(inwrought),即由圣灵所作成。但它最常被取作主动义,含有那形容性动词 ἐνεργὴς(energēs,意为”有能力的、有力的、热切的、火热的”)的意思。 ↩