第五章
1 Agedum nunc divites, plorate, ululantes super miseriis vestris quae advenient vobis.
1、你们这些富足人哪，应当哭泣、号啕，因为将有苦难临到你们身上。
2 Divitiae vestrae putrefactae sunt, vestimenta vestra a tineis excesa sunt.
2、你们的财物坏了，衣服被虫子咬了；
3 Aurum et argentum vestrum aerugine corruptum est; et aerugo eorum in testimonium vobis erit, et exedet carnes vestras sicut ignis: thesaurum congessistis in extremis diebus.
3、你们的金银都长了锈；那锈要证明你们的不是，又要吃你们的肉，如同火烧。你们在末世积攒财物。
4 Ecce merces operariorum, qui messuerunt regiones vestras, quae fraude aversa est a vobis, clamat; et clamores eorum qui messuerunt, in aures Domini Sabaoth introierunt.
4、工人给你们收割庄稼，你们亏欠他们的工钱，这工钱有声音呼叫，并且那收割之人的冤声已经入了万军之主的耳了。
5 In deliciis vixistis super terram; lacivistis, enutristis corda vestra, sicut in die mactationis.
5、你们在世上享了奢华，放纵宴乐；当宰杀的日子，你们滋养了自己的心。
6 Condemnastis et occidistis justum, et non resistit vobis.
6、你们定了义人的罪，杀害他；他也不抵挡你们。
1、你们应当。在我看来，那些认为雅各在这里劝勉富人悔改的人是错误的。在我看来，这不过是神审判的单纯宣告，他借此要使他们战惊，却不给他们任何赦免的盼望；因为他所说的一切都只是指向绝望。因此，他说话的对象并非为了邀请他们悔改；反而他所着眼的是信徒，使他们听到富人的悲惨处境后不至于羡慕他们的命运；也使他们知道神将为他们所受的冤屈伸冤，从而以平静顺服的心承受这些冤屈。
但他所说的不是泛指所有的富人，而是那些沉溺于享乐、骄傲自大、满心只有世界、如同无底洞般吞噬一切的人；因为他们用暴虐欺压他人，如整段话所显示的。
哭泣、号啕。悔改确实有其哭泣，但混杂着安慰，不会发展到号啕哭泣的程度。因此，雅各暗示神向富人施报的沉重将是如此可怕和严酷，使他们不得不爆发出号啕，仿佛他简单地对他们说：”你们有祸了！”但这是先知式的说法：不虔敬者面前摆设着等待他们的惩罚，他们被描绘成似乎已在承受惩罚。既然他们那时正自我奉承，并向自己应许，他们在其中自以为幸福的那种繁荣将会永久持续，他便宣告最沉重的苦难近在眼前。
2、你们的财物。其含义可能有两种：——他是在嘲笑他们愚妄的自信，因为他们将幸福寄托于其上的财富，是完全虚幻的，不过一句神的话就能将其化为乌有——或者他是在谴责他们贪得无厌的吝啬，因为他们囤积财富，只是让它无益地腐烂。后一种含义更为合适。诚然，那些以如此速朽的事物——如衣服、金银及类似之物——为荣的富人是疯狂的，因为那不过是以自己的荣耀委身于锈和虫；众所周知那句话：”不义之财，随得随失”；因为神的咒诅将其消耗殆尽，不义之人及其继承人都不当享受那靠暴力从神手中夺来的财富。
但由于雅各在这里列举了富人招致他所提及之灾难的罪恶，上下文因此（我想）要求我们说，他在这里所谴责的，是富人将他们能染指的一切都扣留，任其在他们的箱子里无益地腐烂的那种极度贪婪。因为如此这般，他们所毁灭的是神为人类使用所创造的东西，仿佛他们是人类的仇敌。
但必须注意，他在这里所提到的恶习并不属于所有富人；因为有些人耽于奢华，有些人在摆设和显阔上大肆挥霍，有些人则自我压榨，在自己的污秽中过着悲惨的日子。因此，我们当知道，他在这里责备某些人的某些恶习，另一些人的另一些恶习。然而，所有不义地积累财富、或愚妄地滥用财富的人，都一概被定罪了。但雅各现在所说的，不仅适用于最极端的吝啬之人（如普劳图斯笔下的尤克利奥），也适用于那些喜好排场奢华、却宁可囤积财富而不将其用于必要之处的人。因为有些人的恶意是如此，他们甚至嫉妒他人共享普照的太阳和空气。
3、证明你们的不是。这证实了我已给出的解释。因为神设立金银不是为了生锈，也不是让衣服给虫子咬；相反，他设计它们作为人类生活的帮助和凭借。因此，无益地挥霍浪费，就是无情的见证。金银的生锈，仿佛是激发神忿怒的时机，使其如同火一样吞噬他们。
你们积攒财物：这些话也可以作两种解释：——富人仿佛要永远活下去，从不满足，却疲于囤积够用到世界尽头的东西——或者，他们为末日积攒了神的忿怒和咒诅；我赞成第二种观点。
4、工人的工钱。他现在谴责残忍——这是贪婪必然的同伴。但他只提及一种，这种残忍高于其他一切，最应被视为可憎的。因为如所罗门在箴言12:10所说，若一个仁慈公义的人顾念他的牲畜，那么当一个人对为他流汗效力的人毫无怜恤时，就是一种可怕的残暴。因此，主在律法中严格禁止让工人的工钱留到次日（申24:15）。此外，雅各所提的不是普通的工人，而是为了加重语气，提到了庄稼人和割麦人。因为有什么比那些用劳力供给我们粮食的人受穷挨饿更可耻的呢？然而，这种可怪的事是常见的；因为有许多人具有如此专横的脾性，以为其余人类的存在只是为了他们自己的利益。
但他说这工钱呼叫，因为人们借着欺诈或暴力扣留属于别人的任何东西，就仿佛以高声呼喊来求伸冤。我们当注意他所补充的：穷人的哀声进入了神的耳中，使我们知道对他们所施的冤屈不会不受惩处。因此，那些受到不义对待的人当顺服地承受苦难，因为他们将有神作为他们的保护者。而那些有能力行恶的人，当戒止不义，免得激怒那保护和庇佑穷人的神来对付他们。因此，他也称神为万军之主，以此暗示他的权能和大力，使他的审判更加令人惊惧。
5、你们享了奢华。他现在转向另一种恶习，即奢侈和罪恶的放纵；因为那些财富丰厚的人，很少能守住节制的界限，反而以过度的放纵来滥用他们的丰盛。诚然，确有一些富人，如我所说，在丰盛中苦待自己。因为不无道理，诗人们将坦他罗斯（Tantalus）想象为在丰盛的桌旁忍饥受饿。世上历来都有坦他罗斯式的人物。但雅各（如前所述）谈论的不是所有富人。我们只需看到，在富人中有这样一种普遍流行的恶习就够了——他们过分沉溺于奢侈享乐、炫耀摆阔。
虽然主允许他们自由地享用他们所有的，但还是应当避免过度挥霍，力行节俭。因为主藉先知严厉责备那些睡在象牙床上、用珍贵香膏、在筵席上以琴声自娱、如肥沃草场上的肥牛的人，这并非没有原因的。因为所有这些话都是为了这个目的，使我们知道当恪守节制，过度挥霍是神所不悦的。
你们滋养了自己的心。他的意思是他们放纵自己，不仅超出了满足本性所需的限度，而且任凭自己的贪欲所引导。他添加了一个比喻，如同宰杀的日子，因为他们在郑重的祭祀中习惯比日常生活更放肆地饮食。他因此说，富人每天将自己当作一场盛宴，因为他们沉浸在永无止境的放纵之中。
6、你们定了……罪。这是另一种无情，富人借着他们的权势欺压并毁灭贫穷软弱之人。他用隐喻说义人被定罪和杀害；因为他们虽非亲手杀害、也非作法官定罪，却运用他们所有的权威行恶，腐化审判，想出各种手段来毁灭无辜，也就是说，确实是在定罪和杀害他们。
他补充说义人也不抵挡他们，暗示富人的放肆更加猖獗，因为他们所欺压的人毫无护卫。然而，他提醒富人，穷人在人那里没有任何保护时，神的报应就更加迅速和确定。但虽然义人不抵挡，是因为他当忍受地承受冤屈，我仍认为他们的软弱也同时在这里被提及——即他不抵挡，因为他手无寸铁、在人那里毫无帮助。
7 Patienter ergo agite, fratres, usque in adventum Domini. Ecce agricola expectat pretiosum fructum terrae, patienter se gerens erga eum, donec recipiat pluviam matutinam et vespertinam.
7、所以弟兄们，你们要忍耐，直到主来。看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。
8 Patienter ergo agite et vos; confirmate corda vestra, quonim adventus Domini propinquus est.
8、你们也当忍耐，坚固你们的心，因为主来的日子近了。
9 Ne ingemiscatis alii in alios, fratres, ne condemnemeni: ecce judex stat pro foribus.
9、弟兄们，你们不要彼此埋怨，免得受审判。看哪，审判者站在门前了。
7、所以你们要忍耐。从这个推论可以明显看出，对富人所说的一切，都是为了安慰那些看来暂时无辜地暴露在富人的冤屈之下的人。因为他在提到悬临富人头上的灾难的原因之后，又在其中特别指出他们骄傲残忍地辖制穷人，他立即补充说，我们这些无辜受欺压的人，有忍耐的理由，因为神要成为审判者。因为这就是他说直到主来所表示的意思，即世上目前所见的一切混乱不会永久，因为主来临时将要整顿一切；因此我们的心当怀有良好的盼望；因为在那日应许给我们万物复兴，并非没有理由。虽然主来的日子在圣经各处被称为他施行审判和恩典的彰显——他扶助他的子民、惩戒不虔之人——我仍倾向于认为这里的表达是指我们最终的拯救。
看哪，农夫。保罗在提摩太后书2:6中简略地援引了同样的比喻，说农夫应当先劳力才能收割果子；但雅各更充分地表达了这个思想，因为他提到了农夫每日的耐心——他在将种子托付给大地之后，便自信地、或至少忍耐地等候，直到收割的时候来到；他不因大地不立即产出熟透的果子而焦躁不安。他由此推论，我们不应过分焦虑，若我们现在必须劳苦播种，直到好比收割之时来临，即主的日子。
宝贵的出产。他称之为宝贵的，因为它是生命的粮食和维持生命的途径。雅各暗示，既然农夫甘愿将他最宝贵的生命长期寄托在大地的怀抱之中，平静地悬延他收割果实的欲望，我们就不应太急躁焦虑，而当顺从地等候我们蒙救赎的日子。比喻的其他部分不必逐一详加说明。
秋雨春雨。用这两个词，指出了两个季节；头一场雨紧随播种之后不久就来；后一场则在谷物成熟之时。先知们在论及降雨的时候也这样说（申28:12；珥2:23；何6:3）。他提到了两个时节，是为了更充分地说明农夫并不因时间缓慢流逝而灰心丧志，而是耐心地承受这种等待。
8、坚固你们的心。免得有人反对说，蒙拯救的日子耽搁太久，他预防这种反对，说主就近了，或（意思相同）说他来临将近。与此同时，他吩咐我们纠正心灵的软弱，这种软弱使我们无法在盼望中坚持。毫无疑问，时间之所以显得漫长，是因为我们太过娇嫩软弱。因此我们当聚集力量，使自己变得刚强，这只能借着盼望、以及对我们主即将来临的某种真实感受而更好地达成。
9、不要彼此埋怨。由于许多人的抱怨被听到，说他们比其他人受到更严苛的对待，有些人这样解释这段话，仿佛雅各是在劝每人满足于自己的命运，不嫉妒他人，或不因别人的处境更为容易而抱怨。但我持另一种看法；因为他在谈论了那些以暴虐折磨善良安静之人之后，现在劝勉信徒彼此公正相待，随时准备饶恕冒犯。这是真正含义，从所加的理由可以推断：不要互相抱怨，免得受审判。我们固然可以呻吟，当某种痛苦折磨我们；但他所说的是控诉性的呻吟，当一个人向主对另一个人提出控诉。他宣告他们都会被定罪，因为没有人不得罪弟兄，没有人不给他们提供呻吟的机会。如果人人都抱怨，他们就都会互相控告；因为没有人是如此清白，以至于不对他人造成任何伤害。
神将是众人共同的审判者。那么，结果会如何，除非每一个寻求审判他人的人，也必须允许同样的审判来对付他自己；于是所有人都被交付于同样的灭亡？因此，让没有人求报应于他人，除非他愿意将报应引到自己头上。为了使他们不轻率地提出这类控诉，他宣告审判者站在门前了。因为我们有一种倾向，就是将神的名字用在最轻微的冒犯上。没有什么比考虑到我们的诅咒并非消散于空中更能驾驭我们的轻率了，因为神的审判就在手边。
10 Exemplum accipite afflictionis, fratres mei, et tolerentiae, prophetas, qui loquuti sunt in nomine Domini.
10、我的弟兄们，你们要把那些奉主名说话的众先知，当作能受苦、能忍耐的榜样。
11 Ecce beatos esse ducimus eos qui sustinent: patientiam Job audistis, et finem Domini vidistis, quod multum sit misericors et commiserans.
11、那先前忍耐的人，我们称他们是有福的。你们听见过约伯的忍耐，也知道主给他的结局，明显主是满心怜悯、大有慈悲的。
10、你们要……把先知当作榜样。他所带来的安慰，不是按照那句普通的谚语——可怜之人希望在苦难中有同伴相陪。他们为人摆设的，是当与其同列被视为佳事的同伴；和他们有同样的处境，并非苦难。因为当有灾祸临到我们，而神的儿女从未经历过这种灾祸时，我们必然感受极度的悲痛；但当我们知道我们所受的苦不同于他们，不，当我们知道我们必须与他们负同一个轭时，这就是莫大的安慰。
当约伯从他的朋友那里听到：”你回向那些圣徒，有谁这样？”（伯5:1），那是撒但的声音，因为他想要将约伯驱入绝望。当另一方面，神的灵借着雅各的口来使我们振作，提升我们进入美好的盼望，他向我们展示了所有前代的圣徒，他们仿佛向我们伸出手来，用他们的榜样鼓励我们经历并胜过苦难。
人的生命确实无分皂白地受到烦恼和逆境的侵袭；但雅各并没有提出任何人来作榜样，因为与众人同归于尽是毫无益处的；而是他选择了先知——与他们的同伴关系是有福的。没有什么比苦难的感觉更能使我们崩溃、使我们灰心丧志；因此，真正的安慰是知道那些通常被视为祸患的事，是我们得救的帮助和凭借。这确实是肉体所远不能理解的；然而信徒应当相信，当他们被主用各种苦难试炼时，他们是有福的。为了使我们相信这一点，雅各提醒我们思想先知们所忍受之苦难的终点或目的；因为当我们被自己的苦难所淹没时，我们没有判断力，因为悲痛、忧愁或某些其他过度的感情影响了我们；正如在阴霾多云的天空和暴风雨中什么都看不见，在仿如暴风的颠簸中被抛来抛去一样，因此有必要将我们的目光投向另一处，那里的天空在某种程度上是晴朗明亮的。当圣徒的苦难被叙述给我们时，没有人会认为他们是可怜的，相反，他们是有福的。
因此，雅各为我们做了很好的事；因为他将一个榜样摆在我们眼前，使我们在受到不耐或绝望的试探时，学会去仰望它：他以此为理所当然的原则，即先知们在苦难中是有福的，因为他们英勇地承受了这些苦难。既然如此，他推论我们在受苦难时也当作同样的判断。
他说那奉主名说话的先知；借此他暗示他们是被神所悦纳和认可的。若是对他们有益，能使他们远离苦难，神无疑会保持他们远离苦难。但实际情况并非如此。由此推论，苦难对信徒是有益的。因此，他吩咐将他们作为受苦忍耐的榜样。然而，忍耐也必须加上，这是我们顺服的真实证据。因此他将两者都联结在一起了。
11、约伯的忍耐。在泛泛地谈到先知之后，他现在援引一个在众人之上格外特出的例子；因为据我们从历史所能了解的，没有任何人曾被如此沉重而多样的苦难所淹没，如约伯一样；而他从如此深的深渊中浮出水面。因此，凡愿意效法他忍耐的人，无疑会发现那最终拯救了他的神的手依然如故。我们看到他的历史是为何而写成的。神没有让他的仆人约伯沉沦，因为他忍耐地承受了苦难。因此，他不会使任何人的忍耐落空。
然而，若有人问：为何使徒如此称赞约伯的忍耐，既然他显示了许多不耐的迹象，被急躁的情绪所驱使？对此我回答，虽然他有时因肉体的软弱而失败，或在内心嗫嚅，但他始终将自己降服于神，始终愿意被他约束和治理。因此，尽管他的忍耐有些许不足，仍被理所当然地称赞。
主给他的结局。借这些话，他暗示苦难始终当按其终局来估量。因为起初神似乎很遥远，而撒但在混乱中肆虐；肉体向我们提示我们被神遗弃而沉沦了。因此，我们当将目光延伸更远，因为在我们近旁找不到任何光明。此外，他称之为主的结局，因为在苦难中赐下良好的结局，乃是他的工作。若我们尽本分顺服地承受苦难，他必不缺乏来尽他自己本分。盼望只引导我们到终局；神届时将显明他是极有怜悯的，无论在苦炼我们时他显得多么严苛。
12 Ante omnia vero, fratres mei, Ne juretis, neque per coelum, neque per terram, neque aliud quodvis jusjurandum; sit autem vestrum. Est, est; Non, non: ne in judicium ( vel, simulationem ) incidatis.
12、我的弟兄们，最要紧的是不可起誓，不可指着天起誓，也不可指着地起誓，无论何誓都不可起。你们说话，是就说是，不是就说不是，免得你们落在审判之下。
13 Afflgitur quis inter vos? oret: hilari est animo? psallat.
13、你们中间有受苦的呢，他就该祷告；有喜乐的呢，他就该歌颂。
12、最要紧的是。在几乎所有的时代，轻率而漫不经心地起誓，都是一种普遍的恶习。因为我们的本性是如此败坏，以至于我们不考虑亵渎神的名字是何等可怕的罪行。虽然主严格命令我们尊重他的名字，人们却想出各种遁词，以为自己可以随意起誓而不受惩罚。于是他们想象，只要不公然提及神的名字，就没有问题；这是一个古老的借口。所以犹太人在指着天或地起誓时，以为自己没有亵渎神的名字，因为他们没有提到它。但是，当人们寻求在欺骗神这件事上表现出聪明才智时，他们用最无聊的遁词欺骗了自己。
基督在马太福音5:34中谴责了这类虚假的借口。雅各现在赞同他主人的规定，命令我们戒绝这些间接的起誓方式：因为凡在轻浮的场合无谓地起誓之人，无论他以何种形式表达，都在亵渎神的名字。那么，含义是：指着天或地起誓，不比公然指着神的名字更为合法。基督所提到的原因——因为神的荣耀铭刻在万物之上，随处闪耀——正是这个。不，人们在誓言中使用”天”和”地”这些词，其意义和目的，无非是如同他们直接称呼神一般；因为他们这样说，只不过是以神的作品来指称那位工匠。
他说最要紧的是；因为亵渎神的名字不是轻微的冒犯。再洗礼派（Anabaptistae）建立于这段话上，谴责一切誓言，但他们只是显示了自己的无知。因为雅各说话不是关于誓言的一般性问题，基督在我所引用的那段话中也是如此；两者都谴责那种被设计出来的遁词，即当人采取不表明神的名字的自由时——这是一种与律法禁令相违背的自由。
这正是这些词语的明确含义，不可指着天……也不可指着地。因为若问题是关于誓言本身，提及这些形式有什么用呢？那么，基督和雅各所谴责的，显然是那些教导人可以随意起誓的人的幼稚机巧，只要采用某些迂回的表达方式。因此，为了理解雅各的含义，我们必须首先理解律法的诫命：”不可妄称你神耶和华的名”。由此可以清楚地看出，神的名有正当合法的使用。现在，雅各谴责的是那些虽不敢直接亵渎神的名字、却试图以迂回的方式逃避律法所谴责的亵渎的人。
你们说话，是就说是。他提出了纠正他所谴责之恶习的最佳良药，即他们要习惯于在一切言辞中坚守真实和信实。因为随意起誓的恶习是从哪里来的呢，除了因为人们如此说谎，以至于他们的话单凭本身不被相信？因为若他们在言辞上遵守了他们理当遵守的信实，就不需要如此多余的誓言。既然人们的背信弃义或轻浮，是这种起誓恶习的根源，雅各为了去除这种恶习，教导我们当去除这根源；因为正确的医治方式，是从疾病的原因开始。
有些抄本有：”让你们的话是，是；不是，不是。”然而，真正的读法是我所给出的，也是通常被接受的；他所指的意思我已经解释了，即我们当说真实，在言辞上要忠实可信。保罗在哥林多后书1:18所说的也是同样的意思，他说他在传道上不是既是又否，而是从起初就持守同一路线。
免得你们落在审判之下。由于 ὑπὸ κρίσιν 和 ὑπόκρισιν 二词形近，所以有不同的读法。若读为”落在审判或定罪之下”，含义显然是：妄用神的名字不会不受惩罚。但说”落在虚伪之中”也不是不合适的；因为如前所说，当我们中间有单纯的心时，就去除了多余起誓的机会。若忠实贯穿我们所说的一切，那就会除去那导致我们轻率起誓的虚伪。
13、你们中间有受苦的呢？他的意思是，没有一个时刻神不是在邀请我们来到他面前。因为苦难当激励我们祷告；顺境给我们提供赞美神的机会。然而人们的悖逆是如此，他们不欢喜却忘记了神，而受苦难时则灰心丧志、陷入绝望。我们当保持在应当的范围内，使那种通常叫我们忘记神的喜乐，反而引导我们颂扬神的良善，使我们的悲哀教导我们祷告。因为他将歌颂与世俗无节制的欢乐相对立；那些按理应当被顺境引向神的人，就是以歌颂来表达他们的喜乐。
14 Infirmatur quis inter vos? Advocet presbyteros ecclesiae, et orent super eum, unguentes oleo in nomine Domini:
14、你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来，他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告；
15 Et oratio fidei servabit aegrotum, et excitabit eum Dominus; et si peccata admiserit, remittentur illi.
15、出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。
14、你们中间有病了的呢。由于医治的恩赐那时依然持续，他指示病人寻求这个药方。可以肯定的是，并非所有的病人都得到医治；而是主依据他知道何为有益的，随时按照他所认为合适的程度给予这恩惠；油也不大可能是不加分辨地涂抹，而只是在有某种康复希望的时候才用。因为与能力一同被赐予执事们的，还有分辨的恩赐，免得他们以滥用来亵渎这个符记。雅各的意图不过是要推荐信徒那时所能享有的神的恩典，免得那恩典的益处因轻视或忽视而失去。
为了这个目的，他命令送请长老，但涂抹的使用必然与圣灵的能力相关联。
天主教徒（Papistae）在寻求推行其所谓的”临终傅油礼”时，大肆援引这段话。然而，他们的伪造与雅各所提及的古代礼仪有何等的不同，我目前不打算证明。请读者从我的《要义》中学习这些。我只想说这段话被恶意地无知地曲解了：当临终傅油礼从中被建立起来，被称为一种要在教会中永久遵守的圣礼时。我确实承认，它曾被基督的门徒当作圣礼使用（因为我不同意那些认为它是医药的人）；但由于这个符记在教会中只是暂时地有效，这个象征也必然只是暂时的。而且显而易见，没有比将一个已经无效、不能真正向我们呈现它所表明之事的东西称为圣礼更荒谬的了。医治恩赐是暂时的，所有人都被迫承认这一点，而且事实也清楚地证明这一点：那么，其标记就不应被视为永久的。由此推论，凡如今将涂抹列在圣礼之中的人，不是使徒的真正追随者，而是使徒的模仿者，除非他们能恢复神从世上取走已逾千四百年的那种效力。因此，我们并不争论涂抹是否曾一度是圣礼；我们所否认的，是它是否被赐予成为永久的圣礼。后者我们否认，因为很明显，所指示的事物早已停止了。
教会的长老。我在这里泛指所有在教会中执掌管辖之权的人；因为单独的牧师不被称为长老，那些从会众中被选出来担任监督品行的人，也同样被称为长老。因为每一个教会都有如同自己的元老院，从有分量、经过考验品格完整的人中选出。但由于通常特别选择那些赋有非凡恩赐的人，他吩咐送请长老，因为他们是圣灵的能力和恩典更为特别地显现的人。
他们可以……为他祷告。这种在人身上祷告的习俗，是为了表明他们仿佛是站在神面前；因为当我们仿佛来到事情本身的场景时，我们就以更真切的感情发出祷告；不仅以利沙和保罗，甚至基督自己，都是通过如此在人身上祷告来激发祷告的热情并推荐神的恩典的（王下4:32；徒20:10；约11:41）。
15、但必须注意，他将一个应许与祷告相连，免得祷告在没有信心的情况下进行。因为那疑惑的人，如同不正确地呼求神一般，是不配得着任何东西的，正如我们在第一章所见的。凡真正寻求被垂听的人，必须完全确信他的祷告不是徒然的。
由于雅各在我们面前提出了这个特别的恩赐——外在礼仪不过是对它的补充——我们由此得知，没有信心，油就不可能被正确使用。但既然天主教徒对于他们的涂抹没有任何确定性，因为他们显然没有那恩赐，很明显他们的涂抹是假冒伪劣的。
他若犯了罪。这不仅仅是为了放大的目的而加上的，仿佛他说神除了给病人身体的健康之外还会给予更多；而是因为疾病很多时候是因为罪而降下的；借着说到罪的赦免，他暗示苦难的原因将被去除。我们确实看到，当大卫受苦难并寻求解脱时，他完全专注于寻求罪的赦免。他为何这样做，除了因为当他在刑罚中承认了过犯的效果时，他认为没有其他救治之道，唯有主停止将其罪归算于他？
先知书中充满了这样的教义：当人从罪孽的刑罚中被释放时，他们就从苦难中得到解脱。因此，让我们知道，对于我们的疾病和其他灾难，唯一合适的救治之道，是我们认真地审视自己，努力与神和好，寻求罪的赦免。
16 Confitemini invicem peccata vestra, et orate invicem alii pro aliis, ut salvemini: multum valet precatio justi efficax.
16、所以你们要互相认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量，是大有功效的。
17 Elias homo erat passionibus similiter obnoxius ut nos; et precatione precatus est, ne plueret; et non pluit super terram annos tres et sex menses.
17、以利亚与我们是一样性情的人，他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上。
18 Et rursum oravit, et coelum dedit pluviam, et terra protulit fructum suum.
18、他又祷告，天就降下雨来，地也生出土产。
16、你们要互相认罪。在一些抄本中有推断性小品词，也不是不合适的；因为虽然没有明说，也当理解为存在于此。他已经说，长老为病人祷告，罪就蒙赦免；他现在提醒他们，向弟兄们坦白我们的罪是多么有益，就是使我们能借着他们的代求而获得赦免。
我知道，有许多人将这段话解释为与冒犯的和好相关；因为那些愿意恢复和好的人，首先必然要认识自己的过错并加以承认。因为由此产生的是仇恨扎根，不仅如此，而且加深变得无可和解，因为每个人都偏执地维护自己的立场。因此，许多人认为雅各在这里指出了弟兄间和好的途径，即借着互相承认罪过。但如前所说，他的目的是不同的；因为他将互相祷告与互相认罪连在一起；借此他暗示，认罪的作用在于：我们可以借着弟兄们的祷告得到神的帮助；因为那些知道我们需要的人，会被激励去祷告以帮助我们；但那些不知道我们病情的人，对于帮助我们就更加迟钝。
大有功效的。为了让人不认为这是无果的——即当他人为我们祷告时——他明确提到了祷告的益处和效果。但他明确提名义人的祷告；因为神不听不虔之人的祷告；通向神的进路也不是向外开着的，除非是借着良好的良心：不是说我们的祷告建立在我们自己的价值之上，而是因为心必须先被信心所洁净，然后我们才能在神面前呈现自己。因此，雅各证明义人或信徒为我们的祷告是有益的，不是没有果子的。
但他补充有功效的是什么意思呢？因为这似乎是多余的；因为若祷告大有功效，无疑就是有效的。古代译者将其译为”坚持不懈的”；但这是太过牵强了。因为雅各使用的希腊分词 ἐνεργούμεναι，意为”运作的”。这句话可以这样解释：”它大有功效，因为它是有效的。”因为这是从这一原则引申出来的论证：神不会让信徒的祷告是虚空无用的，所以他理所当然地推断它大有功效。但我宁可将其局限于当前的情况：因为我们的祷告可以恰当地被说成是 ἐνεργούμεναι（”运作的”），当某种必要性来到我们面前，激发起我们热切的祷告时。我们每天为全教会祷告，求神赦免其罪；但只有当我们出去帮助那些在患难中的人时，我们的祷告才是真正迫切的。然而，我们弟兄们的祷告所不能具备的这种有效性，除非他们知道我们正在苦难之中。因此，所给的理由不是普遍性的，而必须专门被应用于上一句话。
17、以利亚与我们是一样性情的人。圣经中有他所要证明之事的无数例子；但他选了一个在众多之中格外出众的；因为神使天在某种意义上服从了以利亚的祷告，以至于服从他的愿望，这是了不起的事。以利亚借着祷告使天关闭三年半；他再次打开它，使它大降甘霖。于是祷告惊人的能力就显现出来了。这段著名的历史是众所周知的，见于列王纪上17章和18章。虽然那里没有明确说明以利亚曾为旱旱祷告，但这可以容易地推断出来，降雨也是出于他的祷告。
但我们必须注意这个例子的应用。雅各并不是说，我们应当从主那里寻求旱灾，因为以利亚曾求得；因为我们可能以不合时宜的热心，贸然而愚蠢地模仿先知。我们当遵守祷告的法则，使它由信心出发。因此，他如此应用这个例子：若以利亚被垂听，我们也同样会被垂听——只要我们也凭着同等的信心祷告，也遵循相同的准则行事。但我们当记住他是以什么来减轻这个例子的分量：他说以利亚和我们是一样性情的（与我们有同样的软弱本性），免得任何人因以利亚的杰出，就以为他在祷告中高于我们，以至于他的例子与我们毫不相干。因此，这是一个共同的例子，应当视为对我们所有人的证明和鼓励。
发布于 2026年4月30日 20:24
