雅各书 2:1-4

这一责备乍看之下似乎严苛而不近情理；因为尊敬那些在世上居高位的人，本是待人接物中不可忽视的一项本分。再者，倘若按外貌待人是有罪的，那么仆人就应当从一切顺服中得释放了；因为在保罗看来，自由与为奴都是人生的处境。对于掌权者也当作如是观。然而，只要不把雅各所写的割裂开来，解决这些疑难便不困难。因为他并非笼统地反对将尊荣归给富人，乃是反对以那样一种方式为之，以致藐视或羞辱穷人；当他往下论到爱的准则时，这一点就会更加清楚地显明出来。

所以，让我们记住，这里所谴责的按外貌待人，就是那种如此高抬富人、亏待穷人的态度，这一点他也借着上下文清楚地表明出来；那种向富人所显、却轻看穷人的尊荣，实在是野心勃勃、满了虚妄的。毫无疑问，当唯独这世界的假面被高看重视时，正是野心当道、虚荣横行之时。我们必须记住这个真理：凡藐视被弃绝之人、却尊重敬畏神之人的，才当被算在神国的后嗣之中。（诗篇 15:4）

这里所定罪的乃是相反的恶行，就是当一个人单单因着顾念财富而尊敬恶人，并如前所述，羞辱善人。因此，你若这样读：“顾念富人的就是犯罪”，这句话便荒谬了；但你若这样读：“单单尊敬富人、藐视穷人、以蔑视待他的，就是犯罪”，这便是敬虔而真确的教义。

1. 不可……有信心…… 按外貌待人。他的意思是，按外貌待人与对基督的信心互不相容，二者无法并存，这话说得极是；因为我们借着信心被联结成为一个身体，基督在其中居于首位。因此，当世界的浮华僭越，以致遮蔽了基督的所是时，就显明信心已所剩无几了。

在翻译 τῆς δόξης（“基于看重”，ex opinione）时，我采用了伊拉斯谟的译法；不过那位旧译者将其译作“荣耀”也并非不当，因为这个词兼有两义；而且按本段的思路，它也能恰切地应用于基督。因为基督的光辉是何等浩大，一旦它照亮我们的眼目，就轻而易举地使世上一切的荣耀黯然失色。由此可见，当对世俗荣耀的爱慕攫住我们时，基督在我们眼中就被看轻了。但另一种解释也十分贴切，因为当财富或尊荣的看重与价值使我们目眩时，那本应独占人心的真理便被压制了。得体地就坐意思是尊荣地就坐。

4. 这样，你们岂不是在心里偏袒吗？或译作，你们岂不是在自己里面被定罪吗。这句既可读作肯定句，也可读作疑问句，但意思是一样的，因为他借此加重他们的过错，指出他们竟以如此大的邪恶为乐、放纵自己。若读作疑问句，意思便是：“难道你们自己的良心没有定你们的罪，以致你们无需别的审判者吗？”若采肯定句解，则如同他说：“这恶事也随之而来，就是你们不以为自己在犯罪，也不知道自己的心思竟是那样邪恶。”¹

JAMES 2:5-7

5. 我亲爱的弟兄们，请听。他现在用两重论证来证明：他们为了富人而轻看穷人，乃是本末倒置的行为。第一重论证是：贬低神所高举的人，羞辱神所尊荣的人，乃是不合宜、可耻的。既然神尊荣穷人，那么凡弃绝穷人的，便是颠倒了神的次序。另一重论证取自日常的经验：因为富人多半使良善无辜的人受苦，那么以这样的回报来对待他们所行的恶——竟使他们比穷人更蒙我们看重——就极其不合理了，因为穷人帮助我们远多于亏负我们。我们现在就来看他如何展开这两点。

神岂不是拣选了世上的贫穷人吗？ 这并不是说唯独拣选了他们，而是他愿意从他们开始，好挫败富人的骄傲。这也正是保罗所说的，神所拣选的，不是世上许多有名望的，不是许多有权势的，而是那些软弱的，为要叫那些刚强的羞愧（哥林多前书 1:25）。总而言之，神虽将他的恩典同样浇灌在富人与穷人身上，然而他的心意是宁可看重后者过于前者，好叫有权势的学会不自我夸耀，叫卑微而籍籍无名的将自己所有的一切都归于神的怜悯，也叫这两等人都被操练出温柔与谦卑。

在信心上富足的人，并非那些在信心之伟大上有余的人，乃是神以他圣灵各样恩赐使之富足的人，这些恩赐是我们藉信心领受的。因为毫无疑问，既然主对众人都慷慨施恩，各人便照着自己信心的度量成为他恩赐的领受者。所以，我们若空虚匮乏，那正证明我们信心的不足；因为我们只要扩张信心的胸怀，神总是随时预备要将它充满。

他说，国度是应许给那些爱神之人的：这并不是说应许取决于爱；而是他提醒我们，神呼召我们进入永生的盼望，乃是基于这一条件、朝向这一目的，就是要我们爱他。所以，这里所指出的是终点，而非起点。

6. 那富足的人岂不是……吗。他似乎是借着摆出富人不公义的辖制，来煽动他们去报复，好叫那些被不公义对待的人，能以牙还牙、以其人之道还治其人之身；然而经文处处吩咐我们要善待那些伤害我们的人。但雅各的用意却另有所在；因为他只是想指出：他们毫无道理、毫无判断力，竟出于虚荣心去尊崇那些欺压他们的人，与此同时却亏待自己的朋友，至少是那些从未曾亏负过他们的人。因为由此更充分地暴露出他们的虚妄，就是他们并非被任何恩慈之举所打动：他们仰慕富人，仅仅因为对方富有；不但如此，他们还奴颜婢膝地谄媚那些他们明知（并因此蒙受损失）不义又残忍的人。

诚然，富人当中也有一些是公义的、温和的、憎恶一切不义的人；但这样的人极少。因此，雅各所说的，是那大多数情况下通常会发生的事，也是每日的经验所证实为真的事。因为人常常滥用自己的权势去行恶，于是就出现这样的情形：一个人越有权势，就越败坏，对邻舍也越发不义。所以，富人越发应当谨慎，免得沾染上那在他们同阶层之人中间处处盛行的任何一种毒染。

7. 那尊贵的，或美好的名。我毫不怀疑，他这里所指的乃是神与基督的名。他说，你们是奉，或说，凭着这名被称呼的；这不是像圣经有时所说的那样在祈祷中被称呼，而是藉着信仰的宣认；正如创世记 48:16 说父的名要归在他子孙身上，以赛亚书 4:1 说丈夫的名要归在妻子身上。这就等于说：“你们所夸耀的美名，或你们以被这名称呼为荣的名；然而他们若骄傲地毁谤神的荣耀，何等不配得基督徒的尊敬！”

JAMES 2:8-11

接下来是更明白的说明；因为他明确指出了上文最后那句责备的原因，即他们对富人殷勤献媚，并非出于爱心，恰恰相反，乃是出于虚妄的私心，想要博取富人的欢心。这里也是一种预先的设防，借此堵住对方可能提出的辩解；因为他们或许会反驳说：一个人若谦卑地俯就那不配得的人，本不该受责备。雅各诚然承认这话本身是真的，但他指明这不过是他们虚假的托辞，因为他们所表现出的这种恭顺礼敬，并非出于对邻舍的爱，乃是出于按外貌待人。

那么，在前半句中，他承认我们向邻舍所尽的爱的本分乃是正当而值得称许的。在后半句中，他否认那种野心勃勃的按外貌待人应被算作此类，因为它与律法所吩咐的大相径庭。而这一回答的关键，就系于”邻舍”与”按外貌待人”这两个词上，仿佛他是说：”倘若你托词说你的所作所为中有某种爱，这很容易被驳倒；因为神吩咐我们要爱邻舍，而不是按外貌待人。”此外，”邻舍”一词涵盖全人类：因此，凡说只有极少数人（按他自己的臆想）当受尊荣、其余的人则可轻慢者，并未持守神的律法，而是屈从于自己心中败坏的私欲。神明确将寄居的人、仇敌，以及一切人，甚至最卑微的人都郑重托付给我们。按外貌待人与这一教训全然相悖。因此，雅各正确地断言，按外貌待人与爱是不相容的。

8. 你们若全守这至尊的律法。这里的律法，我径直理解为生活的准则；而全守或成全它，就是以心中真正的正直去持守它，正如人们所说的，圆满无缺地（rotunde，罗马地／圆满地）持守——他将这样的持守与仅仅局部的遵守对立起来。它确实被称为至尊的律法，因为它乃是那至尊的通途或大道；也就是说，是平坦、笔直、齐整的道路——这话暗中与那些曲折的小径和迂回弯道相对立。

然而，据我看来，这里所暗指的，是他们向富人所表现的那种奴仆般的顺从；其实，他们若真诚地服事自己的邻舍，本可以不仅作自由的人，甚至活得如君王一般。

其次，他说那些按外貌待人的人被律法所定罪，或说被律法所责备，这里的”律法”是按其本义来理解的。因为既然我们蒙神的命令去接纳一切世人，凡是（除极少数例外）弃绝其余所有人的，就破坏了神所立的约束，也颠倒了神所定的次序，因此理当被称为律法的违犯者。

10. 因为凡遵守全律法的。他惟一的意思是，神不容我们有所保留地敬奉他，也不许我们从他的律法中删去那些不合我们心意的部分。乍看之下，这句话在有些人听来似乎难以接受，仿佛使徒赞同斯多亚派的悖论——那派主张一切罪都是同等的——又仿佛他断言，在一件事上冒犯的人，理当与那终身犯罪作恶的人受同样的刑罚。然而从上下文可以明显看出，他心中绝无此意。

因为我们总要留意任何话语被说出的缘由。他否认爱邻舍这回事——当人只因野心而拣选邻舍中的一部分，却忽略其余的人时。他证明这一点，是因为若不按神的命令均等地顺服，那便算不得顺服神。既然神的准则是明白而完整、无可挑剔的，我们也当顾念这种完整性；如此，我们中间就没有一个人可以擅自把神所配合的加以拆散。所以，我们若想正确地顺服神，就当有始终如一的一致性。举例来说，一位审判官若惩罚了十宗盗窃，却放过一人不加惩处，他便暴露了自己心思的偏曲，因为他这样就显明自己是对人发怒，而非对罪发怒；因为他在这人身上所定的罪，在另一人身上却予以开脱。

那么，我们现在就明白了雅各的用意，就是说：如果我们从神的律法中删去那些我们不太喜欢的部分，即便在其他方面我们仍旧顺服，我们却已经干犯了全部，因为在某一件事上违背，就是违背了整个律法。虽然他是就手头的题目来发挥这句话，但它却是取自一条普遍的原则——神已经为我们定下了生活的准则，我们无权任意残缺它。因为律法从来没有只就其中一部分说：”这是正路，你们要行在其间”；律法应许赏赐，也惟独应许给那全面的顺服。

那么，经院学者们是愚昧的，他们竟然认为他们所谓的部分之义是有功德的；因为这段经文以及其他许多经文都清楚表明，除了完全遵守律法之外，别无义可言。

11. 因为那说……的，或作：那说过……的。这是对前一节的证明；因为我们所当思想的，乃是那位立法者，而非孤立地看待每一条诫命。神的义，作为一个不可分割的整体，都包含在律法之中。所以，凡干犯律法一条的，就是尽其所能地毁坏神的义。此外，神的旨意乃是要在每一部分中，正如在某一部分中一样，试验我们的顺服。故此，凡在诫命中任一条上有所冒犯的，都是律法的违犯者，正如这话所说：

“凡不常照这律法上的话去行的，就必受咒诅。” （申命记 27:26。）

我们进一步看到，按雅各的说法，”违犯律法的人”与”犯了众条的人”意思相同。

JAMES 2:12-13

12. 你们既然……就要这样说话。有些人这样解释：既然他们过分自满，就被传唤到那正确的审判台前；因为人是照着自己的观念为自己开脱的，因为他们把自己从神圣律法的审判之下抽身出去。于是他提醒他们，一切的行为和言语都要在那里交账，因为神必按着他的律法审判世界。然而，这样的宣告可能会使他们陷入过度的恐惧，为要纠正或缓和他们可能觉得严厉之处，他加上了那使人得自由的律法。因为我们知道保罗所说的话，

“凡在律法以下的，都在咒诅之下。” (加拉太书 3:10。)

因此，律法本身的判决乃是定罪、以致永死；但他用自由一词，是指我们已从律法的严苛中被释放出来。

这个意思并非完全不合适，不过若有人更细致地考察紧接其后的内容，就会看出雅各另有所指；其含义仿佛他说的是：“除非你们愿意承受律法的严峻，否则你们对邻舍就当少些苛刻；因为使人得自由的律法，与神的怜悯乃是一回事，正是这怜悯把我们从律法的咒诅中救拔出来。”因此，这一节应当与下文连起来读，就是他论及担待软弱之本分的那一段。毫无疑问，整段这样读来意思甚为通顺：“既然我们中间无一人能站立在神面前，除非我们蒙拯救、得脱离律法的严格苛严，那么我们行事为人就当如此，免得因过于严厉而将神的宽容或怜悯拒之门外——而这怜悯直到末了乃是我们众人所需要的。”

13. 因为他将受审判。这是把上一节应用到所论的题目上，它完全证实了我在前面提到的第二种解释：因为他表明，既然我们唯独藉着神的怜悯得以站立，我们就当把这怜悯施予那些主亲自托付给我们的人。这确实是对仁慈与善意的独特称许，即神应许说，我们若怜悯我们的弟兄，他就必怜悯我们：这并不是说我们的怜悯，无论向人所施的何等之大，能配得神的怜悯；而是说神愿意那些被他收纳为儿女的人——正如他向他们是一位仁慈、宽容的父——在地上承载并彰显他的形像，正如基督所说的，

“你们要慈悲，像你们的天父慈悲一样。” (马太福音 5:7。)

另一方面，我们必须注意，他向他们所能宣告的，没有比神的审判更严厉、更可畏的了。由此可见，凡不逃往赦免之庇护所的人，都是可悲而沉沦的。

怜悯原是向审判夸胜。他的意思仿佛是说：“唯有神的怜悯才能救我们脱离审判的惊惧与恐怖。”他在此以夸胜或夸耀来表达得胜或凯旋之意；因为定罪的审判悬在普天下之上，除了怜悯，别无他物能带来救解。

有些人把这里的”怜悯”理解为指代人本身，这种解释生硬而牵强，因为严格说来，不能说人向着神的审判夸胜或夸口；反倒是怜悯本身在某种意义上得胜，当审判的严厉退让之时，唯有怜悯掌权。不过我并不否认，正因如此才生出夸胜的确信，就是当信徒知道神的忿怒在某种意义上向怜悯让步，以致他们靠着后者得着纾解，而不被前者所吞没之时。

雅各书 2:14-17

14. 这有什么益处呢。他接着称许怜悯。他既已警告说，我们若不以恩慈与怜悯待邻舍，神对我们就要作严厉的审判者，且极其可畏；而另一方面，那些假冒为善之人却反驳说，信心于我们已经足够，人的得救就在乎信心——于是他如今便责备这种虚妄的夸口。所言的要旨乃是：没有爱的信心毫无价值，因此是全然死的。

但这里产生了一个问题：信心能与爱心分开吗？诚然，对这段经文的解释确实衍生出诡辩家们那个常见的区分，即”未成形的信心”（unformed faith）与”已成形的信心”（formed faith）之别；然而雅各对这种东西一无所知，因为从起首的话语便可看出，他所论及的乃是虚假的信心表白：因为他并非这样开头说”倘若有人有信心”，而是说”倘若有人说他有信心”；他借此无疑暗示，那些假冒为善者所夸口的，不过是信心的空名，而这信心实际上并不属于他们。

他之所以称之为信心，乃是一种让步，正如修辞学家所言；因为当我们讨论一个论点时，向对方承认他所要求的，不但无害，有时甚至是有益的，因为一旦事情本身被认清，所承认的便可轻易地从他手中收回。于是雅各既已确知这不过是伪善者用以遮掩自己的虚假借口，便不愿在一个字眼或一种说法上争论。然而，我们要记住，他提及信心时，并非按照自己心中的看法而言，恰恰相反，他是在驳斥那些对信心作虚假宣称、其实全然缺乏信心的人。

这信心能救他吗？ 这就好比他说，我们并非靠着对神那种冷冰冰、空洞无物的知识而得着救恩——这一点人人都承认是千真万确的；因为救恩之所以藉着信心临到我们，正是因为信心使我们与神联合。而这联合唯有藉着与基督的身体相连才能成就，如此我们便藉着他的灵而活，也受他管治。在那死的信心之影像里，根本没有这样的事。因此，雅各否认救恩与它相连，也就不足为奇了。²

15. 若是弟兄，或译作，因为若有弟兄。他从与其主题相关的事上取一例证；因他一直在劝勉他们要践行爱心的本分。倘若有人反倒夸口说自己有信心而无行为便已知足，他就把这种虚幻的信心比作一个人对饥饿之人所说的话：只叫那饿汉吃饱，却不供给他所缺乏的食物。因此，正如那用言语打发穷人离去、却不施以任何帮助的人是在戏弄他，照样，那些为自己臆想出没有行为、也没有任何虔诚本分的信心之人，也是在戏弄神。³

17. 信心若没有行为就是死的。他说，信心若单独存在，即当它缺乏善行时，便是死的。我们由此断定，那实在算不得是信心，因为既然死了，它便不配保有这名称。诡辩士们抓住这句话，声称有某种信心是单独存在的；但这种无聊的诡辩很容易被驳倒，因为使徒显然是从不可能之事来推论的，正如保罗说，若有天使企图颠覆福音，就当被咒诅。（加拉太书 1:8）

JAMES 2:18-19

18. 不但如此，有人要说。伊拉斯谟在此引入两个说话的人：其一夸口有信心而无行为，另一则夸口有行为而无信心；他认为使徒最终将二者一并驳倒。但在我看来，这种解释太过牵强。他觉得奇怪的是，这话竟出自雅各之口——你有信心——因为雅各根本不承认有什么无行为的信心。然而，他在此大大错了，因为他没有认出这些话里含有反讽（irony）。至于 ἀλλὰ（alla，然而）我理解为「不但如此，反倒」；τὶς（tis，某人）理解为「任何人」；因为雅各的用意是要揭穿那些人愚妄的夸口——他们凭生活行事表明自己是不信的人，却自以为有信心；他暗示，凡过圣洁生活的敬虔人，都能轻而易举地剥去伪善者所自鸣得意的那种夸口。[^f17Ά

将你的……指给我看。虽然较通行的读法是「借着行为」，但古拉丁译本更为合适，这种读法在若干希腊文抄本中也可见。因此我毫不犹豫地采用了它。于是他吩咐人把没有行为的信心指出来，如此便是从不可能之事来推论，证明那不存在之物。所以他是在反讽地说话。但若有人偏爱另一种读法，其义也归于一致，即「借着行为把你的信心指给我看」；因为信心既不是闲置无用之物，就必然要借着行为得到证明。那么其意思便是：「除非你的信心结出果子，否则我否认你有任何信心。」⁴

但有人或许会问：外在生活的正直，是否就是信心的确据呢？因为雅各说：「我便藉着我的行为将我的信心指给你看。」对此我回答说：不信的人有时也在那些看似美好的德行上出类拔萃，度着无可指摘、远离一切罪恶的可敬生活；因此，表面卓越的行为，也可能与信心毫无关系地存在着。雅各实在也并未主张：凡看似良善的人都拥有信心。他的意思不过是：信心若没有善行为凭据，便只是徒然的假冒，因为果子总是从好树那活着的根上结出来的。

19. 你信神只有一位。单从这一句话就清楚可见，整场辩论所争的并非信心，而是那对神的普通认识；这种认识使人与神联合的能力，并不比看见太阳能把人带上天更强；然而确定无疑的是，我们乃是借着信心才得以亲近神。此外，若有人说魔鬼也有信心，那就荒谬可笑了；而雅各在这一点上把它们置于假冒为善之人之上。他说，魔鬼一听见神的名就战惊，因为当它承认自己的审判者时，便被对他的惧怕充满。既然如此，那藐视自己所承认之神的人，就要恶劣得多了。

你信得不错，这话是带着贬抑之意说的，仿佛他是说：“真是了不起啊！竟沉沦到比群魔还低的地步。” ⁵

JAMES 2:20-26

20. 但你这虚浮的人哪，你愿意知道吗。我们必须明白这问题的实质所在，因为这里所争论的并不是关乎称义之因，而只是：没有行为的信仰宣认究竟有何价值，我们又当如何看待它。因此，那些力图借这段经文证明人是因行为称义的人，实在是荒谬地行事，因为雅各绝无此意；他随后所附上的那些证据，都是指向这一断言：凡没有行为的信心，若非全然虚无，便是死的信心。人若不留意作者的用意，就永远无法明白所说的是什么，也无法对这些话语作出明智的判断。

21. 亚伯拉罕岂不是。诡辩士们抓住称义这个词，然后便如同得胜一般高呼，说称义部分是靠行为的。但我们应当按照整段经文的总体思路寻求正确的解释。我们已经说过，雅各在这里并不是论到称义的原因，也不是论到人如何得着义的方式，这对每个人都是显而易见的；他的目的只是要表明，善行总是与信心相连的；因此，既然他宣告亚伯拉罕是因行为称义，他所说的乃是亚伯拉罕为他的称义所提供的凭据。

因此，当诡辩家们抬出雅各来对抗保罗时，他们乃是因一个词的歧义而误入歧途。当保罗说我们因信称义时，他所指的无非是：藉着信，我们在神面前被算为义。但雅各所着眼的却是另一回事，即要表明：那宣称自己有信心的人，必须以他的行为来证明其信心的真实。雅各在此显然无意教导我们：我们得救的盼望当建立在何等根基之上；而保罗所专注申论的，恰恰唯独是这一点。⁶

因此，为了不陷入那使诡辩家（Sophists，即经院神学家）受骗的错误推理，我们必须注意称义一词的双重含义。保罗用这个词所指的，是在神的审判台前白白算给人的义；而雅各所指的，则是义借着行为的显明，且是在人面前的显明，正如我们可以从前面的话推断出来的：“你将你的信心指给我看”等等。在这个意义上，我们完全承认人是因行为称义的，正如有人说，一个人因买下一只巨大而贵重的箱子而变得富有，因为他先前隐藏、锁在箱中的财富，就这样显明出来了。

22. 信心因着行为得以成全。⁷他借此再次表明，这里所讨论的并非我们得救的缘由，而是行为是否必然伴随信心；因为正是在这个意义上，信心被说成因行为而得以成全，因为它并非闲懒无为。信心被说成因行为得以成全，并不是说它由此获得了自身的完全，而是说它由此被证实为真实的。至于诡辩士们从这些话中所引出的那种无用区分——即在成形之信与未成形之信之间的区分——根本无需费力去驳斥；因为亚伯拉罕的信心早在他献上儿子之前就已经成形，因此也已经得以成全。而这一行为并非那收尾之工，或末了之工。此后仍有诸事随之而来，亚伯拉罕借这些事证明了他信心的增长。因此，这并不是他信心的成全，他的信心也并非到那时才第一次披上其形态。可见雅各所理解的无非是：他信心的完整此时显明出来了，因为它结出了那顺服的显著果子。

23. 经上的话就应验了。那些想用雅各这处经文证明亚伯拉罕的行为被算为义的人，必定得承认经文被他曲解了；因为无论他们怎样转来转去、颠倒穿凿，都绝不能使结果成为其自身的原因。这处经文引自摩西（创世记 15:6）。摩西所提到的那算为义之事，比他们要据以说亚伯拉罕被称义的那个行为早了三十多年。既然在以撒出生之前十五年信心就已算为亚伯拉罕的义，这断不可能是借着献以撒的行为成就的。我认为，凡设想亚伯拉罕在神面前被算为义是因他献了儿子以撒的人，都被一个解不开的死结紧紧捆住了；因为当圣灵宣告亚伯拉罕被称义时，以撒尚未出生。由此必然推出，这里所指出的乃是某件在后发生的事。

那么，雅各为什么说这经上的话应验了呢？正是因为他要表明，那使亚伯拉罕称义的信心究竟是何种信心；也就是说，那信心并非闲置无用、转瞬即逝的，而是使他顺服神的信心，正如我们在希伯来书 11:8 所看到的那样。紧接着补充的那个结论，既然是建立在这一点之上，其含义也无非如此。人不是单靠信心称义，就是说，不是靠对神那种空洞无实的知识称义；他乃是因行为称义，就是说，他的义借着其果子被人知道并得以证实。

25. 喇合妓女也不是这样吗。他把如此不相称的两个人放在一起，似乎很奇怪。他为何不从众多显赫的先祖中另选一位，与亚伯拉罕并列呢？他为何偏偏在众人之上选了一个妓女？他是有意把两个品格如此悬殊的人放在一起，为要更清楚地表明：无论一个人的处境、民族或社会地位如何，从未有人是不靠善行就被算为义的。他先前提到了那位远比众人更为杰出的先祖；如今他又以一个妓女为代表，把一切原是外人、后来归入教会的人都涵盖在内。因此，凡想要被算为义的人，即便身处最卑微之列，也仍必须以善行显明自己是这样的人。

雅各按着他的说话方式，宣告喇合是因行为称义的；诡辩家们便由此断定，我们是靠行为的功德得着义。但我否认这里所争论的乃是得着义的方式。诚然，我们承认，义是要求有善行相伴的；我们只是不容善行有赋予义的能力，因为它们在神的审判台前无法站立得住。⁸

第 3 章