雅各书 1:1-4

1. 致散住的十二个支派。当那十个支派被掳时，亚述王把他们安置在不同的地方。后来，正如列国兴替之际常有的事（当时正发生这样的变动），他们极有可能四散各方，往来迁徙。犹太人也几乎被分散到世界各个角落。因此，凡是他因散居各处、遥不可及而无法亲自面对面劝勉的人，他都提笔写信劝勉。至于他为何不论及基督的恩典与信靠祂的信心，其缘由似乎在于：他所写的对象已经从别人那里受过正确的教导，因此他们所需要的与其说是教义，不如说是激励人的劝勉之刺。¹

2. 要以为大喜乐。第一个劝勉是，要以喜乐的心承受试炼。而在当时，安慰那几乎被患难压垮的犹太人，尤为必要。因为这个民族的名号本身就极其臭名昭著，以致他们无论走到哪里，都被众人憎恨、藐视；而他们作为基督徒的身份使他们更加悲惨，因为他们把自己的同胞视为最顽固的仇敌。与此同时，这样的安慰并非只适用于那一个时代，乃是对信徒始终有益的，因为信徒在地上的生活是一场持续不断的争战。

但为了更充分地明白他的意思，我们无疑应把 试炼（temptations）或试验理解为包括一切逆境；之所以这样称呼它们，是因为它们乃是我们对神顺服的试金石。他吩咐信徒在经历这些的时候要喜乐；而且不单是在落入一种试炼时，也是在落入许多试炼时；不单是在遭遇一种，也是在遭遇各样试炼时。诚然，既然这些试炼的作用是治死我们的肉体，而肉体的败坏又在我们里面不断萌发，那么它们就必然需要屡屡重复施行。此外，正如我们身患各样疾病，也就难怪要用不同的药方去除它们。

因此，主用各种方式管教我们，因为野心、贪婪、嫉妒、贪食、放纵、对世界过度的爱，以及我们里面泛滥无数的私欲，都无法用同一种药方来医治。

当他吩咐我们要以为大喜乐时，意思就如同他说，试炼应当被视为收益，以致被看作喜乐的缘由。简言之，他的意思是，苦难之中并没有什么理应搅扰我们喜乐的事。这样，他不仅命令我们要平静、以镇定的心承受逆境，更向我们表明：这正是信徒在被逆境压迫时应当喜乐的理由。

的确，我们本性中的一切感官都是这样构成的，以致每一次试炼都在我们里面生出忧愁与悲伤；我们中间没有一个人能够如此摆脱自己的本性，以致在感受到任何祸患时不忧愁、不悲伤。但这并不妨碍神的儿女藉着圣灵的引导，超越肉体的忧愁。因此，他们在患难之中仍不停止喜乐。

3. Knowing（知道）that the trying（那试验）。我们现在明白他为何将逆境称为试炼或试探，正是因为它们能试验我们的信心。这里给出了一个理由来印证前一句话。因为有人可能反过来质疑：”那对感觉来说是苦的，我们怎能判定它是甜的呢？”于是他借着果效表明，我们应当在苦难中喜乐，因为它们结出一种极当珍视的果子，就是忍耐。既然神如此顾念我们的救恩，他便赐给我们喜乐的机会。彼得在他前书的开头也用了类似的论证：”叫你们的信心既被试验，就比金子更宝贵”（彼得前书 1:7）。

……我们诚然惧怕疾病、贫乏、流放、监禁、羞辱与死亡，因为我们视之为祸患；但当我们明白这些藉着神的恩慈已被转化为我们得救的帮助与扶持时，若仍发怨言、不甘心顺服这般出于父爱的对待，便是忘恩负义了。

保罗在罗马书 5:3 说，我们要在患难中夸口；雅各在此则说，我们要以此为喜乐。保罗说：”我们……就是在患难中也是欢欢喜喜的，因为知道患难生忍耐。”接下来的话似乎与雅各的话相矛盾，因为保罗把”老练”（probation）放在第三位，作为忍耐的结果；而在雅各这里，试验却被放在首位，仿佛它是原因。但答案是显而易见的：那里（保罗处）这词是主动的意思，而这里（雅各处）却是被动的意思。雅各说，试验或试炼产生忍耐；因为若神不试炼我们，反倒让我们免于患难，那就不会有忍耐——忍耐无非就是心灵在忍受诸恶时的刚毅。但保罗的意思是，当我们借着忍耐胜过诸恶时，我们便体会到神的帮助在急难中何等有效；因为那时神的信实仿佛真实地向我们显明出来。由此我们才敢对将来存更多的盼望；因为神的信实一经我们从经历中认识，就更充分地为我们所相信。故此保罗教导说，借着这样的试验，就是借着这样对神恩典的经历，盼望便产生出来——并非说盼望到那时才开始，而是说它得以增长并得以坚固。但两人都是说，患难乃是产生忍耐的途径。

再者，人的心思按其本性并非如此构成，以致患难本身就能在他们里面产生忍耐。但保罗和彼得所着眼的，与其说是人的本性，不如说是神的护理——正是藉着神的护理，才使信徒从患难中学会忍耐；因为不敬虔的人反倒因此愈发被激动而狂怒，正如法老的例子所证明的。²

4. 但忍耐也当成功。 由于勇气与胆量常在我们里面显露，却又很快消退，因此他要求恒忍。他说：“真正的忍耐乃是坚持到底的忍耐。”因为这里的成功（工作）不仅指在一场争战中得胜的努力，更指毕生持守到底的努力。这“成功”（完全）也可指灵魂的真诚，即人当心甘情愿、毫不虚假地顺服神；但因为加上了工作一词，我宁愿将它解释为坚贞不移。因为正如我们所说，有许多人起初显出一种英勇的伟大，不久便疲乏软弱。所以他吩咐那些愿作完全、齐备³之人要坚持到底。至于这两个词的含义，他随后加以解释，指那些不失败、不厌倦的人：因为那些在忍耐上被胜过、被击垮的人，必逐渐地不可避免地衰弱，终至完全跌倒。

雅各书 1:5-8

5. 你们中间若有缺少智慧的。 因为我们的理性、我们一切的情感，都不愿接受”我们能够在患难中得福”这样的念头，所以他吩咐我们求主赐下智慧。在此我把智慧限定在本段的题旨之内，仿佛他是说：”倘若这教训高过你们心思所能企及的，就当求主用他的灵光照你们；因为唯有这样的安慰足以缓和患难中一切的苦涩——就是那使肉体感到痛苦的，于我们却是有益的；所以我们必然要被急躁所胜，除非我们被这样的安慰所扶持。”既然我们看见主并不是这样向我们索取超乎我们力量之外的事，反倒乐意帮助我们，只要我们求告，那么我们就当学习：每逢他吩咐我们做什么事，就向他求成就那事的能力。

在此处，所谓有智慧，乃是在忍受诸般苦难时顺服神，深信他如此安排万事，正是为要成就我们的救恩；然而这句话也可普遍应用于一切正确知识的每一方面。

但他为何说若有人,好像并非所有人都缺乏智慧似的呢?对此我的回答是:所有人生来都没有智慧;只是有些人被赋予了智慧的灵,而另一些人则没有。既然如此,并非所有人都已长进到能在患难中欢喜的地步,唯有少数人蒙赐了这恩典;因此,雅各才提到这样的情形;他提醒那些尚未完全确信主藉着十字架促成他们得救的人,要祈求被赋予智慧。然而毫无疑问,这必要性也提醒我们众人祈求同样的事;因为即便是长进最大的人,离那目标仍然遥远。但祈求智慧的增加,与起初祈求智慧,乃是两回事。

当他吩咐我们求告主，他暗示，唯有主能医治我们的疾病、解救我们的匮乏。

又厚赐与众人。他所说的众人，是指那些祈求的人；因为那些不为自己的缺乏寻求解药的人，理当在缺乏中枯竭而死。然而，这句普世性的宣告——藉着它，我们每一个人都毫无例外地蒙邀请去祈求——极为重要；因此，没有人应当剥夺自己这样大的一项特权。

随后紧接而来的应许也是同样的用意；因为借着这条命令，他指明了各人当尽的本分，同时他也肯定：人遵行他所吩咐的，绝不会徒然；正如基督所说的，

“叩门，就给你们开门。” (马太福音 7:7； 路加福音 11:9。)

liberally（慷慨地）一词，或作”甘心地”，表示施予时的敏捷乐意。所以保罗在罗马书 12:8 要求执事们要存诚实的心。而在

哥林多前书第 8 章和哥林多后书第 9 章，当保罗论及爱心或爱时，他把同一个词重复了好几次。因此，这话的意思是：神是如此乐意、如此预备好施予，以致他不拒绝任何人，也不高傲地把人打发走；他绝不像那些吝啬贪婪之辈——那种人要么小气地、仿佛紧握着手，只给一点点，要么只给出他们本要给的一部分，要么在心里反复盘算究竟给还是不给。⁴

也不斥责人。 之所以加上这句话，是免得有人惧怕过于频繁地到神面前来。人当中那些最慷慨的人，当有人多次请求帮助时，往往会提起他们从前的恩惠，以此为将来推脱。因此，对于一个会朽坏的人，无论他何等慷慨大方，我们都羞于因求告太频繁而搅扰他。但雅各提醒我们，神绝无这样的事；因为祂随时乐意在从前的恩惠之上再添新恩，没有任何止境或限制。

6. 只要凭着信心求。他在此首先指明祷告的正道；因为正如我们若没有神的话语仿佛在前引路便不能祷告，照样我们必须先有信心然后才能祷告；因为我们借着祷告见证：我们盼望从神得着他所应许的恩典。因此，凡对这些应许毫无信心的人，其祷告不过是虚伪的假意。由此我们也认识何为真信心；因为雅各在吩咐我们凭信心祈求之后，随即加上这句解释：一点不疑惑，或说，毫不怀疑。可见信心乃是那倚靠神应许、并使我们确信必得所求之物的。由此可知，信心与信靠、与对神爱我们之心的确定相连。他所用的 διακρίνεσθαι（狄阿克里内斯泰，意为分辨、争辩）一词，本意是像诉讼者那样对一个问题的正反两面加以查究。因此他要我们对神既已应许的事如此深信不疑，以致绝不容让”神是否垂听我”这样的疑虑存于心中。

心怀疑惑的人，或作动摇不定的人。他用这一比喻鲜明地表达出，神如何惩罚那些怀疑他应许之人的不信；因为他们凭着自己内心的不安，在里面折磨自己；因为我们的灵魂断无平静可言，除非它安息在神的真理之上。他最后总结说，这样的人不配从神领受什么。

这是一段极其重要的经文，足以驳倒那在整个天主教体系中被奉为神谕的不敬之教条，即：我们祷告时当心怀疑惑，对能否蒙应允毫无把握。因此，我们坚守这一原则：除非我们怀着必蒙应允的确信，否则我们的祷告不会为主所垂听。事情断然不可能是别样的：因着我们肉体的软弱，我们必被各样的试探所摇撼，这些试探犹如动摇我们确信的器械；以致无人不随着肉体的感觉而摇摆颤抖；然而这一类的试探，终必要靠信心得胜。这情形正如一棵已深深扎根的树：它固然因风的吹动而摇曳，却不至连根拔起；恰恰相反，它仍稳立在自己的本位上。

8. 心怀二意的人，或译作：怀着二样心思的人。这句话可以单独来读，视为他在泛泛地论及假冒为善之人。然而在我看来，它更像是前面教训的结论；如此便暗含一种对比：前面所提到神的单纯或慷慨，与人的心怀二意形成对照；因为正如神向我们伸手施予，我们这一方也理当敞开心怀。他于是说，那些心里存着曲折隐秘的不信之人是摇摆不定的；因为他们从不坚定或稳固，而是时而因肉体的自恃而膨胀，时而又沉入绝望的深渊。⁵

JAMES 1:9-11

9. 卑微的弟兄。正如保罗在劝勉仆人顺服地承受自己的处境时，向他们摆出这样的安慰：他们乃是神所释放的自由人，藉着神的恩典从撒但那最悲惨的辖制中被释放出来，同时又提醒他们，虽然得了自由，却仍要记得自己是神的仆人；照样，雅各在此也以同样的方式吩咐卑微的人以此夸耀，就是他们已被主收纳为儿女；也吩咐富足的人如此，因为他们已被降到同样的境地，世界的虚空已向他们显明。这样，他要前者以自己卑微低下的处境为满足；他也禁止富足的人心生骄傲。既然被引入天使的行列——不，被立为基督的同伴——是无可比拟的至高尊荣，那么正确看待神这份恩宠的人，必视其余一切为无足轻重。这样，无论是贫穷、藐视、赤身、饥饿，还是干渴，都不会使他的心如此忧虑，反倒他要以这安慰扶持自己：“既然主已将那最要紧的赐给了我，我理当忍耐地承受其余那些次要之物的损失。”

且看那卑微的弟兄当如何因自己的升高或高升而夸口；因为他若蒙神悦纳，单单在他所得的儿子名分里，就有了足够的安慰，以致不至于为境遇不那么顺遂的生活过度忧伤。

13. 但那富足的，降卑，或作：处于卑微中。他以特指代泛指；因为这劝勉适用于所有在尊荣、地位或任何其他外在事物上出众的人。他吩咐他们要因自己的卑微或渺小而夸口，为要压制那些通常因兴旺顺遂而自高自大之人的骄傲。他之所以称之为卑微，是因为神那已然显明的国度理当引导我们轻看世界，正如我们知道，凡我们从前极其艳羡的一切事物，若非虚无，便是微不足道的小事。因为基督除了作婴孩的教师之外并不作别的教师，他借着自己的教义抑制了肉体一切的骄矜。因此，免得世界那虚妄的喜乐掳掠富足之人，他们理当习惯于因其肉体尊荣的被拆毁而夸口。⁶

正如草上的花。倘若有人说雅各在此暗指以赛亚的话，我也不甚反对；但我不能认为他是在引用那位先知的见证，因为先知所讲论的不仅是今生之事和世界易逝的性质，乃是论到整个的人，即身体与灵魂；而这里所说的却是财富或钱财的浮华。其意乃是：以财富夸口是愚昧而荒谬的，因为它们转瞬即逝。哲学家们也教导同样的道理；然而这歌是唱给聋子听的，直到主开通人的耳朵，使人得以听见有关那属天国度之永恒的真理。因此他提到弟兄；暗示这真理无处可容，直到我们被接纳进入神儿女的行列。

虽然公认的读法是 ἐν ταῖς πορείαις（在他的行程中），但我赞同伊拉斯谟，把末一个词读作 πορίαις，即不带那个复合元音，作”在他的财富中”，或”以他的财富”；而后者是我更为认可的。⁷

雅各书 1:12-15

12. Blessed is the man（那忍受试探的人便为有福）。在施予安慰、缓和那些在今世遭受苦待之人的忧伤，又挫抑那些高位者的骄傲之后，他如今得出这样的结论：那些能豪迈地忍受患难与各样试炼，以致胜过它们的人，乃是有福的。诚然，temptation（试探）一词也可作别解，甚至可指那从内里搅扰灵魂的私欲之刺；但依我所见，这里所称许的，乃是在忍受逆境时那心志的刚毅。然而这却是一个悖论：并非那凡事都称心如意的人有福，反倒是那不被诸恶所胜过的人有福。

因为他经过试验以后。他为前一句话给出理由；因为冠冕紧随争战之后。那么，倘若我们至高的福乐乃是在神的国里得着冠冕，那就可推知：主用来试验我们的种种争战，正是对我们福乐的援助与扶持。这样，这论证便是从目的或果效着眼：由此我们得出结论——信徒之所以被这许多苦难所困扰，其目的正在于使他们的敬虔与顺服得以显明，并使他们借此终得预备好，去领受那生命的冠冕。

但有些人由此推论说，我们藉着争战便配得那冠冕，这乃是荒谬的推理；因为既然神是白白地为我们预备了那冠冕，我们的争战不过是使我们适合领受它罢了。

他补充说，这冠冕是应许给那些爱神之人的。他如此说，并非意指人的爱是得着冠冕的原因（因为神以他白白的爱先临到我们）；他只是表明，唯有那些爱他的选民才蒙神所悦纳。他于是提醒我们，那胜过一切试探的，正是爱神之人；而我们在受试炼时之所以失了勇气，别无他因，只因世界之爱在我们里面得了上风。

13. 人被试探，不可说。毫无疑问，他在这里所讲的是另一种试探。前面所提到的外在试探，显然是神差派给我们的，这一点极为明确。神正是这样试验亚伯拉罕（创世记 22:1），也天天试验我们，就是说，祂把某种境况摆在我们面前，藉此显明我们心里的光景，试验我们究竟是怎样的人。然而，将隐藏在我们心中的东西引发出来，与藉着邪恶的私欲从内里诱惑我们的心，乃是截然不同的两回事。

接着，祂在此论到内心的试探，这试探不外乎是那些引诱人犯罪的悖乱欲望。祂公正地否认神是这些欲望的创始者，因为它们乃是从我们本性的败坏中流出来的。

这个警告极为必要，因为在人当中没有什么比把自己所犯之恶的罪责推给别人更常见的了；而当他们把责任归咎于神自己时，就尤其显得开脱了自己。这种推诿的伎俩，我们不断地效法，它是从始祖那里遗传下来给我们的。因此，雅各呼召我们承认自己的罪，而不要牵连神，仿佛是神强迫我们犯罪似的。

但整卷圣经的教导似乎都与本段经文相抵触；因为圣经教导我们，人被神弄瞎了眼，被交给了堕落的心思，并被交在污秽可耻的情欲之下。对此我的回答是：雅各之所以否认我们是被神引诱的，其缘由大概在于：不敬虔之人为了替自己开脱，竟拿圣经的见证来武装自己。但这里有两点需要注意：当圣经将瞎眼或心里刚硬归于神时，它并不是说这瞎眼始于神，也不是使神成为罪的作者，以致把过咎归到祂身上；而雅各所着力阐明的，正是这两点。

圣经断言，被弃绝之人被交给了卑劣的私欲；但这是否因为主使他们的心败坏或腐化呢？绝非如此；他们的心之所以受制于卑劣的私欲，乃是因为他们的心早已败坏邪恶。然而，既然神使人瞎眼或刚硬，他岂不是恶的创始者或施行者吗？断乎不是，他乃是以这种方式惩罚罪，向那些拒绝被他的灵管治的不敬虔之人施行公义的报应。（罗马书 1:6）由此可见，罪的根源不在神，也不能将任何罪责归咎于他，仿佛他以恶为乐。（创世记 6:6）

这话的意思是：人若企图把自己罪恶的责任推诿于神，乃是徒然的托辞，因为一切的恶都不是从别的泉源涌出，唯独出于人自己邪恶的私欲。事实的确如此：我们之所以被引入歧途，无非是各人以自己的私欲为向导、为驱策者。至于神不试探任何人，他借此加以证明，因为神不被恶试探。⁸ 因为诱使我们犯罪的乃是魔鬼，其缘由在于牠全然被那犯罪的狂乱私欲所焚烧。但神并不渴慕恶事，因此，他绝不是我们里面行恶的作者。

14. 当他被自己的私欲牵引的时候。 既然犯罪的倾向与冲动都是内在的，罪人若想从外在的推动去寻找缘由，那便是徒然。同时，私欲的这两种效应应当被留意——它以自己的诱惑诱捕我们，又将我们引诱离开正道；这两者中的任何一样，都足以使我们担当罪责。⁹

15. Then when lust hath conceived（私欲既怀了胎）。他首先称之为私欲的，并非某种邪恶的情感或欲望，而是那作为一切邪恶情感之源头的东西；正如他所指明的，从这源头孕育出种种败坏的产物，最终迸发为罪行。然而，若把罪一词限定于外在的行为，仿佛私欲本身不是罪，仿佛那些藏匿于内、被压抑住的败坏欲望不算是许多的罪，这似乎不妥，也不合乎圣经的用法。但既然一个词的用法多种多样，那么此处若像在许多别处一样，将它取为实际的罪，也没有什么不合理的。

教皇党人无知地抓住这段经文，企图借此证明：那些邪恶的、甚至是污秽、卑劣、最为可憎的私欲并非罪，只要人不加以认同即可。因为雅各在此并未指明罪何时开始产生、以致成为罪、并被神算为罪，而是指明罪何时爆发出来。因为他是循序渐进地论述，指出罪的终局乃是永远的死亡，罪是从败坏的欲望而生，而这些败坏的欲望或情感又以私欲为根。由此可见，人所收取的果子乃是永远的沉沦，且是他们为自己所招致的果子。

因此，所谓”罪既长成”（sin perfected），我理解的并非某一桩已犯下的罪行，而是罪的整个进程业已完成。因为尽管任何一样罪都足以招致死亡，但这里所说的死亡乃是不敬虔、邪恶一生的报应。由此，那些人的糊涂之见便被驳倒了——他们从这句话推论说，罪若未如他们所言那样发作、显露为一桩外在的行为，便不是致死的罪。雅各在此所论的并非此意；他的目的只有一个，就是要教导我们：我们自身之内正藏着招致自我毁灭的根源。

雅各书 1:16-18

16. 不要看错了。这是从反面立论的论证；因为神既是一切美善的源头，若说祂是恶的源头，就是荒谬的。行善本是恰当地属乎祂的事，也合乎祂的本性；一切美善之物都从祂临到我们。所以，凡祂所行的恶（若有的话），都与祂的本性不合。但既然有时会发生这样的情形：一个人一生行事端正，却在某些事上失败了，因此他就借着否认神像人一样反复无常，来化解这一疑难。然而，倘若神在万事上、并且始终如一地与自己相符，那么由此可知，行善乃是祂永不止息的作为。

这一推论与柏拉图的说法大不相同。柏拉图主张，神绝不将任何灾祸降在人身上，因为神是善的；因为，人的罪行虽然理当受到神的惩罚，但就神而言，把他所公义施行的刑罚算在诸恶之列，却是不对的。柏拉图诚然是出于无知；然而雅各却把惩罚之权与惩罚之职留给神，只是要除去神身上的一切咎责。这段经文教导我们：我们理当因神那数不尽的、每日从他手中所领受的恩惠而受激励，以致心中所思念的无非是他的荣耀；凡是进入我们心思的，或是别人向我们提说的，只要与对他的颂赞不相合，我们都当厌弃。

神被称为众光之父，因祂拥有一切卓越与至高的尊荣。当祂紧接着补充说，在祂里面没有转动的影儿时，祂延续了这一比喻；如此，我们便不可用那向我们显现的太阳之光辉来衡量神的光明。¹⁰

18. Of his own will（凭他自己的旨意）。他现在提出一个特别的凭据，来证明他方才所提及的神的良善，就是神已使我们重生，得着永生。这一无可估量的恩惠，是每一位信徒都在自己里面亲身感受到的。因此，当人凭经历认识神的良善时，这良善就应当除去他们心中一切与神相悖的看法。

当他说神凭自己的旨意、或者说自发地生了我们，他是在暗示：并没有别的什么缘由促动了神，正如神的旨意与意念常常被置于与人的功德相对立的地位。事实上，若只说神并非被迫如此行，这又算得了什么大事呢？但他所要刻印于人心的更进一层：神是照着他自己的美意生了我们，因而他自己就是这事的原由。由此可见，行善乃是神本性使然。

但这段经文教导我们：正如我们在创世以先的拣选乃是白白恩典的，照样，我们之得以认识真理，也单单是靠神的恩典而蒙光照，以致我们的呼召与我们的拣选彼此相应。圣经表明，我们在出生以先就已白白地被神收纳为儿女。但雅各在此表达了更进一层的意思，即我们之所以获得得儿子名分的权利，是因为神也白白地呼召了我们。

（以弗所书 1:4, 5。）此外，我们由此得知，在属灵上重生我们乃是神所独有的职分；因为这同一件事有时也被归于福音的执事，其意不过是说，神藉着他们而行；这事固然是藉着他们成就的，但唯独祂在做成这工。

被生（begotten）一词意味着我们成为新人，以致当我们被神有效地呼召时，便脱去了旧有的本性。他又补充说，神是如何生我们的，就是藉着真理的道，好叫我们知道，除此之外，我们无法从任何别的门进入神的国。

叫我们在他所造的万物中好像初熟的果子。τινὰ（“某种”）一词含有“类似”的意思，仿佛他是说，我们在某种意义上是初熟的果子。但这不可局限于少数信徒，乃是众人所共有的。因为正如人在万物中最为卓越，照样，主也从全体之中拣选一些人，将他们分别出来，作为献给他自己的圣洁祭物。¹¹ 神把自己的儿女高举到何等不凡的尊贵地位。那么，当神的形像在他们里面得以更新时，他们被称为初熟的果子般的卓越，实在是名副其实的。

JAMES 1:19-21

19. 你们各人。倘若这是一句普遍性的格言，那么由此引出的推论便未免牵强；但既然他随即补充了一句与上一节相呼应、论及真理之道的话，我便毫不怀疑他是特意将这劝勉贴合于所论的主题。既已将神的良善摆在我们面前，他便指明，我们当如何预备自己，去领受神向我们所彰显的那份福分。这教训极为有益，因为属灵的重生并非一时之工。既然旧人的残余始终存留在我们里面，我们就必须终其一生不断被更新，直到肉体被除灭为止；因为我们的乖僻、或骄傲、或懒惰，都极大地拦阻了神在我们里面成全祂的工作。因此，当雅各愿我们快快地听时，他所称许的乃是敏捷,仿佛说：“神既这样白白又慈爱地将祂自己呈现给你们，你们也当使自己成为可教的,免得你们的迟钝致使祂停止说话。”

但既然我们在自以为极其聪明的时候，并不平心静气地聆听神对我们说话，反倒因自己的急躁而在神向我们说话时打断祂，因此使徒吩咐我们要静默，要慢慢地说。的确，除非人肯静默聆听，否则无人能作神真正的门徒。然而，他所要求的并非毕达哥拉斯学派那种缄默，以致我们凡想学习那些必须知道的事时都不许发问；他只是要我们纠正并约束自己的冒进，免得像通常所发生的那样，不合时宜地打断神；乃是要我们在神张开祂神圣的口说话时，向祂敞开我们的心和我们的耳，而不拦阻祂说话。

快快地听，慢慢地动怒。我认为，怒气之所以在此被定罪，也是就着神所要求人给予祂的那种聆听而言的；因为怒气仿佛掀起一场骚乱，扰乱并妨碍了祂，而神惟有在心思平静沉着之时才能被人听见。因此，他补充说，只要怒气仍在辖制，就没有神的义存留之地。总之，除非争竞的火气被驱除，我们就永远无法在神面前持守他方才所说的那种平静的缄默。

21. 所以，你们要脱去。他以说明当如何领受生命之道来作结。首先，他确实是暗示，这道除非被栽种在我们里面、或在我们里面扎下根来，便不能被正确地领受。因为”领受那所栽种的道”这一表达，应当如此解释：”领受它，好叫它真正被栽种进去。”因为他在此影射那常常撒在坚硬地面、却未被接纳进大地湿润怀抱中的种子；或影射那些抛在地上、或搁在枯木上、不久便枯萎的植物。因此他要求这栽种必须是活的栽种，藉此道仿佛与我们的心联合为一。

他同时指出了这种领受的途径与方式，就是以温柔的心。他用这个词所指的，乃是谦卑，以及一颗甘心受教之心所具备的乐意态度，正如以赛亚所描述的，他说：

“除了谦卑痛悔的人以外，我的灵还安息在谁身上呢？” (以赛亚书 57:15。)

因此，在神的学校里，能有长进的人如此之少，因为一百人中几乎没有一人肯放弃自己灵里的顽梗，温柔地顺服神；相反，几乎所有人都自负而悖逆。但我们若渴望作神那活的栽种，就必须制伏我们骄傲的心，存谦卑，并竭力使自己像羔羊一样，甘愿让我们的牧者来管理、引导我们。

但人若不脱离败坏的私欲，就绝不会被这样驯服，以致拥有一颗平静温顺的心；因此他吩咐我们要脱去污秽和盈余的邪恶。既然雅各是从农事借来的比喻，他就必须遵循这一次序，即先从拔除有害的杂草开始。又因他是向众人说话，我们由此可以断定，这些乃是我们本性中与生俱来的恶，是黏附于我们众人身上的；不但如此，既然他是向信徒说话，就表明我们在今生绝不能完全脱净这些恶，反倒它们不断地萌发滋长，所以他要求我们必须常常留心去根除它们。既然神的道尤其是圣洁之物，我们若要配得领受它，就必须脱去那些曾玷污我们的污秽之物。

在κακία（恶）一词之下，他既包括了不法的欲望或私欲，也包括了假冒为善与顽梗悖逆。他不满足于仅仅指出邪恶的所在乃是人的灵魂，更教导我们：住在那里的邪恶何等泛滥，以致它漫溢出来，或者说堆积如山、层层叠起；毫无疑问，凡肯认真省察自己的人，都必发现自己里面有一片深不可测、混沌无边的众恶。¹²

就是那能救你们灵魂的道。这是对属天真理的崇高颂扬，即我们藉着它得着稳妥的救恩；加上这一点，是要我们学会寻求、爱慕、尊崇神的道，视之为无可比拟的珍宝。因此，当他说我们惯常如此漫不经心去听的道，正是我们得救的凭借时，这话便成了一根尖锐的刺棒，来鞭策我们的懒惰。不过，在此处将拯救的能力归于神的道，并非说救恩是藉着道的外在声音传达的，也不是说拯救的职分从神那里被夺去而转交给别处；因为雅各所说的道，乃是藉信心透入人心的道，他只是要表明：救恩的创始者神，藉着他的福音将救恩传达出来。

雅各书 1:22-27

22. 你们要行道。这里所说的行道者，与罗马书 2:13 中那种满足了神的律法、在每一方面都成全了律法的人不同；这里的行道者乃是那从心里领受神的道、并以自己的生命见证他确实相信的人，正如基督所说的，

“听神的道而遵守的人有福了，” (路加福音 11:28；)

因为他借着果子来表明前面所提到的那栽种是什么。我们还必须留意，雅各所包括的乃是信心连同其一切的行为，是的，尤其是信心，因为它是神向我们所要求的首要之工。整段的要旨是：我们应当竭力使主的道在我们里面扎根，好叫它日后能结出果子来。¹³

23. 他就像一个人。属天的教义确实是一面镜子，神在其中将自己呈现给我们观看；但这是为要叫我们变成他的形象，正如保罗在哥林多后书 3:18 所说的。然而此处他所说的，乃是眼目的外在一瞥，而非那深入人心、生动而有果效的默想。这是一个鲜明的比喻，借此他简要地表明：一种仅仅被听见、却未曾在内心里被接纳的教义毫无益处，因为它转眼就消逝了。

25. 使人得自由的完全律法。在论及空洞的思辨之后，他现在转向那种能将我们变成神形像的、洞彻人心的默想。由于他所面对的是犹太人，他便采用他们所熟悉的律法一词，用它来涵盖神的全部真理。

但他为何称之为完全的律法，又称之为自由的律法，解经家一直未能明白；因为他们没有察觉这里存在一种对比，这对比可以从圣经其他经文中归纳出来。只要律法仅仅藉着人外在的声音被传讲，而没有被神的手指和圣灵刻在心版上，它就不过是字句，是死的，可以说是毫无生气之物。因此，律法被视为不完全，被视为使人受捆绑的律法，也就不足为奇了；因为正如保罗在加拉太书 4:24 所教导的，律法一旦与基督分离，就生出定罪来；又如他在罗马书 8:13 向我们所显明的，它只能使我们充满疑惧和恐惧。但那使人重生的圣灵，将律法刻在我们的肺腑之中，同时也带来得儿子名分的恩典。因此，这就如同雅各所说的：“愿律法的教训不再引你们进入捆绑，反倒引你们进入自由；愿它不再仅仅是训蒙的师傅，而要引你们进入完全：你们当以真诚的爱慕领受它，好叫你们过敬虔圣洁的生活。”

此外，既然神的律法当改造我们乃是旧约的一项福分——这从耶利米书 31:35 及其他经文中可以看出——那么就可推知，除非我们来到基督面前，这福分便无从得着。毫无疑问，唯有祂是律法的终结与成全；雅各又添上自由，作为不可分割的伴随，因为基督的灵每逢使人重生，同时也就成为我们蒙神收纳为子的见证与凭据，从而使我们的心脱离恐惧战兢。

并且时常如此。这就是要在认识神的事上坚定不移地持守到底；他接着补充说，这人在他所行的事上必然得福，或说在他的工作上，他的意思是：福乐乃在乎去行，而不在乎冷淡地听。¹⁴

26. Seem to be religious（自以为虔诚）。他现在甚至责备那些自夸为行律法之人所犯的一种恶习，就是伪善者常常沾染的毛病，即舌头恣意妄为、毁谤他人。他此前已论及约束舌头的本分，但目的不同；因为那时他吩咐人在神面前当静默，好叫我们更适于受教。他现在所讲的是另一件事，就是信徒不当用舌头说恶毒的话。

这种恶习确实需要被谴责，尤其当所论的题目是遵守律法时；因为那些已经摆脱了较粗鄙之罪的人，特别容易染上这种病。一个人既不是奸淫者，也不是盗贼，又不是醉酒者，反倒似乎带着某种外表的圣洁之光彩而显得出众，他便要藉着诋毁他人来抬高自己，且是打着热心的幌子，实则出于毁谤的私欲。

因此，这里的目的是要在真正敬拜神的人与假冒为善之人之间作出分辨；后者被法利赛式的骄傲所膨胀，以致他们要从别人的过失中为自己博取称赞。若有人,他说，似乎是虔诚的,就是说，一个人有着圣洁的外表，却同时以毁谤别人来自我陶醉，由此就显明他并非真正地事奉神。因为他说这人的虔诚是虚空的，不仅暗示其余的美德都因毁谤这一污点而受损，更是要得出结论说：那外表所显出的对虔诚的热心，其实并不真诚。

却是欺哄自己的心。我不赞同伊拉斯谟的译法——“却是任凭自己的心迷惑”；因为雅各在此指出了那种傲慢的根源，正是伪善之人所沉溺的：他们被过度的自爱所蒙蔽，便以为自己远比实际情形更为美善；由此无疑生出毁谤的病症，因为正如伊索在他的寓言中所说，那口袋悬在背后，是看不见的。所以雅各既想除去这果效，就是那好说人坏话的私欲，便加上了缘由，即伪善之人过度地自我谄媚。因为倘若他们也轮到承认自己需要被饶恕，他们本会甘心饶恕人的。故此，他们借以在自身恶行上自欺的那些谄媚，使他们成了对别人如此高傲的批评者。

27. 纯正的虔诚。他略过了那些在信仰中最为重要的事，并没有一般性地界定何为虔诚，而是提醒我们：虔诚若没有他所提到的这些，就毫无价值；这就好比一个沉溺于酒食贪饕的人夸口说自己节制，另一个人反驳他，说节制的人乃是那在酒食上不放纵过度的人——这人的用意并不是要表述节制的全部含义，而只是就眼前的话题提及其中一点。因为他所论及的那些人徒有虔诚之名，因为他们大多不过是轻浮的伪装者。

雅各在此教导我们：不可凭仪式的华美排场来衡量信仰；相反，神的仆人应当尽心履行一些重要的本分。

在患难中看顾，就是伸出援手，救济那些身处困境的人。主吩咐我们去帮助的对象还有许多，而他在此提到寡妇和孤儿，乃是以部分代表全体。因此毫无疑问，他在这一件特定的事上，向我们推荐了一切爱的行为，仿佛他是说：“凡愿被视为敬虔的人，就当以克己、以怜悯、以善待邻舍来证明自己确是如此。”

他说在神面前，是要表明：在人看来，事情往往显得是另一番模样，因为人受外表假象的蒙蔽；但我们所当寻求的，乃是那讨神喜悦的。至于神我们的父，我们当理解为那位为父的神。

第二章