第一章
1 Jacobus, Dei ac Domini Jesu Christi servus, duodecim tribubus quae in dispersione sunt, salutem.
1、神和主耶稣基督的仆人雅各，问散住十二支派之人的安。
2 Omne gaudium existimate, fratres mei, quum in tentationes varias incideritis;
2、我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；
3 Scientes quod probatio fidei vestrae, patientiam operatur
3、因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。
4 Patientia vero opus perfectum habeat, ut sitis perfecti et integri, in nullo deficientes.
4、但忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无欠缺。
1、问散住十二支派之人的安。十支派被掳之后，亚述王将他们分置于各地。此后，随着列国王朝的兴衰更迭（当时正是如此），他们极可能四散各方。而犹太人几乎已散居于天下各处。雅各便写信劝勉那些他无法亲自探访的人，因为他们已流散远方。至于他为何在书信中没有专论基督的恩典和对他的信仰，原因似乎在于：他所写信的对象已被他人妥善教导，他们所需要的，与其说是教义，不如说是劝勉的催促。
2、都要以为大喜乐。首条劝勉是：要以欢喜的心承受试炼。在那个时代，尤其有必要安慰那几乎被苦难淹没的犹太人。因为犹太民族的名声已如此败坏，无论走到哪里，他们都被众人憎恨藐视；而他们作为基督徒的身份更使处境雪上加霜，因为他们发现本族人竟是他们最凶狠的仇敌。然而，这种安慰并不只适用于某一特定时代，它对信徒始终是有益的，因为信徒的一生在世上就是一场持续不断的争战。
为了更全面地理解他的意思，我们无疑应当将”试炼”或”考验”理解为涵盖一切逆境；之所以称之为试炼，是因为它们是对我们顺服神之心的检验。他吩咐信徒在经历这一切时当喜乐；不仅在落入一种试炼时喜乐，就是落入许多种、各式各样的试炼时也当喜乐。诚然，因为这些试炼的作用在于治死我们的肉体，而肉体的败坏之情不断滋生，所以它们必然要一再重复。何况，我们既患有种种疾病，施用不同的药物来医治，也就不足为奇了。
主以各种方式苦炼我们，因为野心、贪婪、嫉妒、饕餮、放纵、对世界的过度迷恋，以及我们心中无数的私欲，并非同一剂药物所能医治。
3、知道你们的信心经过试验。我们现在明白，雅各为何将逆境称为试炼或考验，正是因为它们是对我们信心的试验。这里给出的是前文的论据。因为有人可能反问说：”我们凭什么认为感官觉得苦涩的事是甘甜的呢？”他便从试炼的效果来说明，我们理当在苦难中喜乐，因为苦难结出当受珍视的果子，就是忍耐。若是神为我们的得救预备了这一切，他就给了我们喜乐的缘由。彼得在其第一封书信的开头也用了类似的论证：”使你们的信心既经试验……比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵。”（彼前1:7）我们固然惧怕疾病、贫乏、流亡、囚禁、凌辱和死亡，因为我们视之为祸患；但当我们明白，借着神的恩慈，这一切都已转化为我们得救的帮助和依凭时，若仍嗫嚅抱怨，不甘愿接受父神如此对待，便是忘恩负义。
保罗在罗马书5:3说，我们应当在患难中夸口；雅各在这里说，我们应当喜乐。保罗说：”我们在患难中也是欢欢喜喜的，因为知道患难生忍耐。”紧接着的话似乎与雅各的话相矛盾：保罗将”经历”（probation）列于第三位，视之为忍耐的结果，而雅各却将它列于首位，仿佛它是忍耐的原因。但解答并不难：那个词在保罗那里是主动意义，在雅各这里则是被动意义。雅各说试炼生忍耐，是因为若神不试炼我们，任凭我们无忧无虑，就不会有忍耐，而忍耐不过是心灵在承受苦难时的刚强。保罗的意思则是：当我们通过忍耐征服苦难时，我们体验到神的帮助在急难中何等有力；因为神的信实在那时便如实呈现在我们面前。由此，我们敢于对未来抱有更大的盼望；因为经由亲身经历所认识的神的信实，我们便更深地信靠它。因此，保罗教导说，借着这样的经历，即对神恩的亲身体验，盼望由此而生——不是说盼望那时才开始，而是说它由此增长、坚固。但两人都表达了同一个意思：患难是产生忍耐的途径。
此外，人心的本性并非生来就能从苦难中生出忍耐。但保罗和彼得看重的不在于人的本性，而在于神的护理；正是借着神的护理，信徒得以从苦难中学习忍耐。因为不敬虔的人从苦难中只会愈发刚愎狂暴，法老就是明证。
4、但忍耐也当成功。因为在我们身上常常出现一时的勇气，随即消退，所以他要求的是恒忍到底。他说：”真正的忍耐，是坚持到底的忍耐。”“成功”在这里意指的努力，不只是在一次争战中得胜，而是贯穿一生地坚持。他的”完全”也可以指灵魂的真诚，即人当甘心而非勉强地降服于神；但由于加了”成功”二字，我更倾向于将它解释为恒久坚持。因为有许多人，如我们所说，起初表现出英雄般的刚强，不久便疲倦软弱。因此，他吩咐那些想要”成全完备”的人坚持到底。他随后用”毫无欠缺”解释这两个词：那些在忍耐上被击倒、被压垮的人，必然会一步步衰弱，终至完全崩溃。
5 Porro si quis autem vestrum destituitur sapientia, postulet a Deo, qui dat omnibus simpliciter, nec exprobrat; et dabitur ei.
5、你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神，主就必赐给他。
6 Postulet autem in fide, nihil haesitans; nam qui haesitat similis est fluctui maris, qui a vento agitur et circumfertur.
6、只要凭着信心求，一点不疑惑；因为那疑惑的人，就像海中的波浪被风吹动翻腾。
7 non ergo existimet homo ille quod sit quicquam accepturus a Domino.
7、这样的人不要想从主那里得什么。
8 Vir duplici animo, instabilis est in omnibus viis suis.
8、心怀二意的人，在他一切所行的路上都没有定见。
5、你们中间若有缺少智慧的。由于我们的理性和一切感情都与”在苦难中可以得福”这一想法相违背，他便吩咐我们求主赐给我们智慧。我将这里的智慧局限于本段所涉及的主题，就仿佛他说的是：”若这道理超出你们心思所能领悟，当求主用他的灵光照你们；因为唯有这种安慰才足以减轻一切苦楚的苦涩，即：肉体所受的苦楚对我们是有益处的。若没有这种安慰的支撑，我们必然被不耐所淹没。”既然我们看见，主并不要求我们承担超出能力的事，而是随时准备帮助我们，只要我们祈求，就让我们学习：每当他命令什么，便向他求成就的力量。
虽然在这段话中，有智慧就是在承受苦难时顺服于神，并深信他如此安排一切都是为了促进我们的得救；但这句话也可以普遍地应用于一切正确知识的领域。
但他为何说”若有人”，仿佛并非所有人都缺乏智慧呢？对此我回答：所有人按本性都没有智慧；但有些人蒙赐了智慧的灵，另一些人则没有。既然并非所有人都已进到在苦难中喜乐的地步，只有少数人蒙赐了这恩典，雅各便以此为由，提醒那些尚未完全信服、还不明白十字架是主促进其得救之途的人，要求告得智慧。然而毫无疑问，这种需要也提醒我们所有人都要同样祈求；因为凡进步最大的人，距离终点仍甚遥远。但求智慧的增长，与初次求得智慧，乃是两回事。
他吩咐我们求告主，意味着唯有他能医治我们的软弱、供应我们的需要。
厚赐与众人。“众人”指那些求告的人；因为那些对自己的需要不寻求补救的人，理当在需要中枯萎。然而，这个普遍性的宣告——每个人都无例外地被邀请来求告——极其重要；因此，没有人应当剥夺自己享有如此大特权的权利。
紧随其后的应许也是同一用意；因为这命令显明了每个人的本分，而他也肯定，凡遵行他所命令的事，都不会徒劳，正如基督所说的：”叩门，就给你们开门。”（太7:7；路11:9）
厚赐或白白地给，表示给予的慷慨爽快。保罗在罗马书12:8要求执事有单纯的心。在哥林多后书8章和9章论到爱心施舍时，他也多次重复这个词。意思是，神如此乐意和准备好赐给，以至于不拒绝任何人，也不傲慢地将人推开；他不像那些吝啬贪婪之人，不是只以紧握的手施些小惠，也不是只给预定给予的一部分，更不是长久在心中盘算是否要给。
也不斥责人。加上这句话，是为了让人不必害怕太频繁地来到神面前。就算是世人中最慷慨的人，当有人屡次请他帮忙时，也会提起他以往的恩情，以此为不再帮助找借口。因此，无论一个凡人多么慷慨大方，我们也不敢以反复的请求去打扰他。但雅各提醒我们，神与此完全不同；因为他随时准备在旧恩之上再赐新恩，无有穷尽。
6、只要凭着信心求。他在此指出正确的祷告方式；因为正如我们不能在话语的引领之前祷告，我们也必须在祷告之前先有信心；因为我们借着祷告表明，我们盼望从神那里得着他所应许的恩典。因此，凡不信神应许的人，都是在假意祷告。由此我们也得知何为真正的信心；因为雅各在吩咐我们凭信心求之后，加上这个解释：”一点不疑惑”。信心是倚靠神应许、使我们确信必能得着所求之物的信念。由此可见，信心与对神爱我们的确信和把握是相连的。他所用的动词 διακρίνεσθαι，本义是像辩护律师那样审查问题的两面。他要我们对神所应许的事如此确信，以至于不容有任何关于是否会被垂听的疑惑。
那疑惑的人。他用这个比喻生动地描述神如何惩罚那些疑惑其应许之人的不信；因为那些人靠着自己内心的不安折磨自己——我们的灵魂若不安息在神的真实上，就永远不会有平静。他最后断定，这样的人不配从神那里得着任何东西。
这是一处值得注意的经文，足以驳斥整个天主教体系奉为金科玉律的那个不虔之教条，即：我们应当带着疑惑、对结果不确定地祷告。因此，我们持守这一原则：我们的祷告若没有必得之确信，主就不会垂听。诚然，我们肉体的软弱难免使我们被各种疑惑所困扰，这些疑惑就像机器一样动摇我们的信心；以至于没有人不会按肉体的感觉而颤抖摇摆。但这类试炼终究要被信心胜过。情形有如一棵扎根稳固的树：风吹来时它确实摇动，却不会被连根拔起；反而仍稳固地站在自己的地方。
8、心怀二意的人。这句话可以独立理解，作为泛论伪君子之语。然而在我看来，它更像是前文教义的结论；其中有一个隐含的对比——前面所说的神的慷慨大方，与人的心怀二意之间的对比。因为神以伸出的手赐给我们，我们也当反过来敞开心怀。他因此说，那心怀二意的不信之人是没有定见的；因为他们从未坚定稳固，一时以肉体的自信傲然而立，一时又沉入绝望的深渊。
9 Porro glorietur frater humilis in sublimate sua;
9、卑微的弟兄升高，就该喜乐；
10 Dives autem in humilitate sua, quia tanquam flos herbae prateteribit.
10、富足的降卑，也该如此，因为他必要过去，如同草上的花。
11 Nam sol exortus est cum aestu, et exarescit herba, et flos ejus cecidit, et decor aspectus ejus periit; sic et dives in suis viis ( vel, copiis ) marcescet.
11、太阳出来，热风刮起，草就枯干，花也凋谢，美容就消没了；那富足的人，在他所行的事上，也要这样衰残。
9、卑微的弟兄升高。保罗在劝勉仆人安于本分时，提出这样的安慰：他们已被神的恩典从撒但最悲惨的奴役中释放出来，成为神的自由人；同时也提醒自由人记得自己是神的仆人。雅各在这里也用同样的方式，吩咐卑微的人当以此夸口：他们已被主收纳为他的儿女；至于富足的人，则因他们被带进了同样的地位——这世界的虚空已向他们彰显——也当如此。因此，他首先要人满足于卑微低下的状态；并禁止富足的人骄傲。既然被引进天使的团契、甚至成为基督同伴这一荣耀，是无与伦比的最大尊贵，凡能正确估量这神恩的人，必将视其他一切如粪土。因此，无论贫穷、蔑视、赤身、饥渴，都不会使他的心如此忧虑，反倒用这安慰支撑自己：”既然主将最要紧的事赐给了我，我就当忍耐承受其他较次要之事的损失。”
看哪，卑微的弟兄当如何以自己的升高或被提拔而夸口：因为若他蒙神悦纳，单凭被收纳为神儿女这一事实，他就有足够的安慰，不至于为不那么顺遂的生活过分悲伤。
10、富足的降卑。他以部分代全体；因为这劝告适用于所有在荣誉、尊严或其他外在条件上出众的人。他吩咐他们以自己的降卑夸口，以压制那些通常因顺境而骄傲膨胀之人的傲气。他称之为降卑，因为神国的彰显理当叫我们藐视世界，正如我们知道，我们以前极力追慕的一切，要么毫无价值，要么微不足道。因为基督只作小孩子的教师，他用他的教义制止了肉体一切的骄傲。因此，为使世界虚浮的欢乐不来诱惑富足的人，他们当培养自己以肉体的卓越被贬抑为夸口的心志。
如同草上的花。若有人说雅各在此暗引以赛亚的话，我不会强力反对；但我不能认为他是在引用先知的见证，因为先知所说的不只是今生事物和世界的短暂，而是论及整个人，包括身与灵（赛40:6-8）；而这里所说的是财富或富贵的荣耀。意思是：以财富为荣是愚妄荒谬的，因为财富转眼即逝。哲学家也教导同样的道理；但这歌声唱给聋人听，直到主开他们的耳，叫他们听到关于天国永恒的真理。因此他提到了弟兄，意味着这真理没有立足之地，直到我们被接纳进入神儿女的行列之中。
虽然流行的读法是 ἐν ταῖς πορείαις（在他的道路上），我却同意伊拉斯谟（Erasmus），读末字为 πορίαις（不含双元音），即”在他的财富中”或”连同他的财富”，后者是我所偏好的。
12 Beatus vir qui suffert temptationem; quod quum probatus fuerit, accipiet coronam vitae, quam promisit Deus diligentibus ipsum.
12、忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕；这是主应许给那些爱他之人的。
13 Nemo quum tentatur dicat, a Deo tentor; Deus enim nec tentari malis potest, nec quenquam tentat.
13、人被试探，不可说”我是被神试探”；因为神不能被恶试探，他也不试探人。
14 Sed unusquisque tentatur, dum a sua concupiscentia abstrahitur, et inescatur.
14、但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。
15 Postquam antum concupiscentia conceperit, parit peccatum vero perfectum generat mortem.
15、私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。
12、忍受试探的人是有福的。雅各施予安慰，缓和了那些在今世受严苛对待之人的悲伤，又压下了权贵者的傲气之后，现在得出这个结论：凡大有气度地忍耐苦难和其他试炼、从而胜过它们的人，是有福的。”试探”一词确实可作别解，即指内心骚扰灵魂的情欲之刺；但我认为这里所赞许的，是忍耐苦难时心灵的刚强。然而，这本是一个悖论：有福的不是那些万事如意的人，而是不被苦难压垮的人。
因为他经过试验以后。他给出前文的论据；因为冠冕在争战之后才得。若我们最大的幸福是在神的国度中得冠冕，那么主试炼我们的争战，就成了我们得福的帮助和凭借。论证是从结局或效果推理：由此我们得出，信徒被如此多苦难折磨，乃是为了彰显他们的敬虔和顺服，并借此预备好接受生命的冠冕。
然而，那些由此推断说我们通过争战功德冠冕的人，推论谬误；因为神已白白地为我们预定了冠冕，我们的争战只是使我们得以配领受它。
他补充说，这冠冕是应许给那些爱他之人的。他如此说，并非意指人的爱是得冠冕的原因（因为神以他白白的爱先爱了我们）；他只是要提醒，唯有爱他的蒙选之人才蒙神悦纳。他因此提醒我们，胜过一切试炼的，是那些爱神的人；而我们在试炼中失去勇气，无非是因为世界的爱在我们心中占了上风。
13、人被试探，不可说。毫无疑问，这里说的是另一种试探。前面所说的外在试炼由神而来，这是显而易见的。神曾这样试炼亚伯拉罕（创22:1），也每天如此试炼我们，即通过为我们设立一种处境，来试验我们是怎样的人，借此使我们心中隐藏的东西显露出来。但将心中所隐藏的引发出来，与从内部用邪恶的私欲诱惑我们的心，乃是截然不同的两件事。
因此他在此所论及的，是内心的试探，就是那些诱惑人犯罪的悖乱的私欲。他理所当然地否认神是这些试探的创始者，因为它们发源于我们堕落的本性。
这警告极其必要，因为人将自己所行之恶归咎于他人，乃是最普遍的事；而当他们将之归咎于神本身时，就尤其以为自己摆脱了干系。我们不断地效法这种推卸的方式，这是自始祖亚当遗传给我们的。出于这个原因，雅各呼召我们认罪，而非像是神强迫我们犯罪一般地牵连神。
但圣经的全部教义似乎与本段相矛盾；因为它告诉我们，人被神刚硬、被交付在悖逆的心里、被交给污秽和可耻的情欲。对此我回答：雅各否认我们受神试探，可能是因为不敬虔的人为了找借口，以圣经的见证武装自己。但这里有两点需要注意：当圣经将瞎眼或心硬归于神时，它并没有将这瞎眼的起点归于他，也没有使他成为罪的创始者，以至于将罪责归咎于他；而雅各只是在这两点上着力。
圣经断言悖逆者被交付在堕落的私欲之中；但这是因为主败坏或腐化了他们的心吗？绝对不是；他们的心受堕落私欲的辖制，是因为它们已经败坏堕落。但既然神叫人瞎眼或刚硬，他岂不是恶的创始者或执行者？不是的，他不过是借此刑罚罪孽，向那些拒绝被他的灵所管治的不敬虔者施以公义的报应（罗1:26）。由此必然推论：罪的起源不在神，无法将任何干系归咎于他，仿佛他以恶为乐（创6:6）。
意思是：试图将自己恶行的罪责推给神的人，是枉费心机的，因为一切恶都只从人的邪恶私欲这一源头流出。事实确实如此，我们之所以误入歧途，不过是因为人人都有自己的偏好作为引路者和推动者。至于神不试探任何人，他的证明是：神不能被恶所试探。因为是魔鬼诱引我们犯罪，就是因为他完全被疯狂的罪欲所焚烧。但神不欲恶事：因此，他不是在我们心中行恶的创始者。
14、被自己的私欲牵引诱惑。既然犯罪的倾向和冲动出于内心，那么罪人向外部的推动力寻找原因，就是枉然了。同时，私欲的这两种效果需要注意——它用诱惑来网罗我们，又驱赶我们离开正道；其中任何一种单独就足以使我们有罪。
15、私欲既怀了胎。他首先称私欲为那并非任何一种邪恶情感或欲望、而是一切邪恶情感之源泉的东西；他表明，从这个源泉孕育出败坏的后代，最终爆发为各种罪。然而，将”罪”一词限定于外在行为，仿佛私欲本身不是罪，仿佛隐藏在内心深处、未被压制的败坏欲望不算是罪，这似乎是不当的，也不符合圣经的用法。然而词语的用法多种多样，若在这里像许多其他地方一样取其通行含义，也无何不妥。
天主教徒无知地抓住这段话，试图从中证明：无论多么败坏、不洁、邪恶、令人憎恶的私欲，只要没有”同意”，就不是罪。因为雅各在这里并非要说明罪何时开始生成以至于成为罪，并被神如此看待，而只是说罪何时爆发出来。因为他循序渐进，指出罪的终极乃是永死，罪来自败坏的欲望，而这些败坏的欲望或情感根植于私欲之中。由此推论，人在永恒灭亡中收割的果子，是自己为自己所结的。
因此，我所说的罪长成，不是指任何一个所犯的个别罪行，而是指罪恶过程的完成。因为虽然每一个罪行都当得死，但死被说成是不敬虔罪恶生命的报偿。由此可驳斥那些从这些话得出结论、认为罪若未爆发为外在行为（如他们所说）就不是死罪的昏聩之论。雅各在这里也并非在讨论这个问题；他的目的只是教导我们：我们自身毁灭的根源在于我们自己之内。
16 Ne erretis, fratres mei dilecti:
16、我亲爱的弟兄们，你们不要看错了。
17 Omnis donatio bona et omne donum perfectum desursum est, descendens a Patre luminum; apud quem non est transmutatio, aut conversionis obumbratio.
17、各样美善的恩赐，和各样完全的赏赐，都是从上头来的，从众光之父那里降下来的；在他并没有改变，也没有转动的影儿。
18 Is sua voluntate genuit nos veritatis, ut essemus primitiae quaedam suaram creaturarum.
18、他按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在他所造的万物中好像初熟的果子。
16、你们不要看错了。这是从对立面所作的论证；因为既然神是一切善的源头，将他视为恶的根源，就是荒谬的。行善是他所固有、符合其本性的事；一切善事从他而来。因此，他所行的任何恶事，都与他的本性相悖。但有时一个一生行事正直的人，在某些方面也会失败，他借此消解这种疑虑，否认神像人一样善变。但如果神在一切事上始终如一，由此可得：行善是他永恒的作为。
这个推理与柏拉图的截然不同；柏拉图认为神不会给人带来任何灾祸，因为他是善的。但即便神公义地惩罚人的罪行，就他而言，也不应将他公义施加的惩罚视为恶。柏拉图确实无知；但雅各在保留神惩罚之权利和职分的同时，只是要将干系从他身上撇清。这段话教导我们：我们每天从神手中领受他无数的恩惠，应当因此被感动，只思想如何荣耀他；凡那些出现在我们心中、或被他人提示的、不能与赞美他相称的事，我们都当憎恶。
神被称为众光之父，因为他拥有一切卓越和至高的尊荣。他接着立即加上”在他并没有转动的影儿”，延续了这个比喻；使我们不要以太阳照射到我们的光辉来衡量神的光明。
18、他按自己的旨意。他现在提出他之前所提神之良善的特别证据，即：他使我们重生得以永生。信者人人都在自身经历到这无价之恩。因此，对神之良善的亲身体验，理当从他们心中清除任何与此相悖的想法。
他说神按自己的旨意，或自发地，生了我们，意味着没有任何其他原因驱使他这样做，因为神的旨意和计划常常被设定为与人的功德相对立。说神为此所约束，的确算不得什么大事。但他强调了更重要的事：神按他自己的美意生了我们，如此成了他自己的因由。由此推论：行善是神本性中的事。
然而这段话教导我们：正如我们在创世之前蒙神的拣选是白白的，我们对真理的认识也完全是借着神的恩典所光照的，因此我们的呼召与我们的拣选相对应。圣经显明，神白白地在我们出生之前就收纳我们为子。但雅各在这里还表达了更进一步的意思：我们之所以得着被收纳之权利，是因为神也白白地呼召我们（弗1:4、5）。此外，我们由此得知：神的独特职分乃是在灵里使我们重生；虽然这有时也归于福音的使者，但那只不过是说神借着他们行事；事情确实经由他们成就，但行事的只有神一位。
生了我们意指我们成为新人，即当神有效地呼召我们时，我们脱去了旧有的本性。他补充说神是用真道生我们的，使我们知道，我们不能借任何其他途径进入神的国度。
叫我们在他所造的万物中好像初熟的果子。τινὰ（”某种”）这个词含有”仿佛”之意，就仿佛他说，我们在某种意义上是初熟的果子。但这不应被限于少数信徒；它乃是属于所有人共有的。正如人在万物中卓绝，主也从全体人类中拣选一些人，将他们分别出来作为圣洁的献祭归于自己。神使他的儿女升至如此之高的尊贵，乃是非同寻常的。因此，当神的形象在他们身上得以更新时，他们被称为如初熟之果子一般的卓越，是当之无愧的。
19 Itaque, fratres mei dilecti, sit omnis homo celer ad audiendum, tardus autem ad loquendum, tardus ad iram:
19、我亲爱的弟兄们，这是你们所知道的，但你们各人要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒；
20 Ira enim hominus justitiam Dei non operatur.
20、因为人的怒气，并不成就神的义。
21 Quapropter deposita omni inmunditie, et redundantia malitiae, cum mansuetudine suscipite insitum sermonem qui potest servare animas vestras.
21、所以你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶，存温柔的心，领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂的道。
19、你们各人要。若这是一句普遍的话，推论就太牵强了；然而由于他紧接着引用了与上一节相适应的关于真道的话，我毫不怀疑他将这劝勉专门应用于手头的主题。他既已将神的恩善摆在我们面前，便说明我们当如何预备好接受他所向我们彰显的祝福。这教导极为有益，因为灵里的重生不是一时之功。既然旧人的残余始终潜伏在我们里面，我们就必须终生持续更新，直到肉体被除去为止；因为我们的悖逆、或骄傲、或懒惰，都是神在我们身上成就工作的极大阻碍。因此，当雅各要我们快快地听时，他称赞的是一种勤快的心志，仿佛他说：”神既如此白白慷慨地来就近你们，你们也当使自己变得顺从，免得你们的迟缓使他止步不说。”
但由于当我们自以为极有智慧时，并不能平静地聆听神对我们说话，反而以我们的急躁打断他，使徒便要我们静默，要我们慢慢地说。诚然，没有人能成为神真正的门徒，除非他在静默中聆听他。然而，他并不要求毕达哥拉斯学派式的静默——即在每当想要学习必要知识时都不得发问；他只是要我们纠正和约束自己的急进，使我们不至于像通常那样不合时宜地打断神，并且只要他开口说话，我们就向他敞开心灵和耳朵，不要阻止他说话。
慢慢地动怒。我认为，怒气在这里也是就神所要求的听道而言受到谴责，仿佛怒气的扰攘妨碍和阻断了听道；因为神的声音唯有在心灵平静安定时方能听见。因此他补充说，只要怒气当道，神的义就无处立足。简言之，若不驱逐争竞的热气，我们就永远无法对神保持他方才所说的那种平静的静默。
21、所以你们要……领受。他以如何接受生命之道作结。首先，他确实暗示，若不将道栽种于内、深深扎根，就无法真正接受。因为”领受所栽种的道”这个表达，当被解释为”接受它，使它真正扎根于心”。因为他暗指的是种子常被撒在地上却未被土壤潮湿的怀抱所接纳的情形；或植物被扔在地上或搁在枯木上，随即就枯萎了。他因此要求一种活泼的栽种，借此道与我们的心合而为一。
他同时指出了这种接受的方式和途径，就是存温柔的心。他以此词指谦卑和一种乐于受教之心的准备，如以赛亚所描述的：”我所看顾的，就是虚心痛悔、因我话而战兢的人”（赛57:15）。因此，我们在神学校里所取得的进步之所以如此有限，是因为百人中几乎没有一人放弃了自己心志的刚硬，温顺地降服于神；几乎所有人都自高自大、冥顽不化。但若我们愿意成为神的活树，就必须降服我们骄傲的心，变得谦卑，并努力像羊羔一样，甘愿被我们的牧人管理和引导。
但因为人在这方面永远无法被彻底驯服，以至于有一颗平静温柔的心，除非他们先从败坏的情感中得洁净，雅各便吩咐我们脱去一切的污秽和盈余的邪恶。因为雅各从农业中借用比喻，有必要遵循这一次序，先从拔除有毒杂草开始。既然他是对所有人讲的，我们由此可以断定：这些都是我们本性天生的恶，是我们所有人的固有之物；不仅如此，由于他是对信徒说的，他表明我们今生决不能从这些恶中完全洁净，它们不断地萌发生长，因此他要求人们持续不断地用心将它们根除。既然神的道是极圣洁的东西，为了能够接受它，我们必须脱去污染我们的污秽之物。
用 κακία（邪恶）这个词，他涵括了虚伪、顽梗以及悖乱的私欲。他不满足于仅仅指明邪恶的所在地在人的灵魂之中，还教导我们，居住其中的邪恶是如此丰盛，以至于溢出泛滥，或者说如同一堆越积越高；毫无疑问，凡肯深刻审视自己的人，都会发现内心存着一片无边无际的恶的深渊。
能救你们灵魂的道。对天上真理的高度颂扬，在于我们借着它得着确定的救恩；加上这一点，是为了使我们学会寻求、喜爱并尊崇这道，视之为无可比拟的宝藏。”那些我们如此漫不经心地听着的道，乃是我们得救的途径”——这句话是一根尖锐的刺，用以惩戒我们的懒惰。虽然如此，得救的能力并不被归于道本身，仿佛救恩是由道的外在声音所传递的，或仿佛得救的职分从神身上被夺走转移到了别处；因为雅各所说的道，是那借着信心渗透进人心的道，他只是表明：救恩之神借着他的福音传递救恩。
22 Estote factores sermones, et non auditores solum, fallentes vos ipsos.
22、只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。
23 Nam si quis auditor est sermones, et non factor, hic similis est homini consideranti faciem nativitatis suae in speculo.
23、因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目，
24 Consideravit enim seipsum, et abiit, et protinus oblitus est qualis sit.
24、看见，走后，随即忘了他的相貌如何。
25 Qui vero intuitus fuerit in legem perfectam, quae est libertatis, et permanserit, hic non auditor obliviosus, sed factor operis, beatus in opere suo erit.
25、惟有详细察看那全备使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是忘记听道，乃是实在行道，就在他所行的事上必然得福。
26 Si quis videtur religiosus esse inter vos, nec refraenat linguam suam, sed decipits cor suum, hujus inanus est religio.
26、若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。
27 Religio pura et impolluta coram Deo et Patre, haec est, Visitare pupillos et viduas in afflictione ipsorum, inmaculatum servare se a mundo.
27、在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。
22、你们要行道。这里的行道之人，与罗马书2:13中那位满足并在各方面成全神律法的人有所不同；行道之人是从心里接受神的道，并以生活表明他真实相信的人，正如基督所说：”听神之道而遵守的人有福了”（路11:28）。因为他藉果子显明了前面所说的那种栽种是什么。还需进一步注意，雅各将信心连同其全部行为都包括在内，不，是尤其将信心包括在内，因为信心是神对我们最主要的要求。全文的要旨是：我们当劳力使主的道在我们里面扎根，以便随后结出果子。
23、他像人对着镜子。天上的道确实是一面镜子，神在其中向我们显现；然而这是为了使我们能被变化成他的形象，如保罗在哥林多后书3:18所说。但这里所说的是眼睛的外在一瞥，而非深入内心的生动有力的默想。这是一个精彩的比喻，他借此简洁地说明：仅仅听到、未被真正地纳入心中的教义毫无益处，因为它很快就消失不见。
25、那全备使人自由之律法。从谈论虚浮的推测，他现在转向那种使我们变化成神形象的深刻直观。由于他的对象是犹太人，他采用了他们所熟悉的”律法”一词，涵括神的全部真理。
但他为何称之为全备的律法和使人自由之律法，解经家们未能理解；因为他们没有看出这里有一个对比，而这个对比可以从圣经其他处引申出来。只要律法是借着人的外在声音宣讲，而未被神的手指和圣灵写在心上，它就只是一纸死文，一件无生命之物。那么，律法被视为不完全，被视为奴役之律法，也就不足为奇了；因为如保罗在加拉太书4:24所教导的，离开基督，律法只生人以被定罪，而他在罗马书8:13所指出的，律法只能以疑惧和恐惧充满我们。但使我们重生的圣灵，既将律法写在我们内心，也带来被收纳为神儿女的恩典。因此，这就仿佛雅各说：”你们所承受的律法之教导，不再引你们进入奴役，而是相反，带你们进入自由；不再只作你们的训蒙老师，而是带你们到完全：你们当以真诚的心接受它，使你们过一种敬虔圣洁的生活。”
此外，既然神律法的改造是旧约的恩赐，如耶利米书31:33和其他地方所见，那么这恩赐就不能在我们来到基督之前得着。他确实是律法的终点和完全；雅各又加上自由，作为不可分割的伴侣，因为基督的灵每次使人重生，也同时成为我们蒙神收纳为子之见证和凭据，使我们的心从恐惧和战兢中得释放。
并且时常如此。这就是在神的知识中坚定持守；当他补充说”就在他所行的事上必然得福”时，他的意思是：福分在于行，而非在于冷淡的听闻。
26、自以为虔诚。他现在在那些自称行律法之人身上，指责了一个伪君子惯常在其中劳苦的恶习，就是舌头在毁谤上的放纵无忌。他之前已谈及约束舌头的本分，但用意不同；那时他吩咐在神面前静默，以便我们更好地学习。他现在说的是另一件事，即信徒不应用舌头说恶话。
在论及守律法的主题时，谴责这种恶习确实是必要的；因为那些脱去了较粗鄙之恶的人，尤其容易患上这种病。一个既非奸淫之人、又非盗贼、也非醉汉，反而以某种外表的圣洁光彩照人的人，会通过诽谤他人来抬高自己，而这是假借热心为名，实则是出于毁谤的私欲。
因此，这里的目的是要区分神真正的敬拜者和伪君子——那些自满于法利赛式骄傲，以别人的缺点来为自己博取赞誉的人。他说，若有人自以为虔诚，即外表有圣洁的样子，却同时因说别人的坏话而沾沾自喜，由此可见他并非真实地事奉神。因为他说他的虔诚是虚的，不仅表明其他美德因毁谤的污点而受损，更表明由此可推论出他所表现的对宗教的热忱并不真诚。
却欺哄自己的心。我不赞同伊拉斯谟（Erasmus）的译法——”却让自己的心误入歧途”；因为这里所指出的，是伪君子所沉迷的那种骄傲的根源——他们被对自己不当的爱所蒙蔽，相信自己远比实际上的好；这无疑是毁谤这种病的根源，正如伊索寓言中所说，挂在背后的口袋是看不见的。雅各既要去除其效果，即毁谤的私欲，便理所当然地加上了其根源，即伪君子对自己过分的恭维。因为若他们反过来认识到自己也需要被宽恕，他们就会愿意宽恕他人。然而，他们欺哄自己、遮盖自己过错的自我奉承，使他们成为如此傲慢的批评者。
27、清洁……的虔诚。他略过了宗教中最重要的事情，因此他并非在给宗教下一个全面的定义，而是提醒我们：没有他所提到的这些，宗教就毫无意义；就像一个沉溺于酒肉的人自夸节制，另一个人则反驳说，节制的人就是不在酒食上放纵的人；他的目的并非要表达节制的全部含义，而只是提及与手头主题相关的一件事。因为他所说的那些人的宗教信仰，大多只是虚有其表的做作，所以他们的宗教是徒劳无益的。
雅各因此教导我们，宗教不应以仪式的排场来估量；而有些要紧的本分，是神的仆人们应当尽力履行的。
在苦难中探望，就是伸出援手，减轻那些在急难中之人的苦况。由于主吩咐我们接济的人还有许多，他在提及寡妇和孤儿时，是以部分代全体。因此，他在一件特定的事上向我们推荐的，毫无疑问是每一种爱的行为，仿佛他说：”凡愿被视为虔诚之人，当以舍己、以对邻舍的怜恤和仁善来证明。”
他说在神……面前，是为了暗示：在人看来或许另当别论，因为人被外表的假象所迷惑，但我们应当寻求使他喜悦的事。神我们的父，我们当理解为：作父亲的神。
发布于 2026年4月30日 20:24
