第五十章

前往 以赛亚书 50:1-11

1. 那休书在哪里呢？ 对这段经文有各种不同的解释，但极少有注释家真正领会先知的意思。为要对它有一个总体的理解，我们必须思想那一层联合——主处处见证他的百姓是与他相系的，就是说，他占着丈夫的地位，而我们占着妻子的地位。这是一场属灵的婚姻，已由他永恒的教义所祝圣，并由基督的血所印证。因此，正如他将我们收在他的保护之下，如同一位至亲爱的妻子，条件是我们以贞洁向他持守忠信；照样，当我们对他不忠时，他就弃绝我们；那时便说他向我们发出合法的离弃，正如丈夫把行淫的妻子从家中赶出去一样。

因此，当犹太人被如此众多、如此沉重的灾祸所压制，以致人们容易断定神已经弃绝他们、与他们离绝时，这离绝的缘由便成了追问的题目。如今，人们向来善于为自己辩解，竭力要把罪责推回给神；那时犹大人也照样为自己的处境发怨言，仿佛主离弃他们乃是不义；因为他们绝不肯认为，是他们的罪恶使那些应许成为虚空、使那约被废弃。他们甚至把罪责归到列祖身上，好像自己是因别人的罪受刑罚。于是就有以西结所记述的那些讥讽与怨言。

“父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸倒了。”

（以西结书 18:2）

这类言语在他们中间到处流传，因此耶和华要求他们出示那「休书」，藉此证明他们并无过失，乃是无故被弃的。

如今，休书是给那些被无理休弃的妻子的；因为藉着这休书，丈夫不得不作见证说，他的妻子生活贞洁端正，如此便显明休妻并无别的理由，只因她不合丈夫的心意。这样，妇人便可自由离去，责咎全在丈夫身上，休妻之因乃归于他的乖僻与暴躁脾性。（申命记 24:1）如以西结所指明的，这休妻之律（马太福音 19:8）是摩西因那民族的心硬而设立的。所以，耶和华用一个极为贴切的比喻表明：他并非这休离的始作俑者，乃是这百姓因自己的过失而离去，随从自己的私欲，以致完全断绝了婚姻的联结。这就是他为何追问：他们所夸口的「那休书」在哪里？因为指示代词 זה (zeh，「这/那」) 带有强调之意，他藉此意欲揭露他们空洞的推托之词；仿佛他说，他们推卸控告，把过错归给神，好像他们手中握有辩护的凭据，其实是他们破坏了婚姻的联结，拿不出任何可使这休离成为合法的凭证。

或是我将你们卖给了哪一个债主呢？ 他又用另一个比喻证明同样的事。当一个人被债务压得喘不过气，无力偿还债主时，就不得不把自己的儿女交出去抵债。所以耶和华问道：「难道他是被迫如此行的吗？难道他把他们卖了，或交给别的债主抵债了吗？难道他像那些挥霍无度、不善经营的人，任凭自己被债务压倒吗？」仿佛他说：「你们不能以此责难我；因此显然是因你们的过犯，你们才被卖了，被贬为奴仆。」

你们被卖，是因你们的罪孽。耶和华就这样为自己的威严辩护，抵挡一切的谤言，并以这第二句话驳倒他们，宣告犹大人之被休、被「卖」，全是他们自己的过错。保罗也用同样的说法，说我们「已经卖给罪了」（罗马书 7:14），只是意思不同；正如希伯来的作者们习惯用这话形容那些恶行已到无可救药之地的败坏之人。但先知在此只是要指控犹大人有罪，因为他们所受的一切灾祸，都是他们自己的过犯招来的。

若有人问：「耶和华岂真休了他的产业？他岂废弃了那约？」当然没有；然而经上说耶和华「休」他的产业，正如别处说他污辱他的产业一样（诗篇 89:39；以西结书 24:21），因为从当前的光景看来，无法得出别的结论；因为他既不再向他们施行素常的恩眷，这就如同一种休弃或弃绝。总而言之，我们应当留意这两组对照：妻子被休，或是因丈夫的过错，或是因她自己淫乱行奸；同样，儿女被卖，或是因父亲贫穷，或是因他们自己的过错。这样，本段的论证脉络就明白了。

2. 我来的时候，为何无人等候呢？这话可以视为一个理由的陈述：这百姓不但因激动神的怒气，为自己招来了极大的祸患，而且因自己的顽梗，断绝了得赦免与得救的指望。但我认为神在此还要更进一步。他既已说明自己有充分的理由休弃这百姓，因为他们本可自由，却甘心情愿将自己交与奴役，他接着又补充说：拦阻他们立即得释放的，也不是他。正如他在前一节指出全部的过咎都在犹大人身上，如今他也宣告：他们之所以在苦难中衰老腐烂，乃是出于他们自己的过错；因为耶和华本已预备好要帮助他们，只是他们弃绝了他的恩典与慈爱。总之，他表明这祸患的起头与延续都出于百姓的过错，好使神完全脱开一切责难，并显明犹大人指控神为祸患的创始者、或抱怨他不肯帮助他们，实在是行了恶。

那么，首先，主说祂「来了」；祂为何而来，岂不是要向犹太人伸出祂的手吗？由此可见，他们被弃绝是公义的；因为他们不肯领受祂的恩典。如今，凡主赐下祂同在的任何凭据时，就说祂「来了」。祂藉着圣道的宣讲临近，也藉着祂赐给我们的各样恩惠，并祂用以向我们显明其父性慈爱的种种凭据而临近。

正如摩西所说：「这样的大事何曾有、何曾听见呢？有何一民听见　神在火中说话的声音，像你听见还能存活呢？」 （申命记 4:33。）

祂不住地邀请，向他们伸出赦免的盼望，劝他们悔改，却毫无功效；因此祂理当称之为一件怪异可憎之事，并追问为何无人前来迎接祂。所以他们被断定为忘恩负义之罪，因为他们本当寻求神，及至祂来了，他们竟连迎接祂也不愿意；因为白白赐下的神的恩典竟拒不接受，这实在是极端的忘恩负义。

我呼唤的时候，为何无人答应呢？在呼唤一词中，同一件事以不同的言语重复述说。当神「呼唤」时，我们理当预备好、顺服听命；因为这正是他所抱怨被拒绝了的「答应」；也就是说，我们理当毫无保留地降服于他的话语之下。然而这话严格说来是针对眼前所论之事；因为神既提出要终结他们的苦难，却被顽梗地藐视，仿佛他是在对聋子哑巴说话。因此他推断：他们未能更早得蒙拯救，罪咎在他们自己身上；并以从前的明证来支持这一点，因为他从前已向列祖显明，他拥有丰盛的能力来帮助他们。再者，为免他们诡辩推托，说他们虽然衷心渴望却未得着救恩，他便反过来坚持说：这改变的缘由当在他之外去寻求（因为他的能力丝毫未减），所以，若不是他们恶意拒绝他的帮助，他必不迟延伸手扶助他们于患难之中。

我的膀臂岂是缩短、不能救赎吗？他借这一问表达出更大的胆量，仿佛在断言一件无可置疑之事；因为谁敢与神争辩，说他的能力减少了呢？因此他述说自己如何以大能将他的百姓从埃及救出，好使他们不再以为他今日能力不足，而是承认他们的罪才是拦阻。¹ 他说他曾以斥责「使海干涸」，仿佛他一句威吓的话就令海惊惧；因为凭他的权柄、照他的命令，海就分开，以致开出一条通路（出埃及记 14:21），约但河也倒流退去（约书亚记 3:16）。其结果就是「鱼」因失了水而死，且发出腥臭。

3. 我使黑暗遮蔽天空。他也提到那笼罩全埃及三日之久的浓密黑暗（出埃及记 10:22）。那时天空就如披上了丧服；因为正如晴朗的天气使人欢畅，黑暗与幽暗却生出忧愁；所以他说，天被遮盖，如同披上麻布或丧服，仿佛这些乃是哀恸的记号与表征。² 若有人宁愿把这些话看作一般性的陈述，就任他持守己见；但我认为他很可能是在暗指出埃及得拯救的那段历史，³ 从其中不难推断：那位曾如此奇妙地帮助列祖的神，如今是因他们的忘恩，才被拦阻，不肯解除压在他们身上的苦难。

4. 主耶和华。 在两次定他们的罪之后，他照着惯常的作法加上一句安慰的话；因为当主使我们满面羞愧时，他随即要使我们脱离羞愧。因此，虽然他已表明这百姓被弃绝是出于最充足的理由，是因自己的过错而灭亡，因为他们证明自己甚至不配得拯救，然而他仍应许要帮助他们。再者，因为在这样一件难以令人相信的事上，需要比寻常更有力的凭据，所以他一开始就说，神已经差遣他，并教导他去执行他的命令。这一段通常被解释为指着基督说的，仿佛不能适用于先知，因为他随后说自己曾被杖打，而我们在任何地方都读不到以赛亚遭遇这事。但这论据并没有多大的力量；因为大卫抱怨他的衣服被人分了（诗篇 22:18），这话按字面应验在基督身上（马太福音 27:35；约翰福音 19:24），然而并不能由此推论说，这事没有发生在大卫自己身上。就我而言，我毫不怀疑，以赛亚在此是作为一切神的仆人的代表出现的，不单是自起初就有的那些人，也包括日后要来的那些人。

赐我受教者的舌头。 他说主赐给他一条「舌头」，为要使他用来安慰百姓的那些应许更有分量。倘若我们怀疑一个人是凭自己说话，我们的信心就会动摇；而那百姓的处境是如此可悲，以致任何人的论证都不能使他们怀有得拯救的希望。这话的意思就是：救恩临近的信息是从天上带给他们的；若有人不肯接受，他就必证明自己是叛逆、不顺服的。虽然先知说这些话，按字面是为了使人相信他所宣讲的，然而我们可以从中普遍地推论：凡未曾先被神所装备的人，都不配作教师。这提醒一切敬虔的教师，要向神的灵求那本来他们绝不可能拥有的。他们固然必须勤勉研读，不到完全预备好就不登讲坛；但他们必须坚守这一原则：凡履行职分所必需的一切，都是圣灵的恩赐。的确，他们若不是圣灵的器皿，就极其冒失，竟敢奉神的名公开出来讲话。

使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。 这里必须补上一个动词，例如「施与」或「说出」。「知道」一词包含牧者所当具备的智慧与技巧，使神的话能藉他忠心而有益地施与人；这就如同他说，自己在神的学校里受过良好的教导，因此深知什么对那些困苦、在重担下叹息的人是合宜的。⁴ 「疲乏」一词是指那些被许多苦难所压倒的人；正如我们从前所看见的：「疲乏的，他赐能力。」（以赛亚书 40:29）基督也照样说：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来。」（马太福音 11:28）因此他的意思是，神一直作他的教师和导师，使他能以合宜的安慰抚慰困苦的人，好叫他们沮丧的心因感受到神的怜悯而得着鼓励。

由此我们推知，圣道仆人最重要的职责，乃是安慰那些被苦难压制、或在苦难重压之下弯腰屈身的可怜人，简言之，就是指明何为心灵真正的安息与宁静，正如我们从前所见的（以赛亚书 33:20）。这同样教导我们，我们各人在圣经中所当首要寻求的是什么，就是使自己得着恰当合宜的教义，以解除我们的困苦。凡在患难之中、甚至在绝望之境，能以适时的安慰使自己的心得着欢欣与扶持的人，就当知道自己在福音上已大有长进。我承认教义确有多方面的用处；因为它不仅有益于安慰受苦者与软弱者，也同样含有对顽梗之人严厉的责备与警戒（提摩太后书 3:16）。但以赛亚在此表明，他所负的首要职责，乃是将些安慰带给那些在当前患难中几乎要昏倒的犹大人。

他必在早晨唤醒。 先知在此见证，主如此顾念那些可怜受压的人，以致他「在早晨」帮助他们，就是说，及时地帮助他们。我确实承认，我们常常缺乏安慰；然而，虽然神常容许我们衰残，他却知道每一个合宜的时机，好以他的帮助适时应付我们的需要。此外，若他的帮助稍显迟延，这乃是因我们自己的过错；因为我们不但因自己的懒惰，也因自己的悖逆，将自己从他的恩典中撤出。然而无论如何，他总是殷勤守望，奔来施助；甚至当我们逃避、抗拒的时候，他仍呼召我们到他面前，使我们藉着尝到他的恩典与慈爱而得复苏。

他两次重复「在早晨」这话，藉此表达那持续与恳切；免得我们以为他像人一样，会受一时的冲动所左右，把他一旦担起看守之责的人抛弃或迅速忘却。相反，他继续使他们直到末了都成为他恩典的对象，永不使他们缺乏安慰。

使我能听，像受教者一样。他的意思是，他的耳朵不仅像对付懒惰迟钝之人那样被拉扯或扭动，而是已被塑造、被操练。然而他借着自己的榜样表明：凡神有意要用其职事来拯救祂教会的人，神都有效地教导他们；因为若他们里面没有神的灵作教师，只按人的方式受教导，那便无足轻重。这就更加清楚地证实了我们先前所说的：唯有作过好学生的人，才能作好教师。他称他们为「受教的」和「受了良好教导的」；因为那些自以为已足够智慧、不屑于学习的人，是双倍的愚昧；因为在神的判断中，唯有那些在履行教师之职以先容许自己受教的人，才算为「受了良好教导的」和「受教的」，如此他们对所要传给别人的事就有清晰的认识，也在公开场合不提出任何事，除非是他们能作见证乃出于神的；简言之，唯有那些藉着不断学习而不拒绝持续长进的人，才是「受教的」⁵。有些人把这个词读作宾格，意思是「使我能听，如同（听）受教者」；但这样读法生硬，且与真正的意思不符。

5. 主耶和华开通我的耳朵。他再次重复先前所说的，并在此囊括了一切属于教师之职的事；因为「开通耳朵」不可仅仅理解为指教义，而是指整个呼召；就是说，当祂拣选一人作祂的仆人，将他的职责告知祂所定意要差遣的人，当祂发出命令，并吩咐他执行祂所命令的事。然而主「开通耳朵」，不仅是当祂宣告祂的旨意时，更是当祂大有能力地感动人心、使他顺服时，正如经上所说：

「你已经开通我的耳朵。」（诗篇 40:6）

基督也说：

「凡听见父之教训 又学习的， 就到我这里来。」（约翰福音 6:45）

第二个分句我并没有违背也有同样的含义，其意可如此概括：「他并非贸然从事任何工作，而是既已完全确信神的呼召，便履行教师的职分，虽然这职分艰辛困难，因为他甘心顺服。」

6. 人打我的背，我任他打。先知以自己所拥有的坚定不移的勇气，与恶人的辱骂、讥笑和横暴相对照；仿佛他是说：“无论那些藐视神的人怎样抗拒，他都必挫败他们一切的侮辱，以致他绝不后悔自己所担当的劳苦。”然而这段经文清楚显明：圣道的仆人若要忠心尽职，就不能不与世界争战，甚至不能不受四面猛烈的攻击；因为以赛亚一说他已顺从神的命令，随即又加上说：「人打我的背，我任他打。」神忠心的仆人在施行圣道的教训时，无法逃避这样的处境，而必须忍受争斗、辱骂、憎恨、诽谤，以及仇敌各样的攻击；因为那些仇敌憎恶他们所必须使用的那种劝戒与责备的自由。因此，愿他们以坚忍和信心装备自己，因为有一场可怕的战争已为他们预备好了。他不但描述恶人的迫害，也描述世界的羞辱；因为恶人愿意让人以为他们敌挡圣道的仆人、迫害他们的教义是有正当理由的，并且愿意使那些仆人被看作罪犯和作恶的人，成为众人憎恨厌恶的对象。为着这些缘故，他们用各种诽谤攻击他们，任何辱骂都毫不避讳。这一点我们今日凭经验知道得够清楚了：我们的敌人称我们为异端、欺骗者、煽动叛乱的人，又用别样的诽谤攻击我们；而这些诽谤从前也曾指向基督和使徒们。（马太福音 27:63；约翰福音 7:12；使徒行传 16:20）

人拔我腮颊的胡须，我也任他拔；人辱我，吐我，我并不掩面。他不只是说公开在外的仇敌向他吐唾沫、加以殴打，也暗指他被迫忍受那些出自内部、属于家中之人的诽谤；因为从教会的怀中，总是不断兴起恶人和藐视神的人，横暴地攻击先知。凡愿意事奉神的人，都必须预备好平静地忍受这一切，以致能有恶名、有美名（哥林多后书 6:8）地行事为人，不但轻看放逐、鞭打、监禁和死亡，也轻看辱骂和羞耻——虽然这些有时看来比死亡本身更难忍受。这教训固然属于一切信徒，却特别属于圣道的教师，因为他们理当走在众人前头，可以说是要作举旗的人。

7. 主耶和华必帮助我。先知宣告这样大的勇气从何而来——他和神其余的仆人都需要拥有这勇气，才能刚强地抵挡各方的攻击。这勇气出于神的帮助；他宣告自己因倚靠神，就得以坚固，足以抵御世界一切的攻击。他既以崇高的刚毅轻蔑地俯视一切敌挡他的事物，就也劝勉别人同样保持这份坚定，并且描绘出——可以这样说——圣道众仆人当有的光景：他们要转离世界，全然转向神，眼目完全定睛于祂。争战绝不会艰难到这样的程度，以致他们倚靠这样一位元帅仍不能得胜。

所以我硬着脸面好像坚石。他借「坚石」这一比喻表明，无论发生什么，他都不惧怕；因为恐惧或惊慌，如同其他情感一样，会显露在脸上。面容本身会说话，会显出我们内心的感受。神的仆人们既受到如此羞辱的对待，若非以石头或铁一般的额头抵挡这些攻击，就必然在这样的攻击之下倒下。正是在这个意义上，耶利米也被说成是「作坚城、铁柱、铜墙，与犹大的君王、首领、众民反对」（耶利米书 1:18）；而以西结则被赐下「坚硬的额，甚至如金钢钻，比火石更硬，使他不因百姓的顽梗而惊惶」（以西结书 3:9）。

所以我不抱愧。「抱愧」一词在本节中出现两次，但意思不同；因为在前一句中它指的是内心的感受，在后一句中则指事情本身或其结果。因此，在本节开头，他夸口说自己不至蒙羞受辱，因为神与他同在，其意是说：单单神愿意帮助我们还不够，除非我们也切实感受到这一点；因为如果我们不信靠神，神的应许对我们又有什么益处呢？所以必须有确信，好叫我们靠它得以站立，并确实知道我们享有神的恩眷。

我必不至蒙羞。在本节末了，他放胆宣告自己深信结局必然顺遂。这样，「蒙羞」的意思就是「指望落空」；因为那些怀着虚妄欺人之盼望的人，难免遭人讥笑。我们在此看见，有一种特殊的帮助应许给敬虔的教师和圣道的执事；以致撒但的攻击越猛烈，世界的敌意越强烈，主就越发以非凡的保护来护卫看顾他们。由此我们应当断定：凡在临阵之时战兢丧胆的人，从来就未曾被合宜地装备来履行自己的职分；因为不晓得怎样争战的人，就不晓得怎样事奉神与教会，也不配施行圣道的教训。

8. 称我为义的与我相近。我们应当常常记住，先知在此所说的，绝非他个人所独有的事，乃是见证主愿意如何待祂忠心的仆人，也必永远如此待他们；以致凡有此见证——知道神差遣了他，也知道自己忠心履行职分的人——都可以坦然藐视一切敌对者，不因他们的辱骂而动摇，因为他是被主”称为义”的；照样，主也永远亲近他，护卫并持守祂的真理。此外，一个人若要能作这样的宣告，他的良心必须是纯洁的；因为若有人冒失地闯入这职分，毫无蒙召的凭据，或是把自己的幻梦公开传扬，他妄想夸耀这应许也是徒然的，因为这应许只属于那些蒙神呼召、并诚实正直地尽本分的人。如今，无论是假冒为善的人还是藐视者，都从不停止搅扰神的仆人，然而以赛亚却挺身迎向他们，仿佛无人胆敢寻衅或毁谤一般；这并非因为他能压制他们，⁶ 乃是因为他们一切的图谋都必一无所获。因此他宣告说，他极其藐视纯正教义的仇敌向教导这教义的人所倾倒的种种诬告。他们无所不用其极地加以罪名；但他们的努力都是徒然的，因为那位维护他们纯正的审判者并不远离。所以他们可以像保罗一样，坦然从人邪恶不义的判断上诉到”主的日子”，那时他们的清白必被显明。（哥林多前书 4:4）

我们可以一同站立。敬虔的教师应当有如此大的信心，以致毫不迟疑地向敌对者大胆挑战。撒但和它的爪牙并不总是敢公开进攻，尤其当它以谎言争战时，乃是用埋伏、掘地穴的方式，图谋出其不意地攻取他们；但神的仆人却不惧怕公开”站立起来”，与仇敌交锋，以理据相争，只要敌对者肯上场应战。真理的力量何等大，以致它不惧怕白日的光照，正如我们所说，以赛亚在此大胆攻击那些他察觉正在密谋害他的人；所以他又重复说——

让他就近我来。敬虔的仆人应当随时准备为自己的教义陈明理由。但何处有人肯耐心听他们，并思想他们所公开宣讲之教义的性质呢？诚然，敌对者会走近前来，但那是为要拔出刀剑杀害他们；为要磨快舌头，用各样的毁谤将他们撕碎。总之，他们全部的防卫无非是武力或诡诈的伎俩，因为他们不敢以圣经的论据相争。所以，我们既倚靠我们所持之事的公义，就可以坦然向他们挑战交锋。纵然他们不听我们的申辩就定我们的罪，纵然有许多人支持他们所下的判决，我们也没有理由惧怕；因为神——就是我们为之申辩的那一位——是我们的审判者，祂终必宣告我们无罪。

9. 谁与我争论？ 保罗在《罗马书》中似乎引用了这段经文，他说：「有神称他们为义了，谁能定他们的罪呢？」（罗马书 8:33, 34）当我们确信自己已藉着基督、因白白的恩典得着神的义时，我们就可以坦然无惧地走到神的审判台前。然而以赛亚在此论述的是另一个题目；因为他所讲的并非人的普遍救恩，而是圣道的职事——主必护卫这职事，抵挡恶人的攻击，绝不容许祂的百姓被他们的诡诈或暴力所吞没。

看哪，他们都要像衣服渐渐旧了。 他现在更清楚地表明：他并非在荫凉安逸之处夸耀自己的勇气，仿佛无人搅扰他；反倒宣告说，尽管他受到死敌的攻击，他仍旧勇敢地坚守自己的岗位；因为一切与神的道争战的人，都必因自身的脆弱而倾倒消亡。为了把这事摆在他们眼前，他用了一个指示性的语词：「看哪，他们必像衣服一样毁坏，被虫子蛀尽。」诗人也用同样的比喻，将这世界的人与神的儿女相比（诗篇 49:14, 15）。前者虽然张扬炫耀，如华美的衣服闪闪发光，却终必灭亡；而信徒如今虽满身污秽，末后却必得着新的光辉，像星辰一样灿烂发光。他在此按字面所说的，是那些攻击并吠叫敬虔教师的凶猛之犬。这等人虽在世人眼中备受尊崇，在人间也握有极高的权势，然而他们的光彩必如被虫蛀的衣服一样消亡褪色。

10. 你们中间谁是敬畏耶和华的？ 他既已论述了神那不可战胜的帮助——众先知都因此得蒙保护——便将言语转向信徒，好使他们甘心让神的道引导自己，成为顺服的人。由此我们可以推知，一种圣洁的夸耀何等地将他高举于那些诽谤他的人之上；因为当时恶人凭其庞大的数目在犹太人中间拥有极大的影响力，那为数甚少的少数人的信心便有被压倒的危险。⁷ 当他问「敬畏神的人在哪里呢？」时，他指明他们的数目稀少。然而他单独向他们说话，为使他们从混杂的人群中分离出来，不与那些邪恶、且被神定罪的谋算有份。我们先前也照样读到这些话：「他们说同盟，你们不要说同盟。」（以赛亚书 8:12）因此，虽然神的仇敌多如大军，以赛亚却毫不迟疑地说，仍有一些人存留下来，必从他的教导中得益。

他是向那「敬畏神的人」说话；因为凡没有敬虔、没有敬畏神之处，教义也必无从进入。我们看见，那些在别的事上愿被人视为敏锐精明的人，竟何等放胆地弃绝教义；因为他们既被骄傲所膨胀，就憎恶谦逊卑微，在这神的智慧上极其愚拙。因此，他立下这根基，就是敬畏神，为要使他的话被人专心殷勤地听，并非没有充足的缘由。由此也可见，除了人听从神的话之处，别处断无真正的敬畏神；因为假冒为善的人固然骄傲高抬地自夸敬虔与敬畏神，但当他们弃绝福音的教义和一切敬虔的劝勉时，就显出悖逆的轻蔑。这等人的明证，就是他们所愿佩戴的面具被撕去了。

当听他仆人之话。 他本可以单说「神的声音」，却明明说「他仆人的」；因为神不愿意人听别的，只愿人藉着他所用来教导我们的仆人的声音而听他。以赛亚首先是指着自己说，其次是指着一切担任同样职分的人说；这里隐含一个对比，就是他所要求的这「听」，与不敬虔之人所纵情放任的那种恶意轻视教义的热衷之间的对比；他们并且以自己的傲慢，鼓动许多闲懒愚昧的人效法同样的轻蔑。

行在暗中的。 信徒也许会反驳说，他们敬虔的果子并未显明，反倒受着可怜的苦难，好像他们过的是一种放荡邪恶的生活；因此先知就预先除去这一抱怨，肯定信徒虽然至今被苛待，却并非徒然顺从神和他的话；因为他们若「行在暗中」，终必享受耶和华的光。先知在此所说的「黑暗」，并非指人的悟性的无知或瞎眼，而是指神的儿女几乎常常被淹没其中的患难。这也就是他先前所提到的安慰，那时他宣告说「主赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人」（第4节）。这样，他应许说，那些至今因如此众多的困苦而灰心、几乎被淹没的人，必得着安慰。

11. 凡你们点火的。他责备犹大人，说他们宁愿为自己点起自己的光，却不肯就近神的光。这一段素来被人错解；我们若要明白其真义，就必须留意神的光与人的光之间的对比，也就是藉神的话所带给我们的安慰，与人口中所说的空洞安慰之言的对比——人用那些虚妄无益的事物，费尽气力想要减轻自己的苦楚。先知先前既已论到「光」与「黑暗」，又已将光应许给那听从主声音的信徒，如今便指明犹大人弃绝了这光，为要为自己另点一光；并且威胁说，他们终必被这光如被烈火焚烧一样毁灭。基督也照样责备犹大人「喜欢约翰的光」（约翰福音 5:35），因为他们错用了约翰的职分，为要遮蔽、甚或熄灭基督的荣耀。把约翰的职分抬出来，为要用黑暗遮盖基督的荣耀，这无非是熄灭那在一个必死之人身上照耀的神的光，而为自己另点一光；这光并非为了指出道路来引导他们，倒是叫他们愚昧地以它为喜乐，以致四面被驱来赶去。

当他说他们用火星围绕自己时，他是指他们那纷杂的念头；他们被这些念头搅扰，忽而这边、忽而那边地飘荡不定。他就这样嘲笑他们的愚妄，因为凡他们愚昧的私欲把他们拉往何处，他们便甘心切切地奔往那里。

可以行在你们的火焰里。这好像是说：「等到你们那毫无根据的指望欺骗了你们，你们就必亲身经历，晓得你们的光是何等无用、何等短暂。」这带着讽刺的允准，正表明他们必要落空。另有人解释说，恶人是向自己点起神忿怒的火；但先知的眼目乃是望得更高，而且那种说法似乎与本段不合。

这是我手所定的。因为恶人被虚假的自信所醉迷，自以为置身于一切危险之外，轻率地漠视将来，只倚靠“自己的光”，就是他们幻想自己极其充足地拥有的那些防卫手段；所以耶和华宣告说，他们必躺在悲惨之中，并且这乃是“出于他的手”；总而言之，凡离弃圣道之光、而从别处寻求安慰的人，都必悲惨地灭亡。