第五十一章

前往 以赛亚书 51:1-23

1. 你们这追求公义、寻求耶和华的，当听我言。 先知现今劝勉犹大人不要因人数稀少而绝望；因为他们已被剪除、削减到如此地步，看来行将归于无有，而对于后继者几乎毫无指望。因此他提醒他们回想自己的本源，使他们知道：虽然他们只是余留的一小群，神却能使他们繁增加多；他吩咐他们仰望他们的父亲亚伯拉罕，此人虽仅一身，却增长为极大的数目，从神领受了众多的后裔。由此他们可以推论：神既在如此短的时期内使他们的列祖繁多，将来也必使他们繁多；因为祂的能力未曾减弱，祂的旨意未曾更改。

你们要追想你们所出之磐石。 ¹ 有些人认为亚伯拉罕被称为「磐石」，因为正如保罗所宣告的，他「因信心刚强」（罗马书 4:20）。另有些人则赋予这比喻完全相反的意思；因为他们以为他被称为「磐石」，是因他已年迈枯干，而撒拉被称为「岩穴」，是因她不能生育。但依我看来，两种说法都错了；因为这只是一个取自石矿的简单比喻，宣告他们乃是从亚伯拉罕和撒拉而出，正如石头是从「磐石」和「岩穴」中凿出来的。在国家倾覆之际，敬虔人极其需要这教义与劝勉来扶持。神曾应许亚伯拉罕的后裔要「如同天上的星」（创世记 15:5），又如「海边的沙」（创世记 22:17）。在那荒凉之中，这应许看来似乎落了空，因为剩下的人与摘完葡萄后所余的几串几乎毫无分别。

但既然他们已经从经验中晓得神的能力何等浩大，能从无有之中造出一个庞大的民族，先知便吩咐他们存着美好的指望，免得他们对神忘恩负义；他直接向信徒发言，因为这对他们乃是一个沉重的试探。他并非向众人说话，而只向那些能倚靠应许的人说话，就是他所称为「追求公义的人」；因为那地充满了不信的人和假冒为善的人，他们从前已经背离了敬虔的操练；因此那些不停止追求正直之事的人，其坚定就更加值得称赞。凡在有「义」被践行之处，神的话就得着倾听；凡在不信掌权之处，人就不能倚靠任何应许。 ² 因此，虽然他们夸口自己是

亚伯拉罕的子孙，然而并非人人都能领受这教义。

你们寻求耶和华的。他在此说明”追求义”的方法就在于”寻求耶和华”；因为那些在外表上装出”义”的样子，却不以此为目标的人，必是终其一生都在迷途中漂流。所以这两件事必须联结在一起，就是：行义与寻求神。

2. 因为我曾呼召他一人。这一应用清楚地显明先知这番劝勉的用意何在，乃是要鼓励信徒的心怀抱更美境况的希望。他说他呼召他”一人”或”独自一人”，不仅因为他被呼召离开本地本乡时并无人与他同行，也因为耶和华容许他在迦南地无儿无女地住到年迈衰老，以致他毫无得子的指望，尤其因为撒拉也是不生育的（创世记 16:2）；及至末后，有一个儿子赐给他们，作为他们无子境况的慰藉，可是不久以后，这儿子看来又要被带去屠宰。然而耶和华却使他增多，以众多的子孙使他富足。

这样的安慰对犹太人何等必要，我在稍前已经提过，而从他们的境况也不难看出，历史清楚宣明他们的境况是可悲而不幸的。对我们今日的人，在教会这般纷乱破碎的处境中，这安慰也是极其必需的，好使我们不因人数稀少而丧胆，并使我们盼望神必以出人意外的方法使他的教会增多。我们在这事上看见一个极其明白显著的见证，就是耶和华所赐的祝福，使那无儿无女、孤身一人的亚伯拉罕的后裔，直到他极老之时仍不断增多。那应许并非只关乎犹太人，也关乎别的国民；也正因这缘故，他

“不再叫 亚伯兰，要叫亚伯拉罕。” (创世记 17:5。)

3. 耶和华已经安慰锡安。 先知在此表明，在亚伯拉罕身上所展示的乃是一个适用于万代的榜样；因为耶和华既能从一人身上骤然生出如此众多的后裔，照样，祂也必以奇妙而不为人知的方法使祂的教会人口繁盛，并且不只一次，而是每当她被人看为无儿无女、孤单无依的时候，都必如此。照样，保罗在论及亚伯拉罕的信心并称赞他的卓越之后，也将那教义应用到我们各人身上，说

“他在无可指望的时候，因信仍有指望，他的心思并未 动摇不定，反倒满心相信 神所应许的必能作成，虽然这在 人看来似乎难以置信、与一切常理相悖。” (罗马书 4:18-21。)

他必安慰她一切的荒场。这话可以这样解释：「耶和华必安慰他的教会，不仅在她兴盛的时候，也在她荒凉、沦为孤寂之地的时候；」因为她必先被弃为荒场，其可怖的废墟必先使她濒于灭亡的边缘，然后她才感受到这里所描述的帮助。

使她的沙漠像伊甸。先知在此暗指摩西著作中的一处经文，摩西在那里记载人起初被安置在「伊甸园」中（创世记 2:15），也就是在「一个喜乐之地」，人却因自己的过犯被赶了出去（创世记 3:24）。如今我们既被剥夺了神赐给我们始祖的那福分，就在全世界成为流亡者，失去了那乐园。因此，每逢大灾难临到，事情的秩序被颠倒，万事都陷入可悲的荒凉与败坏之中，我们就当知道，这是我们因自己的不信和滔天大罪而受的刑罚；我们也当记念那向我们始祖，或不如说是向全人类所宣告的判决；这不仅在人生的各个方面当如此，尤其当我们看见教会的境况败坏倾覆之时更当如此。这地本来应当满有各样的福分，却因我们的过犯变为荒凉；教会本来应当处处兴盛，却已被毁坏而成为荒场。

欢喜快乐。他的意思是，这变化必如此之大，以致教会不再叹息，也不再哀诉；因为教会一直被残酷的被掳所压制时，在她中间所能听见的唯有悲哀与哀哭。如今她既得复兴，就必欢喜，并向神献上感谢。这样，我们也受了劝勉要存感恩之心，好叫我们既经历了神的美善，就发出对神的赞美与感谢。

4. 我的百姓啊，要向我留心。主如此频繁地要求人听祂，是有充分理由的。我们凭经验知道自己听祂是何等迟钝，尤其在患难之中；甚至当我们极其需要安慰的时候，我们竟因自己的急躁而拒绝安慰，以致灰心丧胆。因此，压在我们身上的苦难越是沉重，我们各人就越当竭力扩张自己的心，藉此激励自己，抖去懈怠，好领受安慰。这里所要求的乃是留心，用忍耐扶持我们的心，直到恩典的时候完全来到。

因为训诲必从我而出。其意思是：主必再度掌权，并要激动祂的教会呼求祂的名。虽然律法一词相当于神在乐意招聚祂教会之时所吩咐宣告的谕令，然而祂同时也在此描述祂掌权的方式；即，藉着祂的「律法」和祂的教义。由此我们看见，凡教义被弃绝之处，就找不到神的治理，就是说，神的治理不被人所认识。祂所说的审判，是指祂藉以恢复其国度的治理之次序与施行。

作万民之光，他说这将「作万民之光」，因为当神开始掌权，可怜的世人³便从黑暗中被拯救出来，并被道的教义所照亮。

我要显明。这个 ארגיע (argiang) 一词，注释家们的解释各不相同，因为 רגע (ragang) 有多种含义。它有时表示「割开」、「开启」，有时表示「安息」。因此有些人解作「我要使之安息」，即「我要坚立」；这个意思并非不合适。犹太作者中大多数人的解释与此不同，但我不打算叙述他们那些曲折生硬的解释。我倒是赞同这样的译法：「我要显明公理」，或「我要使公理发出」，或意思相同的「我要显明」；因为我认为这与前一句更为吻合。我们知道，重复的手法在希伯来作者中是极为常见的。所以，虽然他使用了不同的词语，意思却是一样的。他先前既说「训诲必从他而出」，现在便说「他要显明公理」。

5. 我的公义临近。他在此坚固前面的教训。主的「公义」与人有关，就是人凭经验认识到他是「公义的」。当百姓被残酷的奴役所压制时，他们固然知道自己因罪受了公义的刑罚；但他们或许会诧异，为何自己如此被弃置，因为敬拜神的事已经停止，他的名被恶人褻慢，而这些恶人行其恶道却不受刑罚。因此，为要给他们带来些安慰，他应许神必速速帮助他们，使众人都承认他是信实公义的。先知用「公义的」这个词，并不是说神按各人所当得的赐下「公义的」报应，而是说他向自己的百姓施行最美的保护，赐下最大的慈爱，向一切信徒信实地成就他的应许，就是拯救他们，不容他们终归灭亡。

这从下一句更清楚地显明出来；为了解释起见，他加上说：我的救恩已经发出，因为神的「公义」在百姓得拯救的事上大放光辉。如今，犹大人被掳在巴比伦所受的拘禁，实是一种死亡，因此这里将那拯救称为「救恩」。

我的膀臂要审判万民。他以「膀臂」指他权能的广大施展。圣经中常有这种修辞，即用取自人身体的说法来描述神。因为神的治理看似被局限在狭窄的范围之内，或者说根本看不见，因此他提到膀臂，藉此表明他要将他的国度广远地扩展开去。

6. 你们要向天举目。当我们看见世上有如此巨大的变动时，我们便容易以为教会也落入同样剧烈的震荡之中；因此我们的心思必须被提升到自然常轨之上；否则，教会的救恩看来就像悬于一线，被波涛狂风抛来抛去。然而，我们在天上和地上都可以看见神如何智慧地管理万事，以怎样慈父般的仁爱扶持并护卫他手所造之工与这世界的构架，又以怎样的公平供给他一切的造物。但他以特别的方式眷顾看守他的教会，因为他已将她从寻常的行列中分别出来。

观看下地。先知在此把方才所说的两种观看都包括进来；因为他吩咐信徒向上、向下举目，好使他们在天上和地上都察见神奇妙的护理，藉此护理，他如此美好地保存他起初所立的秩序与和谐。但他又补充说，虽然天地都急速趋于消亡，教会却绝不可能倾覆，因为她的稳固是建立在神身上的；仿佛他说：「宁可让天与地混杂在一处一千次，也不会让你们救恩所倚靠的那应许有一次落空。」——

我的救恩也必永远长存。他首先提到”救恩”，接着又说到”公义”，救恩正如建立在坚固根基上一般，安立于公义之上。因此，每当危难从四面八方向我们逼近时，我们当学会奔往这避难所。诗人的话也与这一意思相合：

“天地都要灭没，你却要长存；……惟有你永不改变，你的年数没有穷尽。” (<19A226>诗篇 102:26, 27)

这两处经文都提醒我们：神在保守祂教会之事上所显明的恩典，超越祂一切其他的作为。天地之间所包含的万物都是脆弱、易逝的；然而神藉以护卫教会的救恩却是永恒的，因此不能受这些危难所侵害。

7. 你们……当听我言。因为恶人在享受兴盛之时，讥笑我们的信心，戏弄我们的苦难与患难，故此先知劝勉信徒忍耐，使他们不因恶人的辱骂而惊惧，也不因他们的谗谤而丧胆。所给的理由是：恶人的兴盛不能长久。无论他们如何狂傲自夸，已经被宣告（第8节）要成为蛀虫和虫子的食物；而神却将信徒的救恩握在自己手中，尽管从外表看来，他们似乎距那救恩远之又远。在此我们当再次留意「听」这字的重复。这已是主第三次要求人「听」了；因为当我们因苦难而战兢焦虑时，最难的莫过于倚靠祂的应许，所以我们需要屡屡被激励、被催促，直到胜过一切的艰难。

你们晓得公义的，他在此并非对不信者说话，而是对那些「晓得公义」的人说话；因为他们虽非有意弃绝神的话，却常将门关上，不容祂的「义」进来，以致在逆境的压力之下，他们塞住耳朵，几乎陷于绝望。因此，为使他们领受应许，为使他们接受安慰，先知便如此催逼并唤醒他们。

心中存我律法的民。我们必须留意此处思路的次序。首先，他描述主所要的是怎样的百姓，就是「晓得公义的人」；其次，他解释这种知识的性质如何，即当百姓将「律法」牢固地、深深地栽种在心中之时。离了主的话，就不能有「义」。人的律例，无论订立得何等精妙，也不能引我们进入真正的义；对于这义，它们或可给我们一点微弱的概念，却断不能予以恰当的描述。同时，他也指明我们当以何等方式在主的律法上长进；就是用心去接受它；因为律法的座位不在头脑，而在心里，好使我们浸润于天上的教义，得以完全更新。

8. 惟有我的公义永远长存。因为神的信徒仆人必须忍受道之敌人的许多辱骂与谗谤，所以先知劝勉并激励他们要刚勇地承担。常有这样的事：人的侮辱与凌辱比刀剑与烈火更深地触动我们；然而我们理当把成为他们轻视厌恶的对象看作赞美与荣耀。真正的勇气正是从这一思想涌流出来的：虽然世人弃绝我们如同「污秽与渣滓」（哥林多前书 4:13），神却看重我们，因为我们与他同持一样的案由。因此，让我们效法摩西，「看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵」（希伯来书 11:26）。让我们与使徒们一同欢喜，他们

「心里欢喜， 离开公会而去，因被算是配为这名 受辱的。」 （使徒行传 5:41）

我的救恩直到万代。因为若我们自己得不着拯救，恶人的灭亡对我们只是微小的安慰，所以他指明我们的境况将是怎样，就是：我们绝不会被撇下，以致缺乏「神的公义与救恩」。但当他把恶人的毁灭与他的公义相对而言时，这比较似乎并不相称。若这样表达，本可更清楚合宜：「被弃者虽然纵情欢乐，却必速速灭亡；信徒虽然看似已死，却必存活。」再者，因他并未提到我们，只称许神公义的永恒性，或有人反驳说，这对几乎被压倒的我们毫无益处。然而先知借这些话教导我们：在患难中我们当从这一思想里寻求安慰，即我们的康健与救恩仿佛都收藏在神里面；因为人只要仍信靠或倚赖自己，就不能怀抱任何不速速衰残的美好指望；所以我们当把心转向神，正如大卫所说，「耶和华的慈爱归于敬畏他的人，从亘古到永远；他的公义也归于子子孙孙」（<19A317>诗篇 103:17）。

既然救恩是建立在神的美善之上，以赛亚便提醒我们记念这一点，使人归于无有，好叫人单单信靠神。其大意可如此总括：「救恩在神里面，为叫他以此保全的，不是他自己，乃是我们；义在神里面，为叫他显出这义来护卫、保守我们。」因此，从神「救恩与义」的永恒性，我们当推知：神的仆人绝无灭亡之可能；这与稍前所引大卫的那段话正相符合，

「惟有你永不改变；你的年数没有穷尽。你仆人的 后裔要长存；你仆人的后裔要坚立在你面前。 」（<19A227>诗篇 102:27, 28。）

由此我们看见，他如何将这永恒性应用于神的儿女身上；他们并非在自己里面存立，乃是在神里面存立，并且在他里面有其救恩的根基。

9. 兴起，兴起。先知在此教导我们：当神以他的应许使我们欢欣时，我们也当迫切祈求他成就他所应许的。他安慰我们，并非要使我们懒惰，而是要我们被更强的祷告之愿所点燃，并不断操练我们的信心。先知是照着我们的感受说话；因为只要神不来救助我们的缺乏，我们就以为他睡着了；而主如此宽容我们，竟允许我们照着自己软弱的感受说话祷告。因此信徒求主「兴起」，并非以为他在天上闲懒或睡觉，⁴ 恰恰相反，他们乃是承认自己的迟钝与愚昧，因为只要他们尚未察觉领受了他的帮助，就无法对神形成任何概念。然而，尽管肉体以为他睡着了，或以为他不顾我们的灾难，信心却升得更高，抓住他永恒的权能。

耶和华的膀臂啊，以能力为衣。当神显出他权能的凭据时，就说他「兴起」并「以能力为衣」，因为若不然，我们就以为他闲懒或睡着了。同时，先知借着呼求那隐藏的神的膀臂，把它当作实在临在的，摆在信徒眼前，使他们确信：他们之所以被仇敌如此苦毒痛苦地折磨，别无其他缘故，唯因神收回了他的帮助。这迟延的原因前面已经指明了，就是他们自己疏远了神。

上古的时日。他用「上古的时日」这词，表明我们当记念主从前为他百姓的拯救所行的一切。虽然他似乎停下手来，不再顾念我们，他仍是那位从前治理他教会的同一位神；因此，凡他收在自己保护之下的人，他绝不会离弃或撇下。

上古的年日。 这一重复更清楚地告诉我们，我们不但当思想近来所发生的事，也当思想久远以前所发生的事；因为我们当把心思伸展到最遥远的世代，使之能超越那些若非如此便容易将我们压倒的试探。

从前砍碎拉哈伯的，不是你吗？ ⁵ 先知在此汇集了神在各世代所显明的许多恩典的凭据，好使那少数几件若不足够，其庞大的数目便能一同坚固教会的信心。但因为列出全部清单未免太过冗长，他便举出这一切事件中最独特、最显著的一件，就是这百姓曾经以奇妙的方式从埃及被拯救出来；因为我毫不怀疑，他以拉哈伯 ⁶ 所指的乃是骄傲残暴的埃及；正如经上也说：

“我 要提起拉哈伯和巴比伦人，是在我朋友当中。” （诗篇 87:4）

以西结同样称埃及王为「大鱼」。

「埃及王法老啊，我有话向你说。你这卧在自己河中的 大鱼， （以西结书 29:3）

这里显而易见，也是众所公认的：先知在此追念神使百姓奇妙地脱离埃及一事。「若那时埃及的骄傲被制伏、被压服，若那大鱼被驱逐而逃，我们为何不该盼望同样的事呢？」

他以发问的方式说，那膀臂岂不是从前的膀臂么，乃是从神的本性来立论；因为这话绝不能用在人的「膀臂」上，人的力量纵然极大，却随时日渐减、终必衰残。米罗（Milo）从前极其强壮，及至年老，看着自己的双臂，便哀叹早年所有的力气如今已离他而去。然而神并非如此，任何岁月的推移都不能削减他的能力。这些话当以 ἐμφατικῶς（着重强调地）来读：

「那从前……的，不是你么？」因为他指明，主与他从前所是的乃是一样，因他永不改变。

10. 从前使海……干涸。 以赛亚虽未逐一叙述神领他百姓出埃及为奴之地时所行的一切神迹，却有意用寥寥数语概括摩西所记载的一切，好叫犹太人在这简短的提醒之下，思想主曾以何等多样的方式彰显他的大能。这里提到红海干涸，不单因这神迹极其卓越，也因在此之先所行的众多神迹都是指向这一目的，就是使百姓脱离不义的暴虐与压制，得以进入应许之地。因此，先知特意说明，使赎民走过，为他们开了一条路。我们当从这一实例思想神对我们将是怎样的神，并由此得出结论：将来神必永远与他自己相同，这从上下文看是显而易见的。

11. 并且耶和华救赎的民必归回。他现在更明白地描述先前简略提及的事；因为他既已述说神从前在埃及所显出的大能、为拯救他的百姓所行的奇妙作为，就断定说：无论是海、是高耸的磐石、是漩涡，甚至阴间本身，都不能阻止他将他的百姓从巴比伦领出来。为了更充分地证实此事，并将那先例应用于他们，他称他们为「救赎的民」，使他们知道：当神称自己为他百姓的拯救者时，这称号是与他们相关的；也使他们不必怀疑，他在拯救他们时，必定要显出如先前所显明的那样的作为，因为理由是同一个。

来到锡安。就是说，来到那他所愿人求告他名的地方，使圣殿得以重建，纯正的敬拜得以恢复；因为犹太人在巴比伦被掳期间，理当期待与他们列祖所蒙的同样的帮助，既然神照样也是众子的救赎者，然而他们在一件事上胜过列祖，就是神那时已经拣选了锡安山，并应许他的安息在其中要存到永远。（<19D214>诗篇 132:14）但既然以赛亚所应许的这神的作为是可钦叹的，他就因此劝勉百姓当赞美与感恩。

歌唱。רנה (rinnah) 固然可以单纯地解作「欢乐」；但因它常指我们承认神的恩惠时所献给他的赞美，所以在本处我宁愿取那意思。⁷ 其意乃是：将有极大而出人意外的转变，以致他们要有极丰盛的喜乐与感恩的缘由。当他说永乐必归到他们的头上时，他是暗指他们习惯在筵席上用来装饰自己的花冠。他又补充说「他们必得着欢喜快乐」，这表明他们的享受要是坚实而长久的。最后，为了加强这一点，他补充说一切忧愁都要被赶除，使他们不必惧怕那常常发生的事，即喜乐因忽然的转变而让位于哀哭。（箴言 14:13）然而先知也在教导他们：虽然他们叹息忧伤，仍当忍耐等候他所应许的那结局。

12. 惟有我，是我。 在这里，主不仅将恩典与救恩应许给犹大人，也责备他们竟不肯信他，竟把他的大能看得比所当看的更轻。人竟因惧怕人的威吓而战抖到如此地步，以致全然不顾念神的帮助，这是极其可耻的事；因为神显明他的大能，正是为了这个缘故，就是至少要坚固我们，使我们能抵挡一切的攻击。因此，我们过分惧怕人，就显露出我们藐视神。

由此可见，当神呼召我们安息的时候，我们却因人的恐吓而摇动，这是何等的罪。的确，人的忘恩负义实在令人惊讶：他们既听见神站在他们那边，却不从他那些宏大的应许中汲取任何指望，以致不能放胆宣告说：「神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？」（罗马书 8:31）结果就是，危难一旦临到，他们便惊惶失措，且把必死之人攻击的能力看得远远重于神保护的大能。因此，他责备犹大人不肯以这些应许坚固自己，不肯使自己在一切危险面前成为不可战胜的，这是理所当然的；因为当我们怀疑神的真实，就是当我们完全被人的恐吓所压倒，以致不能安息在他的应许上时，我们就是对神施以最大的羞辱。

「惟有我，是我」这一重复极具强调之意。那应许安慰的乃是真理的神，人的势力或人的谋算在他面前都毫无功效。你若不信靠他，就可见你并未思量他是谁。

竟怕那必死的人。他描述人的境况何等脆弱、衰残、短暂而虚空，为要更充分地揭露他们那可咎的愚昧——竟宁取影儿与烟雾，而弃绝神。他表明，人只要记念神，就不能被惧怕所击倒。因此，当我们被临到的危险所惊惶时，这就证明我们已经忘记了神；所以他接着说——

13. 却忘记铺张诸天、立定地基、创造你的耶和华。仅仅想象有某位神存在是不够的，我们更应当承认并接纳他为我们的神。当他称他为「造你的主」时，这不可理解为指普世的创造，而是指属灵的重生，正如我们在别处经文之下已经解释过的。保罗正是在这意义上称我们为（τὸ ποίημα）「神的工作」（以弗所书 2:10），因为他造我们是为要我们行各样善事。这样，我们若记念自己的受造与被收纳为儿子，这些开端便可激励我们盼望继续的进展，免得我们在神已用确凿的经历证明他信实之后，仍对他忘恩负义。

铺张诸天、立定地基的。在神向他百姓所施的特殊恩慈之外，他还加上他无限的权能，并将其与人的软弱相对照——他先前曾把人比作枯干的草（以赛亚书 40:7）。他借着他的作为显明那权能，以致凡不觉察这权能的人必是极其愚蒙的；因为我们无论转眼望向何方，都不能不看见神的美善与权能极其丰盛的见证。然而他在此以举隅法（以部分代全体）简略地描述这一切，说这是「铺张诸天、立定地基」的那一位。所以忘记他乃是最大的愚昧与懈怠，因为唤起人记念他的记号与见证是何等众多。

终日害怕。他继续沿用同一个对比。他说：「人算什么，你竟要惧怕他们呢？若把他们与那应许帮助你的神相比，他们算得什么？」诚然，我们若不肯信神保守我们的能力大过仇敌毁灭我们的能力，就是严重地褫渎了神；因此耶和华吩咐我们思想他是谁、他是何等的，他的权能何等广大无边，好使我们不再惧怕必死之人的怒气——那人如旋风、如烟一般消散。

14. 被掳去的快得释放。这一节经文有多种解释；因为有些人认为它是指古列而言，并把 צעה (tzoeh) ⁸ 一词取作及物动词之意，解释为「使之迁徙」。⁹ 但更通常的解法是把它理解为被囚禁受压迫的人，或是无固定居所、四处飘流的被掳之人。如今犹大人不仅是被逐的流亡者，更是被掳的囚徒，以致他们没有自由返回本乡；因此我把这词解作指着犹大人说的。

不过，这话仍可从两种意义上来理解：或是先知责备他们过于急躁，不耐地渴望归回；或是先知的意思乃是他们归回本乡之期已近在眼前，免得他们因久候延迟而灰心丧志；仿佛他说，他们必须预备起行的时候将速速来到。后一种解释较为众人所认可；我也更乐意采纳它，因为它与上下文最为相合。

但也许有人觉得奇怪：先知既说被掳之期长久，怎么又说百姓必快快归回呢？然而神说那事必速速成就，实在是有道理的，因为祂虽将它延到合适的时候；虽在我们看来似乎漫长，但既是合宜相称的，那时候就是短的。事实上，若我们细看那国的情势——它如此广大强盛，仿佛永不能被倾覆——那确是短的。因此，在神的应许中看似漫长的，只要我们不拒绝举目望天，就必显为短暂。紧接下来的话证实了这个意思。

免得死在坑中。神如此急速地早早前来拯救祂的百姓，好使他们平安地从牢狱中出来。主并非只应许赐给祂百姓某种突然的帮助，仅仅把他们领出监牢，而是应许在他们得释放之后，仍作祂慈爱的对象；因为祂应许赐下一切为他们的饮食与供养所必需的，使他们确信神必永远眷顾他们；祂素来不是只帮助祂的百姓一时，而是常与他们同在。

15. 我是耶和华你的神。主再次宣告祂的大能；因为人的不信与迟钝是何等大，以致这事虽屡屡被宣告，然而极小的试炼便显明他们并未完全信服。他们一受患难重压，就迅速退回到自己身上；他们虽听说万事都在神的权能之下，却不认为这与自己有关。

使海分开。他并非泛泛而论，而是提出他先前屡次提及的那一实例；因为神藉着一次救赎列祖，就向他们的后裔举出了永恒救恩的指望。因此，他理当宣告说，他就是那位在古时”使海分开”的同一位神；接着他又放大这奇事，说海中怒吼的波浪都因他的命令而平静了（出埃及记 14:21）。所以我们当知道，没有一样翻腾的波浪是神不能为拯救他的教会而止息、平定的。”他……以能力搅动大海”（约伯记 26:12），使它平静，纵然它狂暴汹涌；照样，当他认为合适时，他也驱动并涌起海浪；不过按字面而言，正如我所说的，先知乃是指着从埃及得拯救的历史说的。¹⁰

万军之耶和华。主以此称号为装饰，使我们知道他的权能何等广大；每当他乐意帮助他的教会时，他就施展那权能。

16. 我将我的话传给你。他再次回到先前所陈明的教义，就是主安慰他的教会：”惟有我，是安慰你们的”（第12节）。所以他现在说，他将先知们当说的话放在他们口中。由此我们可以推断，这些话并非出于人（人往往显为虚谬），而是出于”那无谎言的神”（提多书 1:2）。主向众先知说话，首先向以赛亚，然后按次序向其余的先知；但最终我们必须归到基督那里。这些话不可单限于以赛亚，也不可单限于基督，而必须延伸至一切先知。主愿意信徒从先知们那里听见这安慰，如同他亲自在场向他们说话一般，甚至宣告说他公开藉着他们的口说话。

由此我们也当作出这样的结论：唯有那些从主口中传话的人，才可以站出来安慰教会；因为凡传讲自己梦想的人，纵然假借神的名为庇护，也当被弃绝。但我们必须明白先知的用意；既然他指出人的良心总是战抖不安，直到主坚固他们为止，他便教导我们要持守这一原则：借着先知说话的乃是神；若不然，良心就永远停留在疑惑与不确定之中。然而这样的说法极具力量，因为他重述神的命令，正是这些命令激励他去执行自己的职分。

将你藏在我手的影下。 虽然他先前已经说过这话，但此处的重复并非多余，为要使我们完全确信：神必永远帮助他的仆人，使他们倚靠他随时的扶助，被他高举，超越一切阻碍。如今，要得蒙主这影儿的遮盖，有两件事是必需的：第一，他们确知自己所传的是神的话；第二，他们乃是奉神的命令而传。那些轻率自荐的人，固然可以夸耀神的名，却是徒然；因为等到真要上阵争战时，他们必然发昏。反之，我们若有良心的见证，就毫无理由怀疑神的保护与帮助，他必藉此使我们得胜。接着是这使命的目的。

我好立定诸天， 意即：我好使万事各归其位。诚然，对这话有种种不同的解释；但在我看来，真正的意思乃是：天地是藉着救恩的道理得以复原的；因为正如保罗所说，「在基督里」「天上、地上一切所有的」都归为一（以弗所书 1:10）。自从头一个人堕落以来，我们所见的无非是可怕的混乱，这混乱甚至扰动了无言的受造之物，使它们在某种意义上也为我们的罪担受刑罚；因此，这混乱唯有藉着基督才能得以修复。既然全世界的面貌都被可怖的荒凉所毁损，那么说敬虔的教师更新了这世界，就不无根据，仿佛神藉他们的手重新造了天地。由此也显明我们罪愆何等可憎，以致万物的本性中随之而来如此骇人的混乱。所以，当主藉着他的话建立他的教会时，就说「诸天被立定，大地被奠定」；而他行这事乃是藉着仆人的服事，他以自己的圣灵引导他们，保护他们脱离隐藏的仇敌与种种危险，使他们能有效地完成他所吩咐的事。

又对锡安说：你是我的百姓。他终于表明，这里所指向的乃是高于这转瞬即逝的世界外在形态的某种事物；就是要在信徒心中激发并养育对天上生命的盼望。教会真正的稳固、世界的恢复，正在于此：使选民被聚集在信心的合一里，好使众人同心合意向神举心，而神也以这话温柔甘甜地邀请他们说：「我是你的神。」由此我们看见神何等重视教会的救恩，因为祂不但将它置于全世界之上，甚至表明世界的稳固全赖于它。我们同样必须留意主所吩咐宣告的是什么话语；因为它不但立下生活的准则，也赐下我们得儿子名分的见证，而我们的救恩主要就在于此。

17. 兴起，兴起。教会即将忍受沉重的灾祸，因此他以安慰坚固她，并解答一个可能兴起的疑难，就是犹太人如今受暴君压迫，看不见这些应许有任何应验。所以其意思是：教会虽被苦待、被多方颠簸，却仍要重新被建立，以致重得完全的活力。他用「兴起」一词，仿佛是从死亡和坟墓中召唤她;好像他说：无论废墟何等凄惨，无论荒凉何等可怖，都不能阻拦神成就这样的恢复。这安慰是极其必需的；因为当忧愁抓住我们的心时，我们便以为那些应许与我们全然无关；因此我们当常常回想，并把这事常摆在眼前：说话的是神，而祂所对之说话的人，并不是处在兴盛发达之中，乃是已经败落、已经死了的人，然而祂却能凭祂的话使他们复起、扶持他们；因为这救恩的教义，不是为那些仍保有原初境况的人预备的，而是为那些已死亡、已毁灭的人预备的。

从耶和华手中喝了他忿怒之杯的。「忿怒之杯」一语可有两种理解；因为有时说主把「忿怒之杯」放在我们手中，是指祂以某种昏迷击打我们，或使我们的心智混乱；正如我们看见患难有时夺去人的悟性；但有时这词是按较简单的意思使用，指主藉以严厉管教祂百姓的那些尖锐沉重的刑罚。显然此处必须取后一意思，从所附的代词他的便可看出。这与他所说教会昏迷沉醉，也并无矛盾；因为他表明这乃是主严厉管教她的结果。这是一个常见的隐喻，把神加在祂百姓身上的管教称为「一杯药」，¹¹ 或称为祂分给各人的某一份量。但每逢论到选民，这「杯」字便用来表达神审判的节制；就是主虽严厉惩罚祂的百姓，仍守着一个限度。¹²

喝尽那苦难之杯的渣滓（或译那使人东倒西歪之杯）。我认为 תרעלה（targnelah）一词是指「极度的痛苦」或「战抖」，就是人被沉重的灾祸压倒时，几乎被击打至死的那种状态。这样的人可以称为「醉了的人」，因为他们已把杯中所有的都喝尽了，他们的苦难与愁苦再无可加添的了。

另一个词「喝尽（压榨）」也表达了同样的意思。教会在此被提醒：一切临到她的灾祸，无非出于神的手，免得她以为这些事是偶然发生的，或以为自己受了不义的对待。先知的目的乃是要百姓知道，他们是为自己的罪受了公义的刑罚。无人能站起来，除非他先承认自己已经跌倒；无人能脱离苦难，除非他察觉自己之所以陷于苦境乃是因自己的过失。总之，除非先有悔改的教义在前，安慰便无处可容。

因此，此处的渣滓不可按耶利米书 25:15 的意思来理解；在那里所说的是被弃绝之人，主用他的杯使他们窒息、置他们于死地。这里乃是指完全而公义的刑罚，主已乐意为这刑罚定下界限。所以，当主照他所认为合宜的加刑罚于我们之后，就止住我们的苦难，宣告「渣滓」已经喝尽；这一点我们在前面第四十章已经看过了。¹³

18. 无人引导她。他在此描述教会最惨痛的灾难；因为一切苦难中最沉重、最惨痛的，无疑就是她从自己的儿女得不着任何同情或安慰。他将这重重叠加的苦难一一陈明，目的是要叫教会即使处境绝望，仍能仰望从神而来的安慰；神绝不叫他的仆人失望，纵然他们已沉沦至阴间的深处。虽然教会被众人所弃，甚至被那些她曾怀在胸怀、抱在臂上养育的儿女所弃，她却仍要得着从神而来的帮助。对一位母亲而言，再没有比被自己的儿女离弃更严酷的苦难了，这些儿女本该反过来以慈爱待她。这样的忘恩负义、这样的天性之情的缺失，实在比仇敌那狂暴无制的残忍更难忍受；因为她生养儿女、抚育儿女，岂不正是盼望日后得他们的扶持么？既然她的儿女不尽本分，那么除了让她思想生养抚育他们于己毫无益处之外，还剩下什么呢？所以，虽然教会已尽了母亲的本分，把儿女养育至成年，先知却宣告说，她不可指望从忘恩之辈得着任何帮助或安慰。

然而他的话语还含有更深一层的意思，就是宣告那些丝毫不扶助母亲的儿女乃是私生子、是被弃绝的，目的是要使她能更加忍耐地承受失去他们的痛苦。教会失去自己一切的后裔、以至沦于无儿无女的境地，固然是可悲可痛的事；虽然这样的事确曾发生过。但先知提醒这位母亲说，这些儿女不配她为他们哀哭；相反地，她倒当渴望更多的后裔，正如诗人所说：

“将来受造的民要赞美耶和华。” (<19A318>诗篇 102:18。)

先知在此所描述的，完全适用于我们这个时代；因为许多人夸口自己是教会的儿女，但何处能找到一个真正关心他母亲苦难的人呢？谁为她的荒凉而忧伤？谁被深深触动，以至于挺身而出、以肩膊扶持她？有多少人背弃她，并且假借这名分，比公开明认的仇敌更残酷地迫害她？因此，在她一切的灾祸之后，这一件事被加上，作为她诸般苦难的顶石。此外，那些愿意被人看作在教会中居首位的人，那些不仅夸口自己是儿女、更自诩被称为父的人，当她哀求他们援助时，却奸诈地离弃她。所以，若神驱逐他们，为着让合法而孝顺的儿女使他的教会得以增长，我们就不必以为奇了。¹⁴

19. 这两件事临到你。 论到巴比伦，几乎已经宣告了同样的事，

「丧子、寡居这两件事 一日之间忽然临到你。」（以赛亚书 47:9）

但以赛亚在此向教会应许，终必有不同的结局；因为主要从最深的深渊中救她出来。他警告极度的凄惨，是要叫信徒披上忍耐的力量，并且不停止从困苦的深处向上发出祈祷与恳求。总的意思是：教会必被各样的患难压伤，以致她看似濒于全然灭亡的边缘；因为从外面她必忍受极重的灾祸，从内里又得不着她自己儿女的任何帮助或同情。这是先知所述说的两样极其沉重的祸患。但那划分似乎不甚恰当；因为在述说了一样祸患，就是无人为她悲哀之后，他却列举了四种——

荒凉、毁灭、刀剑、饥荒。有人解释说，教会在内受饥荒之苦，在外受仇敌之扰。但我的解释不同，正如我先前所暗示的；因为希伯来作者极常在要绝对否认某事时用设问的方式；在他们那里这是优美的，虽然在希腊或拉丁作者中会显得笨拙。所以以赛亚描述了「两样祸患」：一样是外在的，因为他们要藉着「战争」的荒废与「饥荒」被逼到「毁灭」与「荒凉」的边缘，这就是他用这四类所描述的；另一样是内在的，因为她被夺去了安慰，「无人为她悲哀」。他藉着发问「谁为她悲哀呢？」而断言她必毫无安慰；这节与前一节相符，我们已经解释了先知在描述教会这极其凄惨可悲的境况时所存的用意。

20. 你的众子发昏。他更充分地描述教会那可哀可怜的境况，就是说她的儿女都仆倒了。一位母亲所能遭受的痛苦，没有比亲眼看见自己的儿女被杀更为苦涩的了；而且不是一两个，乃是如此众多，以致遍地道路上都是被杀的。

如野牛在网罗之中。这个比喻取自熊或其他凶猛的野兽，他借此表明，即使其中最强壮的，也仿佛已被罗网捕获。

满了耶和华的忿怒。他用这话明确宣告：这一切事件都并非偶然发生的，免得他们以为其中有什么是出于机遇，也免得他们因神严厉地惩罚他们，就控告神残酷；因为他的审判是公正的、公义的。这就是他说这刑罰乃出于耶和华的斥责时所要表达的意思。然而我们必须记住我已经提过的他的目的，就是：信徒不当抛弃恩典的指望，纵然无数的灾祸催逼他们、驱使他们陷入绝望。

21. 所以你当听。他现在更清楚地显明他为何要提及教会所受的灾难。这是为要使信徒确信：即使他们被逼到极度困苦的境地，他们仍必从神那里得着安慰。但他为何称教会为困苦的呢？既然没有什么比作神的百姓更为有福，而这福分也不能被任何患难夺去？如此说岂非无因，

「以耶和华为神的，那百姓便为有福。」 （<19E415>诗篇 144:15）

我回答说，她显然是「困苦」的，主用这名称呼她并非徒然；因为，正如我们已经说过的，他帮助困苦的人，救助贫穷无依的人。

醉了，却非因酒。 ¹⁵ 当他称她为「醉了」的时候，我们应当注意：信徒们承受加在他们身上的管教，从来不能忍耐到毫不昏乱的地步；然而，尽管昏乱，他们仍当记得主惩罚他们乃是公义的，并当相信主必扶助他们。他所说的对象不是强壮健康的人，而是那些软弱、困苦、倒卧在地、如同醉酒之人的；他说他要将安慰带给他们。最后，他借这个字安抚教会的忧伤，表明他仍存留一个界限，用以约束就连最沉重的苦难的猛烈势头，并在她倾覆之时使她复兴，如同从死里使一具腐烂的尸首复活一般。

22. 主耶和华如此说。先知在耶和华这名之外加上三个称号，绝非偶然，即：他是他教会的主或护卫者，他是神，末了，他是她的辨屈者（伸冤者）。我们当常常思想我们与神的关系是何等性质；因为他既一度拣选我们作他的百姓，藉着永约将自己与我们联合，就以亲密的方式向我们说话。这段引言鼓励古时的犹太人毫不迟疑地接受这里所应许的；而在今日，同样的论据也适用于新的百姓，他们蒙神看顾保护，并不亚于当日的以色列。主宣告自己担任「伸冤者」的职分，为要使我们在最可怕的危险威胁之下、在似乎一切都已绝望之时，可以抓住这锚，就是神是他百姓的「伸冤者」；这不但在我们受外敌攻击时当扶持我们，在我们受撒但攻击时也当如此。

看哪，我已……从你手中接过来。他在此提出指望的根据；因为主管教他的教会，只是用暂时的鞭打。由此，犹太人也当学知：他们所遭遇的一切灾祸，都是他们过犯的公义报应；因为这些灾祸除非藉着他们与神和好，绝不会有终止的一天。总意乃是说：主的忿怒必要止息，以致他必约束并终结他先前加在他教会身上的管教。

你苦难的杯，或作你颤抖的杯（即「那使人东倒西歪的杯」）。我们已经论过「杯」这一比喻；我们所作的解释在这段经文里得到充分的证实，因为神在此称它为「我忿怒的爵」，虽然它曾使教会颤抖，如同被昏眩所抓住一般。然而这里所用的仍是他先前所用的同一个字，תרעלה (targnelah,)，有人译作「痛苦」，有人译作「颤抖」。至于渣滓，如我所说，他是指神因其父亲般的慈爱而心满意足的那全份报应之量。

23. 我必将这杯交在苦待你的人手中。 这是安慰的另一部分，在其中他应许说，主不但要将教会从那沉重的患难中拯救出来，也要将她所受的灾祸加在她仇敌的身上。所以，若我们受苦，¹⁶ 我们的境况必速速改变，而我们的仇敌必受严厉的刑罚。诚然，正如保罗所说：「神既是公义的，就必将患难报应那加患难给你们的人，也必使你们这受患难的人与我们同得平安。那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现，要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。」（帖撒罗尼迦后书 1:6-8）因此，神加在他们身上的暂时刑罚，乃是那永远刑罚的开端，他们终必被定那样的罪。

就是对你说： 为要更充分地描绘他们仇敌的傲慢与狂妄——这也是我们每日在我们的敌人身上所经历的——他引述他们的话，就是他们藉以毁谤、侮辱神那些不幸的儿女的话。不敬虔总是与骄傲和残暴相伴；因为，正如对神真实的认识使人温和，无知也使人凶暴野蛮。那些不认识神的人自我取悦，向着神并向着真心敬拜他的人倾泻毫无节制的辱骂。这实在是最可悲、最卑劣的事；但既然他常常容许自己的名遭受恶人的侮辱，我们就不必惊奇我们为他的名受攻击；因为我们并不比神更尊贵，我们的境况也不应比古时教会的境况更好。大卫用了另一个比喻（<19C903>诗篇 129:3），他说教会好像一块被犁头割开翻破的田地；因为他表明教会常被深深地犁过、被践踏，免得我们以为自己的境况有所不同。