第四十九章

前往 以赛亚书 49:1-26

1. 众海岛啊，当听我言！先知论述了这百姓将来的拯救之后，便转到基督身上；正是在祂的引领之下，这百姓得以从巴比伦被带出来，一如他们从前被带出埃及一样。前面的预言必须借着这一教义得着印证；因为他们若不将基督摆在眼前，就几乎不能盼望耶和华会拯救他们，唯有借着基督，沮丧灰心的灵魂才能得着安慰与坚固；因为他们不但当从祂期待永远的救恩，也当同样从祂期待今世的拯救。此外，先知们论到教会的复兴时，惯常将基督呈现于人眼前，这不仅因为祂要作教会的仆役，更因为这百姓的儿子名分正是建立在祂身上。犹太人——至少其中稍有健全悟性的人——也承认这段经文除了指基督之外，不能指着别人来理解。然而我们所指出的这一思路，却并非每位解经者都察觉到；因为先知并不是突然转折而提到基督，而是把这事与前面的题目交织在一起，因为百姓若非如此便无从怀抱得拯救的指望，既然他们与神和好全在乎祂。并且为使文体更加有力，他引入基督为说话者，所呼召的不仅是犹太人，也是海外的万邦，以及远离犹大之地的外邦人；正如我们从前所论及的，¹ 他称这些人为「海岛」。

耶和华从我出母胎召我。 这里产生一个问题：这蒙召的性质是什么？因为，既然我们

“就在基督里 拣选了我们，”

（以弗所书 1:4，）

由此可见，拣选先于这呼召；因为拣选乃是我们蒙召的起始与根基。因此，当以赛亚说他是「自出母胎便被召」时，或许有人以为他所说的远不及事情本身所应有的分量；因为他早已在此之前就被呼召了。但答案是显而易见的；因为此处所论的题目并非那使我们得儿子名分的永恒拣选，而仅仅是那使基督被分派于此职任的指派或分立，免得有人以为他未经正当授权便擅自越入此职。正如使徒所说：「没有人」

「这大祭司的尊荣，没有人自取，惟要蒙神所召，像 亚伦一样。如此，基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是 在乎向他说话的那一位，说：你是我的儿子，我今日 生你。」（希伯来书 5:4, 5）

此外，先知并非在描述这段时期的起点，仿佛神是从他出母胎时才开始呼召他；而是好像他说：「在我出母胎以前，神就已定意要我担任此职。」照样，保罗也说他是「从母腹里就被分别出来」（加拉太书 1:15），尽管他是「在创立世界以前」就已被拣选的（以弗所书 1:4）。对耶利米也有话说：「你未出母胎，我已晓得你。」（耶利米书 1:5）总而言之，其意乃是：基督是照着父的指派而披上我们的肉体，为要成就那早已指派给他的救赎主之职。

自我出母腹，他就提我的名。这与前一句的意思相同；因为「提名」意指亲密的相识。所以他把自己与一般人区别开来，因为他被选召担任一项非凡而卓越的职任。

2. 他使我的口如快刀，他用了双重的比喻，即「刀」与「箭袋」的比喻，为要表明教义的能力与效力；并且他说明自己为何被召，为何得着如此尊贵荣耀的名，就是要施教；因为这就是他以「口」一词所指的。所以基督是被父所设立，并非像君王那样凭兵器的势力、也不是以其他外在的防卫环护自己，使自己成为百姓惧怕的对象；祂的全部权柄乃在于教义，祂愿人在这教义的宣讲中寻求祂、认识祂；因为在别处断不能寻见祂。祂将自己「口」的能力，就是从祂口中所出教义的能力，比作「刀」，来加以确证；因为

「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。」（希伯来书 4:12）

又使我如磨亮的箭。他现在把自己的口比作「箭」，因为箭不但击中近处的，也击中远处的，甚至射及那些看似远离的人。

将我藏在他箭袋之中。以赛亚在论及教义的功效之后，又补充说：神以他的能力保护基督和他的教义，使无一物能阻挡其前进。这一点极有必要补上；因为基督的口一开，就是说，他的福音一经传扬，敌人便四面兴起，无数仇敌联合起来要将它压碎；所以他归给教义的那种功效，若没有加上他的保护以驱散敌人，便是不够的。

此外，眼下所论的不是基督的位格，而是教会的整个身体。我们固然当从元首开始，但接下来必须下到肢体；这里论到基督所肯定的话，也必须应用到一切圣道的仆人身上；因为圣道如此的功效已赐给他们，使他们不至于用声音徒然击打空气，而是能达到人心，刺入他们的深处。主也使福音的声音不只在一处响起，而是远远地传遍全世界。总之，因为他信实地将他们保守在自己的保护之下，所以他们虽然面临许多攻击，四面受撒但和世界的攻打，却仍不偏离自己的道路。我们本当从经验中充分认识这一点；因为若不是主以他的保护护卫他们，他们早就无一人不被敌人的阴谋与网罗所毁灭了。的确，在如此众多的危险之中，竟还容许有一位福音的传道人存留，这几乎是奇迹。其原因就在于：主用他的荫庇看守他们，「将他们如箭藏在箭袋之中」，使他们不至暴露在仇敌的攻击之下而被消灭。

3.以色列啊，你是我的仆人。将本节与前一节联系起来，极其重要，因为这表明先知此处所说的，不仅是指着某一个人，而是指着全体百姓；这一点是注释家们没有充分留意的。这段经文不可局限于基督的位格，也不当单单指着以色列；然而在此我们应当留意圣经惯常的说法。当论及教会的全体时，基督便被显著地提出来，以致包含了神一切的儿女。我们且听保罗怎么说：

「所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说『众子孙』， 指着许多人，乃是说『你那一个子孙』， 指着一个人，就是基督。」（加拉太书 3:16）

他并未把凡按着肉体从亚伯拉罕而出的众多子孙都包括在内，因为并非所有的人都有分于这祝福。以实玛利被弃绝了，以扫是被撇弃的，还有许多人被剪除。当百姓从巴比伦被救出来的时候，出来的只是一小群余民；因为大多数人拒绝了神那奇妙的恩慈。那么，「那子孙」在哪里呢？在基督里面，他是元首，将其余的肢体都包含在自己里面；因为一切的子孙都在他里面被联合、被那不能解开的联结所系住。

照样，以赛亚在以色列这名之下——他以此指基督——也把百姓的全体包括在内，如同肢体附属于头。这也不必以为奇；因为保罗论到这种联合时，也用人身体的比喻，随后又加上说：「基督也是这样。」（哥林多前书 12:12）在那段经文中，基督的名被赐给以色列，就是赐给全体信徒，他们与基督相连，如同肢体与头相连。总之，主用这名尊荣教会，教会是基督的新妇，正如妻子因得着丈夫的名与称号而得尊荣。他称以色列为他的仆人，就是称教会为他的使女，因为她是「真理的柱石和根基」（提摩太前书 3:15）；因为他已将自己的道交托教会看守，好使这道藉着她的服事传遍全世界。

我必因你得荣耀。最后，在本节的结尾，他指明这些服事的目的是什么，以及那些传扬福音的人为何被神所召；就是要他们热切彰显他的荣耀，并且同样在别人中间推进这荣耀，这也是基督在福音书中教导我们的，

「父啊，愿你荣耀你的儿子，使你的儿子也荣耀你。」 （约翰福音 17:1）

当主指派软弱可怜的人——尽管他们败坏堕落——去promote他的荣耀时，这是赐给他们极大的尊荣；因此我们更当受激励，向他献上我们的服事与顺服。然而神的用意还不止于此：无论撒但和一切恶人如何图谋，神的大能必得胜，以致基督必荣耀地夸胜，神的威严必在他的福音中照耀出来。

4. 我却说：我劳碌是徒然。 先知在此以教会的名义提出一项沉痛的申诉，然而正如我们从前所说的，我们必须从元首起首。因此基督与他的肢体一同哀叹，似乎他的劳苦白费了；因为他先前已对那从他口中出来之道的能力与功效作了崇高而卓越的称许，然而这道却几乎不见成效，神从这道的执事所要求的荣耀也未曾显明，所以他引入教会发出怨言，说她徒然劳苦，因为人听了属天的教训却不悔改。

先知加上这话是极其必要的。第一，好叫我们知道，他所提到的果效并非总是人眼所能见的；否则我们或许会质疑这道的真实性，甚至怀疑那被许多人如此顽梗弃绝的，究竟是不是神的道。第二，这也是必要的，好叫我们能坚定不移地前行，把我们的劳苦交托给主，他必不容许这劳苦终归无果。因此先知的用意是要防备一种危险的试探，免得我们因人的顽梗，在路途中间灰心丧胆。的确，基督以申诉起首，目的是要肯定：没有什么能拦阻他履行自己的职分。这些话的含义或可更清楚地表达如下：「纵然我的劳苦无益，纵然我几乎耗尽了力量却不见丝毫功效，然而神既悦纳我的顺服，这就够了。」他接下来所加的话，也是同样的意思——

但我的判断在耶和华那里。虽然我们未能清楚看见自己劳苦的果效，我们却奉命以此为满足：我们是在事奉神，我们的顺服在祂看为可悦纳的。基督劝勉并鼓励敬虔的教师们竭力奋斗，直到胜过这试探，把世人的恶意置之度外，欢然前行，尽其本分，不让自己的心因厌倦而消沉。所以，倘若主喜悦这样试验我们的信心与忍耐，以致看来我们仿佛徒然劳苦，我们仍当倚靠良心的这一见证。若我们不能享受这样的安慰，至少表明我们并非出于纯正的爱慕而行事，也不是在事奉神，而是在事奉世界和自己的野心。因此，在这样的试探中，我们当求助于这句话所表达的心志。

然而应当注意，基督与教会在此指控全世界的忘恩负义；因为教会向神发出这样的申诉，正是要责问世人，因为福音的教义在其自身乃是有效而有能力的，世人却毫无受益。可是全部的罪责都落在人的顽梗和忘恩上，他们弃绝神向他们所赐的恩典，甘心自取灭亡。如今，那些说福音少有果效的人，那些以恶毒的谗言诋毁圣道之教义的人，那些讥笑我们的劳苦为虚空无益的人，那些反倒指控福音煽动人叛乱、使人更加放纵犯罪的人——就让他们去控告基督吧。我说，让他们思量他们所对抗的是谁，又从他们的无耻中得着什么益处；因为唯独人自己该承担罪责，是他们尽其所能使圣道的宣讲成为无益的。

敬虔的传道人痛切哀叹人因自己的过错如此可怜地灭亡，有时因经历如此深重的顽逆而在忧伤中自我吞噬、自我耗损；他们当以这安慰坚固自己的心，不要惊慌以致丢下盾牌与枪矛，纵然有时他们以为这样做倒还好些。让他们思量，他们在这事上与基督同担一案；因为正如我们先前所说，基督并非单指自己说话，而是承担一切忠心事奉祂之人的案件，作他们的中保辩护者，奉众人的名提出控诉。因此，让他们倚靠祂的保护，容祂为他们的案件辩护。让他们像保罗一样，上诉于主的日子（哥林多前书 4:4），不理会仇敌的诽谤、辱骂或谗言；因为他们的判断在于主，纵然世人百般毁谤他们，那信实的神仍必嘉纳并维护他们向祂所献的事奉。

另一方面，愿恶人、藐视神话语的人和假冒为善的人战兢；因为当基督控告时，必无可辩之处；当祂定罪时，无人能开释。因此我们务要谨慎，不可因自己的过失，使福音本当结出的果子归于虚空；因为主显明祂的荣耀，乃是要我们成为基督的门徒，并多结果子。

5. 耶和华说。先知借这一节确证前面所说的话，并借着重述那呼召赐下更丰盛的安慰；同时也重述良心的见证，这见证在我们当如同一座堡垒；因为再没有什么比疑惑更叫我们愁苦不安的了——就是疑惑我们所承担的一切究竟是凭谁的权柄、受谁的引导。为此以赛亚提醒我们，我们的呼召是确定无疑的。

就是从我出胎造成我作他仆人。首先，敬虔的教师们，连同他们的元首基督，都说自己是被神的手所「造成」的；因为凡神呼召担任教导之职的人，祂总是以必需的恩赐充实他们、装饰他们，他们所卓越的一切恩赐都出自圣灵这一位泉源。故此「父……印证了」（约翰福音 6:27）祂的独生子，其次又照各人的分量预备别人，使他们适于履行自己的职分。同时，先知也指出这呼召的目的；因为使徒和教会的教师被设立，正是为要聚集主分散的羊群，使我们在基督之下都联合于同一个身体（以弗所书 4:11, 13）。在世上有可悲的分散，但在基督里却有使徒所说的 ἀνακεφαλαίωσις（安那克法莱欧西斯，「同归于一」），即万有的「聚集归一」（以弗所书 1:10）；因为除此以外别无联合的纽带。至于「创造」或「造成」一词，有人以为它关乎基督被造的人性，而对此妄加揣测，实属徒然；因为这比正午的日光更为清楚：这「造成」乃当就职分而言。

以色列虽不被收聚。犹太人把这句话读作疑问句：「我岂不使雅各归回吗？以色列岂不被收聚吗？」并补上语助词 ה（ha）。但那样的读法极其牵强，况且犹太人并不考究先知的本意，反倒尽其所能地曲解经文，为要掩盖本民族的羞耻。有些人解释为「必不失丧」或「必不灭亡」；因为动词 אספ (asaph) 有时表示我们通常所说的「捆起来」（trousser）。凡要保存之物，都要「收聚」起来；凡要消灭之物，也照样被「收聚」；因此，当我们要表明某人已从世上被除去时，常用俗语说「他被捆走了」² 或「他被了结了」。

我却要得荣耀。若把这意思理解为「我受了差遣，使以色列不至灭亡」，也并非不合宜；但我宁愿采取另一种解释，即「以色列虽不被收聚，我却要得荣耀」；因为在这段经文中，很可能是把两件相反的事互相对比。倘若仆人受分派乃为人的救恩，那么当许多人被带入救恩时，这对他们便是荣耀；而当相反的事发生时，就成了他们的羞辱与耻辱。保罗称那些他为基督所赢得的人为「他的荣耀和冠冕」（腓立比书 4:1；帖撒罗尼迦前书 2:19）。反之，当人灭亡时，我们从其中所得的只有羞愧与耻辱；因为神似乎咒诅了我们的劳苦，不肯赐给我们那藉着我们推展祂国度的崇高尊荣。然而先知宣告说，那些服事基督的人仍必得荣耀；因为正如我们先前所论，他这里所说的既指头，也指肢体。所以，纵然以色列不肯被「收聚」，基督的职事仍必保有其荣耀，毫无亏损；因为他们未被「收聚」，这要归咎于人的卑劣与邪恶。

照样，虽然福音的传道者对被弃者乃是「死的香气叫他死」，保罗却宣告说，他们在神面前有馨香甘美之气；神定意要使恶人如此更加无可推诿。诚然，若果效与他们的心愿相符，神便得着双倍的荣耀；但当圣道的仆人已尽了一切本分，虽然他们有充分的理由为自己的劳苦徒然而哀叹，却仍不可为已蒙神喜悦而后悔——神的嘉许在此正与全世界那乖谬的判断相对照。仿佛先知说：「纵然世人猛烈毁谤他们，加给他们许多辱骂，他们仍当平静忍耐地承受；因为神的判断与人不同，祂要为他们的忍耐赐下荣耀的冠冕，尽管恶人放肆地毁谤这忍耐。」

我的神也成为我的力量。 他说「神作他们的力量」就已足够，其含义与前文相呼应，就是他们不当因仇敌的众多或强大而惊惶，既然他们深信自己的「力量」在于神。

6. 他说：……尚为小事。 以赛亚更进一步，表明基督并全教会的劳苦，不但在神面前是荣耀的，在人面前也是如此。虽然起初看来似乎徒然无益，然而主必使其结出果子，出乎人的意料之外。我们的劳苦得蒙神的悦纳，这本已足够；但当他又加上说，这劳苦即使在人眼中也不是无益的，这就当更加丰富地安慰我们，更加强烈地激励我们。由此可见，我们固当怀着美好的盼望期待成效，却当把这事交托给神自己去安排，好叫他所应许的福分，无论其程度如何，无论以何等方式，都照他所看为合宜的，在合适的时候显明出来。

我还要使你作外邦人的光。 他现今又补充说，这劳苦不但在以色列民中，也必在外邦人中大有功效；事实也正是如此。此外，当福音的宣讲在犹太人中间几乎毫无果效，当基督被他们顽梗地弃绝时，外邦人便被安置在他们的地位上。这样，基督就成了

「立他 作外邦人的光，他的救恩 显明直到地极。」（使徒行传 13:47）

如今这安慰对于众先知和众使徒都是极其必要的，因为他们越来越亲身经历犹太人的顽梗。他们本可能怀疑这些应许的真实性，因为他们看不出这些应许结出什么果子；但当他们明白基督也是奉差遣给外邦人的时候，要激励他们的心坚忍到底，就不那么困难了。这事本是令人难以置信的，甚至是骇人的；然而主通常正是这样行事，全然出乎众人的意料。保罗说这是「历世历代所隐藏的奥秘」，甚至连众天使也不明白，直到它在神的教会中实际显明出来。（以弗所书 3:5）因此，虽然从前唯有犹太人似乎有分辨的能力，如今他们却与外邦人同列，在神那里「并不分犹太人和希腊人」。（罗马书 10:12）

犹太人把这一节读作疑问句：「这还算小事吗？」仿佛先知是说，这已经足够了，不应当再求什么更多或更大的了。但他们恶意地败坏了先知本来的意思，妄想自己有一天要作外邦人的主，要拥有广大辽阔的统治权。先知真正的意思乃是：「这工作本身固然是宏大而荣耀的，就是兴起并复兴那已极其衰败的以色列各支派；因为他要把外邦人加给犹太人，使他们合成一个民，并被承认是属基督的。」这段经文所讲的并非古时百姓被弃绝，而是教会的增长，就是外邦人得与犹太人联合。诚然，当犹太人背弃了约，外邦人便仿佛进入了他们所空出的地位；因此他们的背弃成了从前作外人的得蒙收纳为儿子的缘由。但在此处，正如在别处一样，以赛亚预言教会将大大扩展，那时外邦人必被接纳，并在信心的合一里与犹太人联合。

作外邦人的光。虽然「光」一词含有福乐或喜乐之意，但我毫不怀疑，先知在此直接指的是福音的教义，它照亮人的灵魂，把他们从黑暗中领出来。他指明基督所要带来的这「光」将赐下救恩。正如基督被称为「道路、真理、生命」（约翰福音 14:6），因为我们藉着认识真理而得着生命；照样，在这段经文中他被称为外邦人的「光」与救恩，因为他藉着福音的教义照亮我们的心思，为要引领我们进入救恩。因此有两件事当加以留意：第一，我们的眼睛是藉着基督的教义得以开启的；第二，我们本已灭亡，却被恢复了生命，或者更确切地说，生命被归还给我们。

7. 耶和华如此说。以赛亚继续同一主题，就是当这百姓遭受那可怕的灾祸压制时，仍可怀抱更美境况的希望；并且，为要更加坚固这希望，他称那应许这些事的神为以色列的救赎主、以色列的圣者。有人会反驳说，这些说法互相矛盾，即：神被称为这百姓的「救赎主」，而祂却容许他们受欺压；因为若百姓可以回答说自己是困苦、败亡的，那么这救赎在哪里？这分别为圣又在哪里？我回答说：这里所摆出的古时历史的记载，正是信靠与希望的根基；因为当犹太人几近绝望之时，先知出面提醒他们，那位从前救赎他们列祖的神，如今仍与昔日一样有能力；因此，虽然祂暂时为了操练敬虔人的信心而将他们的救恩隐藏起来，信徒仍被命令要站立得稳，因为他们的救赎在祂手中是确定无疑的。然而，他们理当对那远超乎人感官所能及的事有所领会。这是一段值得注意的经文，从中我们学到：当神说话时，我们当何等坚定地信祂，纵然祂并不立即成就祂所应许的，反倒容许我们衰残、长久受苦。

那心中被藐视的。בזה (bezo) 有些注释家译作「藐视」，另一些译作「被藐视的」，我更倾向后者。³ 那国的可悲之处更甚于此：他们「在魂里」，就是在自己的看法中，是「可鄙的」。许多人被别人轻视，但他们或是因着自身的美德本当受尊荣，或是仍不停地心怀骄傲膨胀，以更大的傲慢去践踏别人的傲慢。然而先知论到这百姓却说，他们藐视自己与别人藐视他们一样。所以他所描写的是极深的羞辱与极不幸的境况，同时也是心灵的完全颓丧，好使他们知道：当他们被彻底降卑之时，神施行帮助的时候就完全来到了。

本国所憎恶的。 ⁴ 我看不出有何理由使某些解经者在此处采用复数的「众国」；因为先知所用的是单数的 גוי（goi），即「国」，而且可以确定，这段话是特别针对亚伯拉罕的后裔而说的。

官长所虐待的。 加上这一句，仿佛他是说，他们受强暴的暴君所压迫；因为他用 משלים (moshelim) 这一称号来指那些势力与权能极大、以致人不易脱离其手的人。

当他说君王要看见时，他是以崇高的言辞述说他百姓的拯救；但他仍容许他们在炉中受试炼，为要察验他们的信心与忍耐；否则，正如我们先前所说的，若他立刻成就所应许的，他们的信心便无从受试验。首领一词乃是希伯来人惯用的重复表达。我们可以这样表述：「君王和首领要看见；他们要站起，并且下拜。」他用下拜一词来解释他所说的「他们要站起」；因为我们「站起」正是为了表示尊敬。总的意思是：世上最尊贵的君王也要被激动，看出这国的复兴乃是神卓越的作为，是配得敬畏的。

因为以色列的圣者是信实的。这就是君王将向神献上极大的敬慕与尊崇的缘由。因为他们必看见主在他应许上的「信实」与恒定不变。如今，主愿意人承认他是真实的，不是凭着空洞赤裸的想象，而是凭着实际的经验，就是藉着保守他所收纳为儿女的百姓。因此，让我们从此学到：我们不当从自己的处境来判断神的应许，而当从他的真实来判断；这样，当我们眼前除了毁灭与死亡之外一无所见时，仍可记念这句话——主藉此呼召那些被人轻视、被人憎恶的人到他自己面前来。

由此也当留意，教会的拯救是何等辉煌、何等令人惊异的神的作为，它竟迫使那些骄傲的君王——那些几乎认为没有什么事物贵重到值得他们一顾的君王——去观看、惊叹、惊愕，甚至不由自主地敬畏主。因此，这奇异非凡的作为极力地被推荐给我们。它何等伟大、何等卓越，我们从自己身上便可学知；因为古代的历史姑且不论，我们是以何等方式从敌基督那可悲的暴政之下被赎出来的呢？我们若肯用片刻时间仔细思量，就真要像诗人所说的，视之为「做梦」一般（<19C601>诗篇 126:1）；神在我们这些持有基督之名的人身上所行的作为，是这样奇异、这样难以置信。

就是选择你的。他现在重述先前略略提到的事，即这民已被分别出来归给神。然而在拣选中我们看见成圣的开端；因为正是由于神单凭他自己的美意俯就而拣选他们，这民才成了他特殊的产业。所以以赛亚指出神那隐秘的旨意，成圣即由此而出；免得以色列以为自己是因着本身的功德而被选中。这如同他说：「拣选你的主，实际地证明了他的拣选，并藉着果效将它显明出来。」因此，正如神的真实当在我们的救恩中被承认，救恩也当单单归因于他那出于白白恩典的拣选。然而，凡愿意得享如此大恩的人，必须属于以色列，就是属于教会的一部分，因为在教会之外既没有救恩，也没有真理。

8. 在悦纳的时候。从这一节我们再次更清楚地看出本章开头所讲明的：先知虽然是向教会全体说话，却从作元首的基督起头。我曾说过这一点必须仔细留意；因为众注释者未曾注意到，然而若非如此，本章便无法得着一贯的解释。保罗把这句话应用于整个教会，就清楚显明了这一点。（哥林多后书 6:2）然而先知所加的一句，我要使你作众民的中保，却唯独适用于基督，别无他人。

我们如何调和这两种说法呢？只要思想这一点便可：基督并不那么属于祂自己，乃是属于我们；因为祂的降临、受死、复活，都不是为自己。祂被差来是为教会的救恩，并不为自己求什么，因为祂一无所缺。因此，神是向整个教会发出应许。基督既居中保之位，就领受这些应许，祂并非以个人的身分代求，而是为着祂受差遣要拯救的全教会。因此，先知并非单独地向基督说话，乃是就祂与祂身体相联合、永远合一而言的。我们的天父赐给我们何等难以想象的尊荣：祂为我们的缘故垂听祂的儿子，甚至在关乎我们救恩的事上，向那儿子发言。由此我们看见，我们与基督之间的联合何等紧密。祂站在我们的地位上，一无所有是与我们分开的；而父就垂听我们的案情。

先知用「悦纳」一词，可以说是给信徒套上缰绳，使他们不至于在自己的愿望上过于急躁，乃要忍耐等候，直到神所定的时候来到；保罗也正是在这意义上，称基督的降临为「日期满足的时候」。（加拉太书 4:4）所以他的意思是：他们乃系于神的安排，因此当以温柔平静的心忍受祂的忿怒。但先知虽有意劝勉敬虔人存忍耐的心，好使他们学会将自己的情感顺服于神，同时他却也表明，我们的救恩乃出于神白白的恩慈。רצון (ratzon)，希腊文译作 εὐδοκία，即神的美意，正是我们救恩的根基；救恩乃是那恩典的果效。我们得救，是因为我们蒙神喜悦，并非因着我们的价值或功德，乃是因祂白白的恩典。其次，他同时表明，当我们对主的恩典有确实的凭据时，我们的救恩便是确定的。主既见证祂的「悦纳」，一切疑惑都当除去。这段经文有推崇神言语之意——除此之外，我们不当另去探究救恩；正如保罗宣告说，神的美意在福音的宣讲中已清楚显明，这段经文所论「拯救的日子」也就如此得着应验。（哥林多后书 6:2）

第三，先知的用意是要提醒我们：当神将福音赐给我们时，祂便赐下祂恩眷的确凿凭据；因为祂既温柔地邀请我们归向祂自己，就显然是怜恤我们，使我们不必四处张望去寻求这光——这光原只当从神恩慈的美意中期待——也不必被疑惑折磨，因神已叫我们脱离疑惑。但我们要记得，这一切全在乎神白白的定旨。因此，若有人问：主为何在此时而非更早的时候光照我们？所当给出的理由乃是：因为神喜悦如此，在祂看来这是美好的。这也正是保罗在我们所引那段经文中所作的结论，

「看哪，现在正是悦纳的时候；现在正是 拯救的日子。」（哥林多后书 6:2）

这段经文大有助于我们查明以赛亚的意思，使我们学会将我们的救恩与神的美意相联；而福音的传扬正是这美意的明证。还当注意，这些预言不应局限于某一个时代，因为它们属于历世历代的整个教会。因为我们若从脱离巴比伦的拯救开始，就必须一直推进到基督的救赎——那从巴比伦得释可视为这救赎的开端与先声；而既然在我们中间仍有许多为奴的残余痕迹，我们就必须向前推进，直到万物复兴的末日。

我已立你作众民的中保。这就更加清楚地表明，先前所说的一切都是应许给基督的，并非为着祂个人的益处，而是为着我们；因为祂被立为约的中保，缘由是犹太人因自己的罪背离了那与他们立永约的神。因此，那已被破坏、已被废弃之约的更新，就归于基督。然而我们同样必须记住保罗所说的话：

「因祂使我们和睦…… 并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。」（以弗所书 2:14, 17）

但以赛亚所直接注目的，是那可悲的败亡，而其补救唯能盼望于基督。此外，我们理当将这恩典应用于自己身上，因为与犹太人相比，在福音未曾传开之前，我们是神的仇敌、与神隔绝的外人，除此以外别无途径可与祂和好。所以基督「被赐下作众民的中保」，因为除祂以外，再无通往神的道路。那时犹太人是一族百姓；但由于中间隔断的墙已被拆毁，我们众人，无论犹太人或外邦人，都已联合成为一个身体。

使你复兴大地，那地在当时是荒凉废弃的；因为百姓的归回，正如我们在别处所见，乃是一种新的创造。先知这些话的用意也正在此，就是要我们知道，世上除了废墟与荒凉之外别无所有。基督被差来，是为要复兴那已经倾倒败坏的。倘若我们不是处在堕落的境况中，基督就没有理由被差到我们这里来。因此我们应当好好衡量自己的境况；因为我们与神隔绝，毫无生命，被断绝在一切得救的指望之外。但藉着基督，我们完全得以复兴，并与我们的天父和好。以赛亚同样又加上我们与神和好之后，藉着基督所得的诸般恩益。

9. 对那被捆绑的人说，这些话描述了基督降临时所发生的变化。然而先知无疑是要在犹大人极其困苦之时安慰他们，使他们不至于以为自己得以复兴到更美的境况乃是难以置信之事，因为他们看见自己几乎已注定灭亡。不过，他也总括地指出基督职任的性质，并解释使那荒凉之地重新得业是什么意思；因为在基督降临以前，我们是在可悲的轭下被「捆绑」，并沉沦于黑暗之中。这些比喻的意思是：只要我们没有基督，我们就被一切祸患的重担所压倒；因为他用黑暗一词，排除了一切属于基督国度的事物——信心、义、真理、无辜，以及一切这一类的事。因此我们是在「黑暗」中，直到基督说：显露出来。我们是被「捆绑」的，直到他说：出来吧。

לאמר（lemor）这个词，「使你可以说」，含有极重的强调意味；因为它表明福音的宣讲乃是我们得释放的凭藉。因此，我们若渴慕自由，若渴慕神国度的光，就当听基督说话；不然我们必被撒但那不止息的暴政所压制。那么，我们意志的自由在哪里呢？凡为自己夸称有光、有理性、有悟性的人，都无分于基督这样的拯救；因为自由只应许给那些承认自己是被掳之人的，光与救恩也只应许给那些承认自己沉沦在黑暗中的人。

论到他们在何处吃草。当他应许神的儿女必得着草场，且在诸高冈上必有草场时，他借这些比喻宣告：凡在基督保护之下的人都必安然居住；因为他是一位细心周到的牧人，供给他的羊群一切所需之物，使他们毫不缺乏那达至最高福乐所必需的。（约翰福音 10:11）这教训在当时极为必要，因为犹太人正要经过干旱荒芜之地，归回一片荒凉废弃的土地。故此先知说，神有丰盛的资源可以供应他们的缺乏，纵然地上的凭借尽都断绝；因此，按着圣经通常的惯例，他把信徒比作羊，为使他们既知道自己的软弱，便完全投靠牧人的看顾。

然而他很可能也间接地警戒信徒，不要贪求过度的奢逸，因为他们所得的丰裕决不会多到不伴随诸多艰难；同样也不要变得娇弱，因为危险必四面环绕他们；因我们知道，「道路」是暴露于仇敌与强盗袭击之下的，而山顶大多是贫瘠的。基督治理他的教会，其方式并不使教会免于世人的攻击与侮辱；他喂养教会，其方式也常使教会栖居于荒凉可怖之地。但纵然仇敌就在近旁，神却保护我们脱离他们的暴虐与压迫。我们若渴了饿了，他大有能力供应一切食物与养生所需；而在这样的危险艰难之中，我们比处于全然无险之境时，更清楚地体察到他的看顾与眷念。

10. 不饥不渴。他在此坚固上一节所说的，就是粮食在神的手中，因此犹太人在旅途中必不缺乏供给。且无疑地，他是在提醒他们记念：当他们的列祖在旷野因缺乏饼和各样食物而濒于死亡时，神曾四十年间天天从天上赐给他们吗哪。（出埃及记 16:35）照样，他紧接着提到遮蔽烈日炎热的荫庇，乃是暗指摩西所记述关于「云柱」的历史，神藉此保护他的百姓不被日头炎热的光线所炙晒。（出埃及记 13:21）我们已经说过，众先知的惯例是：每当他们要显明神的慈爱，无论是公然向着众人，或私下向着某一个人，就必提起百姓出埃及之事。

在水泉旁。他同样是暗指从磐石流出的那些水（出埃及记 17:6），那时百姓几乎渴死；因为这些事并非发生在从巴比伦得释放之时，而是先知藉着提及从前的恩惠，来彰显神保守教会安全的大能。

11. 我必使我的众山……此处他直截了当、明明白白地论到百姓的归回；因为若百姓不得复归先前的自由，他向教会应许如此大的福乐便是徒然。其意是说，凡可能阻碍百姓归回的障碍与拦阻，祂都必除去；那看似不能通行的「众山」，祂必使之可以通行；总之，祂必将山岭与山谷一律削平，使他们回归犹大之路得以畅通。因此，当教会将要完全被复兴之时，任何阻碍，无论何等巨大可畏，都不能拦阻神最终得胜。此外，当祂称之为「我的众山」时，不仅意指祂有绝对的权柄吩咐它们为祂的百姓让出通路，也宣告祂自己将作这次行程的领队，仿佛祂要与犹大人一同前行，在路上伴随他们。同样，在另一处也说，当祂的百姓出去时，祂经过埃及，「使他……乘驾地的高处」（申命记 32:13）。但在此处，他描述神对教会那非凡的慈爱，说祂与她同行，并担负供应她一切所需的责任，仿佛祂帮助自己的百姓时，是在为自己的利益筹算一般。

12. 看哪，这些从远方来。有些人认为这里所指的是地的四方，此说所据的理由并不十分坚实；然而我也不弃绝它，因为它不仅是可能的，而且与许多别处的经文相合。无疑，他先说他们必从世界的远方而来，接着又加上某些细分或部分，以解明这一总括的陈述。

并有从秦国来的。有些人不读作「Sinis」，而读作「Sinis」；诚然，希伯来文抄本彼此有别。⁵ 耶柔米认为（这也是普遍接受的看法），此处所指的是南方的地区，因西奈山位于南方，故以其得名。另有人认为所指的是「色弗尼」（Syene），因它位于北回归线之下。⁶ 但这些差异与先知的本意无关，先知的意思本身清楚易明；因为先知无疑是指那些曾被赶散、分散在各处的人，无论他们是从北方，或是从海边被招聚而来。以赛亚一面应许他们必从巴比伦归回，同时也将这预言延伸到基督的时代，这从前文便可容易看出；因为我们必须记住我们先前所说的，就是此处所描述的乃是教会的第二次诞生。他不但应许犹大人必归回耶路撒冷建造圣殿，也应许那些从前与教会无分的人，必从世界各个角落被招聚而来。

13. 诸天哪，应当欢呼！大地啊，应当快乐！他虽是劝勉并激励一切敬虔人来称谢，同时却也意在坚固那可能被视为可疑的应许；因为患难扰乱我们的良心，使之动摇不定，以致我们不那么容易稳固地安息在神的应许上。总之，人或是悬而未决，或是战兢，或是全然跌倒，甚至昏厥。只要他们被惧怕、忧虑或悲伤所压制，就几乎不接受任何安慰；因此他们需要以各种方式得着坚固。这就是以赛亚为何用如此崇高的言辞描述这拯救的益处，为要使信徒虽然举目四顾只见死亡与毁灭，仍能以更美境况的盼望支撑他们的心。因此，他几乎把这事摆在他们眼前，使他们充分确信自己必有最丰盛的欢乐之由；虽然那时他们所见的无非是忧伤与愁苦。

所以让我们记住：每当主应许什么事的时候，我们都当加上感谢，好使我们的心更有力地被感动；其次，我们当将心思提升到神的大能，就是那在万物之上施行广大无边之统治的大能；因为他一举手，「天地」就都震动。他奇妙权能的凭据既处处可见，他更愿在教会的救恩中，留下这权能卓越而显著的范例。

也要怜恤他困苦之民。先知借这一比喻表明：天地向神所献的一切顺服，没有一样比它们联合起来彼此相助以扶持祂的教会更为祂所悦纳。此外，为使信徒不至在患难的重压之下灰心，祂在应许赐下从神而来的安慰之前，先劝勉他们平静地忍受患难；因为祂用困苦一词，是指教会在此世必遭遇许多灾祸。所以，为要我们得分于神的怜恤，就当学习在十字架之下、在诸多烦扰之中，以叹息与眼泪竭力追求它。

14. 锡安却说：耶和华离弃我。为要更加显明祂的恩典，神抱怨犹大人的心何等狭窄闭塞，以致祂几乎无路可入，若不是祂以自己极大的美善胜过他们邪恶的意念。然而祂同时也设法纠正这一过失，使那已经赐下、并可说是摆在他们面前的拯救，能被他们以敞开的心接受；也使祂既愿意帮助他们，他们那一面也预备好怀存美好的盼望。如今这教训也与我们有关；因为当神迟延祂的帮助时，我们几乎人人都惊惶苦恼，以为祂已离弃我们、丢弃我们。于是绝望迅速潜入，我们必须与它抗争，免得被夺去神的恩典。的确，在这些疑惑之中，我们的不信便显露暴露出来，因为我们不倚靠神的应许，以致既不能忍耐地承受神藉以催促我们悔改的管教，也不能承受祂藉以操练我们忍耐的信心试验，更不能承受祂藉以使我们谦卑的种种苦难。因此神责备犹大人是理所当然的，因为他们以邪恶的不信弃绝了所赐给他们的救恩，不容自己得着帮助。祂也没有把这指控局限于少数人，而是几乎将整个教会都包括在内，为要表明祂待犹大人的恩慈与丰厚必超过他们信心的度量，甚至祂要与他们相争，好使祂的救恩冲破他们抵挡祂的一切阻碍。所以我们各人都当谨慎，不可在这事上纵容或自我恭维；因为主正与全教会争辩，因他们说出这类从不信之源流出的话。

15. 妇人焉能忘记她吃奶的婴孩？为要纠正那种不信，祂在责备之外又加上充满最甘美安慰的劝勉。祂用一个恰切的比拟，表明祂为自己的百姓何等焦切挂念，将自己比作一位母亲；母亲对儿女的爱如此强烈炽热，远远超过父亲的爱。因此祂并不以举出父亲的例子为满足（这例子祂在别处极常使用），而为了表达祂极其强烈的情感，祂宁愿把自己比作母亲，并且不单称他们为「儿女」，而称为她所生的儿子，人对这样的骨肉通常怀有更炽热的情感。母亲对自己的婴孩怀着何等惊人的爱！她将婴孩抱在怀中，用乳哺养，温柔细心地看顾，以致夜不成眠，因不断的挂虑而憔悴，甚至忘记自己！这种殷勤的看顾不仅显于人间，甚至显于凶猛的野兽；牠们虽本性残暴，在这一点上却是温和的。

即或有忘记的。既然有时确有母亲堕落成如此的怪物，其残忍甚于野兽，竟忘记「她腹中的婴孩」，故此耶和华接着宣告说，纵使这样的事发生，他仍永不忘记他的百姓。他对我们所怀的慈爱，远比一切母亲的爱更为强烈、更为温热。我们也当记住基督的话：

「你们 虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女， 何况你们在天上的父？」（马太福音 7:11）

人虽本性败坏、沉溺于自爱，尚且为自己的儿女挂心。那么本身就是善的神，又当如何行呢？他岂能弃去父亲的慈爱？断然不能。因此，纵然有母亲弃绝自己所生的（这是骇人怪异之事），然而神对他百姓的爱既是恒久不变、从不间断的，他就永不离弃他们。总之，先知在此向我们描述神以何等难以想象的顾念，不停地看顾我们的救恩，使我们可以充分确信：即使我们遭受重大而繁多的灾祸，他也永不离弃我们。

16. 看哪，我将你铭刻在我掌上。他又用另一个比喻，描述主向我们所施行的那不可思议的眷顾。有一句常言说，我们对某事「如在指掌之间」，意思是我们把它完全而深刻地记在心中。摩西在劝人恒常默想律法时说：「也要系在手上为记号」；就是说，要他们常将神的诫命摆在眼前。（申命记 6:8）如今先知也用同样的比喻；仿佛他说：「我看自己的手，就不能不在其上看见你；我把你铭刻在心，以致任何遗忘都不能将你抹去；总之，我若忘记你，就是忘记自己。」诚然，神并没有手，也没有身体的形状；但圣经俯就我们软弱的领悟力，藉此表明神向我们的爱是何等强烈。

你的墙垣常在我眼前。教会常被称为神的「居所」或「神的城」（因此圣经中也常用「建造」这一隐喻（<19A216>诗篇 102:16；耶利米书 24:6；马太福音 16:18）），所以他在此用「墙垣」这个比喻性的字，藉以指教会的平安与兴盛；仿佛他说，他必看顾耶路撒冷，使她昌盛繁荣。然而应当注意，「墙垣」一词乃指政制与纪律的正当秩序，神宣告他必作这秩序不倦不息的守护者。让我们记得，这预言是在那可怕的荒凉之中应验的，那时耶路撒冷的「墙垣」——它是教会活生生的图像—— 已被拆毁，圣殿被倾覆，政权被推翻，总之，一切都被毁坏，几乎被拆到根基；因为紧接着他就应许，这一切都必得以重建。

17. 你的建造者急速前来。他在此确证前一节所简略陈述的话；因为人或许会认为，他刚才所断言的、关于神对他的教会及其墙垣所施的不断眷顾，是没有根据的，既然他容许那墙垣被拆到根基，因此他补上这解释：那墙垣固然要被拆毁，但此后必重新被建立。建造者。从这个字我们可以明白，复兴教会的真正方法是什么，就是：主若打发「建造者」⁷ 来重建她，其次，他若把那些拆毁她的毁坏者赶得远离。神虽能亲自、不藉人手重建教会，却仍垂顾使用人的手；他虽独自藉着圣灵隐秘的运行成就这全部的建造，却也赐福他们的劳苦，使之不至徒然。因此，我们当向他求建造者，并从他仰望建造者；因为使他们能承担这事，正如保罗所告诉我们的（哥林多后书 3:5），以及按各人指派各自的职分，都在于他。

我们不但当祈求他「打发工人出去收他的庄稼」（马太福音 9:38），也当祈求他更新他们的力量，有效地引导他们，使他们不至徒然劳苦；因为福音的教义每逢传讲得有果效，都是出于他非凡的美善。然而单是这样还不够，若他不「使毁坏者远离」；因为撒但用无数的诡计侵犯并攻击教会，且不缺乏仆役与随从，他们竭尽全力要拆毁、破坏或阻挠主的建造。因此我们应当不断恳求他挡住他们的攻击；倘若结果并不全然如我们所期望的，那就让我们归咎于自己的罪与不知感恩；因为主本已预备将那些福分丰丰富富地赐给我们。

18. 你举目向四方观看。 他激励教会去察看这宏伟的工作，如同已然摆在她眼前一般，并观看那将从各方涌入其中的众人。如今，这样的聚集在分散期间必曾坚固敬虔人的心，而那些亲眼见证的人也必被激发感恩。这清楚表明，这预言在两个时期都是有益的：不但在事件仍隐藏于盼望之中的时候，就是在它已实际成就的时候也是如此。虽然他是向整个教会说话，然而这段话也关乎每一个人，使众人同心，且各人各自，都能领受这些应许。

当他吩咐他们「举目」时，他的意思是：我们之所以这样沮丧，乃因我们没有以应有的专注去省察主的工作，反倒仿佛在眼前挂上了帕子，拦阻我们看见就在脚前的事。因此我们心里毫无信靠，反在患难中几乎被绝望所压倒。既然这些话是向全教会说的，就让各人在自己心中思量，他在何等程度上要为这恶习负责，并让他立即振奋、唤醒自己去仰望主的作为，好使他全心倚靠他的应许。

都聚集来。 他说教会的选民是被「聚集」起来的，意思是：为要使他们在基督之下成为一个身体，可以说是「归一个牧人了，合成一群」（约翰福音 10:16），他们必须——若容我们这样说——被「聚集」到同一个怀中。除了那些因信心的合一而联结成一个身体的人，基督不将任何人算为、待为自己的门徒。所以，凡愿被人看为属于神儿女之列的，就当作教会的儿子；因为一切与教会隔绝的人，都必与神隔绝。

你必以此为妆饰。 先知在此指明教会真正的妆饰是什么，就是有众多的儿女，这些儿女是因信被带到她面前，并被神的圣灵引导的。这才是真正的华美；这才是教会的荣耀，若她没有这些妆饰，就必污秽丑陋、衣衫破烂、蓬头散发。由此我们看出，教皇派的人对教会当如何装饰这真正的方式究竟明白到何等程度；因为他们全副心思都放在彩绘的画板、雕像、华美的建筑、金子、宝石和贵重的衣袍上；也就是说，他们像小孩子一样，把全副心思都放在偶人玩物上。然而教会真正的尊荣是内在的，因为它在于圣灵的恩赐，在于信心与敬虔的长进。由此可见，当百姓因信联结、被聚集到她怀中，以合宜的方式敬拜神时，她的妆饰就丰丰富富地齐备了。

耶和华说：我指着我的永生起誓。 ⁸ 为使这应许更加确定，主使用了起誓的方式，其用意是警戒我们不要疑惑不信；并且当我们看她的结局似已临近时，仍可确信她必得完全的复兴。这教义若在任何时候是必需的，那么在今日尤其必需；因为我们无论转眼看何处，所遇见的无非是可怕的荒凉。

那么，我们当作什么呢？岂不当倚靠神这一起誓，与绝望争战，不因我们人数微小、以致被世人藐视而惊惶，也不怀疑仍有许多被拣选的人，如今流离飘散，而神终必将他们聚集到他的教会里吗？因此，我们应当鼓舞自己的心，凭信心举目仰望，使我们的盼望不仅限于一个世代，而是延伸到最遥远的时代。

19. 因为你荒废凄凉之地，他用别的话确证我们已经看见的事，就是他所应许的改变乃在神的手中，使那长久荒芜凄凉的教会，可以迅速有众多的居民，以致那地方狭窄，容不下他们众人。他所用的比喻是一座倾毁的城，其城墙房屋重新建造，公民大批归回，以致必须扩展城界，因为原有的范围容不下他们众人。因此，他所指的不仅是百姓从巴比伦归回，也是藉基督所成就的复兴；就是当教会广传四方，不但遍及犹大全地，更遍及全世界之时。

并且毁灭你的必离你遥远。他又补充说，若有仇敌搅扰她，必有守卫为她预备；不但如此，她必安然无惧，不受他们的攻击与搅扰，因为神必「使他们离得远远」。这并不是说教会必永享完全的太平，得以免去仇敌一切的攻击；然而神顾念他百姓的软弱，仍保护他们脱离恶人，或制止、或挡开他们的攻击，至少不容撒但的国从教会的废墟中兴起。

20. 必再在你耳中说。以赛亚继续同一主题，并以另一个比喻应许教会的复兴。他将她比作一位守寡的、或更确切地说不能生育的母亲，为要描绘她可悲而困苦的处境；因为她被如此众多的患难所压倒，以致这民族的记念似乎已完全消亡。她与掳她为奴的巴比伦人混杂在一起，几乎已转入另一个身体之中。因此，我们不必惊讶他把她比作不能生育的母亲；因为她不再生养儿女。从前犹大人曾享极大的兴盛；但国度已倾覆，他们一切的力量都已衰残，简言之，当他们被掳去时，他们的名几乎已被灭绝。所以他应许教会必从她的污秽中得洁净，如今孤单的她必重获从前所有的地位。这一切都包含在「必再」一词之中，使他们不至怀疑：神从前所赐的，虽暂时收回，他仍有能力使之复原。

你丧子之后所生的儿女。⁹有人以为「丧子的儿女」是指孤儿；但我不能赞同这看法，因为「丧子」与「不育」乃是就教会本身而言的，因此他之所以把他们描述为出人意外地赐给那丧子不育之妇的儿女，正是为了加强语势。

求你给我地方居住；就是说，「为我的益处让开」。这并非说敬虔人可以排斥自己的弟兄，或把他们从其地位上赶出去；而是先知借用了日常的说法，采取一种适合于宣告以下真理的表达方式：必有许多人渴望被接纳、渴望有地方容留他们，而没有任何不便能拦阻他们。如今这事已经成就，就是当主从全世界招聚无数的人之时；因为忽然之间，出人意外地，从前空虚的教会被充满了；她的境界被扩张，向四方远远地伸展开去。

21. 那时你心里必说。先知用这些话宣告，他此刻所说的教会之复兴，将是奇妙的；因此他把教会描绘成因着以陌生而意外的方式得着复兴而惊奇诧异的样子。这样的描写实在并非多余；因为，正如人间每日都有新的后裔长起，人类借此繁衍，照样，神与教会的儿女也照样降生，他们「不是从血气生的」（约翰福音 1:13），而是借着神隐秘的大能，重新被造成为新造的人。按本性我们在神的国里毫无分¹⁰；因此，谁若思量这新奇而不寻常的作为，思量教会是如何被增添、被扶持的，就不得不惊奇。

谁给我生这些？他指明这惊奇并非虚假做作，不像谄媚者口中常发的那类言语，而是发自「心里」；因为确有充足的缘由可惊奇：主竟在如此巨大的危险中保存了教会，并以新奇意外的后裔使她繁多。当犹大人被人极度藐视、被各样的辱骂与患难所淹没之时，谁会想到外邦人中竟有人自愿求与他们联合呢？何况人的心意竟会如此骤然改变，以致接纳他们素来所憎恶的宗教，这也是极其不可能的事。此外，横立在他们中间的隔断的墙，也阻止一切外邦人和未受割礼之人进入。

我既丧子（或不能生育）独居。她如今说明那惊奇的主要根由何在；就是说，她从前不生儿女，且完全孤苦无依。教义乃是属灵生命的种子，教会的儿女是借之而生的（彼得前书 1:23），这教义却已止息；连律法所吩咐的敬拜也已中断；总而言之，凡通常有助于维系治理秩序的一切都被夺去了。如今，教会被称为丧子或不能生育，并非因为神弃绝了她，而是因为祂的临在并非常常可见。当主为要惩罚人的忘恩负义，收回祂的教义，任凭人在黑暗中漂流之时，我们自己就曾亲眼看见那不能生育之景象的写照。当教会的儿女无一可见之时，实在可以说她是「丧子」、「不能生育」的。由此我们当断定，教皇党人是何等愚昧，他们竟愿基督始终这样治理祂的教会，使她永不「丧子」、永不「不能生育」；然而主虽不弃绝教会，却极常因人的忘恩负义而收回祂临在的凭据。

那么，是谁将这些养大的呢？对那些被掳去、又常常迁移住处的人而言，「养育」儿女绝非易事；而当律法与敬虔的教导不再在殿中回响时，属灵的养分几乎已完全断绝。然而，无需人手相助的主，却以非凡的方式，藉着祂圣灵惊人的能力生养祂的儿女，并在祂认为合宜的任何地方「将他们养大」；在这预言应验之时，主出乎众人所料地为他们预备了乳养之人，因此教会惊讶他们是怎样被养大的，并非没有缘故。当我们读这预言时，便当受提醒：若有时我们看见教会像一个「丧子」的妇人，我们不当过度忧伤；纵然我们看不出有何途径可使她得以复兴，我们也不当怀疑祂能突然地、或在一瞬之间兴起她、复兴她。

22. 主耶和华如此说。以赛亚坚定了他稍前所说的话，即主必使祂的教会——尽管她长久以来一直「不怀孕」、「丧子」——拥有极其众多的后裔，甚至不得不为自己的多产而惊奇；他如此说，是为了除去可能已潜入他们心中的一切疑惑。

我必向外邦人举手。他宣告说，祂要赐儿女给教会，不仅像从前一样从犹大人中而来，也同样从「外邦人」中而来。然而他又间接地断言，这生养必是属灵的，藉着收纳为儿女的恩典而成；因为大旗的比喻意在引导信徒期待一种新样的生养，与自然常规中所见的截然不同。因此主必须立起一个旗号，藉着福音显出祂隐秘的能力，¹¹ 使祂能从风俗与言语彼此如此悬殊的万民中，为教会带来儿女，这些儿女要在同一信心里合一，如同弟兄在母亲怀中相聚。

有些人认为，「手」与「旗帜」这些比喻性的用语所指的不过是福音的宣讲，而把圣灵的能力置于一旁，他们是错了；因为这两者当合而为一，圣灵的功效不当与福音的宣讲分开，正如保罗清楚显明的（哥林多后书 3:6）。因此，当我们看见教会受恶人的暴虐压迫时，就必须投奔于神这「手」，投奔于这「旗帜」。虽然人尽其所能要推翻并毁灭教会，神的「手」却更高，人与他相抗乃是徒然。他终必制服并粉碎他们的顽梗，好使教会不顾他们一切的图谋而得着些安息。

当他应许教会的众子必被怀抱、被肩扛而来时，这话是比喻性的，意思是当神愿意从分散之中招聚他的教会时，他必不觉有何难处；因为万国都要辅助他。虽然这话首先是指那些被掳、被分散的犹太人，然而无疑当推及神一切的选民，就是那些同蒙这恩典的人。

23. 列王必作你的养父。他既已论及外邦人的顺服，如今又表明这不单关乎百姓平民，也关乎「列王」。他把「列王」比作受雇抚养别人儿女的人，把「王后」比作「乳母」，就是为工价而出力的人。为何如此？因为「列王」与「王后」必供应一切养育教会后裔所需之物。他们从前既把基督从自己的国境中驱逐出去，此后却要承认他为至高的王，并将一切尊荣、顺服与敬拜都归给他。这事在主藉福音向全世界显明自己的时候就应验了；因为大有权势的君王与首领不但服在基督的轭下，也拿出自己的财富来兴建并维持基督的教会，作教会的保护者与卫护者。

由此应当注意，这里向君王所要求的，是某种非凡的事，而不只是寻常的信仰告白；因为主已将权柄与能力赐给他们，为要保护教会、promote 神的荣耀——即推进神的荣耀。这固然是众人的本分；但君王的权力既然更大，就当更加恳切地献身于此，更加殷勤地在其中劳苦。这就是为何 大卫特意向他们说话并劝勉他们：「你们君王应当省悟……当存畏惧事奉耶和华……当以嘴亲子。」（诗篇 2:10-12）

这就显明，那些断言君王若不放弃其职位便不能作基督徒之人的梦想，是何等狂妄；因为这些事正是在基督之下成就的，那时君王藉着福音的宣讲归向神，就得着这至高的尊荣之巅——这尊荣超越一切统治与执政之权——就是作教会的「养父」与守护者。教皇党人对君王作教会「养父」的观念，无非是说他们把极大的岁入、丰厚的产业与俸禄留给他们的祭司和修士，使这些人可以像圈中的猪一样养肥自己。然而那「养育」所指向的目标，与填满那些无法满足的饕餮之口截然不同。这里所说的，并非使那些以虚假名义自称为教会仆人之人的家宅富足（这无非是败坏神的教会，并用致命的毒药毁灭它），而是要除去迷信、终止一切邪恶的偶像崇拜，要推进基督的国、维护教义的纯正，要清除丑事，洗净那败坏敬虔、损害神圣威严之荣光的污秽。

毫无疑问，君王既殷勤留意这些事，就必同时供给牧师和圣道的仆人一切饮食与生活所需，照顾穷人，保守教会免受贫困之羞辱；建立学校，为教师定薪，为学生备膳；建造济贫院与医院，并作一切属于保护和捍卫教会的安排。但那些为周年弥撒与弥撒仪式、为金器与华贵袍服所耗的不必要而奢侈的花费，只助长教皇党人的骄傲与狂妄，只维持排场与野心，败坏教会那纯洁朴素的「养育」，甚至窒息并灭绝神的种子——而教会唯独靠这种子存活。当我们看见如今情形大不相同，「君王」不是教会的「养父」，反倒是教会的刽子手；当敬虔的教义被剥夺、真正的仆人被驱逐，而懒惰的肚腹、贪得无厌的漩涡、撒但的使者却被养肥（因为君王正是欣然把财富分给这等人，就是他们从百姓身上吸取的膏脂与血）；当连那些在别处敬虔的君王也缺乏力量与坚定去捍卫圣道、扶持教会：让我们承认这是我们罪所当得的报应，让我们承认自己不配有良善的「养父」。然而，在这可怕的败坏光景之后，我们仍当盼望教会的复兴，并盼望君王有这样的归正，以致他们显明自己是信徒的「养父」与保护者，勇敢地捍卫圣道的教义。

并要舔你脚上的尘土。教皇党人也曲解这段经文，为要维护他们那偶像的暴政，仿佛君王与首领除了以敬拜神的方式去敬拜那假面的教会之君，就无从证明自己是真诚合法地敬拜神。于是他们认为敬虔的顺服就在于极其虔敬地亲吻教皇的脚。至于他们该如何看待这等野蛮而拜偶像的敬拜，且让他们首先从彼得学习——他们夸口自己承袭彼得的座位——彼得却不容那百夫长向他行这样的礼（使徒行传 10:6）。其次，让他们从保罗学习，保罗撕裂衣服，以极大的憎恶弃绝这样的敬拜（使徒行传 14:14）。还有什么比这更荒谬的：竟以为神的儿子所设立的，不是福音的仆人，而是一个可憎之物，一个以波斯式奢华与荣耀炫目的君王？但让我们记住，教会既在此世寄居，就必伏在十字架之下，为使她谦卑，并与她的元首相合；即便她的仇敌暂时停止敌对，她至高的装饰与光彩仍是谦逊。由此可见，当她穿上不敬虔的骄傲时，她已脱下了自己本有的衣饰。

先知在此所指的，无非是君王在神面前俯伏的敬拜，以及他们在教会中对神的话所献的顺服。我们先前所说的必须谨慎留意，就是当我们谈到向教会致敬时，绝不可将她与元首分开；因为这尊荣与敬拜是属基督的，即便归给教会，仍完全无分地单独属于他。君王藉着敬虔的顺服所表白的，并非要屈服于人的轭下，而是要服从基督的教义。因此，凡弃绝教会的职事，不肯负起神愿以他自己的手加在他一切百姓身上的轭的人，既不能与基督有任何相通，也不能作神的儿女。

因为等候我的必不致羞愧。我认为 אשר (asher) 是一个连词，意为因为；¹² 它所属的这一句与前文紧密相连，有些注释者不当地将它与前文割裂。先知藉此论据证明：君王甘心乐意地顺服神的治理，并且毫不迟疑地在教会面前自卑，乃是极其合宜的；因为神决不容那些仰望他的人「致羞愧」。这好像他说：「这是一种甘美而可喜的顺服。」

我是耶和华。他将自己的真实与我们的救恩连结在一起；仿佛他说，他不愿人承认他是真实的，或承认他是神，除非他真正成就了他所应许的。由此我们得着无可估量的益处；因为，正如神绝不可能不继续是那同一位神，照样，先知从神自己的不变所推论出来的我们救恩的稳固，也必屹立不动。

24. 掠物岂能从勇士手中夺回？他在上一节里已经解答了信徒心中可能生起的一个疑难，现在他更进一步坚固那解答；因为犹太人竟能从如此强大的仇敌手中被救出来，实在似乎难以置信，那仇敌是在正式的战争中把他们掳去、使他们为奴的。所以他把这问题作为全体百姓所发的呼声提出来，这话大概在众人口中彼此传说；他随即作出回答，我们下面就要看见。

义人所掳的（或译：公义的掠获）岂能得释放？首先我们当留意这个比喻，就是教会被称为「勇士的掠物」和「义人的掠获」，即合法的掠获。凡是合法的占有者，就被称为「义」的占有者；正如战争既是正义的，掠物便归入一个义的占有者手中。¹³ 古时的百姓被赶入被掳之地以后，情形正是如此；因为他们连同本土一并失去了自由，完全落在征服者的权下，任凭他处置。然而我们当仔细留意这个比喻，就是教会受君王暴政的压迫，被暴露在狼的口中，却仍被视为他们「正当」的掠物。这确实是可耻的邪恶；但我们的列祖就是这样被对待的，而我们并不比列祖更良善、更优越。

25. 勇士抢去的必被夺回。他们无论怎样夸口自己有治权，怎样以空洞的名号自荣，主却宣告他们是极其邪恶的强盗，因为他威胁说他要作报应者，要从他们手中夺去他们所抢的。神并不倾覆合法的统治；由此可见，他们篡夺而加于神百姓之上的统治，纯粹是抢夺，是邪恶的暴政。他们的兵器、他们的军力、他们的战备，都不能阻止主从他们手中取回那不义的占有物。

这应许不仅关乎外在的仇敌与暴君，也关乎撒但的暴政——我们乃是靠神奇妙的大能从其中被救出来的。诚然，撒但拥有极大的权势，但神远比他有能力，神夺去他的兵器，拆毁他的堡垒，为要释放我们得自由。（马太福音 12:29；路加福音 11:22。）所以，我们若在这事上已经经历过神的能力，我们就更有充足的理由信靠：每当仇敌把我们践踏在脚下、用残酷的奴役压制我们时，他必定要作我们的拯救者。

与你相争的，我必与他相争。当他威胁说他要为我们的缘故「相争」时，首先，他提醒我们要思想他的能力，免得我们凭人的理性或人的力量来看这事。因此我们不当看自己能作什么、拥有什么资源，而当把整件事全然交托给独一的神来安排，他既乐意施恩保护我们、卫护我们。其次，他确证他要作一位大有能力的辩护者，回应仇敌的诽谤。我们在稍前已说过，恶人不但以暴力和残忍猛烈地攻击教会，更以虚假诬谤的罪名加在她身上，仿佛他们残酷对待她乃是理所当然；因此这安慰极其必要，就是神必作我们清白的护卫者，用他的辩护驱散一切助长恶人胆大妄为与凶暴的虚妄借口。于是他又重复说——

我要救你的儿女。我们知道自己与他联合得如此紧密，以致他把自己摆在一切与我们争斗之人的对立面，「为我们祝福的，他就赐福；反之，咒诅我们的，他就咒诅」，简言之，他宣告自己是我们仇敌的仇敌；从这里我们得着极大的安慰。（创世记 12:3）因此也当留意：当我们被恢复自由与生命，当我们不再受仇敌压制，简言之，当我们得救之时，这并非人的工作；免得有人把神吩咐我们单单从他而来、当作非凡恩福来期待的事，归给自己的努力。

26. 并且我要使压制你的人吃自己的肉。首先，他宣告等候教会仇敌的结局是何等性质，并威胁说他们不但要被彼此的仇恨所燃烧，而且要在相互的屠杀中彼此杀戮。的确，是神驱使他们一头栽下去，激起他们的狂怒，以致他们把先前用来对付教会的力量转而对付自己，彼此相争，正如米甸人所行的那样，自招灭亡。（士师记 7:22）其意思归结如下：当神决定要倾覆并毁灭被弃者时，无需外来的援助，也无需任何预备；因为他们既被他击打而昏乱，就必以彼此攻击的无法满足的狂怒，在相互的冲突中把自己耗尽。

凡有血气的必都知道。他重申我们先前所看见的那句话，就是说，当他将他的百姓从灭亡中拯救出来时，众人必都承认他是以色列的神，是真实且独一的神；因为他有意要以此作为他神性的明证，即公开显明自己是他百姓的救赎主与救主。

雅各的大能者。有些人把「雅各」一词读作呼格：「大能的雅各啊」；但我读作属格，「雅各的」。耶和华见证他自己是以色列的救主、救赎主和大能者，好使他们全心依靠他的护卫与保守。