第四十七章

前往 以赛亚书 47:1-14

1. 下来坐在尘埃。以赛亚现在更加充分地阐明他先前简略提及的、关乎神的定旨及其施行之事。他公然描述巴比伦的倾覆；因为只要巴比伦的王权仍旧兴盛，百姓归回就毫无指望可言。因此，他将这两件事联结起来，就是那王权的倾覆，以及随之而来的百姓的拯救；因为那城崇高的地位，对犹太人而言犹如一座深墓，他们被埋葬于其中；而当这墓被打开时，主便使他的百姓归回从前的生命。

使用命令式语气「下来」，比用平铺直叙的言语和单纯的叙述表达同一件事更为有力；因为他是以权柄向她说话，仿佛坐在审判台上发言，因为他所宣告的是神的命令，所以他凭着自己的权柄所赋予他的胆量，宣布将要发生的事，正如我们知道神赐给众先知这样的权柄：「看哪，我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植。」（耶利米书 1:10）没有一种能力不是加于圣道的权柄之上的。总而言之，他要把这事直接摆在犹太人眼前；因为若非神从天上发出雷声，那样的变局几乎是无法想象的。

巴比伦的处女。希伯来作者常用一种修辞手法，以「女子」之名称呼任何一个国族。他称她为「处女」，并非因她端庄贞洁，而是因她像「处女」一样娇柔细嫩地被养育长大，从未被仇敌所强暴，正如我们从前论到西顿时所说的。¹ 在今日，也可以对威尼斯和其他一些城邑说同样的话，它们财富与奢华极其丰盛，在世人看来算是极其有福的；因为它们与巴比伦人一样有理由惧怕世事这样的翻转，即使它们看来远离危险。

因为你不再有这称号。就是说：「那些以为你有福的人，必不再抚爱你了。」

2. 要用磨磨面。 这整段描写的用意，是要表明巴比伦人必有极大的变局，以致这座从前极受尊崇的城，要沉沦到最卑贱的羞辱之中，遭受各样的凌辱，如此便成为神忿怒的显著彰显。这些都是最卑下奴役的标记，因为古时最下等的奴仆是被关在磨房里的。所以，被降为此等地位的俘虏，其境况必是极其可悯的；因为在别的情形下，俘虏有时还能从征服者手中得着温和宽厚的对待。但先知在此描述的是一种极其可怜的境况，好使信徒不必怀疑：当那曾拘禁他们的巴比伦人自己成为囚犯时，他们必得自由离去。如今，虽然我们并未读到那国中的贵胄曾遭受如此轻蔑的待遇，但这预言的应验已足够了，因为古列既把奴仆的工作派给他们，就使他们降卑，迫使他们不得从事尊荣的职业。

揭去帕子。 因为他们过分沉溺于华美的服饰，先知又藉着提及「卷曲的发辫」，暗指少女的妆饰。我们知道，女子对于修饰头发以及衣饰的其他部分，往往热心过度。然而在此，先知所描述的却是截然相反的境况与装束；就是说，从前以炫目的华服使众人目眩的人，如今必从头到脚被羞辱、黑暗与污秽所遮盖。

露腿。 「童女」几乎从不习惯在公众场合行走，至少极少在大路上行旅；但先知说，巴比伦的童女必被迫渡过河流，而且露着双腿。

3. 你的丑陋必被看见。这是前面所说之事的结论。巴比伦只要还在昌盛之中，便保有她的声望，且极受尊崇；因为财富与权势如同帕子，往往遮掩着许多疮疡，一旦帕子被除去，这些疮疡就显露出来，被人以极大的羞辱观看。正如底摩西尼（Demosthenes）论到腓力的处境时所说：

— w[sper γὰρ τοῖς σώμασιν ἡμῶν e[wv μὲν αν ἐρρωμένος ῃ̈ tiv οὐδὲν ἐπαισθάνεται τῶν kaq e[kasta σαθρῶν ejpj αν δὲ ἀρρώστημα συμβῇ πάντα κινεῖται καν ρῆγμα καν στρέμμα καν αλλό ti τῶν ὑπαρχόντων σαθρῶν ῃ̈ ou[tw καὶ τῶν πόλεων καὶ τῶν τυράννων.「因为正如在我们的身体中，只要人还精力充沛，各个肢体便觉不出有什么病痛；但他若因创伤、扭伤，或身体所能罹患的其他疾病而陷入衰弱，全身就都受影响；城邦与政权也是如此。」（底摩西尼，《奥林托斯演说》第二篇）当动乱兴起，当他们的财富与军队被夺去时，那些原本隐藏的可耻行径就暴露出来；因为残暴、欺诈、勒索、假誓、不义的欺压，以及其他种种罪恶，在昌盛之时曾受人尊崇，如今却要落入羞辱。

我要报仇，必不遇见人。有些人认为此处当补上 כ (caph)，即「如人一样」；仿佛他是说：「不要以为你们所对付的是人，是你们能抵挡其攻击的。」诚然，在别处经文中，当他提到人的手时，那是表示某种减轻；但这里他的意思是，再没有留下任何医治之法，因为神必将他们归于无有。另有人译作：「我必不遇见一人」，即「我必不容人来见我；无论谁来见我，或为他们代求，我都不宽容他们，也不免除或减轻他们的刑罚。」这个意思甚为贴切，只是文法上略显勉强；因为这样一来，אפגע (ephgang) 就必须被理解为具有被动的意义，而这几乎是不能容许的。此外，先知并非绝对地说没有祈求会呈到神面前，而是说神不能被息怒。因此，就上下文而言，前一种解释更为通顺；不过各人尽可择其所喜，因为无论你采纳哪一种解释，这话的总意都是：「主必毁灭巴比伦人，且毫无怜悯的余地。」我只是说，我更喜欢前一种解释，因为它更符合原文。

4. 我们的救赎主。 先知指明主为何要将刑罚加在巴比伦人身上；就是为了祂百姓的拯救，正如祂先前所宣告的（以赛亚书 45:4）。但这句话的力量更为强烈，因为他是以所谓突兀的方式说话，好像一个人从睡梦中被唤醒，看见 巴比伦已然倾覆——这巴比伦从前惯于征服别国、将他们践踏在脚下；他表明这事发生的唯一缘故，就是主向祂的百姓显明自己是「救赎主」和保护者。

以色列的圣者。 这好像是说，祂并非徒然拣选了这百姓，将它从别的邦国中分别出来。在这事上，祂有意显明祂的大能；因此，在那描述祂权能的称号「万军之耶和华」之上，又加上了「圣者」这一名号。

5. 你要默然静坐。 他继续同一主题，指明巴比伦王权的终局已经临近。因为这事看来难以置信，所以他用各种不同的说法重述同一件事，把本可用寥寥数语说尽的话反复申说；他就这样提出这些生动的描绘，为要把那事件仿佛摆在他们眼前。当他吩咐她「静坐」并「默然」时，这是羞耻或羞辱的标记。然而这「默然」也可与她从前作王时的境况相对照；因为那时她不但说话高声而带着权威，更是大声呼喝，用她的命令使全东方战惊。但如今，由于她境况的改变，他吩咐她「默然静坐」；因为她不但不敢再发出可畏的言语，甚至连轻声出气也不敢。² 但既然他又加上 进入黑暗，我便乐意采纳前一种看法，即这是指羞耻；因为境况变得更糟的人，因羞耻而闭口不言，几乎连低声细语也不敢。

因为这必不再有。我们知道巴比伦帝国的版图极其辽阔，统治着广大而众多的邦国；因为它是列国之首。因此，被掳的百姓需要藉这些应许得着坚固，需要预先得知她的倾覆，好使他们对拯救怀有确实的盼望。

6. 我向我的百姓发怒。这是一种预先的回应，藉此他警告犹太人（正如他从前屡次所行的），被掳那困苦的境况乃是神所加的鞭责；因为若这鞭责出于别的缘由，神手中就没有医治的良方了。所以，为要使他们确信那击打他们的必医治他们的创伤，他吩咐他们将自己如此惨重的受压归咎于自己的罪。然而他劝勉他们要存着蒙恩的期待，因为神定意要为这管教设立界限；他甚至提到巴比伦人必被毁灭的缘由，就是神既是凶暴与残忍的公义报应者，就更必报应祂百姓所受的损害。

你并不怜恤他们。在前一句中，他呼召犹大人悔改，因为他们是因自己的罪恶才把这么多灾祸招到自己身上。其次，他控告巴比伦人趁此机会施行残暴，就如父亲把孩子交在人手中受管教，那人却成了这孩子的刽子手一般。由此可见，巴比伦人没有理由骄傲，仿佛是凭自己的能力制服了犹大人、把他们掳去；恰恰相反，因为他们邪恶地滥用了所得的胜利，残忍地对待被掳的人，神必公义地惩罚他们。

我使我的产业被污辱。当祂说自己「发怒」，并说这就是祂「使产业被污辱」的缘由时，我们切不可以为祂改变了旨意，或以为祂被激怒到竟然弃绝了对祂百姓的看顾、忘却了祂的约。这一点从事情的结局本身即可看明，也可从祂仍愿称他们为「我的百姓」看出——虽然他们中间大部分人已与祂疏远，虽然祂有充足的理由「污辱」他们。祂如此说话，乃是顾念祂的约；因祂是看他们的根源与根基，好使那些亚伯拉罕的后裔仍被算为神的百姓，尽管其中真正属祂的人极少，几乎所有人所夸耀的只是一个空洞的名号。

因此，圣经中「怒气」一词，不可被理解为指神里面有什么情绪波动——祂是渴望祂百姓得救的——而是指我们自己，是我们以自己的过犯惹祂发怒；因祂有正当的理由发怒，虽然祂并未停止爱我们。所以，当祂「污辱」祂的教会，即离弃她，将她交付仇敵掠夺时，被拣选的人仍不灭亡，祂永远的约也未曾废弃。而且，主在怒中仍记念祂的怜悯，减轻祂惩罚祂百姓的击打，最终甚至施行刑罚在那些残酷对待祂百姓的人身上。因此，倘若主一时「污辱」祂的教会，倘若她被暴君残忍地压制，我们不要丧胆，却当投靠这应许：「那报应了巴比伦人这般野蛮暴虐的主，也必同样报应这些暴君的凶残。」

还当留心思量：无人可滥用胜利，以致残酷对待俘虏——我们知道这种事常常发生；因为人一看见自己较为强壮，便抛弃一切人性，变成野兽，不顾年龄，不分男女，全然忘记了自己的本分。他们滥用权势之后，终究不能免于刑罚；因为

「因为不怜悯人的，也要受 没有怜悯的审判。」 （雅各书 2:13）

但有人问：「巴比伦人怎能越过神所指定给他们的界限，仿佛他们那无法无天的私欲丝毫不受约束？」那么，这应许又将如何呢：

「然而你们连 一根头发也必不损坏。」（路加福音 21:18）

答案很简单。虽然实际上超越那界限并非在他们的能力之内，然而先知所注目的是他们的残暴，因为他们竭力要彻底毁灭那些已经任凭处置、束手投降的不幸之人。故此，撒迦利亚也抱怨外邦人无节制的暴怒，因为当耶和华「稍微不满」祂的百姓时，他们却以凶暴的忿怒冲上前来毁灭他们。（撒迦利亚书 1:15）

在老年人身上。 他在此指出他们罪责的加重之处，就是他们连「老年人」也不顾惜——年岁本应自然为他们赢得敬重；由此他推论出：他们对付持械的敌人时，其残暴是何等凶野。

7. 你自己说：我必永为 ³ 主母。 这里他责斥巴比伦人的骄傲自大，因他们自许必得永久的统治权，并以为无论遭遇何等逆境，都不能使他们从高位上坠落。世上之子就是这样为顺境所陶醉，与自己相比就藐视一切人；但以赛亚讥笑这种自信，并指明神以极大的憎恶看待它。此处的说，意思是在自己心里断定，这从先知随后不久所讲的话中将更清楚地看出；因为骄傲之人并不公开这样讲论，却怀着这样的确信，虽然他们表面装作相反。人竟忘却自己的脆弱，把自己看作不与众人同担共同的命运，这是无法容忍的狂妄；因为他们这样就忘了自己不过是人。信徒也有他们的确信，知道自己是安稳的，因为在神的保护之手下，他们预备好放胆面对一切危险。然而他们并不因此就不思量自己仍要遭受许多患难，因为这世上没有一样是长存的。所以，不敬虔的人每当凭着愚妄的幻想，在这世界不断的变迁之中自许有永久的太平时，他们就是在戏弄神。

你也不将这事放在心上。 ⁴ 为要更加凸显他们的狂妄，先知补充说，即便漫长的岁月也未使他们稍加节制。刚得胜之后便骄然自大，尚不足为奇；但日渐凶暴，向被掳之人抛出讥笑侮辱，则是彻底的野蛮，令人无法容忍。如我们所说，这乃出于骄傲；因为他们全不思想日后局势必要翻转，也不思想如此显赫的境况竟能被改变。因此，这就是主倾覆巴比伦王权的第二个理由。

也不思想这事的结局。 ⁵ 有人认为此处有人称的转换，但我以为那太过牵强；实际上我毫不怀疑，他所说的乃是耶路撒冷的「结局」，这也是最为通行的见解。主常常按卓越之义，katj ἐξοχὴν（按卓越而言），提及教会而不道其名，正如我们对某人怀有深切情感时的说法一样。如今，恶人并不知道教会的「结局」，也不知道主管教她的缘由。他们讥笑善人的灾祸，因为他们巴不得善人被彻底毁灭、荡然无存，却全不思想神正眷顾看顾他们。

若有人反驳说，巴比伦人无从知道这事，这与本题无关；因为他们不可能不知道，这位神就是以色列人所敬拜的神。因此，当他们以骄横残暴对待犹大人时，他们所侮辱的乃是神自己，仿佛故意将神和祂与百姓所立的约践踏在脚下。

8. 你这专好宴乐、安然居住的，现在当听这话。先知再次宣告巴比伦的毁灭，并使用合适的言语来坚固信徒的心，免得巴比伦人的兴盛使他们麻木、陷入沮丧；然而他并非为要打动巴比伦而向她说话，乃是为要安慰信徒。他又补充说，她沉醉于宴乐之中；因为兴盛既是神的恩赐，本身并不当被定罪，但众所周知，世上的儿女何等容易从奢侈转向骄横。

你心中说。他现在解释「说」这个词的含意——我们在解释前一节时已经论及——就是说，一个人自己确信、自己相信事情必然如此如此，正如骄傲狂妄之人惯常所行的那样，尽管他们常以假冒的谦逊将它掩藏起来，不愿它被众人知晓。

惟有我，除我以外再没有别的。这种将自己置于全世界之上的傲慢，是不可容忍的。第一，她认为她存在；第二，她想象世上其余的一切都不配与她相比；第三，她自许永远安逸，因为她说，我必不致寡居。论到第一点，除了独一的神以外，没有一位可以真实地被称为他存在，唯有神有权说：「我是自有永有的」（出埃及记 3:14）；因为祂正是以此标记与受造之物分别开来。因此，凡自以为凭自己的能力而存在的，就是夺去了归给神的荣耀，如此巴比伦借着自高，便是与神争战。第二，她既将自己置于全世界之上，就是藐视了全世界。骄傲之人正是这样：他们起初以神为敌，末后又因着自己的狂傲，使万人无一例外地都成了他们的仇敌。第三句，可视为她骄傲的顶石，就是她认为自己的境况是永存的，全不顾念人间之事难免变迁；因为人被高举得越高，有时正因如此反倒陷落得越深。

9. 不料，丧子、寡居这两件事在一日转眼之间必临到你。 因为巴比伦自以为一切危险都无法触及她，先知便向她宣告极其惨重的灾祸。当她说自己既不至于「寡居」，也不至于「丧子」时，先知却反过来宣告，这两样灾祸都要临到她，以致她那可怜的孤苦无依要使她受到极大的藐视。

全然临到。 意即「完完全全地」，以致在各方面、毫无例外地丧子。这里也暗含一种对比：一是适度的刑罚，人还可指望得着些许缓解；一是神可怕的报应，其结局无非是灭亡。因为恶人所自夸的把握越大，所受的刑罚就越重。

因你多行邪术。 有些人将此词译为占卜者；但我认为它所指的是行为或恶习，而非人。有些人把 ב (beth) 解作「因为」，理解为表明原因；在圣经中这种用法屡见不鲜。然而也可以恰当地解释为：巴比伦人虽如此夸耀他们那诡诈的占卜之术，却从中得不着任何帮助或救援；照此则可译作虽然； ⁶ 好像他说：「众多的占卜或观兆，也不能阻止这些事临到巴比伦。」 ⁷ 他嗤笑他们倚仗那些无用的观兆，自以为借此预知将来的事；但我们稍后还要更详细地论述这一点，故此我乐意承认，这里将其算作神向他们施行报应的原因之一，因为他们倚靠这等虚妄，便无所惧怕。 ⁸

10. 你素来倚仗。 他在此解释上一节所说的话，不过这话也可以延伸得更广，成为对巴比伦人的责备——他们乃是靠着欺诈、欺压、暴行和不义的手段，把自己抬举到如此强盛的地位。几乎一切庞大的国度，正如一个著名的强盗所论定的那样，都不过是大规模的抢夺；因为他们扩张自己疆域的方式，无非是以暴力和欺压从别人手中夺取，把合法的主人从他们的居所赶出去，好叫自己独自广大地掌权。

倚仗自己的恶行。 他把那事称为「恶行」，而巴比伦随后却要用更体面的名称来装饰它，就是称之为智慧与聪明。暴君们惯常就是这样掩饰自己的诡计：他们把公义与公平全然抛开，狡诈地欺骗百姓；然而主憎恶他们，并且揭露他们，以致众人明明看出，用无用的遮盖物来掩盖他们的邪恶，全是徒然。约伯也是如此，他说了「他叫有智慧的中了自己的智慧」之后，随即用「诡计」这个称呼来解释这话。（约伯记 5:13）

你说：无人看见我。 他又说巴比伦以为自己的罪孽无人看见，这是指人放胆恣意犯罪；因为当人还因惧怕或羞耻而守住本分时尚可，然而那既不畏惧神作见证人、也不以为人会知道他所行之事的，就必陷入各样的放荡。的确，就连最恶的人也常被良心的刺扎所折磨；但他们闭上自己的眼目，把自己投入愚顽之中，如同躲进藏身之处，总之，使自己一切的知觉都变得刚硬。尤其我们看见，他们竟胆敢戏弄神，仿佛能用自己的狡诈使祂的眼目昏迷；因为他们每逢想要欺骗那些无知的人，只要不被察觉便以为足够，好像也能这样瞒过神。然而他们在自己的诡诈中自夸乃是徒然，因为主必速速揭去他们的假面具。所以人人都当憎恶这种智慧——人用它欺骗自己，也用它成就自己的败亡。

我，除我以外再没有别的。他再次重述这些亵渎的话，为要使众人都清楚明白，神何等厌恶这些话，凡自高过于所当高的人，离灭亡是何等的近。

11. 因此，祸患要临到你身上。先知继续他先前所提出的题旨，讥笑巴比伦人愚妄的自信，他们以为凭着星辰的位置就能预知一切将来的事。因此他说，圣经普遍向一切藐视神的人所发的威吓（帖撒罗尼迦前书 5:3），必快快临到他们身上，就是「人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们」；他们在天亮之时尚且不知道晚上要成就什么事。从但以理书可以极清楚地看出，这事果然应验了（但以理书 5:30）。

12. 站起来吧！用你从幼年劳神施行的符咒和你许多的邪术。先知在此说话的口吻，正如我们惯常对那些无可救药的人所说的，因为一切警戒对他们都毫无功效：「你只管照你素常所行的去行吧；到末了，你必因所遭遇的事得着教训；你必知道那些占卜者和术士于你有何益处。」他用「站」这个字，是暗指占卜者的习惯，他们一动不动地站在一处，直等到看见某种预兆。⁹ 照样，占星家也在天上划分他们的区域，甚至细分到极微小的点。若有人认为把 חברים（chabarim）译作「施符咒者」而非「符咒」更为可取，我也不甚反对，因为这词的意思本是两可的。

或者可以得胜。仿佛他说：「你必不能藉着你观兆者的帮助，减轻那即将临到你身上的灾祸。」他讥笑他们那顽逆的自信，理由就在于：当他们用尽一切手段之后，仍毫无所得。

13. 你劳碌困乏。他先前用略为隐晦的言语所表达的，如今更加明白地宣告出来：就是巴比伦从前所采用的一切计谋，都必导致她自己的灭亡；因为她心中怀着一种虚妄的自信，以为凭她的势力和智慧，就没有什么能伤害她了。

你所行的多有诡诈。他不单称之为「谋略」，更称之为「多有谋略」，为要宣明：无论他们的诡计如何机巧精妙，都全无自夸自高的理由；因为他们那诡诈的谋略，越是繁多，越是似乎周全，就越发使他们受更大的困扰。这是一句普遍的宣告，针对那些倚仗自己才能、筹划编造种种计谋的人，他们仗着自己的精明，搜罗一切可以想出的诡计与手段来欺压别人；因为神打散他们一切的筹算，倾覆他们诡诈的图谋，正如他所警告的，凡不义的手段都必不能成功。他说：「祸哉！这悖逆的儿女。他们同谋，却不由于我，结盟，却不由于我的灵。」（以赛亚书 30:1）

许多人的商议因此全然不能成功，因为他们不向神求问，而一切智慧本当从祂那里寻求（雅各书 1:5）；因为他们越劳苦，所受的烦扰越大，却毫无所得。大卫说得好 ¹⁰（<19C702>诗篇 127:2）：「你们清早起来，夜晚安歇，吃劳碌得来的饭，都是枉然」；因为他所说的是那些不将忧虑卸给耶和华、反倒倚仗自己的勤劳而多有大胆图谋的不信之人。主戏笑这样的自信，终必使他们落空，使他们觉悟自己一切邪恶的劳苦与图谋何等无用，并且照此为他们的鲁莽受到刑罚；同时，正如那处经文所说，「耶和华所亲爱的，必叫他安然睡觉」。这并不是说敬虔人得免一切烦扰，而是说他们不以无益的劳苦使自己疲乏，反将一切事务的结局交托给神。

让他们站起来吧。 在此我们看出先知所指的主要是哪一类谋士，就是那些向百姓夸耀学问之虚名的占卜者，仿佛他们观看星象便能知晓一切将来的事。但我们先前已论过那种命理占星术及其无用。若有人反驳说，减轻那临头的危险原非这些人力所能及，我回答说：倘若他们预先看出这灾祸，巴比伦人必照他们的指示去行；既然他们并未预见，其结论便是他们的技艺全无根据。有些人辩称先知所责备的是这技艺上的不精熟，而非这技艺本身，这乃是徒然的说法；因为他所对之说话的正是巴比伦人，而他们就是这门学问的创始者。

捆绑天象的人。 他机智地说他们「捆绑诸天」，因为他们宣告自己的断案时如此大胆，仿佛借着捆绑系缚星辰，就把人类锁在链中。然而若有人愿将此词译为「行邪术者」，其意也并非不合，这两种意思都可由动词 חבר (chabar) 表示。虽然观察星辰的位置本身并非罪，先知却说，那些据此推断未定之事的人已把它推得过了本分；并且他似乎暗中将这些观星者与众先知相对照，为要使他们更为可憎，因为他们熄灭了一切属神的预言；原来，当人把定命的必然性归于星辰时，神一切的审判就必尽归无有。

14. 看哪，他们必像碎稭。他以更大的热忱攻击那些以虚妄的夸口助长巴比伦骄傲的星象家；因为这一类骗子惯于把万事都归给星辰，以致神的护理无所留存，藉此从人心中除去一切对神的敬畏。由此便生出对神并对他一切威吓的轻蔑；因为人不把刑罚归于神的审判，反归于他们愚妄地虚构出来的某种命运和事物的关联。因这缘故，他对巴比伦人发出如此的义怒，说他们要成为被焚烧的「碎稭」，转瞬即被烧尽；因为他并未把他们比作木头（木头尚有取暖之用），而是比作「碎稭」，为要表明再没有什么比这更轻贱、更无用的了。

15. 他们要如此待你。他既已威吓那些星象家必遭毁灭，就再转回到巴比伦人身上，威吓他们说：他们必不能从所指望的那一方得着帮助，也不该倚靠那些虚空的谋算——他们长久以来热切地为此徒然自扰。

他称他们为经营者，或如我们通常所说的贩子；这是取自商人的比喻，商人精通无数欺诈的手段和各样的骗术；因为那些首领并不照着自己的身分议事，反倒在可耻的交易中做买卖。¹¹ 虽然我们可以把这话推及巴比伦人所倚靠的一切盟友，然而先知的目光主要仍注视在那些占卜的人身上。当他加上从幼年以来，便是加重巴比伦的罪，因她自古以来就被这愚妄的迷信所染，并且держ守这谬误，如同这谬误与她一同生出来一样。

各归本土。 ¹² 有人认为先知在此说的是占星家的逃亡，即各人要设法自保；我完全同意这看法，但同时认为这里也暗指天上的「区域」，就是占星家所划分、测量，据以推断预兆的那些天区。因此他讥笑他们虚妄的夸口：「他们要退回自己的天区去，却必迷失，也全无保护之法。」若有人愿意把这句应用在那些背叛者身上——就是巴比伦以为随时可以轻易得着他们援助的那些人——我也不反对。