第四十六章

前往 以赛亚书 46:1-13

1. 彼勒屈身。 以赛亚继续论述同一主题；因为我们无须为章节的划分而费心，这些划分并非总是准确无误的；我们所当考察的乃是经文本身的陈述，它们照我所指出的方式彼此契合。不过，倘若有人宁愿视此为一段新讲论的开端，因为紧接着先知就预言巴比伦的倾覆，我也不会与他多加争辩。

尼波弯腰。「彼勒」和「尼波」是巴比伦人所敬拜的偶像，很可能是他们首要的守护神；因为拜偶像的人总是有某些特别的神，他们认为自己是被安置在这些神——超乎其余一切神——的保护之下。可以推测，这「尼波」乃是一种次等之神，被附加于主神「彼勒」之旁，正如墨丘利之于朱庇特。先知在它们的名下也一并包括了其余的偶像，并宣告：当神使外邦人低下、并向那些敬拜偶像者夸胜之时，他们一切的迷信与虚假敬拜都必被倾覆；因为那时必要显明，祂是祂教会公义的报复者。

他们的偶像驮在兽上。巴比伦人曾傲然自夸有假神的护庇，先知便斥责这虚妄的倚靠，因为以色列的神不但要将彻底的败亡加于那邪恶的国，也要把他们的神抛下、加以轻蔑地对待。祂之所以说这些偶像必成为「兽」的负担，是因为它们要被放在车上，从一处搬到另一处，甚至要毫无尊重地被堆叠在一起，任凭赶车的人如何摆置。这就是「被抛下」的意思，因为那些从前占据高位的神，如今要被强盗们收拢成一大堆。

诚然，毫无疑问，这话在波斯人和玛代人攻取巴比伦之时已经应验了；因为那国的王权被除去之时，这些偶像也作为掠物的一部分被掳去。然而以赛亚虽预言了此事，他所看的却更为深远，就是看到基督的降临，祂要倾覆并毁灭一切虚假的敬拜；因为祂的国一经建立，一切偶像立刻倒于地上，虚假的宗教和迷信断不能与对祂的认识并存。祂用自己的光辉驱散一切黑暗，以致不再给假神或迷信留下任何地步；因为正如保罗所说，

「基督和彼列有什么相和呢？光明和 黑暗有什么相通呢？」（哥林多后书 6:14,15）

同时也当留意，先知乃是注目于犹太人被掳的时期；因为他们看见巴比伦人向偶像烧香，将至高的权能归给偶像，好像万事的治理都在乎它们；而犹大人的神却受人藐视，仿佛他不能保护自己的百姓，又仿佛他毫不顾念他们。因此，先知表明必有极大的翻转：那被高举的巴比伦诸神必被降为卑，而那看似卑微的神，必兴起为他的百姓伸冤。

2. 不能自拔离乎重驮。 他讥笑这类神明的虚妄：它们既无力量，也不能动，既不能保护自己，也不能支撑自己，总而言之，还需要驮兽的帮助来抬它们。因此，这里暗含着偶像与真神之间的对比，因为真神一无所需。我把这些话解作是指着驮兽说的，但先知更加深其羞辱，说这些偶像对驮兽自己乃是沉重的负担，驮兽巴不得把它们摔下去；由此可见，这些假神不但对敬拜它们的人毫无用处，反倒使驮兽困乏疲累。

他们的灵魂也被掳去。这是希伯来人的一种表达方式，先知借此嗤笑那些既无「灵魂」又无知觉的神。因此，当他说这些无用而不能言语的偶像必与它们的灵魂一同被掳去时，他是在讥讽它们。但我们必须思量，这些话是否也可以反过来加在真神身上，因为祂用以见证自己临在的约柜曾被非利士人夺去；如此看来，仿佛耶和华成了俘囚（撒母耳记上 4:11）。这个反驳很容易回答：虽然耶和华定意要以约柜作祂临在的凭证，祂却禁止犹太人把全部而唯一的注意力放在约柜上，反而吩咐他们举目望天，在那里寻求并敬拜神。祂始终愿人以属灵的方式敬拜祂（约翰福音 4:24），而约柜并非取代神而受敬拜，乃是一个象征，藉此百姓被牵着手引向上，归向神。外邦人则相反，他们把注意力钉在自己的偶像上，并将神性的能力归给它们。

甚至可以说，非利士人终究因他们的恶行受了刑罚，并承认他们所对付的是真神（撒母耳记上 5:6）。但这还不足以作为充分的答复，因为耶和华有时容许祂的约柜受人戏弄，这从历史的其他记载中显而易见。因此真正的解答是：耶和华虽藉着象征与圣礼与我们交通，却愿人在天上寻求祂。此外还须加上一点：祂曾藉着可记念的预言公开宣告，祂并非被征服者当作俘囚拖走，而是出于祂自己的意愿，将祂的圣所交与仇敌戏弄，为要惩罚祂百姓的罪。犹太人也不能怀疑：当圣殿被拆毁焚烧、圣器被掠到巴比伦时，那位施行这刑罚的，正是他们所敬拜的同一位神，因为祂早已多次藉祂的先知警告那时所发生的事。

3. 你们当听我言。在此，先知极其优美地指出真神与偶像之间的巨大差别。他先前说过，巴比伦的神必须用车辆载运，因为它们是由死物构成的；如今他将一个截然不同的职分归给以色列的神，就是祂「怀抱」祂的百姓，如同母亲怀胎，其后又抱在怀中。他向犹太人说话，好使他们从自身的经历中作出回答；因为当他们实际感受到祂承担了他们和他们的重担时，这理当深深地打动他们。所以他运用了一个极为贴切的对比，并从前面所述的作出结论：「你们要承认我是真神，与那些无用而死沉的重担——偶像——大不相同；因为你们已藉着我从母腹以来不断施与你们的恩惠，认识并经历了我的能力。」神不但在祂自己里面是全能的，更将祂的能力遍施于一切受造物之中，以致我们真切地感受到祂的力量与作为。

自出母胎便蒙我保抱的。这是一个极富表现力的比喻，神藉此把自己比作怀胎的母亲。他所说的是往昔的时候，就是他开始向他们显明恩典凭据的时候。不过这些话也可以单单理解为：神慈爱地养育那百姓，如同养育一个刚从母腹中取出的婴孩，并将他抱在怀中，正如诗人所说：

「我自出母胎就被交在你手里；从我母亲生我，你就是我的神。」（诗篇 22:10）

但神不仅从他百姓出生之时才开始作他们的父亲与乳养者，他更是在属灵上「生了他们」（雅各书 1:18）；因此，我不反对把这话引申到这个地步，即他们仿佛是从神的腹中被生出来，进入新的生命和永远基业的盼望。

若有人反驳说，神在圣经各处都被称为”父”（耶利米书 31:9；玛拉基书 1:6），且这一称号更适合于祂，我的回答是：没有任何修辞可以描述神对我们那非凡的慈爱；因为它是无限的、多样的；纵使把一切关乎爱所能说出或想象的都汇集为一，仍远不及神之爱的浩大。因此，祂那无可比拟的美善，是任何比喻都无法描绘的。倘若你只是简单地理解为：神自生养他们之时起，就温柔地将他们怀抱、养育在自己的胸怀中，那么这与我们在摩西之歌中所见的极为吻合，

“用翅膀接取雏鹰，背在两翼之上。”（申命记 32:11）

总之，先知的用意是要表明：犹大人若不愿忘记自己的出身，就只能得出这样的结论——他们并非徒然被生养，而那位既显明自己为他们的父、又显明自己为他们的母的神，必永远帮助他们；同样，他们既已借着从未间断的经历认识了祂的能力，就不该向偶像屈膝敬拜。

以色列家的一切余剩的。他称他们为「余剩的」，其意乃如我们从前所述，就是大部分人因背叛而与教会疏远了，以致拯救的希望只属于极少数人。因此他要求他们听从；因为那些不信的人，与外邦人无异，对他的声音全然充耳不闻。如今，这百姓远非完好无损，反倒因被分散而只剩下少数人；然而神吩咐他们思想，他们至今何等奇妙地被保全，使他们不至怀疑：他从今以后必如同他向来所行的一样，向他们尽父亲与母亲之职。他既要求他们听从他，就表明我们在困苦灾祸中真实的、实在也是唯一的良药，就是紧紧依靠他的口，专心留意恩典的应许；如此我们便有足够的勇气承担各样的苦难；不然，绝望之路就敞开了，我们所当期待的除了灭亡以外别无其他。

4. 直到你们年老。此处我将连接词ו（vau，瓦夫）解作因此；这推理当仔细留意，因他这样论证说：「我生了你们，我养育了你们」；又说：「就在你们还是幼小婴孩的时候，我已用膀臂抱着你们，因此我必作你们生命的保守者，直到末了。」大卫也照样如此论证说：

「但你是 叫我出母腹的；我在母怀里， 你就使我有倚靠的心。我自出母胎就被交在你手里； 从我母亲生我，你就是我的神。」 （诗篇 22:9-10）

因此，他应许自己必永远作犹太人的父；由此可见，自从主在我们里面开始了这工作，我们就当抱定确实的得救信心，因为他愿意把自己的工作持续到末了。大卫说，「耶和华必成全关乎我的事」；又说，

「耶和华啊， 你的慈爱永远长存！求你不要离弃 你手所造的。」（<19D808>诗篇 138:8）

我仍是一样。 依我看来，希伯来文 הוא （hu）一词极有强调意味，虽然有些解经者只把它译作指示代词「他」；¹ 但其意思是：神永远是「一样的」，与自己相似，不仅在他的本质上如此，就是对我们而言也如此，以致我们自己必要感受到他是一样的。当他说「直到年老」时，² 或许有人以为这是荒谬的；因为我们既从婴孩时期就被神怀抱着，理当长成完全的人了。然而，若有人细加省察，就会发现我们的长进从来不至于到了不需要神的力量扶持的地步，否则最完全的人也必时时跌倒；正如大卫也见证说，

「我年老的时候，求你不要丢弃我；我力气衰弱的时候， 求你不要离弃我。」（诗篇 71:9）

我已造作，也必保抱。 他再次以同样的方式论证。神并不看我们配得什么，而是继续将他的恩典施与我们；因此我们理当从此汲取信心：「你创造我们，不仅要我们作人，更要我们作你的儿女；因此你必持续到底，不断以父母的慈爱看顾我们。」

5. 你们将谁与我相比，与我同等呢？ 先知在此引入耶和华对犹大人的责问，因为他们不信、怀疑他的能力，总之，因为他们把他与偶像等量齐观，甚至把偶像置于他之上。当他们看见巴比伦人享受兴盛时，就以为自己的指望已经断绝，以为那约的记念已然消逝，几乎不信神在天上、或不信他还眷顾他们。为此，耶和华抱怨他们把某种能力归给偶像，如此便使他的能力隐没无光。这一主题先前已在第四十二、四十三及以下各章中论述过；因此不必逐字重复所作的评述。

为免他们以事物当前的状况来衡量神的能力，先知吩咐他们将心思提升到更高处。同样，当我们看见教皇党人享受兴盛时，若我们心中生疑，不知他们是否拥有真宗教，我们就需要同样的劝勉来劝阻自己；因为这样做等于是将神与偶像相比。我们当留意这一情形，许多注释者因忽略或不顾这一点，便荒谬地削弱了这句话的力量，以为先知只是攻击那些将某种神性能力归给木石之人，因为这样将神与死物相比，是贬损了神的荣耀。但我毫不怀疑，他在此责备的是那罪恶邪僻的推论：百姓在患难压迫之下，竟以为神恩待巴比伦人；因为若神真恩待他们，那就等于说神认可偶像崇拜，如此他的尊荣便转给了无言的受造物。我们同样可以从此引出一条普遍的教义：当神被与无言无知觉之物相比时，他的荣耀就被夺去了；保罗也正是如此恰当地引用这段经文（使徒行传 17:29）。

6. 从口袋里倒出金子。先知先前已说过这话，如今又重复，为要将这教义越发深深铭刻在人心里；因为迷信在人心中扎根极深，若非主彻底改变我们的本性，它就无法被拔出。凡我们所听见关于这种狂妄的话，很快就从我们心中消失了；因为我们始终带着某种迷信的种子，而我们最容易堕入的莫过于此。所以他说，一个人供给制造偶像的材料，另一个人赋予它形状；这样便可说这些神有两个父亲，就是那倾倒金银的富人，和那加上形状、造成偶像的工匠。他由此公然揭露那些在钱囊里、在工匠手中寻求神明之人的狂妄；因为这金属一旦有了不同的形状——而且是照着他们自己的意愿或任意所定的形状——他们竟立刻向它下拜，这样突然的转变意味着什么呢？因为这神明正是他们乐意自己出钱制造出来的。

他们竟然敬拜。「אף」（aph，「竟然」）这小品词加强了对这种狂妄的描述；因为若有人一时被突然的错误所胜而敬拜某个假神，或许还有些悔改的余地；但这些人却顽固地持守在他们的错谬中。所以这个词更强烈地引人注意那份顽固，并显明他们是完全瞎了眼。如我所说，人敬拜自己亲手所造的神，这种愚顽实在是愚昧到极点。

7. 他们把它抬在肩上。 本节所含的描述使这幅图画更加鲜明；因为偶像既全无任何感觉，那些投奔它们求助的人，就不只是极其愚昧，更是极其顽梗。

8. 你们要记念这事。 本节可以有两种解释，或是主向犹大人说话，或是向外邦人说话。那些在律法上原未受良好教导的人陷入谬误，是因为他们把神在他们心中点燃的那知识扑灭了；因为没有一个人不是由本性被植入某种宗教的种子，但人却因自己的不信而窒息它，或以自己的臆造败坏并贬损它。基于这缘故，我们或可将这话推及全人类。但我更倾向采取另一种见解，这也是上下文所要求的；因为先知随即会加上一些只适用于犹大人的话，他称他们为悖逆的人，因为他们被轻微的试炼所胜，就背弃了真神，仿佛被掳应当把神所赐给他们的一切恩惠从他们心中抹去一样。因此，既然他们已抛弃了真宗教，先知就严厉责备他们的忘恩，责备他们如此轻易地被引去归向罪恶的臆造。

要回到心里。 ³ 他以此命令他们，意思是说他们心智不健全。别人译作「你们要回想」。这译法软弱而不恰当，并且他稍前已吩咐他们记念，随后又要重复同样的话。所以他在此宁是吩咐他们「回到心里」，因为忘记神的恩惠乃是一种疯狂。

当自愧。 有人译作「要作大丈夫」，把这词源于 איש（ish，人）。也有人源于 אשיש（ashish），意为「根基」；仿佛他是说：「壮胆吧，不要绝望于我的帮助。」但我宁可赞同耶柔米的看法，他把这词源于 אש（esh，火）；因为当他们的羞辱既已被揭露，「自愧」比奋起男子的勇气更为合宜；不过我留给各人自行判断。因此他的意思是，他们要为自己的癫狂、忘恩与邪恶而羞愧，好叫他们归回神。⁴

9. 你们要追念上古的事。 这是对前面所说之言的解释；因为他更充分地表达了先前的意思，就是：神已藉着足够众多的凭据为自己作了见证，并且显明了他的本性与他的伟大；而且不只是两三日，或几年之久，乃是在一切时候；因为他持续不断地施行恩惠，不停地将恩典赐给他们。因此他推论说，既然他的神性彰显得如此清楚，就当拦阻他们不把自己的心交给别神。

我是神。 在这处经文中，כי（ki）这小品词并非「因为」之意，而是「就是」，引出一个解释前文的从句。此外，正如我们先前所解释的，神不但愿意人承认他，更愿意人单单承认他；因此他愿意与人为自己所造的一切神明分别开来，使我们把全部的注意力都专注于他；因为他若容许有任何同伴，他的宝座就必倾倒或动摇；因为要么只有一位神，要么根本没有神。

10. 我从起初指明末后的事。他现在更充分地解释，他愿意犹大人如何记念过去的时日，就是说，他们曾借着不断的预言得着教导，凡对他们有益的，都已教导了他们。然而他立刻从这段序言转到拯救的希望上。

我的筹算必立定。我们不必惊讶他如此频繁地重复这话，因为要使人相信这事的真实，是极其困难的。这百姓不但迟迟不信，甚至顽固不化；因此他提醒他们，他们早已学过，而且不只一次学过，将信靠置于神身上是何等稳妥。这里他所称扬的，不单是他的预知，他更说，凡他所定的旨意，他都已借着众先知作过见证。即便是预言，若那宣告这事或那事将要发生的同一位神，不曾将那些事件本身握在自己手中，预言也必毫无确定性与稳固性。同时，他声明自己是按着真实说话，并在一切预言中提出他的定旨，使犹大人一听见先知说话，就不迟疑地坚固倚靠。但因我已在别处更详尽地解释过这些题目，如今只作简略的陈述。

11. 我召鹰或意念，自东方而来。先知在论及神的预知与权能之后，便将他所作的那普遍性的宣告应用到他自己的目的上。他的意图是要安慰犹大人，并要表明他们被掳去，并非到了毫无得救希望的地步；因此他加上一个具体的实例，应许古列必要来到，尽管这在当时看来是不可信的。

我译作旨意的那个词 עיט（ait），大多数解经者译作飞鸟；这确是该词的本义。但我们从 但以理书 2:14 可以得知，它有时也指谋略、计划（在名词 עיט 中插入一个字母，是迦勒底作者惯用的写法），故我宁愿采纳这一解释，它也得到某些希伯来作者的赞同。不过，他也可能是暗指飞鸟，⁵ 仿佛他是说：他的旨意必迅速临到；我并不否认他暗指古列来临的迅速。

我所谋划的人。他再次称古列为「他所谋划的人」，这是希伯来作者极常见的重复手法；由此也可见，在前一句中名词 עית（ait）是指「意念」或「定旨」。他称古列为「所谋划的人」，是因为古列执行耶和华的定旨。

然而，若有人认为译作飞鸟更佳，我也不与之争辩。这比喻甚为优美；因为古列的来临如此突然、出人意料，以致他仿佛像「飞鸟」一样飞来。他突然侵入巴比伦，并一举攻取，那时巴比伦人还以为一切入口都已对他封闭。若这一解释被接纳，也可以说，以赛亚是暗指巴比伦人所极其沉迷的占卜之术。他们习于操练星象占卜，观察飞鸟的飞翔与鸣叫，并视之为对将来之事的确切知识；但耶和华却警告说，他要打发一只他们未曾预见的「飞鸟」来。不过我更倾向前一种解释，即：他暗指古列的迅速，并宣告没有道路能对他封闭，也没有堡垒能阻挡他即刻进入巴比伦。

当他说从东方时，这不仅关乎应许的确定性，也是要教导我们：无论距离多远、时日多久，都不能阻延神的工作。因此，在第二个分句中，他又加以解释说，从远方。让我们从此学知：我们在圣经中所读到的一切关于神的预知与能力的话，究竟当应用于何等目的；因为这些宣告并非为要使我们悬而不决，而是要我们将其应用于自己的益处。此处他暗暗地将神的计划与我们的思念相对照；因为他拯救他的百姓，其方式乃是人所不能领悟的。因此，虽然神所应许的看似难以置信，他却说他必轻易开出一条道路，好使我们不以自己的悟性去衡量他那不可测度的计划。

我已定意。有人译作我已塑成；但在本段中，将 יצר (yatzar) 视为「思念、定意」之意似更为合宜。他证实了先前所说的：这事既是他所决定的，就必坚立不移、断不更改。

我已说出，也必成就。这些话的意思是：他所预言的绝非徒然，而这他所吩咐传扬出去的预言，理当被看作已经应验了。前一分句的目的是要坚立我们对他的信心，后一分句则是将他的意念与所传的道联系起来。这一点当留心体察；因为我们被种种纷杂的思虑所扰，怀疑神是否真诚地说话，并疑心他与我们一样，就是说，他是个假冒为善者或掩饰真情的人。但他宣告说，凡从他而出的，无非是他先前在自己的计划中所定的，⁶ 因此传道所讲的，不外乎是他隐秘计划的确实见证，这计划乃是他吩咐向我们启示出来的。所以，主一旦说出任何话语，我们就当确信其必然成就。

12. 当听我言。他再次责备以色列人，因为他们不能信靠神，也不能在患难中得着任何安慰。这责备固然尖锐严厉，然而那些人实在当受：神向他们发出何等恩慈的应许与邀请，他们的心却丝毫不为所动。

我们应当留意他在此所用的两个称号：心中顽梗与远离公义。他借这些说法表明，那些困苦愁烦的人因自己的刚硬，反倒向神的帮助关上了门；因为他们发怨言、心中烦躁，就抖脱了对神的敬畏，于是把自己投入绝望之中，以致公然向神发怒。他所对付的是犹太人：他们虽几乎被压倒，却仍充满骄傲与傲慢，既抛弃了对神的敬畏，就愈发狂妄至极；今日许多人也常如此，困苦与患难反使他们更加悖逆。因此，他们拒绝接受任何医治、任何解除其困苦的良方。若有人宁愿把公义一词看作是指「神的帮助」，如下一节所示，就任凭他持这看法，这解释确实也不算不合宜；因为顽梗的人拒不相信神的应许，就把神从自己身边赶走，弃绝他的恩典；因为神虽向他们伸出帮助，他们却不容神向他们施恩。

13. 我使我的公义临近。若采纳我稍前所提的那种解释，即那些被称为「远离公义」的人乃是无力接受神恩典的人，那么意思仍无改变；但我们若认为犹太人之所以「远离公义」，是因他们如绝望之人一般全然放纵于罪恶，那么在人的义与神的义之间就有一个极美的对比。所以，犹太人虽然背离、疏远了一切敬虔的操练，神却仍向他们保证「他的公义临近了」；仿佛他说：不信固然是极大的阻碍，然而这阻碍却不能拦阻神终必显明他真理的能力。因为正如保罗所说：「人的不信不能废掉神的真实；纵然人都是虚谎的，神却永是真实的。」（罗马书 3:3, 4）实际上，若非他以自己的善胜过人的恶，我们便都要无一例外地灭亡；因为有谁真正接纳神，并照所当行的使用他的恩典呢？

因此，祂之所以不继续将恩惠赐予我们，唯一的缘由就是我们与「祂的公义」相隔绝；然而，纵然我们不情愿、并且抗拒，祂仍然亲近我们，为要显明「祂的公义」，尽管我们并不配得。但祂如此行的方式，使不信者从其中丝毫得不着益处；因为先知并未把恶意背道之人包括在内，仿佛他们要一同有份于他所应许的救恩，他只是说，神已预备好一条途径，藉此要使「祂的公义」显明出来。然而我们在此必须思量，这些话所对之而说的那百姓，其光景是如何；因为万事都已被不信败坏了，倚靠神应许的人极其稀少；就是那些属于蒙拣选之数的人，有时也显出自己的顽梗，以致看来他们也染上了与别人同样的不敬虔之疫。所以先知责备整个民族，一面为要定那被弃者的罪，同时也管教蒙拣选者，将他们领回正路；但如我所说，他尤其攻击那些不信者，就是那等仿佛公然弃绝一切恩典之望的人。

我的救恩必不迟延。 这就更清楚地表明了他用「公义」一词所指的，乃是主向祂百姓所应许的帮助。因此，他以「救恩」一词与「公义」一词表达同一件事；因为神的「公义」最显著的例证，就是当祂保存、护卫、拯救祂的百姓之时。说这救恩不「迟延」、不「延缓」，并非多余之语；因为他借此描写祂怜悯之浩大，说主为祂的公义开出一条道路，纵然百姓不情愿、且加以抵挡。

我要安置。 连接词 ו (vau)（瓦夫）在此用以表达原因，即「因为我要安置」。这是对前述宣告的又一重确证：既然主已一次定意拯救耶路撒冷，她就不能被夺去那福分。

我的荣耀在以色列中。祂将自己的「荣耀」与信徒的「救恩」相连，正如保罗也用「荣耀」一词来表示「怜悯」（以弗所书 1:6 和 3:16）。当神从灭亡中救出祂的百姓、使他们重得自由时，神的荣耀便最为辉煌地显明出来；因为祂愿意有一条不可解开的纽带，将教会的救恩与祂的义联结在一起。