第四十五章

前往 以赛亚书 45:1-25

1. 耶和华如此说。他继续论述先前已经开始处理的主题。他表明，自己应许拯救他的百姓并非徒然，因为拯救的方式已完全由他所定、由他所命；¹ 因为当事情涉及我们的救恩时，我们总是要探问其途径与方式。虽然神常常喜欢让我们悬于不定之中，因而将他手中早已预备好的方法向我们隐藏，然而在此处，他体恤他百姓的软弱，把他要藉以拯救他们的方式向他们解明。

论古列是我的受膏者。他指名说出他要藉谁的手领他们回归；因为他们的信心将被其他试探剧烈试炼，他愿意在这一点上预防疑惑，免得事情的艰难使他们动摇。为了使这番话更加有力，他转而对古列本人说话：「我拣选了你作我的君王；我必搀扶你的手，使列国服在你的权下，以致他们为你敞开道路，甘心降服。」这些话比耶和华对他的百姓说话更有果效。

然而，他称古列为他的受膏者，或许令人诧异；因为这称号是赐给以色列和犹大诸王的，因为他们代表基督的位格，而严格说来，唯有基督才是「耶和华的受膏者」。哈巴谷说：「你出来要拯救你的百姓，拯救你的受膏者。」（哈巴谷书 3:13）在大卫的位格里曾兴起一个国度，它宣称自己是基督的形像与预表；因此众先知在许多经文中也称他为「大卫」和「大卫的子孙」。（以西结书 37:24, 25）这确是一种特殊的膏抹，为要将那祭司的国度与一切外邦的国度分别出来。既然这称号除犹大诸王之外不属于任何人，那么在此把它赐给一位外邦君王、一个拜偶像者，就可能令人诧异；因为他虽受过但以理的教导，我们却没有读到他改变了自己的宗教。诚然，他对以色列的神心存敬畏，也视他为至高者；但他并非出于内心真诚的爱慕去敬拜他，也未曾长进到弃绝迷信与偶像崇拜的地步。

因此，神屈尊称他为他的「受膏者」，并非以此为永久的名衔，乃因他一时执行了救赎者的职分；因为他既为神的教会伸冤，又将她从作她仇敌的亚述人手中拯救出来。这职分本是基督所独有的；而这原属君王的通常称呼，在此当限于这一情形，即他使神的百姓重得自由。这应当引导我们思想：神何等看重教会的拯救，因为单单为着这一件恩惠，一个外邦人古列竟被称为「弥赛亚」，²即「受膏者」。

我扶持他的右手。他用这种说法，是要表明古列在他一切所行的事上都必顺利，因为他打仗乃是在神的引导之下；因此以赛亚宣告说，为了教会的缘故，为要拯救她，神必使他万事顺利。同时先知再一次称扬神的护理，使犹太人在种种变迁与患难之中，可以确信在高处的神如此治理万事，以致促成他选民的益处。既然古列要长驱直入直抵巴比伦并非易事，因为全亚细亚都联合起来要挫败他的计谋，所以先知见证说，凡人所能起来抵挡他的力量，神都必尽都消解。

我必松他们的腰带（我要放松诸王的腰）。因为全身的力量在于腰，所以希伯来的作者用「开」或「松腰」这句话来表示「力量被夺去」。我们也可以稍微换一个角度来看，就是主必「使他们的腰赤露」或「松开他们的腰」，照着圣经惯常的说法，就是诸王被解去腰带，也就是解去王权的标记，即被剥夺权柄。约伯（约伯记 12:18）就用这种说法，以赛亚后面也要用它：³「我必给你束腰。」（第5节）因此我更愿意采取这个意思，使这对比的力度更加显明。这清楚表明，诸王所有的力量与权能，不过是主为保存各邦国而赐给他们的；因为当主定意把他们的权柄转交别人时，他们就再不能用任何兵器刀剑保住自己的地位。

使城门在他面前敞开。他用这句话是要表明，没有什么堡垒能抵挡神；这一点固然人人都承认，然而人仍不停地把愚妄的信靠寄托在堡垒和城池上；因为城邑既有坚固的城墙环绕，城门又紧闭，人就以为在其中必然安稳。先知却相反地指出，一切防卫都是无用的，当主愿意为敌人开路时，堵塞一切入口也是毫无功效。虽然城门确实是关闭并牢牢上闩的，然而因为古列进兵之速，仿佛一切城邑都已敞开，所以先知理当断言，在他面前必没有关闭的。

2、3. 我必在你前面行。这两节并没有提出什么新的内容；总的说来，先知在此表明，古列必要轻易而迅速地得胜，因为他必有耶和华作他出征的元帅。因此，他应许一切崎岖之路都要修平，因为神必挪去一切拦阻。既然钱财乃是战争的筋脉，而古列出自波斯焦枯贫瘠的山地，所以耶和华说，从前隐藏遮蔽的财宝必落到古列手中，使他满载丰厚的战利品，足以支付一切军费；因为暗中的宝物是指那些藏匿的、仿佛埋在坚固幽深的防御之处的财宝。历史充分表明，这一切都应验了；因为他掳获了当时富甲天下的吕底亚王克罗伊斯（Croesus），从而获得了巨额的钱财。也没有人料到他会如此轻易地取胜；如今又加上了他获得如此大成功的缘由，即耶和华呼召他、引导他，为要藉着他显明神大能的卓越明证；所以他接着说——

使你知道我是耶和华。诚然，正如我们从前所说，古列虽然承认以色列的神是真神，且满心惊叹，却并未归向他，也从未按照律法的准则接受他纯正的敬拜。因此，这乃是一种特殊的知识，就是就他扶助教会而言——他既被立定来拯救教会——所以他必须受这知识的支配，才能成就神这项工作。故此，这里所说的并不是那使我们得光照的知识，也不是重生之灵，而是特殊的知识，就是连没有真敬虔的人 ⁴ 也可能拥有的那种知识。

提名召你。有些解经家对这种说法作了浅薄的解释，说「在古列未出生以先，神就提他的名呼召他、描述他」。但我们在前面的经文中（以赛亚书 43:1）已经看见，先知虽然用了同样的说法，所指的却是另一回事；因为神所拣选、所指派去成就某项特定工作、使之从众人中分别出来的人，才被说成是神「提名呼召」的。这话表明一种更亲密、更熟悉的往来。因此，牧人被说成是「按着名叫自己的羊」（约翰福音 10:3），因为他一一认识它们。这话固然在至高的意义上适用于信徒，就是神算为属他羊群、属他教会公民之数的人。神并未将这恩惠赐给古列；然而，既然神指派他作这等奇妙拯救的领袖，就在他身上刻下了神大能的卓越印记；所以将这蒙受尊贵呼召的称誉加在他身上，也是理所当然的。

以色列的神。这一点当留心察看；因为迷信的人把自己所得的胜利归给他们的偶像，正如哈巴谷（哈巴谷书 1:16）所说：「他们各人向自己的神献祭」；所以他们的思念漂流不定，心中随意捏造出各样的神明，其实他们本当承认耶和华是独一的真神。论到古列所说的话，更应当加倍应用在我们身上，使我们不照自己的臆想去塑造任何对神的认识，乃是把祂与偶像分别出来，单单持定祂，并单单在基督里认识祂；离了基督，人所敬拜的不过是偶像，甚至是鬼魔。因此，在这一点上我们当胜过古列——神的知识既已向他显明——好叫我们撇弃迷信和一切虚假的敬拜，从而以圣洁正直的方式敬拜祂。

4. 因我仆人雅各的缘故。祂指明祂为何要赐给这位君王如此顺遂显赫的成功。乃是为要保守祂的百姓；仿佛主说：「你固然要得着显著的胜利，但我所顾念的乃是我自己的百姓，过于顾念你；正是为他们的缘故，我才使列王列国服在你的权下。」主藉这些预言，固然是要坚固信徒的心，免得他们在患难中绝望；但无疑祂也同样是要激动古列，叫他承认自己所要成就的一切都是欠了那民族的，好使他更甘心以一切的恩慈待他们。

并我所拣选的以色列。在这第二个分句中有一重复，是为要更进一步说明那个缘由；同时祂也指明祂凭什么根据算以色列人为「祂的仆人」。乃是因为祂屈尊俯就，以白白的恩典拣选了他们；因为人无力使自己成为「神的仆人」，也无法靠自己的努力得着这样大的尊荣。因此这一分句是为说明的缘故而加上的，⁵ 正如前面一样。然而它同时也指出拣选的目的；因为我们本性既是撒但的奴仆，我们蒙召乃是要在恢复自由之后事奉神。不过祂也表明，如我们所说，除了神所拣选的人以外，无人配得那尊荣；因为谁能夸口说自己配得如此崇高的尊荣呢？或者我们能向神偿还、献上什么呢？故此，正如保罗所说：「并不是我们凭自己能承担什么事；我们所能承担的，乃是出于神。」（哥林多后书 3:5）所以，我们得救的开端是神白白恩典的拣选；其目的乃是我们当向祂献上的顺服。

不过，虽然这话是限于古列的历史而说的，我们仍可从其中引出一条普遍的教义：当世上发生各种变动之时，神同时也在保守他百姓的救恩，在风暴之中奇妙地保存他的教会。诚然，对于神的作为，我们是瞎眼愚昧的；然而我们当坚定地信：即使万事看来都是随意被吹来吹去、上下颠倒，神却从不忘记他的教会；相反，他借着隐秘的方法促成她的拯救，以致最终显明他是她的守护者与保卫者。

约瑟夫记载了一则关于亚历山大的值得记念的叙述。当他围攻推罗时，他遣使者往耶路撒冷，索取犹太人向大利乌所缴的贡银。大祭司雅杜（Jaddus）曾起誓要缴那贡银，故不肯归服亚历山大，拒绝向他纳贡。亚历山大大为不悦，骄横暴烈，怒气填胸，决意毁灭耶路撒冷；及至击败大利乌之后，便进军耶路撒冷，要将其彻底倾覆。雅杜身穿祭司的衣服，同着其余的祭司与利未人，出去迎接他；亚历山大一见他，便从马上跳下，如恳求者一般俯伏在他脚前。众人对此事都惊愕不已，因这与他天然的性情大不相符，都以为他失了心。在场诸人中唯有帕米尼奥（Parmenio）询问缘由，得着这样的回答：他所敬拜的并非这人，而是这人所事奉的神；并说在他离开马其顿的城邑第安（Dion）之前，有一位这样容貌、这样装束的人，看来有神的形像，在梦中向他显现，鼓励他去攻取亚细亚，并应许作军队的元帅，使他对得胜毫无可疑；因此，他一见此人，不能不深受感动。于是，耶路撒冷就这样从那残暴强盗的口中被救出来——那人所图谋的无非是烈火与流血——而且还从他得着比先前更大的自由，并得着礼物与特权。⁶

我引用这个例子，是为要显明神的教会在诸般危难之中，是借着奇特非常的方法得蒙保存的。那是动荡不安的时期，地上几乎没有一个角落得享安宁；然而在万国之中，犹大尤可说是被交付于毁灭的。可是，你看，当别的邦国被毁灭、几乎全世界都改换了面貌之时，教会却以奇妙非常的方式得蒙拯救！

你虽不认识我。这些话是为了加强前面的宣告而添加的，不仅要使古列知道这并非因着他自己的任何功劳而蒙赐予，也要使他不轻看以色列的神，虽然他并不认识祂。诚然，主常常在这事上提醒我们，说祂预先走在人一切的勤劳之前，为要打掉肉体一切的骄傲。但就古列而言，还有另一个理由；因为倘若他以为主是为他自己的缘故赐下这些事，他就必轻忽犹太人，把他们当作可鄙的奴隶对待。为此缘故，主见证说，这不是因着古列自身的功劳，乃单单是为着祂所定意要从仇敌手中拯救出来的百姓的缘故。此外，最有可能发生的事莫过于：这人在他的瞎眼中，会把那属于真神的归给他的偶像；因为他完全受着邪恶迷信的支配，若不是藉着这预言得了教导，他绝不会甘心让位给一位陌生而不认识的神。

5. 我是耶和华。祂坚定了前面所说的话，这重复并非多余；因为向古列屡次重申这一点是合宜的，就是只有一位神，万有的君王和列国都在祂手中受治理，好叫古列从一切的迷惑中被引开，转向以色列的神。此外，这里清楚宣明我们不当在别处寻求神性；仿佛祂说：“你要谨慎，不可将这胜利归给偶像，也不可照人所妄想的构成任何混乱的神的观念；当知道以色列的神是这胜利的唯一作者。”虽然古列并未因这警戒而得益到离弃偶像、专心归向真神的地步，然而这话在他心上留下极深的印象，以致他承认耶和华是神，且拥有至高的权柄。同时，凡属教会的人都当接受这教义，好叫他们能坦然藐视一切假神。

我给你束腰。这束腰与祂先前所提的赤露相对应（第1节），就是祂说祂“放松”或“解开列王的腰带”；因为祂将力量与勇气赐给谁，使谁得胜，就说是“给他束腰”。由此可推知：除非主将祂的能力与力量分赐给人，人就毫无勇气；除非祂相助，兵器或任何军力都不能成就什么；总而言之，祂掌管一切战事，随自己的意思将胜利赐给谁就赐给谁，免得有人以为这是出于偶然。祂再次重复说，你虽不认识我，为要更加确定地表明，这些事赐给古列乃是为教会的缘故，好叫他显明自己怀着感恩记念此事，并以善待神的子民来回报这样卓越的恩惠。

6. 从日出之地到日落之处使人都知道。他的意思是，这一恩眷必如此卓著，以致万国都要承认并惊叹。这事诚然并未立即应验；因为那次胜利的名声虽然远播四方，明白以色列的神乃是其作者的人却寥寥无几；但它立刻为邻邦所知，又由这国传到那国，直到其风声传遍全世界。他所预言的不是即刻要发生的事，乃是此后要发生的事，虽然这些事长久隐而未显。因此神不容这件作为的记念湮灭，却定意要将它载入永存的记录，使它在万代中、在最遥远的邦国中，直到世界的末了，都被传颂。所以我们必须记得我先前所论的：先知将先后的事交织在一起，因为百姓的归回乃是将来救赎的前奏；他如此说的，乃是教会的完全复兴。此外，纵然神荣耀的作为因人的忘恩与恶毒而被埋没，它们必显明于全世界这话仍旧真实；因为它们公开而明亮地照耀，虽然瞎眼的人看不见。

7. 我造光。这话仿佛是说，从前惯于将万事归诸命运或偶像的人，如今要承认真神，将权能、万有的治理和荣耀单单归给他。他所讲的并非完全的知识，虽然要达到那知识必须有这样的领悟。但既然先知说连外邦人也必看明万事都由神的旨意所指引、所治理，那么那些顶着基督徒之名的人就当羞愧了——他们剥夺神的权能，将之分给他们照自己心意所捏造的各样管辖者，正如我们在教皇制中所见的；因为单给神一个空洞虚有的名号，并不算承认他，唯有将全备的权柄归于他，才是承认他。

我施平安，又降灾祸。他用「光」与「暗」两词，不仅比喻地描述和平与战争，也描述各样顺逆的境遇；并且他照希伯来作者的惯例，将「平安」一词扩及一切亨通与昌盛。这从其对比中已极为清楚；因为他将「平安」所对比的，不只是战争，乃是各种逆境。有些狂热之徒曲解灾祸这个词，仿佛神是恶的作者，就是罪的作者；但他们如何可笑地滥用先知这段话，实在显而易见。这从对比中已足以说明，因为对比的两端必须彼此相称；他是将「平安」与「灾祸」相对，就是与患难、争战和其他逆境相对。倘若他是将「义」与「恶」相对，他们的推论还有几分似是而非，但这里显然是彼此对立之事的对比。因此，我们不应弃绝那通常的区分，即神是刑罚之「恶」的作者，却不是罪咎之「恶」的作者。

但诡辩家们的解释是错的；因为他们虽然承认饥荒、荒年、战争、瘟疫以及其他灾祸都出于神，却否认当灾祸借着人的手临到我们时，神是这些灾祸的作者。这是虚假的，并且与此处的教义完全相反；因为主兴起恶人，藉他们的手管教我们，这从圣经多处经文中显而易见（列王纪上 11:14、23）。主固然并不将恶念注入他们心中，但他却用这恶来管教我们，并施行审判者的职分，正如他曾利用法老和其他人的恶来惩罚他的百姓一样（出埃及记 1:11 和 2:23）。因此我们应当持守这一教义：唯独神是万事的作者；也就是说，逆境与顺境都是他所降下的，即使他使用人为工具，也不可将其归于命运或任何别的原因。

8．诸天哪，自上而滴。有些人认为这里加上了一个祷告的范式，是信徒在等候此处所描述的救赎时应当使用的；他们把这一节与前一节这样联系起来：「主不会那么速速拯救你们，但你们仍当殷勤祷告。」然而我的解释与此不同。先知始终是以神的名义说话，神凭他的权柄呼召天地效力，以成就教会的复兴。

这一节极其有力地坚固敬虔人对将来救赎的盼望；因为百姓无论往何处观看，所见的除了绝望别无他物。他们若举目望天，在那里看见的是神的忿怒；若俯视大地，那里所见的也是苦难与管教；因此，没有一样能引他们怀抱美好盼望的事物是可见的。为此缘故，先知坚固他们，并吩咐那除了威胁与惊恐之外一无所示的天地，要生出救恩与「公义」。这比他单单应许必如此成就更为有力，因为凡预备顺服神的诸元素，都领受了他所要它们行之事的命令。如此，这段论述的脉络便得以连贯地流动下去；反之，若我们把这段经文理解为祷告，脉络便会突然中断。⁷

使天空降下公义。这种表达方式在圣经中屡见不鲜，例如：

「大山小山都要 因公义使民得享平安。」（诗篇 72:3）

又如：「慈爱和诚实彼此相遇；公义和平安彼此相亲。诚实从地而生；公义从天而现。」大卫在此描写基督的国及其昌盛，并表明在其中「公义、平安、慈爱与诚实必彼此联合」。（诗篇 85:10, 11）本段所论的正是同一主题。这里暗指人日常的食物，人赖着五谷和地上其他出产而活；因为人的生命需要这样的扶助。如今，地要生出果实，就必须从天上得着生气，从云中吸取雨水，好叫它变得肥沃，然后为人和牲畜生出菜蔬和果子。

他用义这个词，所指的不过是主借以保护并保守他百姓的信实。因此主「从天上降下义来」，就是降下确立稳固的秩序，而救恩乃是其果子；因为他在此说的是百姓从巴比伦得的拯救，主在其中表明他必作他们的保护者。然而，我们虽领会先知本来的意思，却仍须下到基督的国度，因为这些话无疑带有属灵的含义；因为神并不把这些应许局限于几年之内，而是把他的恩惠一直延续到基督降临，在基督里这一切都丰丰满满地应验了。因此毫无疑问，他同时也在颂扬基督为我们带来的那永恒的义和救恩；但我们首先当留意关于从巴比伦被掳之地归回的这个简明解释。

9 及 10 节。祸哉，那与造他的主争论的！这段经文有多种解释。有些人认为它指的是伯沙撒王，从但以理书可见，他在褻用圣殿器皿时狂傲地抗拒神。（但以理书 5:3）但这解释太过牵强。第二种解释似乎更为可能，即主赐给他儿女的，远超过一个人赐给自己儿子的，或工匠赐给自己作品的；因为他们认为这里作了这样的比较。「若儿子起来抗拒父亲，与他争辩，就不会得到垂听。父亲必要保有自己的权柄，并且理当管束他的儿子；照样，若泥土起来抗拒工匠，也是如此。但主却容许人向他提出问题，并且慈爱地愿意使百姓得着满意的答复；不但如此，甚至吩咐他们向他提出问题。」于是他们把第 10 节和第 11 节连在一起，认为神的宽容显明于此：他待我们比人通常待自己儿子更加仁慈，也俯就我们，与我们有更亲密的相交。

后一种解释固然更为动听，但两者都与先知的意思不合；因此在我看来，更简明的看法是：先知是在抑止人的怨言，就是那些在患难中向神发怨言、与神争论之人。这是一个合时的警告，为使犹大人可以忍耐平静地背负十字架，从而领受向他们所提供的安慰；因为每当神使我们悬在不定之中，肉体便催逼我们咕哝说：「他所要作的，为何不快些作成？用延迟来折磨我们，对他有什么益处？」所以先知为要惩责这种放肆，就说：「瓦片岂与窑匠争论呢？儿子岂与父亲争辩呢？神岂没有权柄照他所看为合宜的对待我们呢？除了忍耐地承受他所加于我们的刑罚，还剩下什么呢？因此我们必须容许神作那属他的事，不可从他的权能与权柄中夺去任何东西。」我认为 הוי，（hoi，祸哉！）是一个表达责备与惩责的感叹词。

瓦器对瓦器。就是说，如我们俗话所言，(Que chacun se prenne a son pareil,)「让各人与自己的同类相争」，「让瓦器与地上的瓦器相争。」⁸ 先知打发人到与他们同类的那里去，是在责备他们的轻率与妄自尊大，因他们不曾思量：与神争辩必至灭亡；仿佛他说：「他们以为自己在与谁较量呢？让他们晓得，他们不能与神抗争，⁹ 终究必须屈服。若他们不顾自己的脆弱，效法那些巨人攻打天庭，他们终必觉悟：与那造他们的主争战 ¹⁰ 是错的，因祂能毫无难处地将祂所造的器皿打碎，甚至碾为粉末。

有些人将 חשים (charasim) 解作「匠人」或「窑匠」，并以为其意是：「瓦器岂可起来敌挡窑匠呢？」但那些解经者更改了点号，读 ש (schin) 而非 ש (sin)。我承认这样的差异与更动容易发生，但我宁愿依从通常的读法，采取这一简明的意思：「泥土岂可对造它的说……？窑匠有权按自己所喜悦的样式造任何器皿，父亲有权吩咐自己的儿子；难道你不承认神拥有更高的权利吗？」他这样责备那些在患难中向神抗辩、不能忍耐地承受苦难的人。

因此我们当听彼得所发的警戒，他吩咐我们学习服从神，「务要自卑，服在神大能的手下」（彼得前书 5:6），以致顺服祂的权柄，倘若祂有时用各样的苦难试炼我们，也不与祂相争；因为我们理当承认，祂有公义的权利按自己的美意治理我们。若必须辩论到底，祂必有如此有力而决定性的理由，使我们被定罪、被迫哑口无言。当祂抑制人的傲慢时，并非因祂缺乏理由，而是因为我们理当降服，将自己交出，全然照祂的美意受祂管辖；同时祂也公义地要求这权利：祂自己的造物不可传唤祂来交账。若因祂的审判不合人的心意，人就不肯认可，还有什么比这更可憎的呢？

保罗也使用了同样的比喻，只是用在更高的题目上；因为他所论的是神永恒的预定，并且斥责人愚昧的思想——他们竟与神争辩，为何他拣选一些人，却弃绝并定罪另一些人。他表明，我们至少应当承认神拥有与窑匠或工匠同等的权柄；因此他大声宣告说：

「你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说： 『你为什么这样造我呢？』」 （罗马书 9:20）

「谁如此大胆，竟敢抗拒神，与他争辩呢？」这样，他与先知的说法完全一致，尽管他将这比喻用在另一个更为深奥的题目上；因为两者都断言，神对人拥有完全的权柄，以致人当容让自己被他管辖治理，并忍耐地承受一切逆境。惟一的区别在于：以赛亚所论的是今生的历程，而保罗则上升到那属天永恒的生命。

他的工作没有手。先知在此用日常的语言说话，正如我们说，事情完成时便是「加上最后一只手」，而当一件工作杂乱、混淆或不完全时，便说「缺了手」。照样，人无论何时因神不照自己的心愿行事而向他发怨言，就是控告他懒惰，或是控告他无知。

11. 耶和华如此说。我已经说过，我不赞同那些把本节与前节相连的人，仿佛神放弃了自己公义的权利，容许犹大人比人间所许可的更多地发问。另有一种意思，与此相去不远，即以色列人之所以可怜，是因为他们不知道，甚至也不愿知道主的旨意；他们不寻求安慰，甚至连安慰也不肯接受；简言之，那压制他们的深沉忧愁，乃是出于这百姓自己的过错，就是因为他们不求问主的口。我们若采纳这种解释，就必须得出这样的结论：本段所论的是另一种发问；因为，正如擅自闯入神隐秘的定旨是不合法的，照样，神也恩慈地俯就，将他所要行的事，按着必要的程度向他的百姓显明；而当他开他神圣的口时，他理当命令我们向他侧耳，殷勤听他所宣告的一切。如今，以赛亚责备古时百姓的这事，我们也照样在经验中知道。

但更合理的看法是，将这句话视为承接前文，作为那比喻的应用，其意如下：「儿子既不可与父亲争辩，泥也不可与窑匠相争；那么，人所擅取的这种自由——竟要规定神当怎样对待他的众子——岂不更是不可容忍的吗？」因为若非如此，这句话便是断裂而不完全的；而这两个分句彼此配合得极其美妙。「窑匠可以随自己的意思把泥作成任何形状，必死之人的儿子也不敢与父亲争论；难道你竟不容我——我乃是至高的父，是万物的创造者——对我的众子和我所造之物有同等的权柄吗？」若人偏取前一种意思，那么先知就是责备人的懒惰，因他们不肯向神发问，也不肯从他口中领受那些与他们的安慰有关的事；因为他们本可从众预言中得知神顾念他们，也本可知道他们苦难的结局。的确，在患难之中再没有比求问神的口更好的良药，好使我们不将眼目定在眼前的境况上，却用心怀抱主所应许的那将来的救恩。

“神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的； 在受试探的时候，总要给你们开一条出路， 并在我们里面加增他的恩典。” （哥林多前书 10:13）

你们可以吩咐我。这话不可理解为指着权柄说的；因为「吩咐」神并非我们的分，也不容我们冒昧地强逼他；凡不带着谦卑之心而来的人，都不可能从神的话语得益。¹¹ 然而神在此把自己摆在我们面前，好叫我们向他求问那些于我们的认识有重大关系的事；仿佛他说：「你们只管吩咐我；我预备要向你们启示那些你们最当知道的事，使你们可以从其中得着安慰。」但因这样的说法未免牵强，我认为我先前所述的那种控诉更为直截，就是：若神不能保有对他教会绝对、无可干预的治理权，他为父的权利便被人剥夺了。因此在将来的事你们可以求问我这一句中，「求问」是取其恶义，即人忘却了本分，竟毫不迟疑地把神传到自己的审判台前，为他所行的一切向他索取理由。从「吩咐」一词看来，这就更加显明了；仿佛他说：「原来我该给我的工作定何样的形状，竟是由你们来规定的了！」

总之，先知的用意是劝人当有节制与忍耐；因为人一开始与神争辩，就是想把他从天上的宝座拉下来。他在此并非单单对犹太人说话，因为他也需要抑制当时在不信者中间流行的种种亵慢之言。这就如神要维护自己的权利，如此驳斥全世界的谗谤：「你们的狂傲还要放纵到何等地步，竟不容我在自己的工场中作主，或不容我照自己所看为合宜的来治理我的家？」

12. 我造地。 他表面上似乎只是像先前那样维护神的能力；因此在神与迷信之人所敬拜的偶像之间，存在着一种间接的对比。愚昧的人向偶像求问，仿佛世界是照偶像的心意被治理的。相反地，神呼召我们回到他自己那里，当他说他

「造了地，将人安置在其上，并且他的手 铺张了诸天。」（创世记 1:1, 6, 26。）

但依我看来，把这整段话应用于当前题旨的性质，会更为恰当。「还有什么比这更愚昧的呢——人竟维护自己的地位，傲然质问神，把那威严高过诸天的神当作罪犯来对待？」他借此间接责斥人的狂妄，他们竟毫不迟疑地把自己高举到诸天之上。然而他同时提醒他们：倘若真要进行严格的审查，神必不缺乏辩护自己案情的理据；因为他若治理全世界，他无疑就对自己的百姓有特别的看顾，绝不会顾念外人，反倒容许自己家里的人被分散流离。因此，我这样理解本节：「我这位在天地之间明明照耀出其广大不可测度之智慧与权能的神，岂只要受人的律法束缚，甚至被贬低到低于人间常分之下吗？若有人怀疑我的公义，难道我这位用手掌管统治万有的，反倒不看顾我所收纳进我家中的人吗？难道我不看守他们的救恩吗？」

因此这是从小到大的论证，而这层含义与圣经相符。我们知道，我们已被神收纳为儿女，以致既被接纳在祂的保护之下，就有祂的手护卫我们；除非蒙祂许可，无人能伤害我们。基督既告诉我们说，「若是你们的父不许，一个也不能掉在地上」（马太福音 10:29），那么我们既被祂看得比麻雀更贵重，祂岂会将我们随意抛给仇敌的忿怒与残暴呢？所以，神既以祂的护理扶持万物，就不可能忽视教会，因为祂重视教会过于全世界。因此，即使在最绝望的境况中，我们也当投靠这护理，绝不可屈从于撒但用各种方式向我们施加的任何试探。

13. 我凭公义兴起他。 他现在接续本章开头所着手的题目；因为以赛亚既已担起安慰他们那极其尖锐沉重的苦难之责，便向他们举出拯救的希望，向他们伸出手来，使他们可以期待一个绝对确定的救赎。虽然你们以为自己已经败亡，然而耶和华必保护你们免于毁灭。至于我们所看见的那责备为何夹杂在其中，从事情本身便可轻易推知；因为，若以赛亚不曾突然作此题外之言，犹太人在他们激烈的不耐之中，早已被驱入绝望了。

凭公义。 这意思是「按公正与信实」，且必须作关系性的理解；因为它指出了神决意兴起古列的缘由，即：因祂是自己教会信实的守护者，绝不使敬拜祂的人失望。有人解释为「在审判中」，即为要惩罚巴比伦人；也有人解释为「使他能公正地掌权」；但先知并无此意。然而在圣经中，「义」常指信实（诗篇 5:8；22:31），因为耶和华藉着成就祂的应许、护卫祂的仆人，显明祂的「义」。神的「义」在拯救祂百姓时大放光辉，显出至高全备的公正；因为，虽然神一切的作为无不刻有义的印记，然而在教会的救恩中却可见更加清晰、更加显著的明证。所以，其意思是：祂「兴起」古列，为要在这人身上显明祂的「义」，因祂已派定这人作领袖与向导，把祂的百姓带回。

他必建造我的城。 这里所指的是耶路撒冷，先知称之为”他的城”，因为神愿意在那里保存对他名的记念，也因为他曾以特殊的方式将那城分别为圣归给自己。神自己也照样宣告说：

“凡记下我名的地方，我必到那里赐福给你。” （出埃及记 20:24）

如今，除此城之外，他并未指定别的城来献祭、还愿并求告他的名；因此那城也被称为（诗篇 46:4-5）”神的城，至高者居住的圣所……神在其中”；另一处又说：”这是我永远安息之所。”（<19D214>诗篇 132:14）如今，古列并非亲手建造这城，而是藉着王的诏令禁止任何人阻挠城的重建，并且同样供给百姓粮食与银钱。（历代志下 36:23；以斯拉记 1:2；6:3）

不是为价银，乃是为释放我被掳的民，就是说，「无偿地」。这是不寻常的；因为，若被掳之人得征服者释放，或是索取赎价，或是加给他们苛刻的条件；但古列并未行这类的事。由此可见，这拯救乃是出于神的意旨，而非出于人的意旨。此处「被掳」一词是作集体名词用，指「被掳的人」。

14. 耶和华如此说。他仍旧论到后来藉古列之手所成就的复兴；但我们必须记住我们先前所论的，就是这些应许必须延伸得更远；因为它包括随后直到基督降临的全部时期。凡正确思量、衡量这位先知惯常文体的人，都会发现他的言语中并无夸张之处，也不会视他的措辞为过甚其词。

埃及劳碌得来的和古实的货物，先知暗指古列为建造和装饰圣殿所出的费用。（以斯拉记 6:8）那时便应验了他所说的，「埃及劳碌得来的」和「古实的货物」都归了犹大人；因为「埃及和古实」是波斯王的进贡之国与臣属。耶路撒冷的圣殿就是用那些贡物重建的。但那次的复兴既只是基督所成就之事的前奏，照样，外邦列国向神百姓所献的归顺，也只是那归顺的开端——即基督向世界显明之后，各国向神的教会所献的归顺。

如今，他以当时兴盛的「埃及、古实、示巴人」之名，也把其余的列国包括在内。这好像他说：「你们现今被外邦的暴政所压制，但将来必有一日，他们要归服你们。」这并非立时应验，而是唯在基督藉着祂的降临，制伏了他们刚硬且素来不可驯服的心，以致他们温顺地服在所加给他们的轭下之时才得成就。然而主从巴比伦救赎祂的百姓，目的是要保存一群教会直到基督降临，万国都当服在祂的权柄之下；因此我们不必惊奇，先知在论到百姓归回之时，同时把他的话指向神的终极目的与旨意，并把这看作一个救赎。

他们必带着锁链过来。 他说以色列人必得胜万国，这是本于元首与肢体之间的相互联合。因为神的独生子将信祂的人与祂自己联合，使他们与祂成为一体，故此常有这样的事，即属于祂的被归给

「教会，就是他的身体，是他的丰满。」 (以弗所书 1:23)

在这个意义上，治权也被归给教会，但这并非要以骄横的统治遮蔽她元首的荣耀，也不是要僭取属于祂的权柄，总之，绝不是要教会拥有任何脱离其元首的东西；而是因为托付给她的福音之宣讲，乃是基督属灵的权杖，祂借此施展祂的能力。就此而言，无人能顺服地俯伏在基督面前，而不同时顺服教会，因为信心的顺服是与教义的职事相联的；然而这一切仍是惟独他们的元首基督掌权，惟独祂施行祂的权柄。

诚然 ¹² 神在你们中间。他叙述那些将要恭敬恳求教会的人所要说的话。他们必承认「神在她中间」。有些人把 אך（ach）译作惟独，我不反对这种译法，甚至承认它很适合表达先知的意思；不过，把它解释为肯定语气——诚然神在你们中间——也并非不恰当。

在祂以外再没有别神。 ¹³ 他解释外邦人将如何臣服于犹大人，就是借着承认除了犹大人所敬拜的那一位以外，并无别神。若有人反驳说，这与如今已被隔绝于教会之外的犹大人毫无关系，我的回答是：福音毕竟是从他们而出，并且传遍了全世界；因此我们承认耶路撒冷是纯正教义所从出的泉源（诗篇 76:2；路加福音 24:47）。在古时，无疑惟有犹大人知道谁是神，以及敬拜祂的正当方式；其余的人都专注于虚妄和迷惑，敬拜自己所臆造的东西。因此基督对撒玛利亚妇人也说：「我们所拜的，我们知道。」（约翰福音 4:22）所以这里说「神在你们中间」是理所当然的，因为别国的人不认识神。然而，既然其中含有暗示的对比，我也乐意接受惟独这一副词，使它成为外邦人悔改的见证——他们以独一的神为满足，并弃绝自己的偶像。

其要义可归纳如下：「那些从前心高气傲、以骄横的眉目藐视教会的人，一旦得知教会乃是真神的圣所，便必归服于她。」因为如我们所言，神高举祂的教会时，并未放弃祂自己的权柄。这也是真悔改的标记：我们所敬拜的，不是我们自己所想象出来的神，而是在教会中被承认的那位神。我们也当留意这为教会所作的赞语——「神在你中间」；因为如我们先前所引：「神在其中」，因祂已拣选她作自己的居所（诗篇 46:5）。倘若我们是神的百姓，并顺服祂那带来救恩的教训，那么随之而来的便是：祂必帮助我们；因为祂不愿离弃祂的百姓；因这应许是永久的，不应被看作仅指那一时代而言。

15. 救主以色列的神啊，你实在是自隐的神。 以赛亚现今高声宣告，我们需要长久操练忍耐，方能享受神的应许；因为当恶人事事如意，而百姓自己却事事不顺时，他们极易被引向绝望。我知道有些人作了不同的解释。犹太作者通常解为：主要向外邦人隐藏自己，却要向祂的百姓显明自己。基督徒解经者提出另一种意思，却过于牵强。他们所说的固然巧妙，即基督是隐藏的神，因祂的神性隐藏在肉体的软弱之下。但这与先知的原意不合；因为祂之所以被称为「自隐的神」，是因当祂容许祂的百姓遭受各种灾祸的苦害与压制时，祂似乎退去，¹⁴ 并在某种程度上隐藏自己；因此，我们的心当被指望所鼓舞。如今，正如保罗所说（罗马书 8:24），「所见的指望不是指望」；以赛亚正是在这意义上称祂为「自隐的神」，因为祂所应许的那些事并非立即显于我们眼前。

如此，祂的意思是要我们将心思从眼前之物收回，并高举于诸天之上；若我们愿意领受并接纳祂的帮助，就必须如此行。¹⁵ 所以，当祂迟延施行祂的应许时，我们「必须忍耐」（希伯来书 10:36），以致仍能将我们的渴慕朝向祂。祂在稍前曾说，不信的人虽在当时瞎眼愚顽，终必感觉到神的临在；但因显明的时候尚未来到，这一呼喊便适切地插入于此：神在展示祂的荣耀之前，先隐藏祂的能力，为要试验我们的信心。

以色列的神、救主。先知在此并非论及神的本质，而是论及他的帮助，这从随后所加的称号便可轻易推知，就是他称神为「救主」。他解明神在拯救他教会所用的方法中「自隐」，因为他一时之间隐藏他的手，仿佛有意全然弃绝他们一般。他愿我们的救恩可以说是隐藏在黑暗之中，好使我们若想得着它，就知道必须从这世界出去，¹⁶因为它并不立刻呈现在我们面前，也不显现于我们眼前。因此我们当以不动摇的坚定去仰望它；因为神以这种方式试验并证实我们的信心，对我们大有益处，好使我们在四面受各种患难压迫之时，仍然依靠神并他的应许。

16、17 节 凡向偶像发怒的必都抱愧蒙羞。先知在此将犹太人与外邦人相比，为要对付一个沉重而危险的试探——当他们看见外邦人享受兴盛时，就可能被这试探所攻击；¹⁷因为在如此深重的患难之中，他们可能疑心神眷顾外邦人，或以为他已弃置对自己百姓的看顾，或以为万事都由命运盲目的冲动所支配。所以先知向他们保证说，外邦人虽然一时兴旺，看似被高举到天上，¹⁸结局却必是他们灭亡，而以色列得救。总之，他劝勉他们不要照眼前事物的光景来判断神的能力，不要把心思系于暂时的福乐，而要将心思提升到永远的救恩；当被神的手击打时，要忍耐承受自己的境遇；另一方面，也不要羡慕恶人的兴盛，因那兴盛之后必有可悲的翻转，正如诗篇作者所极佳地描述的。（诗篇 37:1,2）

这话是接着前面的话说的；因为凡知道神作「救主」时乃是「自隐」的人，就不会以恶人享受兴盛、善人贫穷受轻视、被各样患难试炼为奇。主如此试验我们的信心与忍耐，然而我们永远的救恩却毫无亏损；至于那些现今看来千般安稳有福的人，终必灭亡，他们所拥有的一切财富也必使他们陷入更深的败亡；因为他们滥用神的恩惠，又像强盗一样夺取属别人的东西，纵然他们看似都是凭正当名分而拥有。所以，每当这样的念头在我们心中升起：「恶人安逸，可见神眷顾他们，而我们所依靠的应许是不足信的」，让我们逃到先知这句宣告里，以之为最稳固的锚，并借着它坚固自己：「主必不叫我们的期望落空；纵然我们现今遭恶人的辱骂、诽谤、戏笑与残暴，我们终必得着拯救。」

18. 耶和华如此说。这一节意在坚固前面所说的；因为先知的意思是，犹大人虽被可悲的奴役所压制，却要确信主终必拯救他们。

创造诸天的耶和华，制造成全大地的神。有些人认为这里所说的「地」是指犹大地，但我认为这是由小推及大的论证，正如我们从前在第十二节所说的：既然神的护理普遍地及于一切受造之物，则更是及于那些他所收纳为儿子的人；因为他对他们有特别的眷顾。简言之，先知的论证是这样的：「神既创造了地，使人可在其中有居所和住处，那么他更是为着教会有安居之所而创造它；因为他关切他的教会，远超过关切其余的一切。」所以，他若立定了大地，赐给它形状与固定的用途，使人能靠着它所出的果实得养育，那么他无疑已将首位和至高的尊荣分派给他的儿女了。这在我们眼中并非总是可见的，因此我们的心当以盼望被激励、被扶持，使我们能坚立不动，抵挡一切试探。

总之，地存留多久，神的教会就要存在多久；日月长存多久，教会就不至衰败。后面先知还要用一个更有力的论证：「神与挪亚所立的约，就是关乎这世界既定次序的约，若是坚定不移的，那么他为教会所立的约就更当是坚定不移的了。」（以赛亚书 54:9；创世记 9:9）世界是渐渐消逝、必将败坏的；但教会，就是基督的国，却要永存；因此我们理当相信，那些关乎教会的应许，必定比其余一切更为坚定持久。

并非使地荒凉。大地最主要的装饰，乃是有居民居住其上，所以他补充说，神创造大地，并不是要它空虚，成为荒芜凄凉之地。若有人反驳说，大地被造之时原是「空虚混沌」的，正如摩西所用的字与先知在此所用的相同，תהו（tohu），意思是「无形而空虚」，那么回答是容易的。先知在此并非论创造之初，而是论神的旨意，就是他将大地分派出来，为人所用、为人居住；因此这里所说的与摩西所说的并无相违之处，因为以赛亚所着眼的是目的与用途。

是要给人居住。这句话确实涵盖全人类，因为大地是指定给众人的，使他们可以居住其上；不然，神为何养育我们，供给我们一切所需之物，甚至扶持恶人呢？岂不是因为他定意要他的谕令得以坚立——就是他将大地赐下，使人居住其上吗？若从别的角度看，他竟容忍如此众多的罪恶与暴行，而不将人类尽行灭绝，实在令人诧异；然而他所顾念的是他自己的旨意，而不是我们的功劳。因此，国度与邦国得以维系；因此，甚至在野蛮人与不信者之中，社会的等级与政治的体制也得以保存。因为，虽然神常因人的罪恶使某些地方变为荒凉，仿佛在其上撒上「碱」（<19A734>诗篇 107:34，¹⁹），使之变为不生产之地，永不能再养活其居民，然而他总是加上这一缓和之语：「使地可以有人居住」；因为这是他不可废弃的谕令。但我们必须记住我先前所说的：只要大地上还有人居住，神就绝不可能不扶持那些敬拜他、呼求他的人。此外，一切善人都当从这段经文中得着最高的安慰：他们虽被世人藐视，人数稀少而软弱，另一方面恶人在人数、权势与影响上都远胜过他们，以致他们被人轻看，甚至被算作比「世上的污秽、万物中的渣滓」（哥林多前书 4:13）更无价值，然而他们在神眼中却是宝贵的，因为神将他们算在他儿女的数目中，绝不容他们灭亡。

我是耶和华。他重复说他是神，这并非仅仅要断言他的本质，而是要将他与一切偶像区别开来，并使犹大人保守在纯正的信心中；因为即使迷信之人也承认有一位神，只是照自己的臆想去构想他。因此我们所当承认的神，乃是那位向列祖启示自己、并藉摩西说话的神。所以，他在此并非如某些人所想，仅仅论到神永恒的本质，而是论到一切唯独属于他的职分，使这些职分的任何一部分都不至于被归给受造之物。

19. 我没有在隐密处说话。他现在把百姓召回到律法的教训上，因为神是人的官能所无法领悟的；但正如祂向属肉体的理性隐藏自己，祂也照样借着祂的话语丰丰富富地启示自己，并赐下救治之法，补足我们所缺乏的，使我们不再需要别的什么。倘若这未曾赐下，我们就毫无指望，也必完全丧胆。如今，祂郑重宣告：即使祂迟延施行帮助，祂也并非徒然呼召我们；因为祂所应许的是极其确定的，并且正如祂已明明指示我们当投奔谁、当依靠谁，祂也必以实际的作为证明：那些信靠祂话语之人的盼望并非徒然，也不是没有根基的。

由此我们可以清楚看见，那些人的言论何等邪恶——他们说从话语中得不到任何确定性，并诡称它是一个蜡做的鼻子（可任意捏塑），为要拦阻别人去读它；恶人如此褻慢，乃因单单话语的教训就已揭露并驳倒了他们的谬误。但我们要与大卫一同回答说：

“你的 话是我脚前的灯，是我路上的光。” （<19B9105>诗篇 119:105）

我们与以赛亚并其余的众先知一同回答说，主所教导的，绝没有什么是隐晦的、含糊的、或虚假的。我们也与彼得一同回答说：

「我们并有 先知更确的预言，如同灯照在暗处。你们在这预言上留意，直等到天发亮， 晨星在你们心里出现的时候，才是好的。」（彼得后书 1:19）

这些话若是论到律法和先知所说的，那么我们对福音又当说什么呢？因藉着福音，那最明亮的光已向我们显明了。我们岂不要与保罗一同说：

「如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人被这世界的神 弄瞎了心眼。」 （哥林多后书 4:3,4）

所以，瞎眼的人和视力昏花的人，既不能忍受圣道的这般光辉，就当责怪自己；无论他们竭力用怎样的黑暗来遮蔽圣道，我们都当坚定不移地持守这属天的亮光。

此外，先知似乎是在暗指那些从偶像的树林与三足鼎中所发出的预言。²⁰ 那些预言含糊不定、诡诈欺人，但在神的答复中却找不到丝毫这类东西；因为祂说话是公开的，绝不吐露任何诡诈或模棱两可的话。然而经验告诉我们，圣经多少有些晦暗难明。这诚然不错，但这应归咎于我们悟性的迟钝与愚拙，而非归咎于圣经；因为瞎眼的人或视力昏花的人无权控告太阳，只因他们不能仰望它。

我没有对雅各的后裔说，你们寻求我是徒然的。这仍是一条确定的原则：凡显出自己顺服听从的人，其劳苦都不徒然；因为神向贫穷微小的人忠信地履行教师的职分。如今虽然并非人人都达到最高的程度，然而那些真诚寻求神之人的劳苦，绝不会毫无果效。以赛亚用「寻求我」这句话，指出律法的主要目的与用处，就是招呼人到神那里去；的确，人真正的福乐在于与神联合，²¹ 而这联合的神圣纽带便是信心与真诚的敬虔。

在这后半句中，他不但断言自己所说的话清楚明白、毫无含糊，更宣告他话语的确定与坚定；仿佛说，他并非慷慨应许却存心欺骗，也不是用言语戏弄饥渴的人，而是确实成就他所应许的。这就显明那些被召而不回应之人的忘恩负义；因为神别无他意，只要使我们分享一切福分——若非如此，我们本是空虚匮乏的。

我耶和华所讲的是公义。这是为了解释而加上的；仿佛说，他藉以吸引选民归向自己的话语，未受任何欺诈的污染，反倒含有最完全的圣洁。正如大卫所说：「耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。」（诗篇 12:6）

这样，在神的话语中，我们便拥有那光辉的义；黑暗一经除去，这义就立刻照进我们的心中。

20. 你们要聚集而来，他向一切迷信之人发出挑战，可以说是为他们定下日期，叫他们前来接受公义的审判，正如我们从前解释别处经文时所看见的那样，为要表明他们所能提出的一切辩词，无不迅速倾覆。眼下他们固然以自己的迷信为乐，但当他们前来为自己的案件辩护时，他们一切的烟雾都要被吹散，他们必毫无困难地被定罪。那么，就让他们成群「聚集」，让他们彼此结党，用诡诈、威吓和恐怖竭尽全力吧；真理终必得胜。这样的确证对犹太人是极其必要的，因为他们在每一个国家、在每一个地方，都看见邪恶的谬误四处蔓延，把对真神的敬拜埋葬了。当我们看见自己人数何等稀少、力量何等微弱时，我们也当逃到这避难所来。回教徒占据了世界的一大部分，教皇党人趾高气扬，远近夸胜，而我们只是寥寥一小群，²² 几乎不被算在人数之中。但真理终必得胜，必将那如今使人眼目眩惑的一切高傲拆毁。

你们这被列国弃绝的， ²³ פליטי (pelite) 有人译作「被弃绝的」，有人译作「被掳流亡的」，或「那些逃脱的人」；并且认为这话是向那些从被掳之地归回的犹太人所说的。然而这解释过于牵强。较为普遍接受的解释是「被列国弃绝的」，因为 פלט (palat) 意思是「弃绝」。他并非在描述那些卑微之辈，或人群中的渣滓；恰恰相反，他乃是向外邦人中地位最高、最富有、最有权势、最有学问的人发言。他称他们为「被弃绝的」，因为他们在神眼中毫无价值，虽然他们在人看来极受尊崇；因为

「因为人所尊贵的，是 神看为可憎恶的。」（路加福音 16:15）

不过，若有人认为译作「远方的」更为可取，我也不反对；仿佛他是说：「让他们从地极聚集而来。」

抬着雕刻的木偶。他指出拜偶像之人所陷入的疯狂何等之大：他们敬拜那些自己扛在肩上、用车载着四处巡行的偶像。或者我们可以把 נשיים (nesum) 理解为「安置于高处显要之地」，因为撒但的一个诡计，就是把神像立在柱上和高处，为要激起人的惊叹，使人单凭仰望就向它们献上尊崇与敬拜。但我们也可以简单地把它理解为一切向偶像所献的敬拜，从而定他们虚妄与疯狂之罪。迷信之人自己也知道，偶像需要人的帮助和扶持，而不是人需要偶像的帮助和扶持；这些偶像若没有人经手，甚至连站立都不能。²⁴ 接下来所说的话也正是这个意思，就是祷告那不能救人的神；因为向木石许愿祈求，还有什么比这更愚昧的呢？然而不信的人却奔向那些死的偶像，要从它们那里寻求拯救。

21. 你们要述说。他再次向一切可能以讥诮之言扰乱犹太人、动摇他们信心的人发出挑战；因为他始终以此为目标，就是坚固这百姓的信心，使之能抵挡外邦人一切的攻击。在如此众多而严酷的试探之中，犹太人若没有另一方面强有力的论据，促使他们仍旧敬拜并信靠真神，就有在可怕的苦难之下沉沦的危险；因此他容许异教徒把他们所能找到的一切支持自己立场的东西都提出来、摆上来。

也让他们一同商议。加上这些话，是为要激发更大的信心；因为先知的意思，正如我们已经说过的，是说他们即使彼此「商议」并同谋共议，也毫无所得。不过，或许他也有意要显明：不信者为掩饰自己的谬误所编造的一切，无非是毫无根据的伪装与虚假。因此，无论他们如何以华丽的夸耀为自己的发明自炫，先知都表明神的话足足有余，能支撑信徒的信心。他挑战他们作严格的查考，好把不信者所夸称为他们偶像所预言的一切，都与律法和先知书相比较。人们一般所认为的，就是先知在此论及这百姓的救赎，我乐意承认；但因巴比伦王朝的倾覆同样与此相连，我认为这也包含在内。

谁从起初指明这事？因为这里是同一说法的重复，מקדם（mikkedem）与 מאז（meaz）意思相同；仿佛他说「从起初」，或「从古时」；因为这预言在事情发生之前很久就已经宣布了。故此信徒可以确然断定：这是神所说的。

又是救主。在预知之上，他又加上能力，正如前面一段所言。然而他同样指明他施展能力的目的，就是要「拯救」他的百姓。

22. 你们要仰望我。直到此时他单单向犹大人说话，仿佛救恩只属于他们，但如今他将言语延伸得更远。他邀请全世界都进入救恩的指望，同时也控告万国的忘恩负义，因他们既沉溺于自己的谬误，就仿佛故意躲避生命之光；因为还有什么比蓄意弃绝自己的救恩更卑劣的呢？故此他命令众人都「仰望他」，并在这命令之外加上应许，使这命令更有分量，比单单发出赤裸的命令更为坚固。

便得救。如此我们便有了外邦人被召的确凿证据；因为主既已拆毁那使犹大人与外邦人隔绝的「中间隔断的墙」（以弗所书 2:14），便毫无例外地邀请万民都到他这里来。此外，我们在此也被提醒何为得救的真正途径；就是当我们「仰望神」，全心归向他的时候。如今，我们必须以信心的眼目「仰望他」，从而拥抱那藉着基督向万人显明的救恩；因为「神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡」（约翰福音 3:16）。

因为我是神。当他劝勉地极的人时，他同时表明，直到此时所有人都一直在漂流迷失，未曾「仰望」那真神；因为凡有不信之处，就不可能有清楚地仰望神、以致将他与空虚的假面区别开来。总而言之，他宣告说，众人的败亡乃是因着被自己邪恶的臆想所驱赶，因而背离了那位真神——而确实且永远的救恩正是从对他的认识而来。所以主伸出他的手，为要拯救众人，并指明得救的方法。

由此可见，福音的教义传给万民并非出于偶然，而是出于神的定旨，是他早已预定的。然而，正如我稍前所说的，他指责外邦人的愚顽，因他们容让自己的心思被牵引、被卷动，随处飘荡，任凭自己的幻想引到哪里去。虽然他们按本性不能亲近神，虽然他们甚至连奶都吸吮了那使他们瞎眼的迷信，然而神仍可以公义地责备他们邪恶地藐视他的恩典；因为无知总含有假冒为善的成分，就是当人宁愿被空虚的谄媚所欺骗，而不愿直接归向神的时候。

28. 「我曾指着自己起誓」。他为前面的话加上更明确的确证；因为这呼召既是非常且奇妙的，他便加上誓言，正如人在新奇而难信之事上通常所行的。犹太人本可反驳说，唯有他们才被称为选民；但当他以誓言加以确证时，这就消除了一切争辩。的确，先知在此仍是针对同一目标，就是：神的荣耀要在教会的复兴中如此显明，以致从日出之地到日落之处，全世界都被激动而惊叹；或更简略地说，这神能力的彰显要如此辉煌卓越，以致使万民惧怕。然而，从这些话中我们可以正当地推论出我所说的：外邦人将被接纳，与犹太人同等，以致神要作众人共同的父，并在各地受人敬拜。

如今，神「指着自己起誓」，因为祂无法找到另一位同样有资格作真理见证的；因为惟有祂是真理。使徒说：「人都是指着比自己大的起誓；……神……就指着自己起誓。」（希伯来书 6:16、13）我们应当留意祂「起誓」的缘由。乃是因为祂有意扶助祂百姓的软弱，免得他们在疑惑中飘荡不定。这实在是何等奇妙的俯就：为要医治我们不信之疾，祂竟不惜提出自己的名，作为担保之凭据；倘若连一个誓言都不能使我们满足，我们的不信便更是卑劣可耻。此外，既然神将一切真理的证实都归于祂自己，我们在以誓言呼求祂时，就当极其谨慎，不可把任何别的名——无论是圣徒的名，或是任何受造之物的名——搀杂进来；而要以一切当有的敬畏使用祂的名，使归给祂的尊荣完全无缺、丝毫不减。

我……指着自己起誓：我口所出的话是凭公义。祂的意思是：凡祂借着先知所吩咐要宣告的，都是确定而长存的，仿佛说，这命令并非轻率或未经思虑地「从祂口中」发出。圣经中常在这个意义上使用义这个词，即指一句并非虚谎的话，一句必将显明为完全真实的话；因此祂说这旨令是不能撤回的。

决不返回。这是表达同一意思的另一种说法。意即神的话必继续向前推进，直到那实际的结果显明它是出于一位公义、真实、全能的神。当有什么阻碍拦住一个人不能再往前行时，就说他返回；但因为没有什么能阻止神施行祂所定的旨意，先知便正当地推论说，没有什么能中断或延迟这话的行程。כי（ki，「那」）这个词应当视为引入一个解释性的分句，等于说：「这话就是——」

万膝必向我跪拜。他以这种说法表明，万国都要在神面前作恳求者，因为教会那令人惊异的拯救必使众人惊惧。然而由此也随之可知，对他的敬拜必传遍万民；因为除非神已向我们显明自己，我们就不能真正在神面前「屈膝」。诚然，人可以向一位未识之神献上某种敬拜，但那是虚假而无益的。这里所说的却是真实的宣认，是出于那深植于我们心中的对神的认识；因为哪里没有信心，哪里就不可能有对神的敬拜，而信心绝不指向一件未知或不确定的事物。因此，他照常见的手法，以外在的表记来表达事情的本身。

由此应当注意，神也要求外在的敬拜；因为先知并未把宗教的外在宣认与内心的情感割裂开来。所以，那些狂热之徒夸口说自己以某种方式敬拜神、向他致敬，却同时在偶像前俯伏，这都是徒然的。我说，他们假称自己的心向着神是正直的，这也是徒然的；因为内心的敬拜不能与外在的宣认分开。同样，灵魂也不能一面奉献、分别为圣归给神，一面又把身体献给魔鬼；因为二者都当分别为圣归给神，因此内心的敬拜也当伴随着外在的宣认。

「因为人心里相信，就可以称义；口里承认， 就可以得救。」（罗马书 10:10）

因此，主在称许祂百姓的敬虔与正直时说，「他们未曾向巴力屈膝。」（列王纪上 19:18；<45114>罗马书 11:4）

保罗将以赛亚这段话应用于末后的审判，他说（罗马书 14:10, 11）「我们都要站在基督的台前」；虽然此处所论的题目乃是百姓的救赎、福音的传扬，以及基督国度的建立。但他假定了一件众人都当知道的事：凡关乎基督国度的宣告，都不可限于其中某一部分，而是贯及其全程，直到它达于完全的圆满。当基督的教义被人顺从、当福音的传讲被人接受时，膝就向基督屈下了。然而至今仍有许多人抗拒祂，放胆藐视祂；撒但设下无数诡计，不断与祂争战；因此我们离这预言的完全应验尚有极远的距离。到那时，万膝才真正向基督屈下，那时祂必凯歌高奏，践踏那已被击败、彻底败亡的仇敌，并向万人显明祂的威荣——就是如今撒但与恶人所抵挡的威荣。这样，保罗便教导我们：当基督登上祂的审判台审判世界之时，那在福音之初已经开始、并且我们如今日日仍看见在进行的事，就要完全成就了。

万口必凭我起誓。 这里用了以部分代全体的修辞，「起誓」一词乃是指敬拜、敬畏或顺服。

「起誓」是当归给神的尊荣中的一个方面；因为借此我们承认并宣认，他是真理的创始者、真理的父、真理的合法护卫者，并且「万物在他眼前都是赤露敞开的」（希伯来书 4:13）。因此，凡将这尊荣献给偶像之处，神的威严就被可憎的渎神之举所亵慢；由此可知，那些纯正敬拜他的人，只单单指着他的名起誓。但关于这一题目，我们已在解释另一处经文时论述过了²⁵（以赛亚书 19:18）。

24. 人论我说，公义、能力，惟独在乎耶和华。 他指明真信心与真敬拜神的本质是什么；就是说，我们不仅承认，或以理智察知有一位神，也同样体会到他愿意怎样待我们。凡以赤裸的知识为满足的人，就与信心相去甚远；因为信心必须如此吸引我们归向神，使我们感觉到他就在我们里面。保罗照样也愿

「使基督因你们的信，住在你们心里。」 （以弗所书 3:17）

凡以为神在天上闲坐无事的人，或者不会真诚地在祂面前自卑，或者不会公开而诚实地承认祂。

公义和能力。既然这两者是我们救恩的两大要素，当信徒承认自己是从神领受这二者时，他们便将幸福生活的全部赞美完全归给祂，并且见证：凡他们承认得之于祂恩典的，按本性他们自己并不拥有。于是他们承认，在自己里面既无「义」也无「能力」，唯独在神里面寻求这二者，免得神被夺去祂应得之权。

人都必归向祂。此处解经家们意见不一；至于我自己，我对这段经文采取一种简明的看法，认为它是指那些顺服神的信徒，如此我们便能看出他们与那些顽固不肯停止抗拒神的叛逆者之间的对比何在。我这样解释：「凡承认自己的义在乎神的人，必要亲近祂。」他的意思是，我们藉着信心得以进到神面前，因此那些看出自己的义在乎祂的人，便觉得祂就在眼前；实在说来，人若未与神和好，就绝不会甘心亲近祂，反倒相反，一切惧怕祂威严的人都要尽可能远远地逃离祂。因此，先知在此赞叹恩典所带来的那极其甘美的果效，因为恩典要使那些从前因自己的邪恶而被赶离神的人与神联合；与此相应的，正是诗人所说的话，

「你 是听祷告的，凡有血气的 都要来就你。」（诗篇 65:2）

凡向他发怒的都要蒙羞。 先知既已证明神愿意从分散之地招聚外邦人，使他们进入与自己亲密相交的境地，如今就威胁要向那些藐视者施行报复；这些人没有神，又轻看神，任凭自己邪恶的私欲放纵驰骋，沉溺于世上的享乐之中。正如我们唯有藉着信心才顺服神，照样，以赛亚宣告，惟有不信才激动神的怒气；他又以此为标记来分别一切不信的人，就是他们悖逆神，甚至向神挑战争斗。他们如今虽口出夸胜之言，先知却宣告他们必被羞耻与耻辱所笼罩。

25. 以色列人都必因耶和华得称为义。 这里他简短地回答一个可能被提出的反驳：说主呼召那些素来与他隔绝的外邦人，似乎荒谬不通。「主拣选亚伯拉罕的后裔难道是徒然的吗？他屡次重申的应许难道成了虚空吗？」（创世记 15:5；17:7）为要除去这疑虑，他宣告主仍必守住他的应许；虽然他拣选外邦人，然而他与列祖所立的约也不致落空，因为蒙拣选的百姓必得享其地位所有的特权。他在这段经文中并不像在许多别处那样，讲论那民族被弃绝；先知只是表明：那将要遍布全世界的神的恩典，必从那泉源涌流而出。

至于大多数人被神所弃绝，这仍未废去神的约；因为那蒙拣选为嗣的余民，始终是真实合法的以色列；他们虽然人数稀少，却是教会中的长子。此外，外邦人中凡被接入那身体的，也如我们前面所见，开始被算为亚伯拉罕的子孙。

「这个要说：我是属耶和华的；那个要以雅各的名自称； 又一个要亲手写上：我是属耶和华的，并自称为以色列。」（以赛亚书 44:5）

正因如此，我们如今虽不是以色列的后裔，却被算为神真正的以色列。所以先知加上这一句，既为使犹大人不至以为主的约已经落空，也为使他们不至夸耀自己的出身而藐视外邦人。

以色列的后裔。他将这后裔的范围扩展得更广，免得他们以为这应当局限于亚伯拉罕的家族；因为主是从犹太人和外邦人中不加分别地招聚祂的百姓，而这里祂是普遍地论及全人类。

都必称义并且夸耀。当注意的是，先知说我们「在耶和华里得称为义，并要夸耀」，因为除祂以外，我们不当在别处寻求「义」或「荣耀」。他把「夸耀」与之相连，这夸耀是倚赖于「义」的，是加在「义」之上的。因此保罗也说：

「这样，哪里能夸口呢？没有可夸的了。用何法没有的呢？是用立功之法吗？ 不是，乃用信主之法。」（罗马书 3:27。）

又说，

「倘若亚伯拉罕是因行为称义，就有可夸的； 只是在　神面前并无可夸。」（罗马书 4:2）

由此可见，惟有那些在神里面寻求自己的义、并承认自己里面全无可夸之根据的人，才配得夸口。