第四十四章

前往 以赛亚书 44:1-28

1. 我的仆人雅各，我所拣选的以色列啊，现在你当听。 先知在前面稍稍责备了这百姓的过犯，并宣告众人都当受永远的沉沦，因为无论君王或百姓都用他们的罪恶污染了一切；如今他缓和了刑罚的严厉，安慰这百姓。在这段经文中，我认为 ו (vau) 这小品词的意思是「但是」或「然而」，正如在许多别处一样。仿佛他说：「虽然沉重的苦难即将临到你，然而现在要听我为你的缘故所要行的事。」这一节必须与前面的论证联系起来看，因为耶和华宣告，纵然他的百姓遭受沉重的苦难，他也决不容许他们全然灭亡。由此可以推断：神向他的教会发怒，从不至于不留下施怜悯的余地，正如我们已在许多场合所见的。其结果就是：先知们每逢发出威胁，总要加上些安慰以作缓和。

但为免我们以为人是凭自己的善行配得这地位，他因此又加上：我所拣选的；因为我们事奉神，并非因我们有此资格或配得如此，而是因他藉着白白的拣选使我们成为合用的。所以在这段经文中，仆人与被拣选者乃是同义的，只是拣选在次序上居先；因此大卫说他在出生以前就已是神的「仆人」，因为他自母腹以来就已被收纳入神的家中。（诗篇 22:10；71:6；116:16。）

2. 造作你的耶和华如此说。虽然他先前严厉地对待犹太人，为要剥去他们一切虚假的倚靠，使他们谦卑地投奔神的恩典，但他现在却以温和柔顺的话语亲切地安抚他们，使他们知道，他们因自我否定必不受任何亏损。因此我们必须在此补上如下的对比：「雅各啊，你在自己里面固然一无所是，然而造你的神却不肯轻看他自己的工作；出身的高贵丝毫不能保你脱离沉沦，但天父乐意赐给你的那收纳为儿子的恩典，却足以丰丰富富地救赎你。」此外，我们当记住我已屡次说过的：先知在此所讲的，不是那使我们生为人的最初的创造，而是那专属于被拣选者的重生，使他们得以在神的教会中有份。

从你出胎造就你的。加上这句，是为使人不至于为自己争取任何功劳，仿佛是他们感动了神向他们施恩。他也藉这些话向他们展示一个承袭的约，神凭此约在他们「还没有生下来」以前（罗马书 9:11），就把他们分别出来作自己的产业。有些人认为这是指雅各本人，因为他抓住他哥哥的脚跟（创世记 25:26），就显出他被拣选的一个显著明证；但这是牵强的解释，因此我给这些话一个更广的含义，就是：主从起初便向他的百姓施慈爱与厚恩，并断绝了一切功德；因为他是凭白白的恩典「造就他」，随后又白白地将一切福分赐给他。

我要帮助你。 有些人补上关系代词，作「那 帮助你的」；仿佛他说的是「你的帮助者」；但把这一分句单独来读更为妥当。¹ 若用第一人称「我必帮助你」，意思会更加明白；但就意义的实质而言，并无分别。这话的意思归结起来是：那位造这百姓的主，到了合适的时候必预备好施行帮助。因此，各人尽可采纳自己认为合适的读法；但我宁愿遵循那简明自然的意思，不添补任何字词。

我所亲爱的啊！ ישרון (yeshurun，耶书仑) 这个词有种种不同的解释。有人认为它出自 ישר (yashar，亚沙珥)，意为「正直」或「喜悦」；另有人认为出自 שור (shur，书珥)，还有人认为出自 אשר (ashar，亚沙珥)。但我更赞同那些将它译作 「所亲爱的」 并将其溯源于词根 ישר (yashar) 的人。摩西在他的歌中也用这个称号称呼那民；因为，虽然有人在那处经文以及在本处都译为 「正直者」，但旧有的译法更为合宜：「耶书仑渐渐肥胖。」（申命记 32:15）先知以这些称号装饰他的民族，好叫犹大人因着已往所蒙的恩惠，对将来怀抱盼望。凡信徒都当持守这一条永久有效的准则：既已经历神向他们所施的恩慈，就当照样期待祂将来的恩慈；不然，他们就是极其忘恩，并且显明自己并不倚靠神的应许——这些应许一旦印在我们心上，无疑会带来平安与安稳；这并不是说我们应当全无惧怕，而是说我们当与一切惊惶和疑惑相争；因此他再次重复说——

雅各啊，不要害怕。 基督所赐的安慰也有同样的含义，

「你们这小群， 不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。」 （路加福音 12:32）

的确，在四面威胁着死亡的种种危险之中，再没有比这一件事更能平息恐惧的良药：神已喜悦将祂的恩眷赐予我们，以致祂要永远拯救我们。因此，藉着「亲爱的」这个称呼，他再次重申：这一切乃系于神的恩眷与保护；神将这百姓中一切美善之事都归于祂自己，并完全宣告为祂所有。

3. 因为我要将水浇灌。 他继续论述同一主题，同时说明祂所应许的那帮助将具何等性质。但我们当常常记得：这些预言乃关乎他先前所说的那悲惨困苦的时期，就是当百姓被逼到极处，可能以为自己已完全被弃、神一切的应许都属虚妄之时。以赛亚正面对这疑惑，将这百姓比作干旱枯渴之地，毫无滋润。大卫也用这比喻来描述自己的困苦（<19E306>诗篇 143:6）。所以，虽然他们被苦难消磨，生命的滋润已然枯干，然而为使他们在最深的患难中不至丢弃勇气，他们本当将先知这宣告摆在心前。我们也是如此：当我们被带入极大的危险中，眼前所见除了立时的死亡别无他物，也当照样投奔这些应许，好使我们藉此得以支撑，抵挡一切试探。然而我们必须先感到自己的干渴与贫乏，好使我们枯渴的灵魂得以分享这活水的滋润之力。

我要将我的灵浇灌。耶和华亲自解释他所说的水和河是什么意思，就是他的灵。在另一处经文中，神的灵被称为「水」，但意思有所不同。以西结称圣灵为「水」时，同时称之为「清水」，其用意在于洁净（以西结书 36:25）。以赛亚后面也要称圣灵为「水」，但理由不同，就是因着他大能那隐秘的润泽而使灵魂活过来。然而先知这里的话含义更为广阔，因为他不单论到重生之灵，更是暗指那遍及一切受造之物的普遍恩典，正如诗篇 104:30 所说：「你发出你的灵，它们便受造；你使地面更换为新。」大卫在那处宣告，世界的每一部分都得着生气，乃在乎神将隐秘的活力赐给它；接着又将威严与权能归给神，因他随自己所喜悦的，忽然使天地败坏的光景复苏。照样，以赛亚现在出于同样的理由，将教会突然的更新称为「水」；仿佛他说，教会的复兴全在乎神，正如他用甘露或雨水使荒芜几近焦干之地变为肥美一样。

这样，圣灵被比作「水」，因为没有他，万物都因干旱而衰残灭亡；又因他以其大能隐秘的浇灌使全世界活过来；也因干旱与炎热所造成的荒芜得以治愈，以致大地换上新的面貌。他随后所用的「福」一词，把这一点说得更加充分。

4. 他们要发生。这些话所含的意思，不过是我从诗篇 104:30 所引的那句：神的灵一发出，全地的面貌就更换为新，从前因干渴而枯焦的田地便青翠繁茂，正如青草得雨水浇灌之后生长起来一样。他借这些比喻扩展了这一题旨的视野，更充分地表明：教会曾是荒凉的，曾被弃为废墟与可怕的旷野，而神使她因新增的子嗣而扩大，正如使大地有生产之力一样容易。虽然他这里并非论到重生，我们仍可将这话应用于重生；因为他所论的是教会的复兴，而其中最主要的一部分，就是主藉以在选民里面恢复他形象的那新造之人。这教义固然可以从此处引出，并更详尽地加以阐明，但我们首先必须说明先知的用意，揭示他话语平实自然的含义。

5. 这个要说。先知至此一直用比喻说话，如今却不带任何修辞，明白地表达他的意思。他显明他先前所说的那发生与青草究竟是何性质。这意思是：主要从万民中招聚他的百姓，把从前作外人的领进他的教会，并要兴起、扩张他的教会——那从前看似已归于无有的教会；因为众人必从四方涌向她，愿意被登录在信徒的数目中，正如经上也说：

「我要提起 非利士和推罗，并古实人，说：这都是在那里生的。」 （诗篇 87:4）

那段经文，虽然因着解经者的误解至今似显晦涩，却极其贴切地阐明了这一预言，就是：信徒们本可能因人数减少而惊惶羞愧（因为我们知道，从被掳之地归回的只是极少数），如今却可以怀抱希望，仰望众先知所颂扬的那荣耀宏大的救赎恩典。为要应对这些心思，那位诗篇的作者——无论他是谁——宣告说：巴比伦人和埃及人必成为教会的公民，古实人和推罗人，以及从前作外人的，必要前来，得以列在神百姓的册上。他说：「如今耶路撒冷荒凉；但有一日神不但要招聚那分散的，也要从四方呼召别人，并要将如今彼此极其相异的众人联合为一体，使他们以作耶路撒冷的公民为夸耀，并且归属于蒙拣选之民的身体，如同他们生来就是本地人一样。」先知以赛亚在此处所教导的正是同一件事，而那位诗篇的作者无疑是从他那里借取了这一思想。

那一个必称为雅各的名。其大意乃是说，将有极大群的人聚集，他们要在信心上、在顺服独一真神上联合为一。然而，正如在登记册上，各人或口称、或亲笔书写自己的名字，先知也着眼于这一习俗，采用了以下的说法——「一个要亲手写上：我是属耶和华的，并要以以色列为姓；另一个要承认自己是属神的，并要称为雅各的名。」他所描述的是一件新奇罕见的事，因为从前与神毫无关系的人，如今却要夸耀神已收纳他为儿子。「被称」在此处相当于法文的 Se reclamer（自称归属），即「宣告自己属于某人」；正如他从前提到那些以丈夫之名作为庇护的妇女时，引述她们说：「求你容我们归于你名下」，即「愿我们以你的名为名」。（以赛亚书 4:1）

以赛亚在这段经文中，似乎将那些明确宣称自己属于神的百姓的人，与那些愿意以雅各的名为名的人加以区分；然而这两句所指的实为同一批人，因为作神的儿女与作以色列人乃是紧密相连的两件事，因为神定意要教会作他一切儿女的母亲。但仍当留意：唯有那些服从神治理的人，才是教会合法的公民。倘若先知略去神的名，而只提「雅各」与「以色列」，我们仍必须从那位元首开始，因为天上地上一切的亲属关系都由他而出；但为使丝毫的含糊不复存留，他两次描述了这一次序，即除了那些顺服神的人以外，无人算为属于雅各的后裔。

由此我们便容易看出先知的用意；因为他表明，教会只要缺了神的祝福，就必枯干，渐渐衰败；但当神的灵浇灌下来时，她就得着苏醒，终必得力，不仅恢复她先前的光景，更要出人意外地奇妙增长。然而我们要记住，先知在此并非论到自然的次序，仿佛教会的新儿女从母腹中生来就是如此，因为无人能凭自己的勤劳获得这般崇高的地位；乃是说，那些从前作外人的，既已因信重生，他就说他们必热切地登记自己的名字，为要见证自己是神的儿女。他这样描述了一种超乎自然、超乎人一切想象的改变，就是从亚当那受咒诅的族类中，造出一个属灵的以色列。

有些人认为，先知在此是要表明信徒人数之少，因为他说：「这个要说……那个要写……」；但这一论据分量甚微，甚至上下文本身就轻易驳倒了他们的错误。依我看来，我们倒该理解他的意思是：教会将从各样遥远的邦国中成群地被聚集起来；因为神要将外邦人聚集在他的权下，激动他们真诚地——而非以空言——夸口说自己属于他的百姓。也当留意：真信心若不立即发为承认，就不能站立得住；因为这四句话正含此意——「称为以色列的名下」、「写上」、「被认识」、「说我是属耶和华的」；因为凡真诚敬拜神的人，就不当作哑巴，而当以行为、以言语见证他们内心所怀的。他们承认自己是神的仆人，并终其一生以他的名为荣。

6. 耶和华如此说。 先知在此所作的，无非是坚固前面的教义，而这是极其必要的；因为人心倾向于疑惑，容易被患难所惊惶，须靠一次又一次的劝勉才得振作。因此，用许多话来坚固他们并非多余；因为我们从不曾按当有的分量归荣耀于神的能力，反被纷杂的思虑分散心神，又过于系恋眼前的处境。

以色列的王，以色列的救赎主。 先知既已用了神那不可言说的名，又称他为「王」和「救赎主」；因为我们若非确信他向我们所存的美意，仅仅认识神的能力还是不够。故此，为使他的应许在我们身上产生应有的功效，他不只提到自己的荣耀，也提到自己的良善，使我们知道这良善也及于我们。他称自己为「王」，而当时几乎没有百姓，这似乎显得荒谬；但信徒当倚靠这应许，以信心看见那国度，并将它当作将来的事来默想，虽然他们肉眼并未看见。的确，当他们被逼到极处、几乎被绝望所淹没之时，若非藉这序言开了道路，这教义决不能透入他们的心。然而当神亲切地对我们说话，宣告他与我们联合时，信心受这般温柔的邀请所吸引，便从阴间之中起来。

我是首先的。他说这话，并非要断言神的永恒性，而是要表明神永远与自己一致，好使他们盼望：神将来必如他们过去所经历的那样待他们。但或许有人要问，为何他对信徒如此说话呢？他们岂不早已知道这事吗？我回答说，人虽然信神，却不承认他本是何等的一位，有时甚至把比受造物更少的荣耀归给他。因此，先知愿我们的心思纯净，脱离一切虚妄的想象，并愿我们将心思提到天上，使之全然专注于神独一位。此外，这百姓既受了如此可怕的困苦，就必须得着坚固，好在这般猛烈的攻击之下仍能站立得稳。

7. 谁能像我？此处主将自己与偶像相比，正如我们在另一处经文中已经看见的。在本处，其目的是：当他们被巴比伦的征服者残暴地讥笑时，不至于灰心，也不至于以为自己的盼望落了空；因为恶人向他们投掷的讥讽极其尖刻无礼。「他们的神在哪里呢？」（诗篇 79:10）「他为什么不帮助你们呢？」这样的亵慢话可能动摇信徒的心，扰乱他们，以致他们抛弃盼望与信靠；因此先知更加恳切地反复讲论这事，为要使信徒越发坚固。这民族可悲的灾祸如同一片乌云，遮蔽信徒，使他们不能看见神的面；同时不信的人却欢喜跳跃，仿佛他们诸神的能力已然完全彰显出来。为要驱散这错谬的黑暗，先知指明神荣耀的确凿标记与凭据依然清楚可见，足以将他与偶像分别出来；这就是说，因为他在适当的时候公开宣告了将来的事，使犹大人一面认他在管教中是公义的审判者，一面仍可盼望他必与他们和好、施恩于他们。

要召。「召」这个词可以有两种含义，或指预知，或指作为；因为神既以他的护理治理万有，他也就知道一切将来的事，并显明他的预知。我们无须为这词的意思多费心力，因为极为明显的是，先知将预知与治理万有二者都归于神。但就我个人而言，我更倾向于认为它是指作为。「在列国的神明中，可有一位能召，就是能兴起、宣告并指派拯救者的吗？这岂不清楚表明惟有我是神吗？」他如此向偶像挑战——人却毫无根据地把某种能力归给它们。他随即加上的「说明」一词，是要高举神特殊的恩典，就是他俯就地藉着先知们向蒙拣选的百姓启示他的旨意。

因为我设立了永远的民。「永远的民」，有人理解为万国，认为此处用单数代替复数，因为耶和华一旦使万国繁多，就将他们彼此分开，并立定了那要存留于后世的次序。另有人将其推及一切受造之物，视星辰为一族，植物为另一族，照样动物为另一族，如此等等。但当我细察此事，我不得不采纳相反的看法，即耶和华在此说的是祂自己的百姓，并称他们为「永远的民」，因为他们被置于众民之上。诚然，别的国族无疑更为古老。埃及人夸耀自己的古远，亚加狄亚人和其他民族也是如此。但亚伯拉罕是从米所波大米被领出来的（创世记 11:31；使徒行传 7:2），那时迦勒底人正极其兴盛，而他在本乡只是孤身一人，仿佛他一死，对他的记念便要速速消灭，而周围各国却人烟稠密，在别的方面也甚为显赫。

因此，以色列的古老，不当按年数、也不当按外在的境况来衡量，而当按神的拣选来衡量；因此耶路撒冷的根基也被称为永远的（诗篇 78:69）。这就好像祂说：「在人未曾造出偶像以前，我已定意要有一间教会，是要永远存留的。」所以这「民」是万民中最古老、最尊贵的，纵然别的民族在时间上或地位上或许居先；因为万物既是为人而造，众人也都被派定要服事教会；以致纵有居于更高地位的，也无不降至较低的等次；因为教会是基督的身体，论到古老与尊贵，无一能超越它。若采纳犹太人的传说，说耶路撒冷是自起初就被建立的，那便是荒谬的，因为本段并未论及年代；然而我们仍当持守这一原则：蒙拣选的百姓比外邦列国居于更高的地位，因为他们更亲近神，而神乃是永恒的泉源。

让他们说明。 这一许可表明，人期望从偶像得着启示乃是虚妄的；偶像若说出什么，也只是用诡计、用含糊两可的言语迷惑求问它们的人，正如我们先前所提及的。

8. 你们不要恐惧。以赛亚现在说明他先前为何论及神的能力，就是为要坚固百姓的信心。他从前面所说的话得出这一结论：“既然主如此大有能力，又按自己的美意管辖万事，那么凡被祂收纳在祂保护之下的百姓就不当惧怕。”

从上古我岂没有指示你吗？接着他重述先前已说过的话：神不仅暗中赐援助给犹大人，也不仅在人最不期待之时突然显现、仿佛出于变幻莫测的手法；祂更藉着许多预言使他们的信心得以存活，简言之，祂赐下祂慈父般恩慈的明证，以致祂的神性被人清楚看见。倘若神何等看重我们的救恩这一点未曾同时向我们显明，那么神知晓万事、能行万事，于我们并无益处。所以，虽然祂愿意许多事对我们仍是隐藏的，然而凡对我们有用、有益而当知道的，祂都传达给我们。מאז（meaz，玛阿兹），从那时起，意指一段长久的时期；或者，若以为更妥，则指一个合宜的时机，因为主在祂看为合宜的时候，才向选民启示祂的隐秘；但前一种解释在我看来更为简明。

所以你们是我的见证。他所指的正是我已经论及的：百姓不能以无知为借口，推说自己不以独一之神为满足；因为祂已丰丰富富地向他们启示了自己，使他们能为祂作见证。我们认识神的荣耀，其所要达到的目的，如前所述，乃是要我们在人前宣认祂的真理，除非我们愿意熄灭祂藉圣灵赐给我们的光。再者，我们若未被祂的真理所坚固，就不能作“神的见证”；因为出于犹疑之见的见证毫无功效，所以我们必须受神话语的教导，以致对救恩有确定不疑的盼望。

除我以外再没有神。 ² 在这段经文中，正如在许多其他经文中一样，他将强大这一称号加于神；因为若我们不同时将能力归给神，单单承认神永恒的本质是不够的。否则，我们所留给他的，就只是一个空洞虚有的名号而已，正如恶人所行的，他们口里承认神，随后却把他的能力归给这个那个。

9. 制造雕刻偶像的。 主现在反过来指明，那些在自己的臆造之中飘荡、并非立基于神永恒真理之上的拜偶像者，是何等可悲；因为他们毫无知识，也毫无健全的悟性。正如他方才公义地宣告，百姓若不因神恩典的凭据而被激励去操练信心，就是犯了忘恩之罪；照样，他现在武装并坚固他们，抵挡外邦人一切的迷信。既然不信者人数众多、财富丰厚，他便说他们尽都虚空， ³ 其次又说，在他们一切的堂皇气派之中，除了欺骗一无所有。

他们所喜悦的都无益处。 在所喜悦的这一措辞之下，他不仅包括偶像，也包括对偶像一切的敬拜，以及愚昧人向它们所献的装饰、尊荣与顺从；他用一个极为恰当的名称来指称这些事物。因为既然人生的首要目的是认识并敬拜神（这也是我们与禽兽之间唯一的主要分别），我们就当把它置于万事之上，甚至置于最宝贵之物之上，以致将我们一切的祈求，总之，将我们心中一切的意念，都归向他。因此，圣经在论到敬拜神时使用这个词，是极有道理的；但在此处先知所说的，是败坏的敬拜，以及那催逼人狂奔的对偶像的疯狂贪恋；因此他说，他们所贪恋的、所热切从事的，尽都虚空无益。这种「贪恋」也常被比作对娼妓的爱恋，人被它迷惑、几近盲目，以致不觉自己的可耻，也不肯听从任何理性。但我们已在前面一处经文之下解释过这一点。（以赛亚书 1:29） ⁴

他们就是自己的见证人。 有些人这样解释：偶像自己为自己作了见证，明明显出它们何等虚妄，以致人若看不出这一点，就必是极其愚顽。但我丝毫不赞同这种解释，宁愿随从另一些人，把这话归于敬拜偶像的人，因为他们自己也知道那些偶像是这样彻底虚妄的；他们知道偶像既不能看见，也不能知道什么。在这段经文里，神百姓的见证与拜偶像者的见证形成对比。前者要从神的作为、应许与预言，为他的荣耀作荣耀的见证；后者若不愿搬出那些毫无确据、因而虚假虚妄的臆造之物，就必被迫哑口无言。恶人固然极其骄横地夸耀自己的敬拜，并大声自我称许；然而他们的良心⁵却「作见证」，证明他们所行的一切何等不确定、何等虚妄，因为他们总是战兢，永不得安息，尽管他们的顽梗驱使他们作出激烈的努力。

所以，他们自己要作见证，指证自己的偶像；正如一个人若聘用一位无知的教师，他自己便可作那人无知的见证。照样，他们也要作见证，证明他们的神既不知道什么，也不能行什么；因为他们看见那些偶像是用石头、木头或别的材料造成的，既不能看见，也不能知道什么。这样，唯有信徒才向他们的神献上真实的见证，因为他知道、指引并管理万事。其余的人终必蒙羞，尽管他们如今以疯狂的热情为自己的错谬辩护；因为他们的良心作见证，证明捆锁他们心思的不过是意见与虚妄的想象。⁶

10. 谁制造神像？ 他讥笑人的疯狂，就是那些胆敢造作神明的人；因为人竟敢自命至此，去创造神，这是一件可怕可憎的事。人人必定都极其憎恶这样的疯狂；然而人却被愚昧的欲念盲目地驱使去制造神明，什么警告都拦阻不住他们。另一方面，他们会说这种念头从未进入任何人的心，说控告他们有这般大的疯狂是冤枉了他们；正如今日的教皇党人说我们诽谤他们，当我们用先知这些论据来对付他们的时候。但他们徒然倚靠自己诡辩的推论来躲避这项指控。先知所说的乃是至真的，就是他们疯狂到自以为「造神」；因为那石头或木头一经雕琢磨光，他们便将神性归给它，奔向它，向它祈求，呼求它，俯伏在它面前，总而言之，将那些他们明知唯独属乎神的事归给它。

毫无益处。我们当仔细留意这一句，它把一切用来代表神的形像都定为虚妄无用。由此可见，不但每当神的荣耀被换成死的形像时，神就受了侮辱，而且凡为自己制造偶像的人，都是徒劳无功、自受亏损。教皇党人辩称，这些是不识字之人的书本；但这只是可怜的推托，因为先知明明作见证说，它们毫无用处。所以，或让他们从以赛亚书中删去这个证据，或承认形像乃是虚妄无用的。先前他所说的更多，因为他断言从这些形像中除了虚假之外，什么也学不到。但关于这个题目，我们在解释那些经文时（以赛亚书 40 章和 41 章）已经说得够多了。

11. 看哪，他的同伴都必羞愧。他不但攻击那些制造偶像的工人和匠人，也照样普遍攻击一切敬拜偶像的人，因为他们如此愚顽昏昧，一块木头一经取得了新的形状，他们就看它为含有神的能力。他的意思是：不但铸造偶像的人要因其无耻受刑罚，凡陷入同样迷信之中的人也照样如此；因为同担罪责的人受同样的刑罚，本是公义的。另一方面，他们也无可推诿；因为他们看见自己的偶像出于人手，又哑又虚，何况说它们是神呢？

即或聚集。恶人无论结成怎样的同谋，然而当他们来到神的审判台前时，必然羞愧。先知向他们威吓战兢与羞愧，也不是没有缘故的，因为恶人向来骄横放肆，藐视一切别人。他们夸耀自己人数众多，正如今日教皇党人轻视我们人数稀少，气焰嚣张，以惊人的擅妄攻击神和祂的教义。因此，以赛亚在这段经文中乃是向恶人的良心呼吁；因为他们虽被极顽固的刚硬与叛逆所驱动，然而有时也不得不战兢，当他们自问：「我们在做什么？」并追究自己行为的缘由时；因为他们里面没有任何坚固稳妥、可以安然倚靠的东西。当他们被自己的狂怒推着走时，他们是胆大的；但一旦回过神来，稍有闲暇反省，就惊惶失措；所以我们不必因他们的狂怒、骄傲和众多人数而惊慌，因为这些都必速速过去。因此，让我们不要被教皇党人的同谋、声势、骄傲、狂怒和谋算所动摇，既然我们知道这一切都归于他们自己的羞辱与灭亡；因为他们越是骄横自大、向神自高，他们的跌倒就越重，他们的羞辱就越深。

12. 铁匠。先知在此展开一段冗长的描绘，是大有道理的，为要唤醒那些迷信之人，若他们尚有可被惊醒的余地，好摇落他们的愚钝与狂乱；或至少要防止犹太人陷入同样的愚昧，因为他们四面都被无数敬拜假神的人所环绕。他作了细致而通俗的列举，使人极其明显地看出这些人是疯狂而放肆的；他本可以用一句话或几句话就定这罪恶的案，但这一番罗列却仿佛用手指点明事实，把它摆在我们眼前；他详述工匠的器具、劳作、勤奋与操心，几乎把这情景实实在在地带到我们面前。那些错谬因本性而深植于心中的人，以此法所受的触动，比单纯的教导更为深刻；因为若非以大声而不断的呼喊，他们就无法从昏睡中被惊起。必须把每一部分都交给他们，掰成细小的碎块，甚至像对婴孩那样咀嚼了放进他们口中，他们才肯接受那在他们看来本是稀奇陌生的教义。

他饥饿。他描述迷信之人被何等的热切驱使去铸造神像；因为他们烧着这样的热情，以致不能守任何界限或分寸。他们的欲望像牛虻一般催逼他们，使他们如此疯狂地向前奔驰，我们正可将那股狂热比作对娼妓的迷恋，如我们从前所说的。他们把身体与心灵的全力都用在这事上。这就是他所说他有力的膀臂的意思；⁷ 仿佛他说：「他们膀臂的全副力量都用在这上头；他们逆着自己天然的性情劳作，连维持生命所必需的都几乎不肯取用；总之，为要造成他们所渴慕的神，他们不惜任何劳苦与花费。」

他固然是在描述劳苦的不辍，说他们饥饿时也不放松工作，宁可忍受饥渴，也不肯放下手中的活计，⁸ 然而我们尽可恰当地把这观察推及一切不智之热忱的努力。我们看见不信者所谓的火热虔诚，正是他们自己的刽子手；但他们越是辛劳地为自己的灭亡而操作，我们的懈怠就越显得卑劣可耻——我们竟以这懈怠亏负了神当得的敬拜。

13. 好住在屋里。他在此揭露这般竭力经营的愚昧；因为他们的劳苦所得的报偿，不过是看见自己的偶像懒惰地停在被安置的位置上，一动不动，正如一个懒汉蜷伏在火旁，或斜卧在榻上一般。

14. 他砍伐香柏树：先知不但表明偶像崇拜者的热心与狂乱的急切，也表明他们的悖逆与顽固；因为当他说他们砍伐香柏树并栽种松树时，他表明他们在这疯狂中坚持极久，并非出于一时的冲动去造神像。他说：「他们不但挑选那已经长成的树木，甚至栽种、浇灌、培植它们，等候它们长到十足的大小，好作制造偶像的合用材料。」

我们读到这些事，并受教认识这可怕的疯狂时，当晓得神仿佛按手在我们身上，为要把我们从其中拉回，并保守我们在真敬虔中。诚然，必须及早对付它，免得迟延日久使伤口无法医治；因为我们一旦被愚昧的欲望引去行虚假的敬拜，就总有落入那漩涡的危险。我们各人都带着这疯狂的某种种子，它绝不能被根除，反倒不断萌芽开花，除非我们重新被主的灵洁净。

还当注意：既然拜偶像的人怀着如此炽热的热忱去敬拜偶像，我们在敬拜真神上的冷淡就当使我们羞愧。我说，当那些敬拜偶像的人如此火热，我们却这样懈怠、冷淡、甚至冰冷，我们就当羞愧；并当思想我们必要交账。土耳其人一旦涉及维护他们先知穆罕默德的种种妄想，便被何等的狂热所激动，甚至甘愿为他流血舍命！教皇党人被何等的狂热所驱使，去追随他们的迷信！然而我们几乎难以热起来，有时反把主在我们里面所点燃的热心的火星扑灭。耶利米的那句责问也正适用于此，

「哪一国 曾换了他的神呢？……我的百姓 竟将我这活水的泉源离弃了，为自己凿出 池子，是破裂不能存水的池子。」 （耶利米书 2:10-13）

所以，这一对比当被我们细心留意，好使我们在护卫真理上不至于比他们固执谬妄更不坚定。

15、16、17. 人就用以取暖， 他责备他们的无知，因为明显的经验竟未能教导他们：一段木头并不是神；他更斥责他们的忘恩负义，因为他们把当归给独一真神的尊荣夺去了，而神的大能正是在这些树木本身上光辉地显明出来。人不能将木头用于各种用途，而不同时把神的丰厚恩惠摆在我们眼前。每当饼在炉中烤成，或肉在锅中煮熟，或肉在炭火上烤熟；每当我们取暖，或从木头得着任何益处，若我们不思想神何等丰盛地供应了我们，使我们不缺乏任何必需之物，我们的愚顽就无可推诿。这几句话的意思正是如此——

阿哈，我暖和了。 这话表达出那些脱离一切困苦烦扰之人的欢欣，说出可称为凯歌的言语。人一面舒适地享用神的恩惠，一面自我夸耀、自我称许，同时却不感谢那赐予者，甚至滥用他丰盛的财富去羞辱他——还有什么比这更卑贱、更愚昧呢？人在烹煮食物以及别样的便利上，察觉木头是受他们支配、供他们使用的；那么怎会向一块雕成人形的木头俯伏下拜呢？神的权利岂不是这样被抢夺了吗？当人向偶像呼求时，岂不是把神所最主要要求的那祭夺去了吗？就是外邦的作者，早在从前也曾嗤笑这种愚昧：人竟敢照着自己的幻想，用他们先前所轻看的败坏物质造出神来。因此贺拉斯有那句戏谑之言：「我从前是一段无花果树的树干，一块无用的木头，那时木匠拿不定主意，究竟是做一条凳子还是做一个普里阿波斯（Priapus），最后宁愿叫我作神；于是我就成了神。」⁹ 但他们其实并不认识不敬虔的根源，因为他们不曾用心思想那独一之神的良善与权能——那在一切造物中所显明的良善与权能。

当先知这样攻击拜偶像的人，揭露他们的愚顽和疯狂时，他们无疑抱怨自己被冤枉诬蔑了，并且力图用貌似合理的借口来掩饰自己的错误，说他们承认他们的神在天上，正如他们的著作所显示的，并不是说木头或石头就是神——正如教皇派与我们争辩时，与他们所辩护的是同一个立场，断然不肯因这样粗鄙的瞎眼而受定罪。但我们已经说过，先知并不把注意力局限于神的本质本身；实在说，如果留给神的只有这一点，那就成了一个空洞的幻影。他的意思是说，凡属于神的一切属性——他的预知、权能、治理、公义、救恩，以及其余的一切——都必须毫无损伤地保全。如今，当恶人立起雕像或偶像，投奔它们以求帮助，并且随时把它们摆在眼前向它们说话，以为神听见他们，他们岂不是邪恶地把自己的救恩系于这些东西之上吗？而这种愚顽的根源，乃是他们不认识神的本性——神的本性是单纯的、属灵的，他们却想象为粗俗的、属肉体的。因此他们对神的思念极其邪恶，他们把神的荣耀丢弃并污损，使之如同地上必衰残的事物一般。没有什么比偶像更与神的威严相违；敬拜偶像的人是试图把神囚禁在偶像里，随自己的幻想来对待他。因此， 先知理当攻击这样的败坏，严厉责斥迷信之人那疯狂的热心，因为再没有什么比这更可憎恶的事可以说出或想象出来了。

18. 他们不知道，也不思想。他的结论是：赋有理性的人若不是全然瞎眼、全然疯狂，绝不可能陷入这样的错谬；因为倘若他们里面还残存一丝理性的火花，他们就会看出，去敬拜自己所烧过的那一块木头——就是他们亲眼看见被火烧尽、化为灰烬的木头——是何等荒谬可笑。然而当他们毫无所觉、也不听任何理据时，他们就显明自己实在已堕落成了畜类；因为以赛亚责备他们所用的说法「他们不知道」，等于宣告他们已丧失理性，尽失聪明。虽然其中无疑有许多人极为敏锐精明，但在这件事上却充分显出他们如禽兽一般的愚昧。

因为他抹住了他们的眼睛。如今所提出的这个缘由，并非要减轻他们的罪责，而是要显明这事何等骇人、何等可憎；因为人绝不会如此愚昧，若不是天上的报应把他们赶入「邪僻的心」（罗马书 1:28）。此处有些解释者补上「神」一词，另有些人补上「假先知」，说这百姓瞎了眼，是因假先知引他们走迷了路；因为他们若不是被那些人的诡诈所欺骗，眼目被邪恶的教义所迷惑，绝不会堕入如此可耻的错谬之中。也有人两种意思都不赞同，而认为这也可指魔鬼。但因圣经中另一种解释更为常见，我宁可采纳它，即神已按公义的审判使他们瞎了眼；除非有人认为更宜将它指向他们自己，¹⁰ 因为他们是自愿地封闭自己的心思与眼目；若如此，则此处有数的变换，这在希伯来作者中屡见不鲜。不过我已陈明自己所倾向的看法；而希伯来作者论到神时不提他的名，这也是极为常见的。

神在何种意义上被说成使人瞎眼，并「任凭他们存邪僻的心」（罗马书 1:28），从圣经多处经文可以看得明白；就是说，当他收回他圣灵的光照，任凭人的情欲放纵，以致再没有任何理据能约束他们。他同样以谬妄的效力装备撒但，使那些不肯顺从真理的人不防备他的网罗，反倒容易被他的诡诈所欺骗。那么，在我们里面除了最深的黑暗和粗鄙的无知，还能剩下什么呢？以致这个暴君——谎言与黑暗之父——得以在我们内外任意肆虐；因为在我们里面找不出一丝光亮可以驱散错谬的云雾，反倒被神击打弃绝之人所用的昏迷之灵（帖撒罗尼迦后书 2:11）所催逼，任凭撒但的心意，以一种离奇的方式被驱赶来去。

然而，我们不可将这种瞎眼的罪责归给神，因为祂总有公义的缘由，尽管这缘由并非总是我们眼所能见的；我们若不愿因自己的鲁莽受惩罚，就不应对此忧心追问，也不应窥探祂隐秘的定旨。但那缘由常常是显而易见的，就是人的忘恩负义和他们对神的悖逆，正如保罗所明白指出的（罗马书 1:28）。这瞎眼乃是他们应得的刑罚，因此人无可推诿，虽然他们假称无知；因为若非主因他们的罪使他们瞎了眼，他们绝不会陷入如此粗鄙的错谬之中。从神的审判可以极有力地推论出人的罪；因为神是公义的，从不无故惩罚任何人，若非人自取其咎、自愿闭上眼目，神也不会使他瞎眼。所以罪责全在人自己，是他们自愿把瞎眼招到自己身上；先知的用意无疑是要指明：人本当受神管治，本性中也赋有些许判断力，如今却被「众光之父」（雅各书 1:17）离弃，以致成了撒但的奴仆。

19. 心里也不醒悟。他证实前面所说的，并除去一切推诿的借口，因为不信的人是自愿抱守其无知。人在世俗的事上本性谨慎精明，在敬拜神的事上却全然瞎眼，这不出于别的缘故，只因他们对自己的私利极其留意，却毫不为天国之事挂心。因此先知责备他们轻忽敬虔，因为不信的人绕了许多弯路之后，仍不省察自己是否走在正路上，抑或反倒徒然以邪恶的错谬使自己疲乏¹¹。他表明他们的懒惰无可推诿，因为他们如此热心于自己的迷信；若他们肯稍加思量，没有比看出那愚昧更容易的事了；既然他们看不出来，可见他们是甘愿受骗，在错谬中自我陶醉。因此他们不能为自己的罪辩解或找什么借口，也不能以无知为托辞；因为他们根本不打算劳心费力去查究真理。「心里醒悟」¹²的意思是「思量并省察」；因为再无知的孩童也足以判断这等异常的疯狂。所以迷信之人对自己太过放纵，他们并非仅仅出于无知而犯错；这恶习不可单单归于人最初的败坏，更要归于悖逆。

20. 他以灰为食。这一节也证实前面所说的。「以灰为食」与「被灰所养」是同一件事，正如「以风为食」与「被风所养」是同一件事（何西阿书 12:1）。两种说法都有人用；反过来说，「你必以真理为食」就是「你必被真理所养」，即「你必得饱足」（诗篇 37:3）。有人把那处经文解释为「你必分派属灵的粮食」，也有人解为「你必忠诚地牧养」；但我宁愿采取前一种解释¹³。不过在这里，他的意思是：人虽自高自大、心中膨胀，却是空虚无用的，因为他们所满的只是虚谎，其中毫无坚实长存之物。人带着这样的骄傲，宁可胀裂，也不会得着满足。

他被那诡诈的心所摆布。 接着，先知再次将两方面并举：他们既被诡诈的私欲弄瞎，以致什么也看不见；同时他们又是自愿、甘心地把自己交付给虚妄的迷惑。先知在此大加发挥，为要表明：除了人自己心甘情愿地趋向虚假邪恶的敬拜之外，别无他物驱使他们如此；所以他们没有理由把这罪归给别人，因为他们在自己里面就找到了那泉源，并且极力加以滋养、护卫。他们以异常的僭妄起来抵挡神，因自己迷信的虚假观念而自高自大，总而言之，是骄傲得膨胀、几乎要爆裂。但愿我们以真理这坚实的粮为食，不容自己被任何迷惑引入歧途。

不能自救。 先知进一步加深这幅图画，说他们在如此重大的事上还自我欣慰；因为在关乎救恩的事上疏忽懈怠，谁能宽恕呢？我们看见，人人为这短暂的今生何等殷勤劳苦；而当灵魂永远的救恩处于危险之中时，若人本可以奋力自救，却懒惰昏睡，还有什么比这更不可容忍的呢？一个人藉着悔改从魔鬼的网罗中脱身而出，就称为拯救自己的灵魂，正如有人藉着圣洁的劝戒把迷失的人带回正路，就称为救别人（雅各书 5:20）。那么，拜偶像的人怎会一头撞向自己的灭亡呢？这是因为他们全速奔向灭亡，硬着自己的心，不容自己被拉回来。

我右手中岂不是有虚谎 ¹⁴ 吗？ 先知在此简要指出人得脱灭亡的途径：就是省察自己的行为，不自我欣慰；因为凡以自己的错谬为乐、不查究自己的生活方式是否正当的人，就永不能「自救」。同样，教皇党人也拒绝查究他们敬拜的理据，反把这种愚昧掩饰为「单纯」；仿佛神愿意我们作畜类，仿佛他没有吩咐我们分辨他所悦纳的敬拜与他所弃绝的敬拜，没有吩咐我们殷勤查究他的旨意，以免不加分辨地认可一切。凡事都当照他为我们所立的准则来试验。若如此行，我们就容易避开危险；若不如此，那么我们灭亡的罪责就当归于自己，因为我们是甘心情愿地要灭亡，不容自己接受任何劝戒，也不容自己被带回正路。

21. 雅各啊，你要追念这些事。他如今将自己屡次论到外邦人的迷信与虚妄之言，应用到百姓的实际益处上；因着那些迷信与虚妄，那些未受良好教导的人在敬拜神的事上便被欺哄了。他写这些话，并非单为当世的人，主要乃是为他们的后裔，就是那将要被掳到巴比伦去的人；他们若非主给他们设下这些约束，就可能因长久与巴比伦人往来而被败坏，被引离对神的真敬拜。因此先知劝勉他们，在被掳期间要将这些劝勉记在心上，并借着这些话在那深重的灾难中坚固自己的心。

因为你是我的仆人。我造就你。他加上这个理由，说明他们为何应当记念这些应许，并防备他人普遍的传染；因为神既用他律法的围篱环绕这蒙拣选的百姓，使他们与别人分别出来，若他们竟随意而不加分辨地与外邦人的污秽相混杂，那就是不可容忍的。这好像是说：「巴比伦人在他们的谬妄中漂流，并不足为奇；但你却当与他们不同，因为『我造就了你』，为使你『事奉我』；我重生了你，使你成圣，为使你作永生的后嗣。」

关于这创造，我们前面已多次详细说明，它是指心灵的更新。圣经常常运用这个论据：「神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁」（帖撒罗尼迦前书 4:7），「行事为人就当像光明的子女」（以弗所书 5:8），「在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女」（腓立比书 2:15），以及其他同类的经文。在此我们当推论：倘若查出我们因疏忽或冷淡而熄灭了主所赐照亮我们的光，我们必受双倍的刑罚；因为我们的罪责，要远超过那些未曾蒙受同样恩惠之人的罪责。外邦人固然要受刑罚，无知的推托对他们毫无用处；但那些滥用神恩典之人所受的刑罚，却要沉重得多。

你不要忘记我。他的意思是，凡已经进入正路的人，若不至于犯了忘记神的罪，就绝不可能被引离此路；因为只要对神的记念仍扎根于我们心中，谬误与迷惑就永不能得胜。所以，凡偏离神、陷入迷信与不敬虔之人，都当把过错归于自己的邪恶。我们因此当仔细察看背道的根由，就是忘记神；这忘记逐渐把我们从正路上引开，直到我们完全弃绝了它。此外，他提醒他们说，若他们常常默想，就必藉这药方稳固不至于叛离；因为我们的心思因其迟钝，容易生出所谓的锈斑，这锈斑感染并败坏一切对神的知识，直到它被全然毁坏。

22. 我涂抹了你的过犯，像厚云消散。主向他的百姓应许将来的拯救；因为我们的心若不觉察神已与我们和好，就实在无法向神仰起。所以，为要保守他曾一度归与自己的百姓，他加上一个应许来安慰他们，使他们确信这被掳的日子必不长久；因为神既是至为慈爱的父，就这样节制他的管教，以致他总是赦免他的儿女。

当他说「他已涂抹了他们的罪孽」时，这按字面是指那些因过犯受刑罚的被掳之人；其结果就是，当神的怒气止息了，他们必得拯救。这是由因推及果的论证。罪责既已免除，因此刑罚也照样免除；因为犹大人一旦与神和好，就脱离了因罪责而加于他们的刑罚。然而这里含有一个悔改的劝勉，就是他们不可只在管教的重担之下叹息，更当思想自己受罚是公义的，因为他们惹动了神的怒气；的确，每当神严厉地对待我们，我们不该单单渴望脱离苦恼与痛苦，而当从蒙赦免开始，使神不再将罪归与我们。此外，这段经文推翻了诡辩家的分别；他们承认罪责得以免除，却否认刑罚得以免除，正如我们已在别处充分解释过的。

「密云」这个比喻的意思，正如同主说，他不再在忿怒中追讨他们，¹⁵ 也不再刑罚他们，因为罪咎既已赦免，他们就与神和好了；正如天空转晴之时，那遮蔽日光、使地上不见亮光的云彩，便被「涂抹」而消散。因此，我们必须弃绝人所捏造的那些出于魔鬼的发明，它们既公然与众先知的教训相抵触，就是要推翻赦罪的全部教义。

你当归向我。这话可作两种解释：或是主劝勉百姓悔改，或是他鼓励他们盼望拯救；但两种解释都可以说得通。我们曾说过，圣经的惯常作法是，每当提到救赎，就劝人悔改；因为主愿意用这样的方式使我们归向他自己，好叫我们配得领受他的恩赐。此外，由于百姓因着不信，离怀抱得救的盼望甚远，这话也可以视为一种确证，好叫百姓相信他们必定得归回；仿佛他说：「虽然你以为我已与你疏远，却当知道我必看顾你。」我更赞同后一种解释，也认为它与上下文更为吻合；因为先知最着力的，就是坚固神的应许，并将这些应许深深铭刻在他们心上。

因我救赎了你。他吩咐犹太人「归向他」，虽然他们被掳的处境，使他们难以指望他会作拯救者；仿佛他说：「虽然我看似与你们疏远，你们仍要信靠；因为我已定意要救赎你们。」

23. 诸天哪，应当歌唱。此处他劝勉犹大人献上感谢，不仅要他们见证自己的感恩之情，也要他们对拯救的期盼得着坚固；因此他吩咐信徒把这事看作已然成就的，好像主已经拯救了他们一样。这样的言说方式比赤裸裸地陈述应许，更深地铭刻在我们心里。所以，既然信徒可能怀疑自己的得救，因为他们仍在苦难中衰残、几乎死去，先知就唤醒他们，不仅为他们谱写一首歌，使他们得以偿还所许的愿，更表明神的话语将是何等伟大、何等非凡，以致它必震动天地和无声的受造之物。

大山哪，应当发声歌唱。我们本可以简单地解释为「上有天，下有地」；但既然他提到「大山」，他就把地的低处这称呼给了那些平坦之地，如平原与山谷，使一切地方，无论坐落何处，都被激动起来去赞美并颂扬神的名。

因为耶和华救赎了雅各。他现在补充说，他所唤起众人惊叹的那工作，就是教会的救赎，并宣告神的荣耀必在其中辉煌照耀。此外，宜当记得我先前所说的：他在此不仅颂扬这百姓归回故土，其终局也一并包含在内；因为他们从巴比伦的被掳中「得赎」，是有这条件的，即神终必将从全世界拣选出来的教会聚集在一位元首之下。¹⁶

24. 耶和华如此说。先知随即要按他自己的方式描述神的能力与权能；因为若不把神的大能摆出来，以除去我们心中一切的疑惑，那单单的应许便少有权威与分量。我们因着自己的不信与顽固，惯于削减神的能力与美善，就是把远少于应当归给它的归给它；因此先知要用极其卓越的称颂（我们随后就要看到）来激励信徒，使他们学会在无可指望的时候仍然存指望。

你的救赎主。他起首便称扬神的美善与父亲般的慈爱，就是神用以拥抱他教会、并且立意行使到末了的那份慈爱；因为若他不亲近我们，不使我们确知他的仁慈，那么关于他能力与权能的宣告对我们便少有影响。所以我们不当从他的威严起步，也不当爬得那么高，免得被摔下来；我们倒当拥抱他的美善，因他借此温柔地邀请我们到他面前来。此处救赎主之名是指着过去的时候说的，因为犹大人既曾借着难以置信的奇事从埃及、如同从深渊中被领出来，就应当因记念那”救赎”而得着坚固，去期待不断的前进。（出埃及记 12:51）

并造成你的。他称自己为”造成者”，其意与我们先前所解释的相同；就是说，因为他借着自己的灵重生那些他所收纳为儿子的人，如此使他们成为新造的人；所以他顺带提及他们从前所领受的恩惠，使他们可以由此推断，将来神也必信守他的应许。他又加上自出胎，是为要叫这百姓承认，他们从神所领受的一切恩惠都是不配得的；因为在他们尚不能求告他之先，他的怜悯就已抢先临到他们。大卫在极其严重的患难中，正是用这样的安慰安抚自己的心，

「但你是叫我出母腹的； 我在母怀里，你就使我有倚靠的心。 我自出母胎被交在你手里； 从我母亲生我，你就是我的神。」 （诗篇 22:9, 10）

然而，他在此并非泛泛地论及那普遍赐下的恩惠，即神使任何人来到世上的恩惠，而是称颂他的约；藉着这约，他拣选亚伯拉罕的后裔为儿女，直到千代。因此他们不可怀疑：神必愿意保守自己的工作，直到末了。

惟有我铺张苍天。 接下来是对他权能的称颂，因为他按自己的美意量定了天地的幅度。他用「铺张」一词，意思是全世界的治理都握在他手中，没有一物不服从他；因为神的权能应当与他的话语如此联合，以致永不分离。

25. 使占卜的兆头失效。先知特意加上这一句，因为巴比伦不仅在武力、军队和资源上超越列国，而且在某种非凡的机智上也超乎众邦，藉此她似乎能洞穿直到天上的事。那些能远远预见将来之事的人，还能遭遇什么祸患呢？照当时的普遍看法，他们岂不能轻易避开临近的危险么？在他们中间赫赫有名的星象家预言一切事情；从他们那里就产生了那种被称为「判断星象学」（Judicial Astrology）的私生子学问，直到今日仍有许多才智出众之人被它引入迷途。他们自称为「数学家」（Mathematicians），为要更博得众人的称许。埃及人则自夸是这门学问的创始者，是最先教导它的人；但我们不必去为他们了断这场争论。可以确定的是，巴比伦人从最初就操练这门术艺，并极其看重它，以致希腊人和罗马人都称那些星象家为「迦勒底人」。所以，既然他们如此倚赖这门学问，耶和华就威胁说，他必倾覆一切属于它的事。

他所说的兆头，是指星辰的位置、会合和各种相位，就是星象家所推测的那些事；随后他又说，他使他们疯狂。有些人把בדים (baddim) 一词解作虚谎，仿佛他是说星象家所自夸的占卜不过是彻底的欺哄；但我宁愿把它解作占卜的人，因为我们常见这词作此义使用。

有人问：「他是普遍地定罪迦勒底人的星象学呢，还是仅仅定罪对它的滥用与败坏？」我回答说，在这段经文中，他只是定罪迦勒底人藉以说预言、并自以为知道将来之事的那些兆头；因为耶和华宣告说，这些全然毫无价值。他禁止百姓求问迦勒底人、星象家、占卜的、观兆的，或任何别种算命的人，并且吩咐凡行这术的都不可容他住在百姓中间（申命记 18:10），这实在不是没有充足的理由。如今，倘若从星辰的位置与相位能得着任何确实的消息，耶和华断然不会这样定罪那门学问。所以，既然他毫无例外地禁止它，他就表明其中所有的不过是彻底的欺哄，凡信徒都当厌恶它。

但那些为此荒谬之说辩护的人争辩说，主赐下行星与众星是「作记号」（创世记 1:14）。我承认这一原则，但我回答说，我们应当探究它们究竟是什么的「记号」；因为我们并不谴责那考察行星运行轨道的天文学¹⁷，在其中我们理当承认神奇妙的威严。我们所谴责的，乃是那些沉溺于好奇心的人，他们想从星象中得知某个政权将存续多久，这城或那族将遭遇何事，甚至这人或那人将有何遭遇；因为他们越过了界限，滥用了那些「记号」，而这些记号原不是为着预兆将来之事而赐下的。我确实承认，我们有时藉着天上的记号得着警戒，看出我们已惹动主的怒气，或是管教正悬在我们头上；然而我们不可冒昧地作细致的解释或推断，也不可去断定那些隐秘之事——那是我们无权探究窥察的。但首要的是，我们应当留意这不敬虔之事的根源与起因；因为一旦那种谬误得势，以为人的一生受众星的影响所支配，神的审判台便被推翻了，以致祂不再是那位施行刑罚、或凭祂的怜悯使将亡之人复得生命的世界审判者。那些以为众星凭其不可抗拒的影响力掌管人生的人，立刻就在命运的幻想中变得刚硬，以致丝毫不再留余地给神。这样，神的审判台便被埋葬，敬虔随之熄灭，求告神的事也就完全止息了。

他称他们为智慧人，并提到他们的知识，这是姑且承认的说法，因为当他们说出从星象所学来的那些事时，便大大夸耀「智慧」的名号，仿佛他们已被接纳进入神的密谋中；因此他的意思是，那些「智慧」的空洞面具，并不能拦阻主倾覆他们全部的产业；因为他们一切的图谋与诡计都必归于无有。

26. 使我仆人的话语立定。 先知现在把他先前所说的应用到他的目的上；因为他虽是用一般性的措辞说话，心中却有一个特定的对象，就是要使他所说的一切都合乎当前的处境，好叫百姓不至于因迦勒底人那假冒的智慧而惊惶，也不至于怀疑神终有一日必拯救他们。因此，他将神的应许与他们那毫无根据的预言相对照，免得他们以为那国度是安然无危的。

应许是这样的：

「巴比伦倾倒了，但我的百姓必得恢复自由。」 (以赛亚书 21:9。)

巴比伦人讥笑这些应许，说：「难道我们不能借着星象预知将要临到我们的事吗！」因此，耶和华说他必坚立，就是说，他必实际成就他所应许的，必完成那些智慧人既不能预见、也不能想象的事。先知们所预言的，恶人视之为空洞的声音，转眼就要消逝。他以「坚立」或「兴起」一词与这种看法相对，意思是神必确立他话语的真实性。

论到他仆人的。他用「仆人」一词是指众先知；若认为更宜看作主要指以赛亚，也无不可，因为他比其余众人更清楚地宣告并见证了这拯救。然而不必将其限于一人，因为这话与众先知都有关；同样，他也用「使者」或「差役」这通常的称号来称他们为神的使者，因为神已差派了许多人，好藉着他们共同一致的见证来扶持祂百姓的信心。

他使者的谋算。他用「谋算」一词是指神的谕旨，但并非指一切的谕旨；因为神既不藉着祂的仆人显明祂隐秘的旨意，我们就无权探究。然而当祂向我们启示祂将要作的事，我们领受众先知的警告时，就当存着如同神许我们进入天上至隐密之处那样的敬畏。因此，神既已藉先知的口说了话，人就不可再凭己意争辩。总而言之，他的用意是要举荐祂话语的权威——这话语既藉人的服事向我们宣告，就如同将神永恒的旨意向我们启示一般。

论到耶路撒冷说。先知在概括地说了之后，便更贴切地将神应许的确定性应用于眼前的题旨；否则百姓便无从从其中得着益处。因此他特意加上「耶路撒冷」，使他们知道这城必要重建。故此，我们在此事上首先当仰望的，就是神的大能——祂定意以奇妙的方式护卫祂的教会，并按需要屡次使她从死里复生。所以，我们若相信神是信实且全能的，就不要怀疑教会必将长存；当教会看似陷于可悲的废墟之中时，我们仍当对她的复兴怀抱美好的盼望。这里论到「耶路撒冷」的话，与整个教会相关；因此，我们若看见她处于荒废之中，她的城邑倾毁，眼前所见无非可怖可惧的荒凉，我们仍当倚靠这应许：她终必被扶起，得着完全的复兴。

27. 对深渊说。一般认为这是对巴比伦的寓意性描述，我固然不否认巴比伦也包含在内；然而我不能把它局限于巴比伦，因为我更愿意单纯地把它看作指任何意想不到的变局。他表明必有一场大变动，仿佛这百姓必须从海的深处被拉出来；但他宣告神必轻易越过一切障碍，因为祂能轻易”使深渊干涸，使江河干枯”。依我看来，他倒似乎是在暗指从前那次拯救（出埃及记 14:29），那时主领这百姓出埃及、经过红海；好像他说：”我曾为你们的列祖行这事，因此你们也当向我盼望同样的事，不要以为归回本土之路会向你们关闭。”

28. 论古列说。这是一段值得注意的经文，我们在其中不但可以看见神奇妙的护理，而且它也含有预言之真实与确定性的有力明证。此处”古列”在他出生之前很久就已被指名；因为从玛拿西（以赛亚被他所杀）之死到”古列”的出生，其间相隔一百多年。此外，即便他已出生，谁能猜想他要从波斯极远的山地前来巴比伦呢？所以这些事应当留心察看，因为它们清楚表明以赛亚说话并非出于人的灵。绝没有人会想到，将有一位名叫”古列”的人，要从极远、极野蛮的国度飞奔而来，拯救神的百姓。¹⁸

至于不信者所提出的反驳，说这些事可能是犹太人在事情应验之后伪造的，这话如此愚昧荒谬，实在无须驳斥。犹太人在被掳期间诵读这些预言，为要在心中怀抱得拯救的希望；若非主用这样的应许安慰他们，他们必定全然丧胆。因此，这些记载在盼望和信靠中扶持了信徒的心；我也毫不怀疑，当古列得知神已立他作领袖、作牧人，要带回以色列的时候，他必因这些应许而惊异，并且这些应许感动他对这百姓存善意，以致供给他们食物和路上一切所需之物。这样，主指出了那位祂已定意要藉其手带回自己百姓的人，好使他们不至于困惑地四面张望。

论耶路撒冷说……这是结论，用以坚立前面所说的话，使他们确信「耶路撒冷」必定必被建造，并从中学到自己在神眼中是何等宝贵可爱，因为他们将看见全东方的君权转移到波斯人手中。同时，他指出耶路撒冷重建的目的，就是要使对神纯正的敬拜得以恢复；因为他应许这复兴，并非为叫人寻求自己的安逸或生活的便利，而是要叫主的百姓能毫无搅扰地纯净诚实地求告他。这一点当仔细留意，因为有许多人看重自己的便利与外在的舒适，过于神的尊荣与敬拜。因此哈该也痛切地埋怨说，人人都急于建造自己的房屋，却几乎无人为圣殿挂心。（哈该书 1:4）然而主的心意是要人最关心他的殿，这正是先知所说的意思——

论殿说：你的根基必然立定。但在今日，他向我们所推荐的，不是木石所造的殿，而是我们自己这些神的活殿；因为主已拣选我们作他的居所。（哥林多后书 6:16）所以，这样的殿必须借着圣道的教义殷勤建造，使我们过圣洁公义的生活，将当献给神的敬拜献给他；因为主愿意在世上有一间教会，正是为此缘故，好叫他名的记念不至消灭。