第四十三章

前往 以赛亚书 43:1-28

1. 现在，耶和华如此说。 这究竟是另一篇讲论，还是与前面同一篇，实难断定；因为先知们那些流传至今的著作，并没有把他们的讲论分成互相分别的章节，使我们得以知道他们每一日所讲的是什么。就我自己而言，我认为这教训很可能与前面所说的相连；因为他先前既严厉地责备了犹大人，又以毁灭威胁他们，如今就愿意缓和那样的严厉。主始终顾念敬虔人；恶行从不至于泛滥到这样的程度，以致他不同时保存他的百姓、看顾他们的安全，使他们不至于卷入同样的毁灭之中。因此我认为那连接词 ו (vau) 当作转折词来看：「然而，主必为那将要存留的敬虔人留下些安慰。」

这段经文值得我们细心留意；因为，纵然看似万众联合起来要毁灭我们，纵然耶和华的怒气猛烈燃烧，我们也以为自己已濒临灭亡；然而，只要还剩下两三个敬虔人，我们就不当绝望；因为耶和华正是这样对他们说：你不要害怕。这里所用的副词「现在」大有分量；因为它指的是当前、迫在眉睫的灾祸，简言之，是指一切看来都已丧尽、尽归废墟的时候；因为正在那时，神仍不停止安慰他的百姓，温柔地抚平他们的忧伤，使他们在极度的绝望之中仍能保守自己的指望坚定不动摇。

这也正是那序言的用意：创造你的、造成你的；因为若非如此，这些预言的应验之门就已被关闭了。此外，我们从别处的经文可以断定，主在此并非说到那普遍的创造，就是我们与其余众人所共有、并因之生而必死的创造，而是说到那使我们重生、以致有天上生命之望的创造，我们也正是因此被称为新造的人。保罗称我们为「神的工作」（以弗所书 2:10），也是这个意思，这一点我们在前面已经充分阐明过了。

¹ 在这意义上，他也称自己为那位造成者；仿佛他是说，

神并不是为了要毁坏如此卓越的工作，才「造」了他的教会——他荣耀的光辉曾在这教会中显赫照耀。因此我们应当留意：教会没有任何东西是真正属乎她自己的，凡她所优越之处，都当归于神的恩赐。

因为我救赎了你。这句是作为前面话语的理由而加上的，并且可以恰当地看作既指着将来、也指着过去；因为那第一次出埃及的拯救，使人有指望盼望另一次将来的拯救。虽然他所描述的是将来从巴比伦被掳之地而来的拯救，然而用过去时态也并非不合宜；因为在救赎的果效临到我们以先，神已经救赎我们归于他自己了。所以，当他要见证他所定意的事，就是要救赎他那看似已经灭亡的教会时，他恰当地使用了过去时态。

我曾提你的名召你。此处「提名召唤」的意思，是接纳进入亲密的关系中，正如我们被神收纳为他的儿女一样。用这种说法的缘故在于：神弃绝被遗弃者的方式，就是显得好像他已把他们忘记了。因此圣经也说，「他不认识他们」（马太福音 7:23；路加福音 13:27）。从这样的对比中，我们更充分地明白「被神呼召」是什么意思。那就是：他越过别人，甘愿将一种特殊的尊荣赐给我们，把本是外人的我们变成他家里的人，接着又将我们置于他的看顾与保护之下，好引导我们并我们一切的事。为着同样的缘故，他又加上说：你是属我的，使信徒知道在这蒙拣选的百姓中必永远存留一个教会，因为神不肯让人夺去他合法的产业。总之，他宣告他们是他所宝爱的产业，他决不容自己被人抢夺。

2. 你从水中经过。这是一种预先的回应，藉此他宣告：凡倚靠神即时帮助的人，绝无理由在患难中沉沦。这比前一节说得更为详尽，因为他一面指明教会不会免于灾祸与苦难，反倒必须持续争战，一面激励他们忍耐与刚勇；仿佛说：「主救赎你，不是要你享受欢愉与奢华，也不是要你放纵于安逸与懒惰，倒是要你预备好忍受各样的苦难。」

他以火与水表示我们此生所难免的各种苦难；因为我们所要争战的不只是一类灾祸，而是无穷多样的灾祸。有时我们必须「从水中经过」，有时又要「从火中经过」（诗篇 66:12）。照样，使徒雅各也劝勉信徒在「落在百般试炼中」时不要疲倦（雅各书 1:2）。的确，信心需要在许多方面受试验；因为常有这样的事：在一场争战中得胜的人，却被另一类的试探所困住。所以我们被苦难试验，最终却得拯救；我们被波浪打击，却不被吞没；我们甚至被火焰所燎，却不被烧灭。诚然，我们与别人有同样的痛苦之感，但我们得神的恩典扶持，被忍耐的灵所坚固，使我们不至疲倦；最终他必伸手将我们高高举起。²

3. 因为我是耶和华你的神。他以往昔的经历印证前面所说的话；因为主从前如此帮助他的百姓，以致信徒理当安然倚靠他的恩典，这是合理而合宜的。我们必须常常记得前一节所说的——「不要害怕，因为我救赎了你；我是你的主。」这些话应当连贯合读、紧密相连，因为它们有同一个目的；因为若主是我们的神，就随之可知他站在我们这一边，因此我们必发现他是我们的救主。但我们若愿意凭经历知道他是我们的救主，我们就必须属于以色列的一部分，不仅是名义上的，而是要在毕生的道路中显出敬虔的真实凭据。所以这就是我们信心的根基，即「耶和华是我们的神」；由此可知，凡不承认神为他们的父、不倚靠他慈爱的人，都是可悲的，且必不断战兢。恶人固然纵情欢乐，甚至向神狂傲行事；但他们的漠然乃是心思的醉迷与狂乱，藉此他们更加急速地被冲向自己的灭亡。唯有信徒才得着这样的确信：那拣选他们的，愿意永远作他们的神，并保守他们；因此已将他们分别出来，作他自己的产业。

在这个意义上，他称自己为以色列的圣者；因为全人类按本性都与他疏远，唯独他拣选了自己的百姓，要将他们分别出来归他自己。诚然，外在的分别本身无足轻重，除非神以他圣灵的能力使被拣选的人成圣；然而，因为以色列已公然污秽了自己，神便宣告说，他的约仍不会归于虚空，因为他永远与自己一致。此外，众所公认，圣这个字带有主动的含义，指「使人成圣者」；因此，我们若愿意确知神对我们的慈爱，就当常常记念我们得儿子名分的凭证，藉此我们的心得以坚固，如同得了确实的保证，并当极其恳切地向神求这凭证。

我已经给了你赎价。先知常用的、也是希伯来语所惯用的那些重复语，我不加评论；因为本节中的两句话——我已经给了赎价与我已经用他们代替你——在他笔下是同一个意思。我们已经说过，先知是藉着提出神恩典先前的明证来坚固信徒；仿佛他说：「你们早已从经验中知道神顾念你们的救恩；因为西拿基立怎会转移兵力攻打埃及、古实和别国，若不是因为耶和华顾惜你们，把仇敌的攻势引向别处呢？既然他至今为你们如此殷切挂念，你们就不必为将来忧虑了。」因此，若我们心中何时对神的护理或对他的应许起了疑惑，就当追念他已经赐给我们的诸般恩惠；因为我们既已从神领受了这么多恩惠，若还怀疑他将来的慈爱，就要担负极大的忘恩之罪。

但这里产生一个问题：他在什么意义上称「埃及和古实为教会赎价」呢？因为外邦人并没有那么高的价值，足以救赎神的儿女。然而先知是从人们日常的言语中借用了这种说法；仿佛他说：「埃及人、古实人和西巴人取代了你的地位，好像作了一场交换，被迫承受了那本要临到你身上的毁灭；因为为了保全你，我毁灭了他们，将他们代替你交在仇敌手中。」但我们必须留意这段历史。当西拿基立正以全力扑向犹大时，耶和华突然给他上了钩环，勒住了他，又用别的战事缠住他，以致他不得不撤回军队；于是埃及人和古实人大遭挫败，而神的百姓得以喘息。（列王纪下 19:28；以赛亚书 37:8。）

我们也当承认——除非我们比愚顽还愚顽——神同样的护理和无限的怜悯也曾向我们显明：那些本想毁灭我们、争先张口要吞吃我们的暴君，竟被祂激动彼此争战；他们向我们所发的怒火，竟被祂转向别处。因为祂这样作，是为要保全我们，将他们作为赎我们的代价交出去。当我们看见不虔的人在彼此争战的喧扰混乱中，暂停了毁灭我们的图谋，而显然他们并非自愿停手时，就让我们举目望天，晓得神为要顾惜我们，奇妙地以别人代替了我们的地位；因为我们本「像将宰的羊」（诗篇 44:22），四面刀剑出鞘，若不是祂从恶人手中夺去刀剑，或将刀剑转向别处，我们早已灭亡。

因此我们应当从此引出一条普遍的教义：主如此看顾一切信徒（彼得前书 5:7），以致祂重看他们过于全世界。所以，虽然我们本是毫无价值的，却仍当因此欢喜：主如此高看我们，宁取我们而舍全世界，救我们脱离危难，并在死亡之中保全我们。倘若我们万事平安，毫无患难，我们就看不见神这恩典；因为当千般死亡似乎悬在我们头上，当似乎全无逃路，而祂忽然击退那些暴君，或将他们转向别处，我们那时就凭经验认识先知所说的话，并察觉祂向我们所施那无可估量的慈爱。

4. 因我看你为宝为尊。 有人解作「你原是尊贵的，因为我曾使你得尊荣」；但我认为，神在此是说明祂为何将埃及和古实代替他们交给仇敌的缘由。这是因为祂爱他们，因为他们在祂眼中是宝贵的。这句应当这样解释：「因为我爱你，所以我使别人代替你。」

他借这些话排除了这百姓自身一切的价值，使他们不能夸口说凭自己的功劳得着了什么；实际上，救恩以及我们所领受的一切恩福，其根源乃是神那不配得的爱；这爱也是我们一切尊贵的根源；因为倘若祂按我们自身的条件来评断我们，祂必不看我们值一根稻草。所以我们必须搁下一切功劳或自身价值的念头——这些我们全然没有——而将一切都归于神的恩典。他说我们是「宝贵的」，意在表明这爱不是寻常之爱；出于同样的缘故，祂称我们为「祂的长子」（出埃及记 4:22），又称我们为「祂的朋友」（约翰福音 15:15）。

我使人代替你。这里他没有加添什么新的内容，而是对前面的话作解释，并以「人」这个单数集合词指「众人」；仿佛他说：「凡神为保全祂的百姓而不除灭、不毁灭的人，是没有的；因为祂看重一个信徒，过于看重全世界。」同时他提醒信徒：赎回他们所付的代价，乃是那些在出身与本性上与他们毫无差别之人。

5. 不要害怕。以赛亚屡次重复这劝勉，我们不可视之为多余；因为我们知道并且亲身感受到，我们的本性何等倾向于不信靠。当时震动教会的那种惊恐之大，几乎无言可以形容。我们一旦开始质疑神的应许，心思就被各样念头所搅扰；我们因危险之大、之多而惊惶，不断受折磨，直到最后麻木迟钝，对神的恩典毫无知觉。因此，在绝望占据我们的心之前，祂如此频繁地重复我与你同在，实非无故，好使祂或将盘踞我们心中的惧怕全然除灭，或至少稍加缓解；因为惧怕一旦扎根，便无法可医。这也当使我们留意：除了神的同在，我们不当把自己的安全寄托于别的任何事物；因为祂若不在，我们或战栗恐惧，或麻木呆滞，或如醉汉一般莽撞乱撞。然而神的心意并非要我们全无惧怕，以致放任自己懒散漠然；乃是当我们得知祂就在近处、必要帮助我们时，那欢然的信心就当在诸般惧怕之中得胜。

我要使你的后裔从东方来。这段话显然取自摩西的著作，正如我们在本注释开头所说的，³ 众先知乃是摩西的解释者，他们的教义是从摩西的书卷中汲取的；因此，先知在此将这段话应用于他在本篇讲论中所着眼的那件特定的事上。摩西曾如此预言说：

「那时，耶和华你的神必怜恤你，救回你这被掳的子民；耶和华你的神要回转过来，从分散你到的万民中将你招聚回来。你被赶散的人，就是在天涯的，耶和华你的神也必从那里将你招聚回来，从那里将你领回。」（申命记 30:3, 4）

摩西以概括的方式所说的，先知在此以一件特定的事加以确证，并略改字句而重新宣告。所述之意乃是：要聚集一群不仅被分散、且被驱赶到世上最遥远之地的百姓，其难处正如聚集那已四散各处的灰烬一般；然而神必以他奇妙的大能，使那些被拆散的肢体重新合为一体。

6. 我要对北方说。他在这四方之下包括了全世界，这在一切语言中都是极常见的说法。然而以赛亚的言语比摩西的略为高超，因为他愿意百姓看待这事，如同它已经实际发生了一般；为着这样的目的，那些活泼生动、可说是把事情摆在我们眼前的描述，是极其相宜的。他本可以用一句话说明，但这种表达方式却有力得多；因为他把神描绘为以至高的权柄命令一切造物和世界的各个部分，要它们释放他的百姓。

将我的众子……带来。他的意思是，并非全以色列都要被聚集，唯有那真以色列才被聚集；因为并非一切按着肉体作亚伯拉罕后裔的人都是真以色列人，其中许多乃是私生子。（罗马书 9:6, 7）这些人才属于那真实合法的后裔；因为那庞大的人群并未得救，唯有「余民」得救，正如我们在前面一章所看见的。（以赛亚书 10:21, 22）被掳去的人极其众多，但被带回的却是少数。在他们中间存留了一个后裔；耶和华不容许那后裔灭亡，也不容许他与他们列祖所立的约被废弃。这些事对犹太人来说是极难相信的，因为他们被众人藐视，不但遭受几乎全世界的憎恨，甚至遭受咒诅，几乎不被算在人类之列；因此他们必须单单倚靠应许。他们知道古列（以赛亚书 45:1）必要来，但他是谁，他们尚且不能想象，因为他还未出生；因此他们需要被极其卓越、极其坚定的信心所装备，才能以不动摇的信靠等候耶和华，尽管许多人把这些预言当作虚构的故事。让我们也从这个榜样学习单单仰望神，丝毫不怀疑他必帮助我们，并在适当的时候信守他的应许。

7. 凡称为……的。我如此解释这一句，因为先知在此用了单数代替复数。众解经者误解了这种表达方式的含义；因为他们这样解释：「凡称为我名下的人，我为自己的荣耀创造他。」但我这样理解：「凡称为」，就是说，「众人都要称为我名下的人」；正如他在别处所说：「他们必称为我名下的人。」（创世记 48:16；申命记 28:10；以赛亚书 4:1）为什么呢？「因为我造作他，我塑造他，我为自己的荣耀作成了他。」他继续讨论先前所论的题目，就是将百姓聚集成为一体，虽然他们已被分散到世界各处遥远不同的地方；仿佛他说：「如果这工作看来是难以置信的，你们不应当照着自然的常规来判断它，却应当仰望他的能力。」

凭我的名；意即”在我的引导之下”；正如我们在解释另一处经文（以赛亚书 41:25）时所说的，神与我们和好，是因为凭着收纳为儿子的权利，我们被算为他的百姓。如今，既然犹大人要被带回，乃是在他的引领与命令之下，而非藉人的能力或帮助，他便宣告他的名要在这拯救中显为荣耀，好使人学会不凭肉体的眼光或天然的手段来作判断。

为我的荣耀。先知加上这个理由，其中含有极有力的确证根据；就是说，他愿意自己的荣耀在他们身上显明。因此他见证他百姓的得救与他自己相关，他若丢弃对自己百姓的看顾，就等于把自己的名交付于讥讽和羞辱之中，而这是他绝不会做的；简言之，他的荣耀——他既是这荣耀的常存护卫者——与他百姓的救恩紧密相连。

是我所造作，我所成全的。为着加强语气，他用许多不同的说法重复同一件事，好使他们更加深信：他愿意把自己所开始的工作带到终点。这就是小品词אף（aph）的力量，它意为”照样”或”甚至”，有时如我们所说的”就此一次”。因此，一般认为其意思是：”正如我创造并造作了这百姓，我也照样愿意将他们提升到新的地位，恢复他们古时的自由。”它也可译作”于是”，而如我所说，我更喜欢这个译法，其意不仅在于这百姓一无所有，惟独出于他的恩典，更在于他深切关怀他们的救恩，因为他不能轻看自己的工作，一件如此卓越非凡的工作。所以，这段经文向我们推荐神那非凡的恩典：藉着它，我们不但生而为人，更照着他的形像被重新造作。

8. 领出被囚的。 这些词语的简略使其意义略显晦涩。有些人如此翻译：「我要领出瞎眼的和有眼的」，就是说，既有瞎眼的也有看得见的，既有耳聋的也有能听见的。有些人则解释瞎眼为那些确实有眼睛，却昏花到不能看见属天智慧之奥秘的人。但当我仔细通盘察考时，我宁愿将这些片语分开解释：「我要领出瞎眼的，好使他们复得视力；我要领出耳聋的，好使他们恢复听觉。」这样，这些词语的意思便是：「领出瞎眼的，他们就必有眼睛；领出耳聋的，他们就必有耳朵。」百姓先得拯救，然后眼睛和耳朵便得以恢复。

耶和华领他的百姓出巴比伦时，就成就了这事；但先知无疑看得更远，就是看到基督的国度；因为在那时候，信徒不仅从巴比伦被招聚，更是从地上各处被招聚。这在彼得第一次讲道时明显而卓越地显明出来，那时从各国来的许多人在同一信仰的告白上联合起来。（使徒行传 2:41）但后来还有别人，看似完全是外人，却联于同一身体，显明他们乃是亚伯拉罕的子孙。所以，我们若想寻见这预言的完全真理，就必须来到基督那里，唯有藉着祂，我们才从魔鬼的辖制中被救出，得以恢复自由。（约翰福音 8:36）是祂将眼睛和耳朵还给我们，尽管我们从前按本性既是瞎眼的又是耳聋的。然而，我在从前多次场合所陈述的话，仍当记念：百姓的归回与教会的更新紧密相连，而这更新是由基督成就的；因为神藉着领祂百姓出被掳之地所开始的工作，一直延续到基督，然后才臻于完全；所以这乃是同一个救赎。由此可见，此处所提及的诸般福分，不应局限于短暂的时间。

9. 任凭万国聚集。 先知在此如同从前一样，以神的位格说话，向一切偶像发出挑战。分辨真神与假神，是极其必要的，在那时候尤其必要。将神性的荣耀归给神，确实容易；但要如此专一地为祂主张这荣耀，以致一切假神都归于无有，却是极其困难的。而在那时候，关于假神的谬误更得了印证，因为当那国倾覆之时，不信的人为诸神喝彩，仿佛它们胜过了真神。所以先知向信徒提示他们当如何回应仇敌的讥诮，并且，纵然仇敌成群结队地出来护卫他们的谬误，先知仍吩咐这为数不多的人坚立不动，抵挡他们的全部势力。

他们中间谁能将此声明出来？我们从前已说过，预知与能力唯独属乎神；因为万事都在祂眼前，祂也按自己的美意管理万事。因此，祂从前就用这两个论据，向一切假神提出虚妄的控告；如今祂重申这同一控告，并非为要把外邦人从这错误中挽回过来——他们并不诵读这些预言——而是为要坚固犹太人的信心，他们确信唯有自己认识真神。诚然，在今日这教义既属外邦人，也属犹太人；不但如此，当犹太人显明自己为不配的时候（使徒行传 13:46），他们的特权就转给了外邦人。但在当时，以赛亚主要是对犹太人说话，好使他们纵然看见外邦人事事顺遂、如愿以偿，仍能憎恶他们的偶像与迷信。

让他们带出他们的见证人来。先知既已传唤不信的人为他们的神明辩护，或更确切地说，既已确认他们把时间耗费在敬拜偶像上乃是徒然——因为这些偶像毫无预言将来之事的能力——他便进一步说，绝不会有任何见证人能真实地作证说，曾有任何预言出自假神；因此他们的案件毫无合法的辩护。诚然，从来没有一个时代，关于偶像不曾有许多神话流传；正如我们时常听见那一类不可胜数的神话广为散布，不信的人倾吐谎言时的愚昧，与他们固执护卫这些谎言时的顽梗，正相匹配。但我们若加以查考，就会发现它们毫无凭据可作支持，纯属绝对的欺诈与愚妄的杜撰。因此，先知甘愿让他们得胜——只要他们能提出够格而可信的「见证人」。所以，这荣耀唯独属乎神；因为祂有「见证人」。

但让他们听。最终，仿佛此事已充分得证，祂就更加有把握地站起来，命令那被击败的一方缄默无言。当祂吩咐他们听的时候，祂的意思是：他们之所以不承认真理，唯一的障碍就在于他们被自己的错误所先入为主，不肯听神；因为这种轻慢使他们不悔改，反倒顽固地护卫自己的错误。如今，主已预备好要施教，只要他们愿意以诚实的心听祂；再没有比祂更好的教师可求了，但骄傲与自高却不容他们看见真理或听从神。因此他们无可推诿；因为他们轻蔑地弃绝祂公开的教导，不肯赞同祂的道理。以赛亚公正地宣告说，他们若肯留心听，就必不得不承认这是真的；⁴ 而且凡显明自己为顺服的人，都必乐意承认神的真理是建立在坚固稳妥的判断之上，而非建立在不定和可疑的意见之上。

10. 你们是我的见证。 神在传召外邦人前来争辩之后，又证明了他们所传扬关乎自己偶像的那些说法尽属虚妄、毫无根据，如今便将自己从他们那一大群人中分别出来，并且提出自己的「见证人」，免得被人视为与他们同属一类。因此，祂公义地夸口说：他们是祂的见证人，而祂拥有真实的见证人；因为犹太人已受过属天神谕的教导，其程度足以使他们得着完全的确信。然而祂也间接责备他们的忘恩负义——倘若他们不肯公开宣告，说自己晓得一切为维护神的荣耀所必需之事；的确，祂呼召他们作见证，并且严嘱他们不可默然不言、隐匿那些足以证实真宗教的预言，因为那样作，便是不义地夺去一桩美善事业所应得的支持。

我所拣选的仆人。 有些人以为「仆人」一词是指以赛亚，但我更愿意把它作集体的意思来领会，即指众先知；因为这里有数的转换。这名称原是特别赐给众先知的，主拣选他们，为的是维护祂的真理；然而祂既用了单数，就毫无疑问祂主要是注目于基督，因为一切预言都包含并成就在祂里面（约翰福音 1:45；使徒行传 3:24，10:43；罗马书 1:2, 3；希伯来书 1:1）。同样确定的是，众人主要是藉着祂——那至高的见证——而被折服。不过我们仍应留意神先前我所提到的目的，就是呼召犹太人作见证人，好使祂能控告他们忘恩负义，若他们不肯畅然说出那些人的信心所要求宣认的事；这些人既已领受了如此众多而卓异的凭据，就不能对神的能力与良善懵然无知，也不能加以质疑，除非怀着最大的背信。同时，祂也总括地表明：主拣选了教会，为要为祂的真理作见证；保罗正基于这个缘由称教会为

「真理的柱石和根基。」（提摩太前书 3:15）

因此，教会的本分就是护卫并宣扬真理，使真理世世代代为后人所尊崇；这并非说主需要这样的帮助，而是因为祂愿意用这方式在人间证实并坚立祂真理的确实。以赛亚在此把一切信徒都包括在内，因为这作见证的职分是众人都当承担的，尤其是众传道人，他们理当作举旗的人，在众人面前作榜样。也正因这缘故，他们特别被提及；但一般而言，凡将神的知识隐藏在自己心里，从不公开承认真理的人，都不当被算为信徒。

所以你们要知道。为免有人以为主是要他们为自己所不认识的事作见证，先知便补充说：「你们要知道，你们要信，你们要明白。」他用这样的字序表明信心先于承认。所以，倘若承认只出于唇边，而不出于心里，那便是虚空无用的，也不是主所要求或所悦纳的。然而「知道、相信、明白」这几个词的次序仍有些难解之处；因为我们不能说凡知道的人都相信，而按通常的说法，有知识之处也未必有信心。此外，「明白」一词既列在信心之后，仿佛与知识有别，其所指为何也令人存疑。

但先知在这段经文中表明，信心是有某种预备的，就是当神看见祂的话语需要这样的扶助时，祂便为自己的话语赢得人的敬畏。诚然，信心的开端乃是谦卑，藉此我们将自己的心思意念俘掳交与神；但因我们不能以所必需的那种确定性来接受所赐给我们的教义，神便以明证坚固我们，使我们得以完全相信。所以约翰记述说，当他和彼得在坟墓里看见基督复活的凭据时，他们就「信」了圣经（约翰福音 20:8）；他又在另一处说，当他们从基督口中所听见的话应验了，「门徒就信了」基督（约翰福音 2:22）。

因此，我们可以这样总结：「当犹太人的信心藉着诸般神迹得着扶助而敬拜真神时，他们就必真实地感受到这事。」同时，此处也在真信心与那轻易掳掠反覆无常之人的轻信之间作了区分；神总是将知识与判断力赐给祂的选民，使他们能辨别真理与虚谬。其次随之而来的是信心与坚固的确信，使他们毫不迟疑地接受主所说的一切；此后信心又在我们心中越来越多地点燃悟性之光，并且我们在信心上进步多少，我们的知识便照样增长、越发明亮。然而这些事并非藉着我们自己的判断而成，乃是藉着圣灵的能力，就是照我们被祂所光照的程度而成。

就知道我是耶和华。 他在此的意思是：为着信心的缘故，我们必须知道谁是我们的神，并且知道我们所敬拜的正是祂，而非别的；这样我们的心思才不至于愚昧地摇摆、迷失，也不至于凡有人的意见支持的便一概接纳。因此，信心并不是按自己的幻想去构造什么，也不是轻率地赞同任何断言，更不是疑惑犹豫，而是安息在坚固的确信之上，以致它顺服那独一的真神，如同从高处俯视一般，藐视一切假神，并使人的心思脱离陷入错谬的惧怕，得着释放与拯救。

由此我们看出，对于教皇派那种混乱不清的信心，我们当作何看法；因为他们认为，那些愚昧无知、连关于神也几乎说不出一个字来的人——他们所不认识的神，或对之心中无定见的神——只要他们声称自己相信他们的圣母教会所信的，便算是信徒了。但主并不认可如此轻浮的事，反而将信心与悟性联合起来，使我们不至以为二者可以彼此分离。此外，若你不相信那位神就是我们主耶稣基督的父，就是那藉众先知与众使徒说话的，便没有信心；因为我们若不信那位神，这就不是信心，而是虚妄漂荡的幻想。

在我以前没有真神。为要更进一步确证他方才所说的、就是唯有他是神，他再次补充说「在他以前并无别神」。然而לא נוצר(lo notzar)也可作被动之义，从而传达另一层意思，即神的「受造之物」、「手工」或「作为」⁵；但因这似乎是牵强的解法，我甘愿附从通常的见解，即「在他以前未曾有别神被造成」。这里含有某种讥讽的意味，仿佛是说，除他以外的一切神都是必死的人所造作、所塑成的，因此没有一个能与永恒的神相比。

在我以后也必没有。他又补充说「在他以后也必没有」，因为神始终完整无损地保守他的统治，不会因年老或日久而衰残。他的目的是要表明，除非我们倚靠他，我们里面就没有信心。那些晓得有某位神明存在、却不明白他是怎样的一位的人，就不断迟疑动摇，把自己缠绕在离奇的迷宫里。因此，让我们相信唯独他是神，正因如此，他不能容许任何人与他平等，或与他分享他的威荣。

11. 惟有我，惟有我 ⁶ 是耶和华。此处主使用高昂的言语，如同已经得胜的一般。他先前已充分解明当以何等方式认识他，并已显明除他以外并无别神；如今，为要确证这教义，他大声宣告说：「惟有我是耶和华，除我以外并无别神。」这表明凭我们自己的幻想去揣度关乎神的事，是何等危险；因为我们一旦造出任何雕刻的偶像，我们所产生的便是偶像而非神。因此，除了从神而出的，我们不当接纳任何别的，以致在这事上不容自己有丝毫的放任。神既已将自己启示与我们，我们就当在认识他的事上长进，日日增长、日日刚强；因为这就是「惟有我，惟有我」这一重复的用意。⁶

除我以外再没有救主。为叫我们不至以为这里所显明的仅是祂永恒的本质，而是也包括祂那不断向我们施行、并借此完全彰显出来的能力与良善，祂便加上一个称号作为独特的标记，就是「祂是唯一的救主」。世人常犯这样的错误：把一个空洞无实的名号给了神，同时却把祂的权柄转给别人。正如在教皇制度中，虽然口称神，却夺去了祂的荣耀，把其中一部分给了圣彼得，一部分给了圣保罗，一部分给了圣威廉，一部分给了圣乔治；也就是说，祂的职分被分割成如此众多的部分，以致除了一个空洞无实的名号之外，几乎什么也没有留给祂。他们固然自夸单单敬拜神；然而一旦论到唯独属于神当行之事，他们就造出多如受造之物的神来，把祂的能力与权柄分配给它们。但主已定意要使这些完整无缺、不受侵犯，若不带着骇人的僭妄，便不能将它们转给别人；因为唯有祂施恩给人，唯有祂保护并保守他们。本节末句所表达的，是那从经验而得的认识，为使我们不在别处寻求救恩，只在这唯一的救恩之源那里寻求。由此我们晓得，敬拜神最主要的部分在于信心，就是当我们承认祂是生命的开端与终局，当我们将救主的称号归给祂，并不把祂所宣告为属乎自己、唯独存于祂里面的，转给别人。

12. 我曾指示，我曾拯救。本节可说是前文的总括（ἀνακεφαλαίωσις，「重述要旨」）；因为耶和华再次述说，祂预言了将来之事，并且真的成就了祂所预言的。指示关乎预知，拯救关乎能力与良善。总之，祂的意思是：唯有祂是神，唯有祂既知道万事，又行出万事。虽然这些话是对犹太人说的，但我们要知道，它们也是关乎我们的；因为一切传到我们手中的预言，都当被我们看作神的知识与神的能力的诸般凭据，使我们唯独倚靠祂。

在你们中间没有别神。为使各种迷信被驱除，为使祂被高举在祂属天教义的宝座上，祂再次提起：祂显出祂的能力，赐下祂恩典的凭据，并未得着任何人的帮助；由此可见，那些不以唯独祂为满足的人，实在是极其忘恩而邪恶的。祂说：「当你们不敬拜别神的时候，我曾公开而明明地显出我的能力；因此，把属我的归给假神乃是不合法的。」然而祂在这些话中，并非那么在称许这百姓的敬虔或信仰，倒是排除一切外来的帮助；仿佛祂说，当犹太人不认识别神的时候，祂所行的奇事既如此众多、如此伟大，就完全显明除祂以外别无神。同时，以赛亚也指出，我们的不信拦阻神在我们中间显出祂的能力。因此，我们若愿意亲身经历祂的能力，就当除掉一切关乎神的错谬，以及一切摇摆不定、疑惑不明的见解！因为我们若把心思转向迷信或偶像，必定使自己不配得祂的帮助与慈爱。

所以你们是我的见证。最终，他再次召他们作见证，指控他们若隐藏他所丰丰富富向他们显明的事，便是卑劣可耻的忘恩负义；因为他借着愈大愈多的凭据向我们显明他的权能与大力，我们就愈有责任向别人传扬这些事。

13. 从有日子以来。他现在讲论神的永恒性；但我们必须留意先知的用意；因为凡有起始、并非自有的，就不能以他的统治来掌权，也不能按自己的心意管理他所未曾创造的。所以，当神宣告他是永恒的，他就提醒我们：世界是他手所造的；因为这自然的秩序并非偶然而生，乃是出于神奇妙的旨意与智慧。（创世记 1:1）他随后所补充的，也是这个意思——

无人能救人脱离我手。由此我们必清楚看见，他至高无限的权能是从他的永恒性得着证明的；因为他若不是永恒的，就既不能掌权管辖万有，也不能作他百姓的保护者，也不能按自己的心意处置万物；但既然他是永恒的，万有就必都服在他的权柄之下。他所说的话也是同一个意思，即凡他所定意要作的，没有任何阻碍能拦阻，好使犹大人不因仇敌的势力或数目而惊惶丧胆。

14. 耶和华如此说。先知表明，古列不过是一名受雇的兵丁，为主效力，以拯救他的百姓。他固然没有指名古列，却论到古列所统率、用以制伏巴比伦人的军队。我们知道，这事是藉古列和大利乌成就的，且是在神的引导之下成就的，因为神早已预先宣告了这事。他不但对亲眼看见这些事成就的人说话，也对一切主愿意用这拯救的盼望来安慰的人说话，而这拯救乃是他们连丝毫也不能想象的。他所对之说话的，是被掳的人；他们既遭巴比伦人残暴的暴政欺压，看来已毫无得救之望，因此很容易把这些应许看作荒谬之言，因为按人的判断，眼前并无可见的救赎之望。然而我们当把这样的尊荣归给神的话语，就是去相信那在别处看来不可置信的事，好叫我们受激励，「在无可指望的时候，因信仍有指望」（罗马书 4:18）。信心的能力正是如此：它绝不可局限于外在事物的观感，乃当升越诸天，直达于神自己。

因你们的缘故，我已经打发人到巴比伦去。这话极有力量。因为古列既是被野心和无法满足的权势欲所驱使，而这场战争又有许多起因，所以在众人的看法中，再没有比这一点更难令人相信的了：那王朝的倾覆竟会震动全世界，以致那些当时在人眼中最被藐视的犹太人得以归回故土。但神却见证说，他必将轻易的胜利赐给波斯人，使他们征服东方，因为他要与他的教会和好。

出于同样的缘故，他起首便说，他是他百姓的救赎主，是圣者，为要更清楚地表明：那些他所拣选、归为自己特选之民的人，在他看来是何等宝贵可爱（出埃及记 19:6）。但这似乎与我们先前所见的相抵触，

「祸哉！你这毁灭人的， 自己倒不被毁灭； 」 （以赛亚书 33:1）

因为耶和华宣告他必惩罚巴比伦人的残暴，按他们所当得的报应他们；但如今他又断言，他打发波斯人来拯救他的百姓。然而这两种说法很容易调和。虽然耶和华惩罚巴比伦人，他同时也顾念他的百姓；因为神的护理既遍及全世界，他就格外眷顾他的教会，而选民既是他特别慈爱的对象，他便使万事都为他们的救恩而运行。因此，他说他打发了他们，且说他之所以打发乃是出于白白的恩眷所感动，这话并非没有充分的理由，因为他愿作他百姓的救主。

我使他们下来。 出于与前面相同的理由，他现在补充说，他们必按他的命令下来；因为虽然波斯人和玛代人另有自己的目的，他们的行军却是由属天的推动所引导的。他借此愿意及早向his选民显明他恩典的凭证，使他们不至在极其惨痛的众多灾祸之下丧胆。因此这应许必然给信徒带来极大的安慰：虽然他们被众人轻视、憎恨，甚至被人厌恶，他们在神眼中仍是宝贵的；因为他终必帮助他们，并为他们的缘故毁灭巴比伦的国度。

他们都必逃跑。 ⁷他说”他们必成为逃亡者”，是要表明祂将赐给古列这样的成功，以致巴比伦人一听见他的到来就战兢，惊恐之中丢下兵器，仓惶奔逃。常有这样的事：一位极其强盛的君王，军备充足，兴兵出战，却打得不顺利；因此，单单派古列率大军前来是不够的，除非他也得着成功为冠冕。

迦勒底人的哀声在船上。 为要更充分地描写那仓惶的逃亡，他又加上说，”在船上必有哀声或喧嚷”；因为他们无法从陆路逃脱。他们确有一条极其便利的江河，就是幼发拉底河，它与底格里斯河相连，他们本可以借此轻易逃走。然而即使在这一点上，他们的期望也落了空，因为河床已被使之干涸。

15. 我是耶和华。 这一节并未陈述什么，只是指明说话者是谁、祂的权能与威严何等浩大，总之，祂何等热切地爱祂的选民，为要使前面的应许更有分量。简言之，这可视为前述话语的印记，更有力地确证先前所说的：作出这些应许的乃是神。但是哪一位神呢？

你的圣者，创造以色列的，你的君王。 祂被称为圣者，因为祂拣选并分别出一群百姓，好将他们分别为圣归给自己；因为借着这称号，祂提醒他们那使他们与自己以特殊方式联合的收养之恩，好叫他们明白祂必作他们的父与救主。出于同样的缘故，我们今日也当承认祂为我们的圣者，因为祂已将我们分别出来，作教会的肢体，这一点我们藉着自己所蒙的呼召得以确知。创造者这名称不可看作是指普遍的创造——不信者也是照此被造的——乃是指那新的创造，因着这缘故我们也被称为（以弗所书 2:10）「他的工作」（ρτὸ ποίημα），正如我们从前解释其他经文时所说的。

你的君王。这话诚然可能被认为荒谬；因为那时连王国的影子都看不见，在犹太人中间所能看见的，无非是蒙受羞辱与耻辱的景象，因为他们已被剥夺了一切援助与救济。然而，这里仍有信心运用的余地，叫他们盼望国度的复兴——虽然那国度表面上已经倾覆、几近熄灭——并且承认神是他们的君王。

16. 耶和华如此说。 他再一次重述并证实那本来令人难以置信的事；并且为叫这证实更有分量，他就以神自己的身分说话。

在沧海中开道。 他提醒他们从前所受的恩惠，使他们既已经历过他的权能与慈爱，便可信他将来的恩典不会稍减，他拯救的能力也不会稍逊。仿佛他说：「说话的这位耶和华，必要实际显明他权能的浩大。你们的列祖曾经历过，你们也必同样经历。」如今，倘若从前的恩惠不引我们对将来存指望，我们便是对神忘恩负义；尤其当他有意赐下确凿而显赫的凭据，证明他对我们恒久的眷顾时，更是如此。他领犹太人出埃及，明明立下这条件，就是所成就的拯救永不可被忘记。（出埃及记 13:9）

因此，先知将神描绘为亲自临在，并宣告他就是那位以自己的权能胜过一切阻碍、好作他百姓救赎主的同一位神。当时他在海中开道（出埃及记 14:21），后来又在大水中开路，就是使约但河干涸，虽然河水流得甚急。（约书亚记 3:16）他特意述说这些奇妙的神迹，因为他们或许以为归回犹大的路已被封闭，一切关乎此事的应许都是虚妄之谈。

17. 使车辆、马匹出来。 他表明，无论何时神认为合宜，必没有任何权势或军力能阻挡他拯救他的百姓。横亘在他们中间的海，不能拦阻神「领出」他的百姓；他反倒把海水从中分开，将追赶的仇敌连车马一同淹没。（出埃及记 14:28）所以这是一种加强的说法；仿佛他说：「纵然全世界联合起来要毁灭你们，图谋阻挡我教会的拯救，也必一无所获；因为耶和华若认为合宜，不但要在漩涡中开出道路，更要倾覆并驱散一切敌挡的势力，把他们压碎，使他们再不能抬头。」

他们熄灭如麻。 一个人在一场战役中被击败，或许可以在另一场战役中重整旗鼓，最终得胜；然而这里耶和华所应许的是持续不断的胜利，因为祂宣告仇敌必被制伏，以致完全被灭绝。祂用麻的比喻，更加生动地表达仇敌的骤然毁灭；因为麻固然可以燃烧发光，却立即烧尽。

18. 你们不要记念从前的事。 到此为止，先知已表明神在拯救祂百姓的事上，其能力何等浩大。他现今宣告，神在那头一次救赎中所行的一切奇事，与不久将要显出的那更为奇伟的作为相比，都算不得什么；也就是说，这第二次拯救的荣耀将如此浩大，以致使先前的相形失色。然而他的意思并非说犹大人当忘记这样大的恩惠——那恩惠祂原吩咐他们要世世代代传扬，并刻在永存的记录之中；因为祂在律法的序言中就这样开头说：

「我 是耶和华你的神，曾将你从 埃及地为奴之家领出来。」（出埃及记 20:2）

他甚至吩咐父母要常常向儿女述说，并且辗转相传给子孙和后代。因此，这话必须理解为一种比较的说法，正如耶利米所说的那样，

耶和华说：「日子将到， 人必不再 指着那领以色列人出 埃及地之永生的耶和华起誓，却要指着领以色列家的 后裔从北方和赶他们到的各国中上来、之永生的耶和华起誓， 并且他们必住在本地。」（耶利米书 23:7, 8）

总之，他表明这后来的救赎与先前的相比，将远为荣耀。由此可见，把这预言局限于短短几年是不合适的；因为先知并没有把它的起头与它的进展分开，而是把他们归回所带来的蒙福果效一直延伸到基督，他借着自己的降临，实际地设立了祭司职分与国度。

19. 看哪，我要做一件新事。这话更清楚地说明了先知在上一节所指的意思，因为他宣告将有「一件新的工作」，就是前所未闻、非同寻常的工作，且因其伟大与卓越，必使一切其他作为的名声都黯然失色；正如太阳的光辉充满天地时，众星便隐没不见。

如今要发现。他的意思是，那时候必不长久。然而这些事并未如此迅速地成就；但若我们仰望神，四百年甚至一千年在他面前也不过算作一刻；那么七十年的延迟，岂更不该使他们疲乏丧胆了？他又加上说，你们岂不知道吗？这样的问句比单纯的肯定更为有力、更为动人，而这种问句形式在希伯来作者中比在希腊文和拉丁文中更为常用。当他应许在旷野开道路时，他所指的是那横亘在犹大与巴比伦之间的旷野；因为他说的是百姓的归回。因此，他在「道路」之外又加上「河流」；因为在干旱之地行走，他们可能会焦渴而死。为此，主说他必供给他们水和一路所需的一切；仿佛他说：「我要为你们预备粮食，使你们在我的引导之下归回本乡。」

但或有人以为先知言过其实，他用如此崇高的言辞来称扬这次拯救，全然是夸张之辞；因为我们读到江河变为血（出埃及记 7:20），天空为黑暗所遮蔽（出埃及记 10:22），长子被击杀（出埃及记 12:29），又有虫蝗被打发出来毁坏全地（出埃及记 10:15），并且在埃及还发生了其他同类的奇事，而在巴比伦却没有这样的事发生。那么，这新的救赎是什么意思呢？这一考虑迫使几乎所有基督教的注释者都把这段经文绝对地解释为指着基督的降临，他们在此无疑是错了；而犹太人把它局限于从巴比伦的拯救，也是错的。因此，正如我屡次所说，我们在此当把从巴比伦得救赎之后直到基督降临的整个时期都包括在内。

从埃及得赎，可视为教会的第一次诞生；因为那时百姓被聚集成为一体，教会得以建立，而在此之前连教会的影子也没有。然而那次拯救并不限于百姓出埃及之时，而是延续到得着迦南地为业，就是列王被赶出之后，那地交付给百姓的时候（约书亚记 11:23）。对这次新生（περὶ ταύτης παλιγγενεσίας，「论这重生」），我们也当同样看待——藉此百姓从巴比伦被救出，得以归回本乡；因为那次复兴不可局限于离开巴比伦之时，而必须延伸至基督，在这整段时期中无疑发生了伟大奇妙的事。一群被掳的百姓，被众人藐视如同某个卑贱的奴仆，甚至被视为受咒诅的，竟从外邦君王那里得着自由与许可归回；不但如此，还得着粮食供应，以及路上所需并回乡安居、重建城邑、重造圣殿所需的一切——这岂不令人惊奇吗？（以斯拉记 1:2）

但随后有远为更大的事发生：当时只有少数人愿意归回，大多数人却灰心丧胆，宁愿留在可怜的奴役中，也不愿享有蒙福的自由。与那被掳去的庞大群众相比，归回犹大的只是少数人，而更大的阻碍却接连兴起。有人图谋结党，这素来被人憎恶的百姓成了更激烈仇恨的对象，工程被迫中断，敌人用尽各种方法要使这计划完全停止（以斯拉记 4）。这样看来，仿佛主领他们回来是徒然的，因为他们所面临的危险比先前更大。圣殿建成之后，他们也未曾享有更多的太平；因为四面都被极其凶残致命的仇敌围困，常常从他们手中受尽苦难。此后他们又遭患难、灾祸和种种迫害，以致人以为他们已被打倒、被淹没、被彻底毁灭。然而在刀剑与烈火之中，神奇妙地保存了他们；我们若思想他们何等可怜困苦的境况，以及暴君们何等惨烈的迫害，便要惊奇他们中间竟还能有一人存活。

为要明白这后一次救赎的卓越何等伟大，何等远超前一次，我们必须将它延续下来，直到基督的时候；祂最终为先前的恩惠加上了无可估量的增添。因此，毫无疑问，第二次救赎远远把第一次抛在后面。这样的解释并无牵强之处，且与众先知惯常的说法相符——他们始终以弥赛亚为终极目标，常将祂存于眼前。不过，从哈该所记述的事上，这一点将更清楚地显明；因为当圣殿开始重建时，那些曾见过古殿荣耀的老年人哀哭，几乎以为神已离弃他们，以为祂的应许已经落空。但哈该为要安慰他们，并证明这第二殿的荣耀必大过先前的荣耀（尽管建筑的规模远为逊色），便引导他们仰望那位救赎主。

他说：「万军之耶和华如此说： 过不多时， 我必再震动天地、海洋、 与旱地。我必震动万国；万国的珍宝必都运来 ，我就使这殿满了荣耀。这是万军之耶和华说的。 万军之耶和华说：银子是我的，金子也是我的。 这殿后来的荣耀必大过先前的荣耀。」（哈该书 2:6-9）

这样，正如哈该将圣殿的重建一直引到基督，并把圣殿真正的荣耀归于他；照样，这一次的拯救（因为这两件事彼此相连，或者更确切地说，本是同一件事）也一直延伸到基督。因此，我们不必惊奇它在各方面都超越了从埃及而来的拯救。

20. 田野的走兽必尊重我。 他在此为前面所说的话加以润饰；因为在事情如此绝望的境况中，理当用宏伟的言语来称扬神的能力，使言语补足那在现实中似乎缺欠的。其意思是：神的能力将如此显明可见，以致连走兽也被这能力所感动，承认并敬拜神。这预言与那首诗歌相合，

「沧海看见就奔逃，约但河也倒流。大山踊跃如公羊，小山跳舞如羊羔。……大地啊，你因见主的面就战抖。」（<19B403>诗篇 114:3、4、7）

以赛亚在此把同样的情感归给野兽，因为它们必被一种隐秘的推动所约束而退避，好让祂的百姓安然经过。然而所提出的原因更为宽广，就是当它们看见这些奇事时，必如同惊愕一般站住不动。总之，神宣告祂必不容祂的百姓在归回本土的旅程中缺乏养生之物，反而以夸张的言辞描述祂对犹大人的慈爱，使他们凭着崇高的盼望超越这世界。当我们听见这些话时，我们也不当以事物的本性来衡量神的大能，而当凭信心被提升，超乎一切可见可知之事以上。

我的百姓，我的选民。为使这些可怜的被掳之人不至于被赶离对天上恩典与帮助的盼望，祂提醒他们自己的收养之恩；仿佛祂是说，在这荒凉悲惨的境况中，他们仍旧是神的百姓，因为那一次拣选了他们的主并不改变祂的旨意。因此，每当我们需要被激励去存美好的盼望时，就当记念神的呼召；因为纵然我们不配，然而单是主竟俯就赐给我们如此大的尊荣，这就该算为足够了。

21. 这百姓是我为自己所造的。 先知的意思是：耶和华必然要成就他先前所说的，因为保全他为自己所拣选的百姓，关乎他自己的荣耀；因此这些话是为安慰这百姓而说的。「你们以为我会容我的荣耀坠落在地吗？我的荣耀与你们的救恩相连，因此你们的救恩必成为我所眷顾的对象。总而言之，要知道你们必得救，因为你们不能灭亡，除非我的荣耀也一同灭亡。所以你们必得存活，因为我愿你们不断地宣扬我的荣耀。」

当他说他造了这百姓时，我们要学会明白：我们成为神的百姓，乃是出于超自然的恩典；因为我们必须记住我们从前所讲过的那个原则，即他此处所说的不是人的普通本性，而是属灵的重生，或是那使教会与世界其余之人分别出来的收养之恩，并连同一切属乎这恩的事。因此，无人可将自己的重生归给自己，或归给任何人的功劳；我们倒要承认，我们得以蒙受如此大的恩惠，全然是欠于神的怜悯。

要述说我的美德。 虽然先知的用意是要表明我所说的那点，即他的百姓必得救，因为这关乎神的荣耀，但我们也从此学到：我们被拣选的目的，乃是要我们以一切可能的方式彰显神的荣耀。（出埃及记 14:4, 17, 18）被弃绝者固然也是神荣耀的器皿，但经上说神的荣耀在我们身上照耀的方式截然不同；因为保罗说：「就如神从创立世界以前，在基督里揀选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分，使他荣耀的恩典得着称赞；这恩典是他在爱子里所赐给我们的。」（以弗所书 1:4-6）彼得的话也是同样的意思，他说我们从黑暗中被召出来，进入神奇妙的国度，为要宣扬他的美德（彼得前书 2:9）；撒迦利亚的话也是如此，

「叫我们既从仇敌手中被救出来， 就可以终身在他面前， 坦然无惧地用圣洁、公义事奉他。」（路加福音 1:74, 75）

这就是我们蒙召的目的：我们既被分别为圣归给神，就当终身赞美他、尊荣他。

22. 你并没有求告我。 他以一种间接的责备来印证前一节所说的，就是：他之所以如此恩慈地对待他的百姓，并不是因着他们有什么功德。因此，这拯救不当归于别的缘由，只当归于神的良善。为要证明这一点，他说：「你并没有求告我。」求告神的名包含了敬拜神的全部，而敬拜神最主要的部分就是「求告他」；所以，他照着圣经通常的说法，以部分代表全体。但在别处，主明明指出求告他乃是敬拜他的首要部分；因为他先说他厌弃祭物与外在的礼仪，随后又加上说：

「在患难 之日求告我。」（诗篇 1:15）

因此，圣经论到敬拜神的时候，也主要提及「求告他」；因为摩西在叙述敬拜神之事得以恢复时，就说：「那时候，人才求告耶和华的名。」（创世记 4:26）

你倒厌烦我。 在这后一句中，我认为质词 כי（ki）是表示转折的：「你倒反而厌烦我。」另有人译作「因为你厌烦了」；仿佛他是说：「你对所吩咐你的事心怀不悦」；其意也大致相同。神既要求人的顺从，也就愿意一切敬拜他的人都甘心乐意、心情欢畅；正如保罗所见证的，「神所喜爱的是捐得乐意的人」（哥林多后书 9:7），而那些勉强顺从的人，既不能称为真诚的敬拜者，神也不将他们算为真诚的敬拜者。因此，为要表明犹大人并未按当尽的本分敬拜他，他就说他们是勉强而为的。倘有人宁愿把它看作说明缘由，而译成这样——「你并未求告我，因为 你向我所献的敬拜无不带着懊悔，可说是被强迫从你身上勒索出来的」——既然在意思上差别甚微，我也不甚反对；不过我所给出的译法似乎更清楚地表达了先知的用意。此外，这一对比本身就包含了缘由；因此，我们若愿神悦纳我们的事奉，就当以欢畅的心顺从他。

23. 你没有将你的羊羔带来给我作燔祭。这里产生一个问题：「先知为何以此责备犹太人？显然他们极其谨慎地照着律法的吩咐献祭。」有些人将此归于被掳时期，那时他们即使愿意也无法向神献祭；因为除耶路撒冷以外，在任何别处献祭都是不合法的（申命记 12:13），所以他们无法藉献祭使神息怒。但我倒认为这是一个普遍性的责备；因为正当这百姓献祭之时，他们也不能夸耀自己的功德或本身的价值，仿佛他们藉此使神欠了他们的债；因为他们缺少神所最看重的祭，就是信心与顺服，若无这二者，任何事都不能为神所悦纳。

他们心中毫无诚实，「你们的手都满了血」（以赛亚书 1:15）；一切都充满了诡诈与抢夺，公义与公平毫无立足之地。因此，虽然他们天天把牲畜带到殿中献祭，神却公义地断言他们并未向他献上什么。祭物一旦与真理分离，且是献给别的而非献给神，就不能为神所悦纳；因为神并非为祭物本身而要求它们，乃是就百姓将它们当作信心与顺服的操练这一点而要求的。由此我们推知，先知并没有说什么新的话，而是继续阐明同一教义，即：凡以奴仆的心态所作的敬拜，或在其他方面有缺欠的敬拜，神都弃绝。

24. 你没有用银子为我买菖蒲。他所指的是那配制贵重膏油所用的菖蒲或芦荻，正如我们所知的（出埃及记 30:23）；因为大祭司、会幕以及法柜连同其中的器具，都是用这膏油膏抹的。因此他说：「纵然你用银子为我买菖蒲，你也不该把那算作在我身上所花的费用，仿佛我悦纳它一般。」他们在这一切礼仪上都是徒劳，因为他们没有仰望那正当的目的，既不操练信心，也不以纯洁的良心敬拜神。

你也没有用祭物使我饱足。这与律法中所用的一种说法相符，就是神在律法里见证说，祭物是他所喜悦、所欢欣的筵席；这并不是说他喜欢宰杀牲畜，而是说他要藉这些操练引导他的百姓归向真正的顺服。他此处的意思正相反：这百姓没有按正当的方式献祭，因为他们用不敬虔污染了一切；因此，可以说他是饥饿困乏的，因为他们所献的没有一样是照正路而行，一切都被败坏，毫无滋味。

倒使我因你的罪恶服劳。先知现在进一步加重这罪的可恶，说这百姓不但亏欠了自己的本分、不肯降服于神，甚至还企图叫神降服于他们，去「服事」他们的意愿，或更确切地说，服事他们的私欲。那些将这段解释为指着基督说的人，是曲解了先知的意思，所以我认为这样的解释更为自然。主抱怨说，人强迫他背负沉重的担子，而不是像本该做的那样存敬畏的心降服于他；因为我们一旦起来抗拒神，就是以我们的悖逆和放肆待他如奴仆。他说你使我厌烦，就把这一点更充分地说明了；意思是神因他百姓的邪恶大受烦扰；因为正如先知所说的（撒迦利亚书 12:10），当我们弃绝他的声音、不肯让他管辖我们时，我们在某种意义上就伤害他、「扎他」。他显然是暗指他先前所说的、百姓在敬拜神时的厌烦或不耐；因为神反过来宣告说，这百姓使他大受苦恼。

25. 惟有我为自己的缘故涂抹你的过犯。 ⁸ 他用这一呼喊来总结前面所说的，仿佛是说，他可以凭自己的权利夸口，说是他涂抹他百姓的罪孽，使他们重得自由；因为他们并没有什么功德可以换取这恩，既然他们所当得的乃是最严厉的刑罚，甚至是灭亡。他两次重复同一个词，为要更尖锐地责备人的忘恩负义——人往往夺去唯独属于他的那份荣耀，或以某种方式使之黯淡不显。

惟有我为自己的缘故涂抹你的过犯。 הוא（hu）是指示代词「他」，此处代替名词使用，正如在许多其他经文中一样。有些人认为神在此不过是为自己主张赦罪的特权与权柄，这种解释赋予先知的话语一种贫乏无力的含义；其实神乃是将他的怜悯与其他一切原因相对比，仿佛宣告说：除他自己以外，没有任何别的事物促使他赦免罪孽，他单单以自己的良善为满足；因此，若把这出于白白恩典、由他自己作成的救赎归功于功德或任何祭物，都是错谬的。其要义可以这样总结：这百姓所以能盼望归回，别无他因，唯因神必白白赦免他们的罪，并且他既因自己的怜悯而自发地息怒，就必伸出他慈父的手来。

眼下的主题是赦罪；我们必须察看它是在何种情形下被引入的。先知无疑是说，将有一次白白赐下的救赎，因此他提到赦免而非救赎，因为他们既因自己的罪受了严厉的刑罚，就必须先得赦免，然后才能得释放。若要医治疾病本身，就必须除去疾病的成因；只要主的忿怒还存留，他的管教也必存留；因此，在我们脱离刑罚之先，他的忿怒必须得着平息，我们必须与神和好。这种表达方式应当加以留意，用以驳斥诡辩家们幼稚的区分——他们说，神诚然赦免罪咎，但我们必须以苦行来作补赎。补赎、赎罪券、炼狱，以及无数其他的杜撰，都由此而生。

先知不仅论到罪咎，更明确地论到刑罚的免除，因为罪已被白白赦免了。「为自己的缘故」这一短语的加入，把这一点表达得更加清楚。可以肯定的是，这一限定语是与一切功德相对立的，也就是说，神在赦免我们的罪时，并不顾念我们，也不顾念我们里面的任何东西，唯独出于他的良善而如此行；因为他若顾念我们，就在某种意义上成了我们的债主，赦免也就不再是白白的恩典了。因此，以西结这样解释这一对比：

「主耶和华如此说：以色列家啊，我行这事不是为你们，乃是为我的圣名。」（以西结书 36:22）

由此可见，神是他自己的谋士，他甘心乐意地赦免罪恶，因为他在人身上找不到任何理由。

我必不记念你的罪恶。先知加上这话，是为了安慰敬虔人；他们若被自己过犯的良心责备所压伤，否则就可能陷入绝望。因此他勉励他们怀抱美好的希望，又用这话坚固他们的确信，说：虽然他们不配，他却要赦免他们的罪，并如此拯救他们。由此我们当汲取一个有益的教义：除非人单靠神绝对的良善，就无人能确知自己必得赦免。凡仰望自己行为的人，必不断疑惑，终至绝望；因为他们若非被粗劣的假冒为善所欺骗，就必常将自己的不配摆在眼前，这必使他们对神的爱始终存疑。

有人会问：既然经上说传道人也赦免罪（约翰福音 20:23），这与本段岂非矛盾？其实并无不合，因为他们只是这白白赐下之赦免的见证人。通常的区分是：神藉着他的权能赦罪，传道人则藉着他们的职分赦罪。但这种区分并未说明先知的本意，所以我们必须持守我所陈明的：神不但以其权柄赦罪，而且我们所当盼望的一切福分，都是从他绝对慈惠的泉源涌流而出。因此，主如此装饰福音的宣讲和福音的仆人，却仍将全备的权柄留给自己。

26. 你要提醒我。因为人的骄傲不容易得着纠正，主便追究这一论点，反复申论，为要引导犹大人抛弃一切对自己行为的倚靠，使他们更加谦卑。他容许他们随意言说、随意辩论，来支撑自己的案情——只要他们仍不肯承认自己已被驳倒。他仿佛作出一种对他们有利的让步，吩咐他们提醒他；好像说：「你若以为我已忘记，你自己说出来吧；你若能举出什么善来，就提醒我；轮到你说，我要静默。」他用这种说法讥讽人，比按通常方式直陈事情的实况更为有力。他显明人若为自己主张什么，实在是极其愚昧的；因为纵然他给他们夸口的自由，他们仍必被发现全然无法申辩，为自己的案情无一言可说。

好显出你为义。意即：「为要使你赢得你的案件，夺取胜利，我容你随意说什么都可以。」这是极猛烈的讥讽，比他以自己的身分、以审判者的权柄宣告判决，更彻底地封住人的口。然而我们也当留意先知的用意；因为他必须剥去犹大人那自身价值的假面具，好使他们谦卑柔和地领受神的恩典。

27. 你的始祖犯罪。 这段经文几乎被众人一致理解为指着”始祖”亚当说的。（创世记 3:6）有些人则宁愿解释为与亚伯拉罕有关；仿佛他说：

“不单是你们犯了罪，连你们的祖宗亚伯拉罕自己也 犯了罪，虽然他是一位极其圣洁的人。” ⁹

（约书亚记 24:2）

有人认为，教师指的是摩西和亚伦，他们是有非凡圣洁的人，尚且犯了罪：「更何况你们这些远不及他们的人呢？」（民数记 20:12）这便是由大而小的推论。但我对此有不同的看法；因为在父这一词之下，他所包括的不是一位或少数几位先祖，而是许多人。这是单数与复数互换的用法，希伯来作者极常使用这种手法。这种责备在先知书和诗篇中屡屡出现；因为他们知道神算他们为「圣洁的国民」（出埃及记 19:6），便以为这尊荣是归因于列祖的卓越或功劳，于是狂傲地起来抵挡神自己，因着这世袭的特权而心高气傲。因此，历代的先知都揭露列祖的罪行；跟从他们的司提反也说，他们「常时抗拒圣灵」（使徒行传 7:51）；仿佛他是说：「你们并非现在才开始行恶；早在从前，你们的祖宗就是卑劣可耻的。坏乌鸦生坏蛋。但你们比他们更坏，在邪恶上超过了你们的祖宗；因此，若我单看你们，你们早就被毁灭、彻底败亡了。」

你的教师。 ¹⁰ 他现在加上了教师，为要表明过错并不单在于百姓；因为那些本当作别人向导的人，就是祭司和先知，反倒率先跌倒，并引他人入于迷途。总之，他表明没有一个阶层是免于恶行与败坏的。「现在就让他们去夸耀自己的美德吧，让他们举出哪怕最微小的一个理由，说明我为何应当保护他们——除了我自己的良善以外。」若有人反驳说，没有理由把他们祖宗的罪归到他们身上作为控告，因为经上记着说：

「惟有犯罪的，他必死亡；儿子必不担当父亲的罪孽，」（以西结书 18:20）

答案就容易了。当儿女效法他们的父亲时，主便使儿女承担父亲罪孽的刑罚；然而他们并非为别人的罪受罚，因为他们自己也犯了罪；并且当主管教整个身体时，他将父亲与儿女一同处置，使众人都同受一样的定罪。

28. 所以我要辱没。这里的连接词 ו (vau) 意为所以，而完成时态我已辱没应当具有将来的含义，虽然它也可以译为过去时；但我更愿意采用将来时，以便应用于被掳的时期；因为他直接对那些将要生活在被掳之下的人说话。若有人认为更可取的是将它延伸到神使祂百姓蒙羞的各种灾祸，同时把他们在巴比伦的流亡也连于其中，这也无不妥；事实上，将它看作是描述从前屡次临到他们之事，会更为恰当，好叫他们为将来受警戒，知道他们并无任何特权可以保护自己免于再一次以最深的羞辱承受他们忘恩负义的刑罚。因此，他指出这毁灭的原因。这是因为父亲和儿女的过犯必须受刑罚，就是说，当犯罪永无止境，反而日日激动神的忿怒攻击他们，直到祂最终惩罚他们的时候。

当主藐视祂的教会、将她如无价值之物抛弃时，就说祂「辱没」或「污亵」了祂的教会。这个词在 诗篇 89:39 及许多其他经文中都是这样使用的。我们既被祂分别为圣、被祂圣化，只要我们是圣洁的，就住在祂的保护与看守之下；同样，当我们被剥夺了这保护时，就说我们被「污亵」了，因为我们不再是圣的，也不再配得祂的保护；祂将那些从前被祂称为「祂受膏者」、并且禁止人「触摸」的人，交出去作仇敌的掠物。（<19A515>诗篇 105:15）但有人或许觉得奇怪：作基督代表的祭司竟会被「污亵」；其缘由乃是他们本当作别人的「教师」，却反而犯了过犯。

我必使雅各成为咒诅。 希伯来文 הרם（herem，音译「黑仑」），我们译作咒诅，其意为「毁灭」，但同样也有「咒诅」之意；我认为后一意义更适合本段经文，因为下文接着说，凌辱。先知这些话语是从摩西那里借用而来的，他对摩西的描述追随得如此紧密，以致人们在这些话中很容易看出摩西的文体，也看出众先知所提出的并非什么新奇或陌生之事。摩西的话是这样的：

「在 耶和华领你到的各国中，你要令人惊骇、笑谈、讥诮。」 （申命记 28:37）

因此他警告说，他必如此苦待这百姓，以致他们被众人视为「受咒诅的」；甚至凡想要说出「咒诅」的人，都可以拿他们作为例证，使他们成为「咒诅」的一种套语；他必使他们成为世人的笑柄，以致凡想要出言讥讽的人，口中都以他们为俗谚；正如今日我们所见的，犹太人这名称，本身虽是尊荣的，如今却极其可耻而蒙羞。主藉着以赛亚宣告这些可怕的威吓，为要叫他们知道：与他们过犯的深重相比，无论施加何等严厉的刑罚都不为过；这样，当主管教他们时，他们便不至于抱怨所忍受的刑罚过于严苛，也不至于以为先知的责备过于尖刻。