第四十章

前往 以赛亚书 40:1-31

1. 你们要安慰。先知在此引入一个新的主题；因为那一代百姓的邪恶已到无可救药的地步，无论威胁或劝诫都不能使他们有丝毫感动，故此他离开他们，转向后代，宣告那些将在十字架下被降卑的百姓，即使在最严酷的患难之中也必不缺乏安慰。他写这段预言，很可能是在被掳之期临近之时，为要使自己离世之时，不致让神的教会在极其沉重的灾祸压制之下毫无复兴的指望。虽然他先前为此缘故已将预言与威胁、恐吓交织在一起，然而那时他所着眼的，似乎主要是当代之人的益处。而以下所要说的，则关乎将来的教会，其复兴是在他死后许久才成就的；因为他接下来要陈述一项永恒的教义，这教义不可局限于某一个时代，尤其是当他论到基督之国的开端与进展时。这预言对我们必定更加重要，因为它是直接向我们说话的；因为纵然它可视为前文的属灵应用，从而成为犹太人与我们所共有的教义，然而既然他离开了那一代的犹太人，转而向直到世界末了的后代说话，这预言就显得尤其与我们相关。

因此，主藉着这劝勉，要激励敬虔人的心，使他们在沉重的灾祸中不至灰心。首先，他向犹太人说话；他们不久之后就要被掳去，进入那严酷的掳掠之中，在那里既无祭祀，也无先知，若非主藉这些预言纾解他们的苦难，他们必要全然失去一切的安慰。其次，他向此后要存活、以及将来还要存活的一切敬虔人说话，为要坚固他们的心，甚至当他们看似落到极卑微、以致全然败亡的地步之时。

为使这番话语更有分量，更有力地打动他们的心，他描绘神兴起新的先知，吩咐他们以亲切的安慰来抚平百姓的忧伤。总的意思是：当他看似暂时撇弃了那些可怜的被掳之人时，他恩典的凭据必再度从黑暗中迸发出来；当那些令人欢欣的预言止息之后，它们合宜的时候必再轮转回来。为要更强烈地显明喜乐的根据，他用了复数：你们要安慰；他藉此表明，他所要差遣的不是一两位，乃是极多的先知。这事他确实成就了，我们由此更清楚地看见他无限的良善与怜悯。

要说。首先当留意的是，这动词是将来式；那些把它译为现在式或过去式的注释者，既更改了字句，也败坏了意义。他间接地指出中间的一段时期，在那期间百姓要遭受沉重的苦难，仿佛神已缄默不言。¹ 虽然即使在那时，神也未曾停止藉着一些先知向他们伸出救恩的盼望，然而，在他长期撇下他们、任凭他们悲惨困苦几近灭亡的那段日子里，安慰是较为稀少的，直到有如用指头指明一般，显出他们可以自由归回。因此，安慰一词必须视为关乎当前的恩眷；而这词的重复，不但确证了预言的确实，也称扬其能力与果效，仿佛他说：在这信息中，必有丰盛、满足、不止息的喜乐之由。

最重要的是，我们必须紧紧抓住这个动词的将来时态，因为其中隐含着一种对比：一面是我上文所说的那令人忧伤的静默，一面是随后接续而来的安慰的教义。教会的哀诉与这预言正相吻合：

「我们 不见我们的标帜，不再有先知；我们内中也没有人知道这灾祸要到几时呢！」（诗篇 74:9）

我们看见她如何哀叹自己被夺去了最上好的安慰，因为再没有应许被提出来抚慰她的苦难。这就如同先知说：「耶和华必不容你们缺少先知，在你们最深重的患难中安慰你们。那时他必兴起一些人，藉他们把那久已切望的信息传给你们；那时他也必显明他顾念你们。」

我认为将来时态「必说」不仅指向巴比伦的被掳，也指向整个拯救的时期，其中包括基督的国度。² 在「必说」这动词之后，我们必须补上「对先知们说」，就是祂为此目的所要设立的先知；因为若不是耶和华告诉他们，甚至把当向别人宣告的话放在他们口中，他们说话就是徒然的。因此，在神与先知之间有一种相互的关系，就是祂为此目的所要设立的先知；因为若不是耶和华告诉他们，甚至把当向别人宣告的话放在他们口中，他们说话就是徒然的。因此，在神与先知之间有一种相互的关系。总而言之，耶和华应许必留下救恩的指望，虽然人的忘恩负义理当使这声音永远缄默、完全止息。

我已经说过，这些话不应局限于巴比伦的被掳；因为它们有极其广阔的含义，包括福音的教义，而「安慰」的能力主要就在于福音。福音的职责就是安慰那些困苦沮丧的人，使那被杀的、实际已死的复活，使悲哀的人欢欣，简言之，就是带来一切的喜乐与欢欣；这也是它被称为「福音」，即好消息的缘故。³ 福音并非从基督显现于世的时候才开始，而是早在此以前，自从神的恩惠被清楚地显明之时，甚至可以说但以理最先举起了旗帜，使信徒预备自己归回。（但以理书 9:2）此后，哈该、撒迦利亚、玛拉基、尼希米、以斯拉以及其他人，直到基督降临，都劝勉信徒怀抱越来越美好的指望。玛拉基是他们中最后写作的，他知道以后先知稀少，就打发百姓归回摩西的律法，从其中学习神的旨意，以及其中的警戒与应许。（玛拉基书 4:4）

你们的神。 从这段经文我们学到，在先知书中我们所当主要寻求的是什么，就是藉着显明神恩典的甘甜，来激励敬虔人的指望，使他们不至在苦难的重压下疲乏丧胆，反倒能勇敢地恒切求告神。但因这话难以令人相信，祂就提醒他们记得那约；仿佛祂说，神绝不可能忘记祂从前向亚伯拉罕所应许的。（创世记 17:7）因此，虽然犹大人因自己的罪从恩典中堕落了，祂却仍宣告祂是他们的神，他们是祂特选的百姓，这两者都系于拣选；但因即使在那民族中也有许多被弃绝的人，这话就暗示这番言语严格说来只是向信徒发出的；因为祂默然容许不信的人在长久的衰残中被彻底耗尽、毁灭。然而对信徒却摆出一个无价的安慰，就是虽然他们暂时被忧愁悲哀所压，然而因他们仰望那位安慰之父神，他们必凭经验知道，恩典的应许如同隐藏的珍宝，为他们存留着，要在合适的时候使他们心里欢畅。这也是对先知职分极高的称许，即它在患难中扶持信徒，使他们不至疲乏丧胆；另一方面，这段经文也表明，当没有忠心的教师，无人口中能在神的教会里传出那适于扶起沮丧之人、坚固软弱之人的安慰时，这就是神报应极其可怕的显现。

2. 要对耶路撒冷说安慰的话。在此，神吩咐祂的仆人众先知，并定下祂所要他们公开传讲的信息，就是当信徒蒙召将悲哀之音转为喜乐之音的时候所要宣告的。然而祂与其说是在劝勉、激励他们欢欣勇敢地履行职分，不如说是要使信徒心中怀有确实的盼望，好叫他们能忍耐地担当那迟延所带来的沉闷，直到众先知带着这欢欣悦人的信息出现。对……说安慰的话⁴不外乎是「照着心中的愿望或情意说话」；因为若有什么悲惨的消息传来，我们的心便憎恶退缩，但凡是合意的，就热切领受，甚至奔上前去迎接。如今，既然这百姓看似已被弃绝，那么没有什么比一种能涂抹一切过犯的和好⁵更为可喜的了。按提喻法（以部分代全体），众所周知，耶路撒冷是指教会。

又向她宣告说。「宣告」一词的意思是，这恩典的应许将是公开而显明的，以致响彻众人耳中，为人所明白；因为倘若先知只是喃喃低语或含糊其辞，人对这安慰的信念便会疑惑或软弱，但如今他们既大胆地、放开口地传扬，一切疑虑就都消除了。

她争战的日子已满了。这就是那可喜的信息：耶和华定意要终止祂子民的争战。我认为 כי (ki) 在此是用来引出一项解释。有人认为我们译作「她的争战」的 צבאה(tzebaahh) 单单指「时候」，仿佛是说「她的时候已满了」。⁶另有人认为它表示察罚的时候，但这是不确的；因为在希伯来人中，它字面上是指预先指定、分别出来从事合法工作或劳役的时期（民数记 4:23）。然而在此，这比喻无疑取自士兵的退役；因为其意是说，他们苦难的终结与出路已近，神并不愿一直折磨祂的子民，乃要为他们的苦难定下界限。因此祂将在巴比伦被掳的时期比作一场正当的服役，服役期满，士兵便得着荣誉的解甲，返回家乡享受平安宁静。

她的罪孽赦免了。这意思是说，神对他们如此施恩，以致不愿以极严厉的方式对待他们。因此，这些话是在说明缘由；因为正如医生医治疾病时，首先除去疾病所由生的病因，主待我们也是如此。他管教我们所用的鞭子，乃是出于我们的罪；所以，他若要停止击打，就必须先赦免我们；因此他说刑罚必要终止，因为他不再算我们的罪。另有人认为 עונה (gnavonahh) 意为「她的苦难」，是说她的苦难已经结束。这个意思也十分合宜，如此先知便以两种方式宣告同一件事；因为「争战之日已满」与「苦难得以终结」意思相同。然而我们必须持守这一原则：神唯有在怒气得以平息之后，才停止施行刑罚，所以赦免与罪的饶恕在次序上总是居先，作为其缘由。但依我看来，נרצה (nirtzah) 一词要求取前一种意思；就如他说，神已经如此息怒，以致既已宽恕并赦免了他们的罪，就预备再度与他的子民恢复恩眷的关系。

她为一切的罪所受的加倍。这段经文有两种解释。有人说，这百姓本当受加倍的刑罚，如今却得了加倍的恩惠；另有人说，他们所受的刑罚已经够了，因为神不愿再多加追讨。前一种解释虽然含有极佳而有益的教义，却与经文不合，因此必须撇下；显然先知所指的不外乎：神对临到他教会的种种苦难已充分满意。因此我本愿那些攻击耶柔米及此种解释其他支持者的人能更加温和些；因为合乎本义的解法属于这一种，而非那更为巧妙的说法，即主为他们的罪加倍报以恩惠。总的意思是：神不愿再加给他百姓更严厉或更长久的刑罚，因为出于他慈父般的怜爱，他在某种意义上对这严厉本身感到不忍。

此处「加倍」一词表示「丰富而充足」。切不可以为刑罚超过了罪过，或与罪过相等；因为我们应当憎恶那些控告神残忍之人的亵渎之言，仿佛他施于人的刑罚过于严厉；试问，有什么刑罚，即使对最微小的罪过，是足够严厉的呢？所以这必与神的怜悯有关：他为管教设下界限，藉此表明他不愿再多加、也不愿再延长他们的刑罚，仿佛他对先前所加的已经充分满意，虽然那民族原当受远为严厉的管教。神在此担当了父亲的角色：他怜恤自己的儿女，施行严厉时并非毫无勉强，因而甘心乐意地转念施行赦免。

3. 有人声喊着说：在旷野。 他继续所已开始的题目，更明确地宣告：虽然这百姓看似已经败亡，他仍要差遣安慰的仆人到他们那里去。同时，他也预先回应了一个可能提出的异议：「你固然应许安慰，但先知在哪里呢？因为我们将身处『旷野』，这安慰从何而来呢？」因此他证实：「旷野」并不能拦阻他们享受那安慰。

旷野 一词是用来比喻当时那种荒凉的光景；不过我也不否认先知在此暗指归途中所要经过的路程；⁷ 因为旷野的崎岖险恶，似乎使他们无法归回。所以他应许说：纵然一切道路都被封闭，连一条缝隙也不开，耶和华仍必轻易地在那最无路可通之处，为自己和自己的百姓辟出一条道路来。

预备耶和华的路。 有些人把「在旷野」这几个字与本句相连，解释为「在旷野预备耶和华的路」。但先知似乎更是在描绘一个声音，要招聚那些流离失所、仿佛被逐出人间的人。「你们虽然举目所见不过是可怕的荒野，然而这安慰的声音必从众先知口中发出。」这些话是指他们在巴比伦所要经历的苦重奴役而言。

但这声音是向谁发的呢？是向信徒吗？不是，而是向古列、向波斯人和玛代人发的，就是那些掳掠这百姓的人。他们既已远离对神的顺服，却被迫释放这百姓；因此他们受命「预备、修平道路」，使神的百姓得以被带回犹大。这好像是说：「把不能通行的变为可通行的。」这预言的能力与效力因此显明，值得我们赞叹；因为当神赋予他的仆人权柄，去吩咐那些残暴、贪好掠夺、且在当时已征服巴比伦的人，为他百姓的归回「预备道路」时，他的意思是：没有什么能拦阻他应许的成就，因为他要使用他们众人，如同雇来的仆役。由此我们得着极大的安慰，因我们看见神竟使用不敬虔的人来成就我们的救恩，并在需要时使用一切受造之物来达此目的。

为我们的神修平大道。这里说所预备的道路不是为犹太人，而是为神自己，这就为他对我们的爱提供了一个显著的证据；因为他把关乎他所拣选之民得救的事，归于他自己。主本无需行走，也不需要道路；然而他表明我们与他联合得如此紧密，以致凡为我们所作的，他都算作是向他自己所作的。这种说法在别处也常出现，例如说神「与他的受膏者一同出战」（哈巴谷书 3:13），说他「必出去巡行埃及地」（出埃及记 11:4），又说他举起旌旗，领他的百姓经过旷野（以赛亚书 63:13）。

这段经文被福音书的作者所引用（马太福音 3:3；马可福音 1:3；路加福音 3:4），应用在施洗约翰身上，仿佛这些话是为他预言的，这并非不当；因为在传报我们救赎的使者与先声之中，他居于最高的地位，而从巴比伦的拯救只是那救赎的一个预表。诚然，在教会从她可悲可怜的境况中兴起之时，她卑微的外貌比巴比伦的被掳更像一片「旷野」；但神愿意他们在约翰施教的旷野中，清楚看见那使教会的全部荣美受损、几近毁灭的凄惨荒废景况的形象与样式。先知在此以比喻所描述的，在那时得着了实际的应验；因为在极其混乱荒废的时刻，约翰高举了喜乐的旌旗。的确，但以理、撒迦利亚和其他人先前也曾发出同样的声音；但救赎越是临近，约翰所宣告的就越有力，他还用指头指出基督（约翰福音 1:29）。然而，因为在一个愚昧无知、几乎麻木不仁的民族中，真心为自己荒废境况忧伤的人甚少，约翰便寻求旷野，好叫那地方的景象本身，能激动漠不关心的人去盼望、渴慕所应许的拯救。至于他否认自己是先知（约翰福音 1:21），这要看他受召的目的和他教训的实质；因为他不是被派去单独担任任何长久的职分，而是作为一个传报者，为他的主人和主基督招聚听众。至于这里所说的除去障碍，他巧妙地应用在各人身上，其根据是：我们本性的败坏、弯曲心思的诡诈、以及心里的顽梗，堵塞了主的道路，使人不能藉着真正的自我否定预备自己去顺服。

4. 一切山洼都要填满。他在此确认并坚立前面所说的话；因为他表明，无论有何等的艰难，都不能拦阻主在他认为合适的时候拯救并复兴他的教会。这些话也可以恰当地译作命令语气：「愿一切山洼都被填满」，⁸ 如此便与神藉他的先知们所发出的、要为他自己预备并修平道路的命令直接相连；不过这在意思上几乎没有分别。我们只须明白先知的用意就够了，就是：「虽然有许多可怕的艰难兴起，要拦阻教会的得救，然而神的手必得胜，必占上风。」

大小山冈都要削平。我们应当留意：每当神为我们的拯救作预备，或愿意帮助受苦的人时，总有许多阻碍随之而起；虽然他的荣耀藉着这些阻碍得以更充分地显明，我们却毫无亏损；因为当人的力量、努力或计谋都不能拦阻他达成他的目的时，我们就更清楚地看见他奇妙的大能。他引领他的百姓经过「山岭」和陡峭之处，仿佛道路完全平坦一般；先知用大小山冈这些词，无疑是要以比喻的方式指各种各样的阻碍；因为撒但用尽一切方法要拦阻我们的救恩。因此，当我们讲到属灵的救赎时，这些话无疑既包括内在的、也包括外在的障碍——情欲与邪恶的欲望、野心、愚妄的自信、以及急躁不耐，这些都极大地阻滞我们，但主必将它们尽都打碎；因为当他伸出他的手时，没有什么能约束他或使他退后。

5. 耶和华的荣耀必然显现。他的意思是，这救赎的工作必是辉煌的，以致主要显明他自己就是这工作的创始者，并要荣耀地展示他的威严与权能。诚然，这在一切地方、一切事上都极其公开地显明出来，但他应许说，他要特别在保护并拯救他的教会这事上如此行，这也不是没有充分理由的；因为教会的拯救，从其开端直到基督降临，可称为世界的更新。⁹ 又因为神从前惯常显明的大能几乎已经消灭，以致人几乎看不出一丝痕迹，正如诗篇所说：「我们不再见我们的标帜」（诗篇 74:9）；所以这是极合时宜的提醒，就是应许有一个新的、令人惊奇的明证，使他们藉此看出，神即使暂时将他施行拯救的种种方法隐藏起来，那些方法仍在他的权能之中。

凡有血气的必都看见。如今他又添上一重情形，使这奇事更为显著，就是这事不仅在犹大为人所知，也必传到外邦和遥远之地；因他说「凡有血气的必都看见」，意思是没有一国不清清楚楚看出：这百姓的归回乃是天上的作为，神藉先知所说的话并非徒然。他因此责斥人的不信；他们从不倚靠神的应许，凡先知所说的都当作虚谈，直到亲眼看见事情成就，才不得不降服。

因为这是耶和华亲口说的。这里教导我们，纠正我们不信的正当途径是什么；就是勤于默想神的应许，并藉着祂所显明的一切凭据坚固我们的信心。因此当把教义与经验联在一起；因为单看神的作为在我们身上难以留下深刻印象，祂就先用祂话语的火炬照亮我们，随后又用实际的成就为这话的真实盖印。

6. 有人声说：你喊叫吧！他现在所描述的「声音」与他先前所说的不同；因为到此为止他所说的是众先知的「声音」，如今他所指的却是神自己的「声音」，吩咐先知们喊叫。虽然先知的声音也是神的声音，因他们是神的器皿（他们并非凭自己说话）（彼得后书 1:20, 21），然而这一区分仍是必要的，好使我们知道何时是主发命令，何时是先知与传道人执行祂的命令。这两种「声音」之间也有一美妙的对照，好使我们领受先知所说的话，如同神自己从天上发雷声一般敬虔恭敬；因为他们只凭祂的口说话，如同使臣，重述祂所托付他们宣告的话。此外，这段引言也预先告知：先知即将讲论极其重要的事；因为虽然他到处见证自己乃是忠实地把从神所领受的亲手传递下来，然而为了引起人更专注的留意，他声明神的声音明确吩咐了他当用的说话方式。喊叫一词也是这个意思，仿佛他说：他必须用清亮高声宣布这命令，好使人印象更深。

我说，我该宣告什么呢？ 加上这个问句大有分量；因为先知的意思是，他并非漫无目的地发言，也不是夸耀自己似乎在混乱中听见的话，而是他在镇静等候之后，领受了清楚而确凿的教导。此外，从这件事本身我们可以晓得，这里没有一个字是多余的，因为要简短地处理天上教义的两大要点：第一，人虽是烟云与虚空，他一切的美善都是虚假易逝的，然而信徒却大有夸耀的理由，因为他们不从自己寻求救恩；第二，他们虽在地上作客旅（希伯来书 11:13），却仍拥有属天的福乐，因为神藉着祂的话语将自己与他们联合；因为我们唯有藉着弃绝自己，才被引导去渴慕神的恩典。先知固然知道自己该说什么；但他藉这问句意在更深地打动他们的心，为要表明他和一切神其余的仆人都是被必要性所迫而发出这宣告的，并且他们无法用别的方式开始施教，纵使他们提出一百个问题、作一百次查询也是如此；实际上，他们若选择采用别的方法，也必一无所得。

至于「宣告」（Cry）这个词，我不反对将它看作既表示胆量，也表示清晰；因为先知不当含糊其辞地低声嘟哝，而当以分明的声音传达他们的信息，并将一切所受命宣讲的话勇敢地、张口而放胆地说出来。因此，凡被召担此职分的人，都当常常记念并相信：他应当以坚定不动摇的胆量迎战各样的艰难，正如众先知与众使徒历来所显明的那样。

保罗说：「若不传福音， 我便有祸了；因为 我是不得已的。」 （哥林多前书 9:16）

凡有血气的尽都如草。首先应当注意，他在此并非仅仅论及人生的脆弱，而是将话语推得更远，以致把人自以为拥有的一切卓越之处尽都归于无有。大卫确实把此生比作草（<19A315>诗篇 103:15），因为它是易凋零而短暂的；但上下文表明，先知在此不只论到外体，也包括心智的诸般禀赋——人为这些极其自夸，诸如审慎、勇气、敏锐、判断力、办事的才干，他们以为在这些方面超越了别的活物；而紧接下来的话把这一点表达得更充分——

美容都像草上的花。有人把 חסדו (chasdo) 译作「他的荣耀」，也有人译作「他的慈爱」；但我宁取「恩典（美容）」一词，我以此指一切为人赢得尊荣与敬重的事物。不过被动的意义也未尝不可采纳；仿佛先知是说，凡在人中间卓越可嘉的，无非全然是神的恩慈。因此大卫称神为「向我施慈爱的神」（诗篇 59:10，17），因为他承认神是一切福分的作者，并把自己如此丰盛充足地得着这些福分归于神的恩典。诚然，חסד (chesed) 在此指人间本性上最被高举看重的一切，而先知斥之为虚空，因为其中隐含着人的寻常本性与重生之恩的对比。

有些注释者把这话归到亚述人身上，仿佛先知是藉着贬抑他们的势力、财富、勤劳与努力，或不如说，藉着视这些如同不存在，来解除犹太人心中的惊恐。他们如此引出其意思：「你们若惧怕人的强壮，就当记得他们乃是血气，其自身的软弱使它迅速消逝。」但他们的错误随即被下文所驳倒，因先知在那里明明地把这话应用于犹太人自己。我们应当仔细留意：人连同他那些惯常使他自视甚高的才能，尽都被比作一朵花。人人都深知人生的脆弱，外邦作者也就此题目大加论述；然而要根除人因对自己智慧的虚妄看法而生的自信，却困难得多；因为他们若自以为在知识或勤劳上胜过他人，就认为自己有权以此夸口。但先知表明，在人里面并无任何卓越之处，不是迅速凋残消亡的。

如田野的花。先知似乎带着嘲讽之意，加上一种修正；因为花比草总要美好一些。所以，这是承认：虽然人拥有某些光彩夺目的品质，如田野中的花朵，然而那美丽与光辉转眼消逝、过去了，因此他们为这虚妄诡诈的荣华而自夸自赞，实在毫无益处。

7. 草必枯干。这话可以理解为指田野的美丽，一阵风吹过就被摧毁了，正如经上所说（<19A316>诗篇 103:16）：「经风一吹，便归无有」；因为我们知道，在别处经文中风被称为「神的灵」。但我更倾向于认为，这个比喻是配合眼下的主题而设的；否则它的应用便会有些含糊不清。因此先知说明他所着眼的对象，就是说：人连同他们一切的荣耀，不过是草而已；这是因为神的灵一口气就会迅速将他们吹去。

因为耶和华的气吹在其上。其意可如此解释：「无论人所受的恩赐多么显赫，然而神的灵一吹在他们身上，他们就必觉悟自己算不得什么。」因为他们借以自我陶醉的虚假倚靠，源头就在于此：他们不肯站在神面前，反而为要放胆自我谄媚，就爬进隐匿之处。为使他们不再以对虚谬的愚昧喜爱来自欺，先知就把他们拖到神的面前，并且承认：当他们远离神的时候，表面上似乎繁茂兴盛；但主一向他们吹气，他们一切的力量与美丽就都消灭衰残了。

但或许有人认为，他归给「神的灵」的职分，与其本性大相径庭；因为「以他的能力更新地面」（<19A430>诗篇 104:30）本是属于他的。另一方面，倘若主收回他的灵，万物便都归于无有。这里以赛亚所断言的却极为不同，看来似与大卫相矛盾。然而说万物都因圣灵的能力得以更新，又说先前看似有些价值的都归于无有，这其中并无任何荒谬之处；因为除了在神里面，我们本是虚无，而为叫我们在他里面开始成为有些什么，我们必须先被折服，并被彻底教导，认识到自己不过是虚空。因此，主向我们吹气，为使我们知道我们自己本是虚无。

凡有血气的尽都如草。先知加上这句，是要众人知道他所说的并非外邦人，而是那以神的名夸口的百姓；因为犹太人可能自以为比别人更卓越、地位更高，因此就当免于众人共有的命运。所以他明确地、指名地对他们说话，使他们不可在别人之上为自己主张什么；如同他说，他们若因深知自己的贫穷，而将一切自恃尽都抛弃，便是行事有智慧了。总之，先知在提及安慰之后，指明人必须如何预备自己来领受它；因为人在未曾先被归于无有之前，是无法承受这安慰的。因此，我们的刚硬必须被软化，我们的高傲必须被打倒、被贬抑，我们的自夸必须蒙羞，我们的心必须被制服、被降卑，我们若愿意有益地领受先知们奉神之命带给我们的安慰。

8. 草必枯干。这一重复再次被加上，目的是要使肉体的荣美归于无有，但同时其中也含着极其宝贵的安慰，就是神在打倒他百姓之后，立即将他们扶起、复兴。因此上下文的意思是这样：「草固然枯干灭没，但主的话却永远长存。」我们既已学会自己是何等空虚、缺乏一切福分，肉体的荣美是何等短暂易逝，那么留给我们唯一的安慰——使我们得以借着主的话如同借着伸出的手被扶起来——便是：我们虽是脆弱、衰残的，但主的话却是持久、永恒的；总之，我们所需要的生命，是从别处赐给我们的。

惟有我们神的话必永远立定。这段经文以寥寥数语涵括了全部福音；因为福音在于承认我们的困苦、贫穷与空虚，好使我们真诚地降卑，逃奔到神那里，唯独祂能使我们完全得着复兴。所以，人不应因认识自己的赤裸与空虚而昏倒或沮丧；因为那永恒之道已向他们显明，他们藉此可得丰足的支撑与扶持。同样，我们也受教导：除了从永恒那里，我们不当从别处寻求安慰，而这永恒除了在神那里，也不当在别处寻求；因为在地上找不到任何坚固或长存之物。没有什么比安于现今这我们眼见转瞬即逝的状况更为愚昧了；凡指望在升到神那里之前便能获得完全福乐的人，都是错了。圣经称神为永恒的，是要我们知道生命是从祂流到我们这里；祂收纳我们为祂的儿女，确实也是照着这条件，就是使我们有分于祂的不朽。

但若不指明寻求祂的方法，这一切也就徒然无益；因此祂将道显明出来，我们绝不可有丝毫偏离；因为我们只要稍稍离开它，就必陷入奇异的迷宫，再找不到脱身之路。如今，这道被称为永恒的，不仅就其本身而言，也是就其在我们里面而言；这一点尤当留意，否则我们便得不着任何安慰。因此彼得，作为这段经文忠信的解释者，将它应用在我们身上，他说我们「是藉这不能坏的种子重生的，也就是，」他说，「藉着所传的道。」（彼得前书 1:23、25）由此我们可以推断，正如我稍前所提到的，生命已为那些将渴慕地来到向他们显明的泉源之死人预备好了；因为隐藏在神里面的能力，藉着这道向我们显明出来。

9. 报好信息给锡安的啊，你要登高山。他继续同一主题；因为主先前既已应许要赐下先知，以应许来抚慰百姓的忧愁与惧怕，如今便吩咐要将这安慰更广地传扬；因为祂乐意将祂的恩典遍施于全犹大地。

耶路撒冷啊，你要极力扬声。先前他已将这喜信的指望赐给耶路撒冷和锡安；如今他吩咐这同样的声音要传扬开去，使别的城邑都听见，因此他命定要极力扬声，从高处宣告出来。虽然他用「锡安」与「耶路撒冷」二词所指的是同一事物，但这重复却是有力的强调；因为他表明这一座城之所以超乎其余诸城，别无他因，唯独因为神已拣选它作他的圣所。

报好信息的。他以此称号称呼这城，因为在那里祭司和利未人照着律法的训令受了教导，为要作全体百姓的教师，藉他们的劳苦传扬救恩的道理。（玛拉基书 2:7）然而我们当仔细留意神赐给他教会的这一美称，免得教会没有清楚的标记与人分别；因为凡不听见天上教义之宣讲的集会，都不配算为教会。保罗也是在这意义上称之为（提摩太前书 3:15）「真理的柱石和根基」；因为神虽本可亲自治理我们，无须藉人的服事，他却将此职分交付给他的教会，并将他话语中那无价的宝藏托付给它。出于同一缘故，在另一处经文中它将被称为「众信徒的母亲」。（以赛亚书 54:1；加拉太书 4:26）由此可见，再没有比哑巴偶像夸口自称教会之名更荒谬、更邪恶的事了，正如天主教中所行的一般。

我们同样受了教导：教会既受了神的教诲，并非为要将其所知的隐藏在自己里面，而是要将所学的传扬出去。此外，他吩咐要自由而放胆地宣告恩典，使先知和教师不至于胆怯地讲论，仿佛这是一件可疑之事，而要显明他们对所应许之事的确定性深信不疑，因为他们清楚知道「那无谎言的神」（提多书 1:2）乃是这些事的作者。他命定他恩典的见证人从锡安出发，为要使全犹大充满喜乐。

看哪，你们的神！ 这句话包含了我们全部福乐的总和，因我们的福乐全在于神的临在。它带来一切祝福的丰盛；倘若我们缺了它，就必是极其可怜、极其困苦的；而纵然我们丰丰富富地享有各样的祝福，若与神疏远，凡事也必趋向我们的败亡。由此还应当注意：再没有什么比按事物眼前的表象来衡量神藉先知所宣告的话，更与信心相违背的了。那时众先知若不将自己的目光提到世界之上，就必哑口无言；而他们既凭着毫不动摇的胆量与坚忍之力，竟敢带领别人与自己同行，使他们在境况最坏之时仍怀抱美好的指望。诚然，当恶人与邪恶得势之时，四围散布的惊惶越大，教会看似越发凄惨，我们就越当高举神的恩典，将他的临在指示给信徒。¹⁰

10. 看哪，主耶和华。 他用许多话来修饰这简短的一句，因为需要作些说明；他又为着确定的缘故再用看哪一词，好将更大的确信注入善人的心中。这样，他就更清楚地显明：他们从神的临在中得着何等大的益处。首先，他说他必以大能临到，而这大能并非闲置不用的，乃是伴随着我们将要看见的果效。

他的膀臂必为他大有能力。¹¹ לו (lo)，我们译作「为他」，别人译作「凭他自己」；或许有人认为译成「他为自己大有能力，或为自己掌权」更为可取。其意乃是：神对他自己乃是充足的，并不需要任何人的帮助。

看哪，他的赏赐在他那里，他的报应在他面前。先知借着重复「赏赐」与「工作」二词，把已经说过的话表达得更为清楚；因为希伯来作者极其惯于用两种不同的说法来表达同一件事。此处「赏赐」并非指按功德所应得的，而是指神的公义，藉此他见证自己是那赏赐一切真诚寻求他之人的（希伯来书 11:6）。凡稍通希伯来文的人都知道 שכר (sachar) 一词正是这个意思。其意可总括如下：「神并不是要以无所作为的姿态显现在我们眼前，而是要施展他的能力，使我们亲身领受。」因此，若把「工作」一词换作「果效」，也未尝不合。许多人试图对这些字句作巧妙的解释，并就「工作」与「赏赐」二词作幼稚的辩论，仿佛「工作」乃是配得「赏赐」的功德。但这与先知的本意相去甚远；因为如我们所说，他只是重述同一件事，并宣告主降临所带来的结果，而信徒必从其中得着至高的益处。

11. 他必像牧人牧养自己的羊群。在这一节里，他宣告主那工作的性质是什么；因为神既以各种方式、实在是以无数的方式行事，听者对神所要成就的工作便可能悬而未决；这样一来，那笼统的教义在激发指望上就不那么有力了。他虽未逐一描述其中每一部分，却以寥寥数语说明：神已定意保护并看守他的教会。为此他把神比作「牧人」；在这个称号之下，他表达了神对我们无限的慈爱，因他不拒绝如此俯就，向我们尽「牧人」的职分。在别处，甚至就在稍前之处（以赛亚书 34:2 等），他描述自己为保护百姓而以可畏的能力装备起来，而在此之后不久又重述同样的话；但在这里，他将一种更可亲的性情归给神，使信徒可以在他的护庇之下甘甜安息。

他必牧养自己的羊群。如今，他虽以「羊群」一词来描述他所承担治理的被拣选之民，我们却也当记得：神必不作别人的牧人，唯独作那些以谦和温柔效法绵羊与羊羔之人的牧人。因此我们应当留意这羊群的性情；因为他并不拣选去牧养野兽，而是牧养羊羔。所以，我们若愿被聚集进那神所应许要亲自看守的羊圈，就必须放下我们的凶暴，容让自己被驯服。

怀中抱着羊羔。这些话描写神奇妙的俯就；因为祂不但以普遍的顾念之情眷顾祂全群的羊，而且按着每一只羊的软弱程度，显出祂看顾的殷勤、抚抱的温柔、以及领导的忍耐。在此，凡属好牧人职分的事，祂无一遗漏；因为牧人应当观察每一只羊，好按着它的能力待它；尤其当它们极其软弱时，更当加以扶持。总之，神必是温和、慈爱、温柔、怜恤的，以致祂不会催逼软弱者超过他们所能承受的。

12. 谁曾用手心量诸水？先知在讲论了神以慈爱的顾念保护祂百姓之后，如今宣扬祂的大能，并将一切可能的称颂归给这大能；然而，若我们不留意先知的目的，这些话对我们的感动就要减少。乍看之下，无知的读者会以为先知堆砌了许多未完成的语句，那将是荒谬的。但我们若看他的目标，就知他是以合时而优美的言辞来彰显神的能力，而这正是我们信心真实的支柱，使我们毫不迟疑地相信：祂必成就祂所应许的。保罗说亚伯拉罕并不迟疑，因为他相信那应许的神能成就祂所说的话，这话并非无故（罗马书 4:20, 21）。他在另一处也照同样的意思为自己作见证说：

「因为 知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的。」（提摩太后书 1:12）

基督那些话的含义也是如此，

“我父把羊赐给我，他比万有都大。” (约翰福音 10:29。)

因此，既然我们必须不断与不信任之心争战，又因撒但用各样诡计攻击我们，那么我们信靠神的应许，将当得的赞美归给他的大能，就极为要紧。如今，因为这百姓的复兴是超乎人所能相信的，所以敬虔的心思必须被提升到世界之上，免得他们把神的恩典看作局限于人的手段之内。

我们看到，先知不仅仅是教导神是天地的创造主，乃是把他所述说的关乎神无限权能的一切，都应用到当前的题旨上；同样，这对我们的引导也是极合宜的。当任何逆境临到我们身上时，我们的拯救便隐藏了，仿佛有一片云彩横亘其间，神的权能就被遮蔽了；我们惊惶失措，好像主已离弃我们、不顾念我们。所以，我们切不可以为先知在此所论的是什么寻常小事；因为若这对神权能的确信深植于我们心中，我们就不至于如此惊慌，也不会因任何灾祸而心神不宁。如我们所说，亚伯拉罕正是倚靠这权能，才能诚心接受那在别的方面看来难以置信的事；因此保罗断言（罗马书 4:18）他「在无可指望的时候，因信仍有指望」；因为他信神能成就他所说的，心里并不摇动，也不疑惑。我们由此受教，要举目越过这世界，不凭外貌断定，乃要相信神所说的必要应验；因为万事都在他的掌管之下。

这确信虽是众人所必需的，我却说过，犹太人尤其极其需要它；因为他们被极强大的仇敌紧紧逼迫，既无脱身之途，也无得释放的指望，举目四望，所见的不过是一片广大可怕的旷野。所以，若不是他们照先知的提示举心向天，撇开事物的外表，把全副心思专注于神的权能，那么向他们所发的安慰便是徒然的。

他提到「量器」——就是人在极微小之事上所用的——乃是俯就我们的无知；因为主往往这样与我们咿呀细语，在论及自己的威严时，借用我们所熟悉之事作比喻，好叫我们愚昧而有限的心智能更好地领会他的伟大与卓越。因此，一切对神粗陋的想法都当除去；因为他的伟大远超一切受造之物，以致天、地、海和其中所充满的，无论其广袤如何浩大，与他相比，仍算不得什么。

13. 谁曾指示耶和华的灵？先知先前所教导的是关乎耶和华的良善与大能，如今他又补充论到他的智慧。我们应当留意这里的连贯：正如属肉体的知觉恶劣地把神的大能局限于人的手段之内，照样它也不当地把神那测不透的旨意屈从于人的推理之下。除非神被高举在一切受造物之上，否则必有许多难处呈现出来，阻断他作为的进程；因此，我们若照自己的意见来判断，各样的疑虑立刻就会生出。这样，每当我们看不出神将如何成就这事或那事时，我们就怀疑它是否会发生；因为凡超越我们理性的，在我们看来似乎就是不可能的。所以，正如我们当以神的大能与我们的软弱相对照，照样我们的狂妄也当被他那无可比拟的智慧所压制。

他借着发问：谁曾引导或指示神的灵，意思是神不需要教师在前引路，将他所不知道的事告诉他。此处的灵乃指理性、判断或悟性；因为他从人的本性中取一比喻，为要更充分地俯就他们；我也不认为这里应当理解为指神本质上的圣灵。

14. 他与谁商议呢？先知以多种方式表达同一件事，为要叫我们知道，没有什么比人更愚昧的了，¹²

当他胆敢把自己高举到天上，凭自己的能力去查考或评断神的作为时。

因此，以赛亚在这些话中的用意，乃是要愈发压制人的傲慢与轻率。保罗为着同样的目的引用这段证据，为要阻止我们评断神那不可测度的旨意；因为神不愿我们探究他的智慧，除非是以清醒合宜的态度而为（罗马书 11:34）。其中有一处差别，就是保罗断言福音的属灵奥秘非人的理解力所能测度，而先知则是笼统地称颂神的护理。但在这两方面，我们都当学习谦卑，并使我们一切的感官都被掳去顺服。我们所有的理性或悟性都不过是黑暗，直到我们被基督照亮为止。

15. 看哪，万民好像水桶的一滴。 我们若愿明白先知的意思，并有益地读这些话，就必须（如我稍前所说）明白他的用意。他并非孤立地颂扬神的伟大，而是极尽可能地配合眼前的主题来高举它，为要使以色列人知道：单单这面盾牌就足以保护他们；若神与他们和好，他们就没有理由惧怕世界的图谋、忿怒或暴力；他们也因此学会投奔神的保护。因为他们若未被此充分说服，各种绝望的缘由就会时刻涌现。以赛亚就这样接续这题旨，说万国万民与神相比算不得什么；因为他只要向他们一吹气，就必把地上一切居民像微尘一样吹散。由于我们极其倾向于、并且愚蠢地精于编造不信的理由，我们便以为撒但为阻挠我们得救所行的一切，都拦阻了神的道路。为要纠正这错误，先知宣告说，一切受造之物在神面前都算不得什么，万国都像微小而不足介意的水滴。由此我们推知：为了贬抑神的能力而高举受造之物，再没有比这更违背理性的了；神的能力至高无上，也当被如此承认。

16. 黎巴嫩的树林也不够。 意思是：「我们若必须照神所配得的向他献祭，那么整个黎巴嫩，连其上吃草的牲畜，都不够作一个祭。」他用各种不同的表达方式详加述说神这样的能力，使人被此说服之后，就丝毫不把受造之物及其一切势力放在心上。然而先知似乎特意提到敬拜神的事，为要引导读者对他存更深的敬畏；仿佛他说：「你竟敢凭自己的判断来衡量神的能力吗？纵使你把黎巴嫩上一切的牲畜、一切的树木都聚集起来，你仍不足以正当地敬拜他。」因此有人由此推论，无人能凭祭物使自己得神的恩宠。这固然是真的；但如前所说，我们当思量先知的用意：他为了鼓励犹大人存更坚固的信靠，乃指明与神相比万物都算不得什么。

17. 万民。他重复了先前所说的：毁灭「万民」乃在于神的权能与旨意，无论何时祂认为合宜便可行之；而且，即使万民仍处于现今的境况中，在祂面前也算为无有。但有人或许认为，他说「万民都算为无有」，似乎荒谬，因为神创造了他们，正是要他们成为有。我回答说，这是就比较而言；因为人心的败坏如此，以致它遮蔽神的威严，又把那些本该服在神之下的事物置于神之上；因此，当我们进入这场争辩时，我们可以放胆宣告：凡与神相比的一切都是虚空无价值的。以赛亚也并非单单论到人的本性——即神所创造的那本性；他的目的乃是要贬抑并制止人的骄傲，因他们竟敢自高抗拒神。我们知道，我们除了在神里面便不能存立，正如保罗所宣告的，惟独在祂里面「我们生活、动作、存留」。（使徒行传 17:28）没有什么比人更虚空的了；正如大卫所说：

「若 将他与虚空同放在天平里称，他必 比虚空更轻。」（诗篇 62:9）

照样，以赛亚也断言「万民」不但「算为无有」，更是「比无有还少」，为要更充分地显明他们的软弱与虚空。¹³

18. 你们究竟将谁比神呢？ 犹太人正面临另一重试探的巨大危险；因为他们有理由认为，若非得着帮助，亚述人和巴比伦人绝不能屡屡得胜；由此他们自然会推论说：「我们有一种与列国不同的、独特的敬拜神的方式，这于我们有什么益处呢？因为我们的仇敌在天上的恩眷与庇护之下争战，而我们所敬拜的神却没有丝毫的帮助来振奋我们。」并且毫无疑问，这些被掳的人被不信的人所讥笑，这从别处的经文可以看得明白（<19D703>诗篇 137:3；耶利米哀歌 2:15）。为使真宗教不致因他们所受的灾祸而在犹太人中间倾覆，神便起来宣告说：若信徒因患难而丧胆，转去归向外邦人的偶像与迷信，就是对他极大的亏负。他如此坚固他们在应许上的信心，使他们不至在所受刑罚的重压之下沉沦。

如我们从前所提示的，先知并非仅仅向他同时代的人说话，也是向后世说话；后世之人要与掳掠他们之列国的讥笑、并与败坏的榜样和风俗，作更艰苦的争战；因为当他们与外邦列国混杂之后，日日目睹许多败坏敬虔之事，要坚定不移地持守就更为艰难了。为使他们不至怀有那愚昧的观念，以为敬拜假神的人反倒大享兴盛，先知便对此谬见予以驳斥，提醒他们说：他们和他们列祖所敬拜的神，绝不该与外邦人的神相比；因为那些神乃是人手所造，是用金银、木石所构成的；惟独我们的神创造了万有；因此，不但把他的威严与毫无价值之物相比是对神极大的亏负，甚至不将他置于一切天使、以及一切被视为神明之物之上，也是对神极大的亏负。

保罗引用这段经文（使徒行传 17:29）作为反对拜偶像者的凭据，或者至少是引述先知的话，他并没有曲解其真义。他确实从这些话中推论出：为神造任何像都是极其邪恶的；而先知一面警戒犹太人不可疑惑，一面同时也定罪外邦人的迷信，宣告说用绘画或任何形状来表明神，是与神的本性不相符的。这清楚显明保罗的教义与此完全相合；因为先知在指出神的能力是无限的（既然他把万有握在掌中）之后，最终结论道：「你们究竟将我比谁呢？ 因为凡所造的像，都不能与我有丝毫相像或相似之处。」

或译：你们要用什么形像与他比较呢？ 这是一条有益的教义，值得留意；因为纵使别无他证，单凭这一段经文，也足以驳倒教皇党人自欺的种种臆造——他们竟以为自己有权用外在的形像来代表神。先知宣告说，人不可能从死物中造出任何与神的荣耀相似的形像。他公然弃绝偶像，甚至不提对偶像的敬拜，只断言制造偶像并将其立在神面前，乃是邪恶可憎的事。圣经中充满这类证据。摩西曾警告那倾向此恶的百姓：

「你们在山上没有看见什么形像或样式，只听见声音。所以你们要分外谨慎，免得被诱惑，为自己雕刻偶像，仿佛什么形像。」（申命记 4:12, 15）

因此，为要认识神，我们绝不可照自己的幻想为他塑造形像，而必须投奔那向我们展现他活生生的形像的圣道。既以那样的启示为满足，我们就不要凭自己另求别的。别的门路与方法，诸如偶像和形像，所教给我们的是虚空和虚谬，而非真理，正如耶利米绝妙地说：「偶像的训诲算什么呢？偶像不过是木头。」（耶利米书 10:8），哈巴谷也说：「所铸的偶像本是虚假的。」（哈巴谷书 2:18）主有时把自己比作狮子、熊、人或别的事物，这与形像毫无关系（如教皇党人所妄想的），乃是借这些隐喻表达神的慈爱与怜悯，或他的忿怒与不悦，以及诸如此类的事；因为神除了藉着与我们所认识之物相比，别无他法向我们显明自己。总之，倘若为神塑造或立起形像是合法的，那就与外邦人的神有相似之处了，而先知在此的宣告也就无法成立了。

19. 木匠拉线，用笔划出样子。 众人的意见既有极大的力量，凡是取悦群众的都被当作法则，因此先知使信徒坚固，防备这一谬误。所以这些话乃是一种预先的防范，免得犹太人看见外邦人竭尽全力制造偶像时便惊惶失措；因为他们就是这样彼此欺哄、彼此陷害。他攻击全世界的疯狂，¹⁴ 理由就在于：众人都被这样狂暴的热心驱使去行迷信之事，各人都是自己制造偶像的师傅。

20. 穷乏献不起这样供物的，就拣选不能朽坏的树木。 他的结论是：没有哪一等人能脱离这罪，富人与穷人同样有罪、同被定罪；因为富人用金银造他们的神，穷人则用他们所拣选的木头。由此他表明，众人都被奇异的疯狂所掳，纵然他们没有财力，仍渴望有些上好之物用来敬拜他们的神。人愿意享受神的同在，这就是偶像崇拜的开端与根源；因为神并不是借着偶像与我们同在，乃是借着他的话语和他圣灵的大能。虽然他在圣礼中向我们显出他恩典与属灵福分的形像，然而这样作别无他意，只是要引我们向上归向他自己。不过先知在此责备人的愚昧，就是他们如此瞎眼，竟以过分的勤劳与巧思去极力装饰他们的偶像。

21. 你们岂不曾知道吗？ 先知既已讥笑了外邦人的愚顽与疯狂，就转向犹太人；因为我们众人都倾向于迷信，所以只要有什么榜样摆在眼前，我们就容易陷入其中。犹太人在被掳期间与巴比伦人混杂而居，不得不天天目睹最卑劣的偶像崇拜之例，可能被引诱去作邪恶的效法。因此以赛亚早早地预先防范此事，警戒他们不可因看见这些事而被掳去。

他问道：「他们岂不是已经受教，岂不是已经知道谁是神吗？」大多数注释者认为，这里所提出的一切问题，都是同一真理的反复，就是说，世界的创造清楚显明：在木石金银中寻求神，实在没有比这更荒谬的事了。但我们可以从上下文推断，这里有两个分句。倘若他是在与外邦人争辩，他所要举出的见证，就不过是天地而已。但因他是向那些已由律法明白受教的犹大人说话，他便举出直接的论据来驳倒他们，这论据一方面取自自然的秩序，一方面取自神的声音。首先，他以一般性的方式提出问题：「你们岂不知道吗？」其次，他加上两种他们本应藉以分辨真神与假神的途径。前一种取自对圣道的听闻，因此他明明地说：「岂没有人告诉你们吗？你们岂没有听见吗？」

后一种途径则取自那宏伟的剧场 ¹⁵，神的荣耀在其上下各处闪耀。倘若这番话是向外邦人和异教徒所说的，他会以这第二种证明为足，正如我们看见保罗也是如此；因为他所面对的是路司得的居民，他们从未领受过属天教义的知识，所以他只用自然的论据，说神「常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年」，未曾「不给自己留下证据」（ἀμάρτυρον，无见证）。（使徒行传 14:17）但当先知向犹大人论及真敬虔时，若略过律法便不合宜了，因为律法使他们罪加一等，无可推诿；他们若忽略律法，与不信的人一同污秽自己，就更是如此。因为他们不但藉眼见得了确证，也藉耳闻得了确证，神藉着律法的宣讲不断地敲击他们的耳朵。既然如此，他们自出母胎就随着乳汁吸取了对神的真知识，又经列祖世世代代的传授而受教，先知便理当申明：若这样的帮助在他们身上毫无果效，他们就是极其忘恩负义、极其邪恶的了。

岂没有人从起初告诉你们吗？「从起初」或「很久以前」这话所传达的意思是：他们不但从幼年就在纯正的敬拜神之事上受了教育，而且历世历代以来，这民族已大大享有一种教义，只要他们留心，这教义就不容他们走差；仿佛他说：「你们所有的并不是什么新神，乃是那从起初就向亚伯拉罕、摩西和其余列祖显明自己的同一位神。」的确，这也是不小的确证：在信徒中间历经这许多世代而持续不断的教义，必定是古老的。这并非说单凭古老就足以确立信心的确定性（因为反过来说，外邦人也很容易反驳，说他们的迷信同样古老），而是因为「从起初」律法的权威就已充分得着确认，神也已见证律法出于祂自己，于是长久的经验就添上了不小的确证——当他们知道自己的祖宗已将一种宗教的形式传给后代，而他们若弃绝这形式，就必被烙上可耻叛教的印记时，情形正是如此。因此，这样的开端和这样的进程，迅速除去一切疑惑。我们与我们列祖所持守的，乃是同一个信仰，因为他们与我们都承认同一位神，就是我们主耶稣基督的父。同一的道、同一的应许、同一的目的，已向一切信徒显明出来。

从地的根基。这是一种以部分代全体的修辞；此处以世界的一部分指称整个世界。神将这世界摆在人面前，如同一面镜子，使他们藉着观看它便认识他的威严，因此它乃是不可见之事的生动写照，正如保罗在罗马书第一章中详加阐明的。所以他们的无知是「无可推诿」的，因为他们不能辩称自己不认识那位以如此多方式启示自己的神。（罗马书 1:20）而且事实上，人的犯罪更多是出于放肆与骄傲，而非出于无知；因为神公开地显明自己、明白地说话，他们却轻蔑他，反倒把心思专注于受造之物，专注于最琐屑无用的事上。这样的轻蔑岂有可被宽恕的理由？他们岂不该被弄瞎眼睛，以致敬拜自己所虚构的偶像而不敬拜神吗？我们看见这正是几乎所有人所遭遇的。这样的刑罚对如此大的骄傲而言，无疑是公义的，也是应得的。若在我们藉着受造之物所得的知识之上，还加上圣道的教训，那么我们就更加无可推诿了。因此以赛亚把这两种知识联在一起，为要表明犹大人既已受了关于神的能力与良善的教导，若仍不信靠神，就该受双重的定罪。

22. 神坐在……他继续论述同一主题，只是方式不同，仍是高举神的荣耀与能力。他为何如此行，我们前面已略作解释。乃因我们如此倾向于不信，以致极小的缘故就使我们动摇；因此先知不得不以多种方式重复同一件事，好使我们软弱易变的心持守对神的信靠。先前他讲到世界的创造，如今他转而讲到神对世界持续不断的治理；因为神并非只在一瞬间施展他的能力创造世界，他在保存世界上所显明的能力也毫不逊色。这一点值得留意；因为若神的手不是持续伸出来托住世界使之存留，那么单知道神是世界的创造者，对我们的心便少有触动。先知用坐这个字，意思是：地惟有靠神的能力扶持，才得以稳固长久地存于其位；因为「坐」是一个隐喻的说法，表示「治理」。

地上的居民好像蝗虫。他将地上的居民比作蝗虫，藉此提醒我们：神不能被限制在如此狭窄的界限之内，因为「天和天上的天尚且不足他居住的」（列王纪上 8:27）；使我们学会每当提到神时，就不把任何属地或属人的事物归给他那不可测度的荣耀。此外，这个比喻显明：人若为自己夸求什么，其瞎眼何等可笑；因为他们的自夸所得，无非像蝗虫之类的小虫跳跃着把自己抬高一般，但它们立刻就必落回地上。

铺张穹苍如帐棚。大卫也使用同样的表达方式（<19A402>诗篇 104:2），二者所讲的天的形貌与铺张，都是就我们而言的；因为他们的意思并不是说，神铺张诸天，为要自己居住其中，而是说，要在诸天之下为我们预备一个居所；因为地承载我们，天遮盖我们，使我们有一个四面围拢、上有遮盖的住处。

但也许有人认为，这些比喻大大贬低了先知所论之事的尊贵，而他的目的却是要竭尽全力地推崇并高举这事。幔子算什么？帐棚算什么？我回答说，这些比喻恰恰是要高举这一主题；因为这就如同他说：「神铺张诸天，正如人张开一幅幔子那样容易。」他让各人自己去思量，天与幔子之间的差别何等悬殊，二者的大小何等不同，这是任何人都容易明白的。最后，这里含有一种隐含的对比：人建造帐幕或房屋 ¹⁶，需要长久的时日、辛劳的工作和巨大的花费，然而所建成的高度不过百尺；而诸天那不可测量的高度，却是神心意的一举而成，这就充分显明祂是何等伟大、何等卓越的工匠。

23. 他使君王归于虚无。他继续颂扬神的护理，祂借此治理全世界，尤其是治理人类。刚才不久之前他已开始指出，神并非创造了世界，就任凭它此后受偶然所支配，而是祂亲自担负保存之工，将世界置于自己的权能与主权之下；但因祂垂顾人类更为切近，所以先知就选取这一范围，藉此高举神的护理。他所说的要点是：神的治理广远无边，以致祂照自己的美意指引并管理万事；不过他还指明（这也是极有益于知道的），甚至在人的生活中，也可清楚看见神权能直接施行的显著明证；而且他不满足于这一般性的教义，还特别提出一类人来，好更加唤起我们的注意。

使地上的君王归于虚无。 ¹⁷ 凡发生在寻常百姓这一无名大众身上的事，人都轻看忽略，以为不值一顾；然而当列国、王朝或高位之人从其尊荣中坠落时，就仿佛大地被震动了一般；先知巧妙地借用这样的凭据来唤醒我们。人或许会以为，君王和官长得以豁免于人类共同的命运，不受一般人所受的患难；因为他们凭其显赫的光辉，使众人的眼目和心思都为之眩惑。但他们的光彩已被完全遮蔽；因此先知特别提到他们，宣告耶和华”使他们归于虚无”。倘若神的手对付贵胄和君王尚且如此有能力，那么我们对寻常百姓当作何想呢？难道他不也照自己的美意处置那平凡的众人，随他所看为合宜的驱赶他们吗？难道他不在自己所喜悦的时候，或赐予、或夺去他们的力量与胆气吗？

24. 他们是像未曾栽种的。 虽然 אף（aph）这小品词意为也，但在此处或可更恰当地译为”以致”；这样，其明白的意思便是：”以致你可以说，他们未曾被栽种，未曾被撒种。”这是对他先前所说的话的加强，因为他表明这些君王被彻底毁灭、连根拔起，以致他们毫无踪迹留存，正如从未存在过一样。当他们仍处于兴盛之中时，他们看来是如此强固，以致似乎不可能被任何逆境所倾覆。¹⁸ 然而种种变迁竟然发生，把他们的名号和纪念都涂抹净尽，以致你会说他们从未存在过；我们也看见，这事不但临到人，甚至临到极其昌盛的国度。

既然如此，大规模的倾覆既是神可畏权能的诸般凭据，就让我们学会不倚靠地上虚谎的支撑，而无论我们的财富或力量有多少，都当倚靠他。神并非如异教之人所胡言的那样，把这世界像球一样翻来覆去，仿佛他以这游戏为乐；然而每当有人被高高举起，他便不住地狂傲自夸，直到被倒掷下来，好使神的审判总是显明出来。这也提醒我们：把所发生的种种事件归于命运或任何别的缘由，都是错的；因为神并不是一位瞬间的创造主，随即就撇下他手中工作的看管，而是不断地施展他的手，以致没有一事不是按他的旨意和美意而成的。既然世上如此发生种种变迁，既然那些被认为坚固稳定的事物都是短暂易逝的，就让我们将心思转向神那至高的护理。

他一吹在其上。他借此表明，那些通常令我们目眩神迷、使我们惊叹不已的事物，在神面前是何等轻微、何等微不足道；因为我们一想到某位大君王，就不免完全惊惶失措、目瞪口呆。但他表明，君王与首领在神面前不过如禾秸，神一吹气，就随时如旋风将他们吹散，全凭他自己的美意。所以我们受教导：我们绝不可因看见任何受造之物而被压倒，以致不将当得的尊荣与荣耀归给神。这本是犹大人应当细细思量的，因为他们既作了巴比伦人的俘囚，就会以为那巴比伦的王权永不倾覆，自己也决无从他们手中被救出的可能——除非他们记起这个教义：世上没有什么是如此长久，以致不能被神的气息消灭。为使他们不至于对自己的救恩绝望，先知提醒他们说：神一旦乐意从天上发雷声，就必粉碎仇敌那使他们惊恐的一切势力，使之归于无有。

25. 你们究竟将谁比我？他重复前面（第18节）所说的话，就是主必不容自己被比作偶像；免得犹大人因长久被拘留在不信者手中，就丝毫贬损他的权能，或因偶像敬拜者（他们被迫服事这些人）的兴盛，就以为偶像算得什么；因为若如此推论真神与偶像的能力，他们就等于把他与偶像相比了。因此他仿佛带着义怒重复说：「你们将谁比我呢？」如同说：「你们要用你们的比较剥夺我的威严吗？」因为虽然人对神有种种不同的想法，并照自己的幻想把他改造，他却仍旧是他自己，他不因人的虚构而改变他的本性。

那圣者说。他恰当地将圣者这称号用在神身上，藉这称号间接责备或控告犹大人卑劣的忘恩：他们既已被他分别为圣，却不反过来尊他为圣。在外邦人的神身上找不到任何圣洁；它们纯粹是人手所造的虚构。所以，当偶像被拿来与神相争，当「它们是否能比神自己作得更多」成了辩论的题目时，这就是对神极大的亏负，是卑劣地把他从他的尊位上贬下来。

26. 你们向上举目。先知似乎在这一题目上停留过久，尤其因为其中并无难解之处；因为他用许多话反复申说众人所公认的事，即从世界美好的秩序中可以认识神奇妙的能力与智慧。然而我们当留意我已说过的：我们是何等邪恶而忘恩的审断者，竟常常想象神比某个软弱的人还不如。我们往往被一个人的虚空面具¹⁹所惊吓，比被神一切的应许所坚固更多。所以，先知反复说明，若神的能力不能引我们热切地惊叹于祂，祂的荣耀就被人夺去了；他也并非在多余之事上劳力，因为我们如此迟钝懒惰，需要不断被唤醒、被激发。

人每日都看见天与星辰；然而有谁思想它们的创造者呢？按本性而言，人被造的样式显明他生来就是要仰观诸天，并由此认识其创造者；因为神造别的活物是俯首向下觅食，唯独造人直立，并吩咐他仰望那可视为他自己居所之处。

一位诗人²⁰也曾优美地描写此事：「其他动物俯首向地，唯独祂赐给人高举的面容，吩咐他仰望上天，向着群星昂然举目。」²¹

因此，先知指出人的邪恶：他们不肯承认那明明摆在眼前有关神的事，反倒像牲畜一样把鼻子埋在地里；因为每当我们稍加留心地举目向上，我们的感官就不可能不被神的威严所震撼。

看谁创造这万象。先知藉着提到众星，更清楚地说明：那在诸天面容上灿然发光的奇妙秩序，正大声宣讲这世界只有一位神、一位创造主；凡观察到在数目浩繁、种类不一的众星之中，竟维持着如此规整的次序与运行的人，都不得不作此承认。因为每一颗星所分配到的位置并非出于偶然，它们以那样极大的迅速齐一前行、在众多迂回曲折之中仍直行不误，以致丝毫不偏离神为它们所划定的轨道，这也绝非出于随意。如此，它们奇妙的安排显明神乃是创作者与工作者，以致人不能睁开眼目而不被迫在神的作为中仰见祂的威严。

一一称其名。先知在「万象」（军队）一词之下包含了两件事：它们几乎无穷的数目，以及它们令人赞叹的编排；因为少数人构不成一支军队，即便人数颇多，若没有众多的队伍编制，也算不得军队。此外，人若是随意聚集、毫无编选、杂乱无章，或是散漫游荡，那就不能称为「军队」；唯有当其中有各等级的官长，分别管辖十人、百人、千人，²² 并且行伍按既定的方略列阵编排，才称得上军队。故此，众星那奇妙的编排与它们确定不移的运行，理当称为一支「军队」。

他用数目一词，是指神始终掌管着这支「军队」。在人间的军队中，士兵可能四散游荡，纵然号角吹响，将军也未必能立刻把他们召集起来、带回本队。但神却不然。他的兵丁总是随时待命，并且是「按数目」待命的；就是说，他一一记数，以致其中无一缺席。

他一一称其名。同样的说法也见于（<19E704>诗篇 147:4），意思相同。有些人解释为：神知道众星的数目，而这数目是我们所不知的。但大卫和以赛亚所指的却是另一件事，即神照自己的美意使用众星；犹如有人指名呼唤仆人来到自己面前一样。后面论到古列时也要说同样的话，主曾使用他的劳苦与服事来拯救自己的百姓（以赛亚书 45:1）。总而言之，当被召者一听见自己的名字便立刻应声，这就表明了极度的顺服与听命。

凭他的大能。那些把前一分句解作「主知道众星的数目」的人，同样也错误地以为「给它们起名」是指它们的能力与职分。另有人解释说：没有一颗星不具有自己的能力与效力，因为主赐给它们这些永远具有的性质。还有人把这些字与 יקרא，(yikra，)「他要呼唤」连起来；仿佛他说：「主是如此有能力，以致众星都听从他的命令。」但在我看来更为恰切的意思是：神是如此有能力，以致他一发出命令，众星的全军便预备好顺服。在此我们看见他能力的非凡明证，就是那些极其卓越的造物毫不迟疑地服从他，并借着执行他的命令，见证它们承认他是自己的创造主。

一个也不缺。 希伯来作者所用的 איש (ish) 一词，不仅用于男人和女人，也用于其他动物，甚至用于无生命之物，正如前面一段（以赛亚书 34:16）所见：他论到那些要占据那些华美居所的飞鸟时，说”一个也不缺“，用的就是 איש(ish) 这个字。²³ 这些话向我们称扬神的能力，使我们晓得天上地下没有一物不倚赖他的旨意与美意。因此，把他与偶像相比，是最可耻、最不合理的事，因为偶像乃是极其虚妄、无用之物。²⁴

27. 你为何说？ 先知在此或是与犹大人争辩，因为他们几乎被绝望所胜，不仰望神的应许——他们本当以这些应许支撑自己的心志；或是为后世作预备，使他们在任何困苦中，无论何等长久，都不至于沉沦。这些动词是将来式，也可以用虚拟语气来解释：你为何要说？ 因为以赛亚从上文的宣告中正当地推论说：蒙拣选的百姓，无论遭遇何事，都当忍耐等候神，直到他在合宜的时候施行帮助。他是从小推到大：”既然神将世界的每一部分都置于他的权柄之下，他就绝不可能弃绝他的教会。”然而，很可能当时百姓中确有怨言，他们借此向神发出埋怨，仿佛他不顾念他们的救恩，或迟延不施帮助，甚或闭目不见他们的困苦。此处所要纠正的过失，就是他们以为神不顾念他们；这正如在患难中常有的情形，我们以为神已弃绝我们，将我们交与人作掠物，又以为他毫不关心这世上的事。²⁵

雅各啊，以色列啊！ 他用这些名称提醒他们记起主的约，那约曾以如此众多、如此多样的应许得着确认；他仿佛是说：”你岂不认为你就是神特特为自己所拣选的那民吗？你为何以为那不能欺哄人的神竟不眷顾你的事呢？”

我的道路向耶和华隐藏。他用「道路」一词表示「境况」与「案由」，用「隐藏」表示「被漠视」或「不为人知」；因为神若稍微延迟他的帮助，我们就以为他的看顾没有临到我们身上。有些人作别样的解释，就是说，这里是责备百姓以为自己犯罪不至受罚，他们认为这种心态类似「愚顽人心里说：没有神」（诗篇 14:1）。但先知的意思无疑是：「以色列啊，你以为耶和华不顾念你的事吗？」因为他是在斥责百姓的不信，严厉地责备他们，为要在此后安慰他们，并要显明耶和华必不断帮助他所已担起保护之责的百姓。

我的冤屈神并不查问。「判断」（judgment）一词证实了我们对前一句的解释；因为「判断」是人在患难中所求的，就是当我们受不义的欺压，或有人向我们行不义之时；而当神在明察我们的案由之后为我们辩护、护卫我们，便说他施恩眷顾、担起「判断」或「我们的权利」；而当他不理我们、任凭我们被仇敌吞吃时，便说他「越过」了这判断。这就好像他说：犹大人抱怨神漠视了他们的案由、离弃了他们，实在是不公；他藉这责备预备他们领受安慰，因为当他们心中被邪恶或愚妄的念头占据时，他们是不能领受安慰的。因此必须先除去障碍，为安慰开通道路。

28. 你岂不曾知道吗？他重复自己先前所作的同一宣告，即这些在神的学校中受过精心教导的百姓，其懈怠是无可推诿的；他严厉地责备他们，因为他们从律法的教义，以及神在他们与外邦人所共有的那点知识之外所额外赐下的其他途径中，未曾得着更多的益处。「知道」一词较为宽泛，故放在前面；因为神已藉着许多奇事和其他明证显明了他的荣耀。接着他问：你岂不曾听见吗？这就好像他说：「你既从行为和言语的教导中学不到神从不闲懒这一真理，可见你是极其不受教的。」

耶和华是永恒的神。先知称他为「永在的」，藉此把他与一切偶像区别开来；那些偶像只存留一时，且是人手所造的。的确，倘若这真理深植于我们心中，就再没有疑惑的余地了；因为神若是永恒的，他就永不改变、永不衰残，因为永恒性一贯带有这样的性质：绝不受变迁所侵，而是始终如一。犹太人虽曾屡次「听见」这些事，却不够信服，所以先知用这责备的话来激动他们，为要指明：他们既已藉着神诸多的恩惠、又藉着他的话得了教导，若仍不将当归给他的尊荣与荣耀归给他，他们在神面前就要罪加一等。

他不疲乏，也不困倦；他的智慧无法测度。先知在此说了两件事：第一，神行善不会疲倦；第二，无人能探究他的智慧。在前一句中，他表明没有什么能阻碍神继续施行他的慈爱；因为他不像人，人屡次施与就资源枯竭，或因不断赐下新恩而生厌倦，或后悔自己的慷慨。神的慈爱永不枯竭；他既恩待列祖，对后裔也必同样恩慈丰厚。至于有人说，神所行的往往与我们所认为对自己最有益的相反，先知就以此作答：他的旨意是不可测度的；并且警告我们，即使他不立刻应允我们的心愿，我们也不该发怨言；因为最能滋养我们盼望的，莫过于这种清醒谨慎的态度，它引导我们思想神在保守我们的事上何等奇妙地作工，从而顺服他隐秘的筹算。

29. 疲乏的，他赐能力。先知现在把他所说的那些普遍真理应用到眼前的题目上；因为我们已经说过，他的用意是给百姓更热切的鼓励，引他们怀抱更好的盼望。因为犹太人那时软弱无力、毫无力量，他便指明：正因如此，扶助这些耗尽力气、软弱无力之人的事乃是属乎神的。所以他在这一点上高举神的能力，使他们可以断定并相信：只要他们仍蒙神的恩眷，就不当怀疑自己的得救。先知所注目的固然是那被掳在巴比伦的百姓；但我们也当把这教义应用于自己身上，就是每当我们力量衰残、几乎倒毙之时，可以记念主向那些因毫无帮助而沉沦的「疲乏的」人伸出他的手。但我们首先必须切实感到自己的疲乏与贫穷，好使保罗所说的话得以应验：「我的能力是在人的软弱上显得完全」（哥林多后书 12:9）；因为我们的心若不被自己软弱的确信深深触动，就不能从神那里领受合时的帮助。

30. 就是少年人也要疲乏困倦。先知藉这一对比，更有力地阐明他先前所说的：神赐给祂选民的力量是不可战胜、不致疲乏的；因为人的力量容易衰残，而神的力量却永不衰残。诚然，我们里面天然所有的一切生气活力都是从神而来的；但因人把神普遍赐给众人的据为己有，先知便如此区分：一方面是人似乎与生俱来的力量，另一方面是神特别用以扶持祂选民的那力量；因为神那遍及整个自然界的恩慈，人并未充分察觉。所以他所说的”人的力量”，是指人类普遍所拥有的；而”神的帮助”，是指在我们力量衰竭之后祂特别扶助我们的那力量；因为先知在此所说的，是通常被称为超自然的神的恩典，并说这恩典是永存的，而人在自己里面所能有的，无非是必要衰残、转瞬即逝的；他要以此为标记，来区分神的教会与世上其余的人，并区分属灵的恩典与地上的兴盛。

强壮的也必全然跌倒。在前一句他用了 נערים（negnarim，少年人）一词，但如今他加上 בחרים（bachurim），这词不仅指”青年人”，也含有经过挑选之意。²⁶ 同一说法的重复，或可视为特别指年龄而言，尽管他的意思是：他们乃是精力最为充沛、正当壮年的人。他以此为目的，来称扬神赐给祂儿女、超过其他人所得的那卓越特权；使他们能以自己所分得的为满足，不至于因属地之人所夸耀的那种力量而心生嫉羡。²⁷ 总而言之，他表明：人若因倚靠自己的力量而自高自大，便是大受欺骗，因为他们立刻就沉沦疲乏了。

他似乎是在暗指每日所见的事：一个人越是强壮，就越大胆地去尝试极其艰难的事，其结果便是，天生较为强健的人反倒少有活到老年的。他们以为没有什么事是太难或太艰巨的，便什么都去尝试，轻率地闯入一切危险之中；然而他们在半途就力不能支，为自己的鲁莽受了刑罚。凡因神所赐给他们的某种恩赐而骄傲、满心自恃的人，也照样如此；因为他们从神所领受的一切都归于无有，甚或反倒成了他们败亡与毁灭的因由；他们如此为自己的傲慢受到公义的报应。

31. 但那等候耶和华的。希伯来作者用「更换力量」²⁸ 这一说法来表示「重新得力」，因而也就是「得着复兴」。因此，先知表明：凡仰望神的敬虔人，必不缺乏力量；他也在此印证自己先前所说的话，

「安息和平静安稳，必是你们的力量。」（以赛亚书 30:15）

我们不可焦躁不安，也不可轻率冒进，而要忍耐「等候」。所以在这处经文中，等候所指的不外乎忍耐。暴躁的人因自己的急切而粉身碎骨；但敬虔人的力量，虽较少显露于外，且当他们安静「等候」神的帮助时，往往看似埋藏无踪，却仍不断得着滋养与更新。因此我们必须回到保罗的这句话：

「我的能力是在人的软弱上显得完全。」 (哥林多后书 12:9)

因此，我们必须彻底确信自己的软弱，好使我们让位于神的能力。那些受那残酷掳掠所压迫的犹太人，极其需要这教义；但在教会如今这般凄惨败落的境况中，我们也是极其需要它的。

他们必如鹰展翅上腾。 一般认为，先知在此使用这句话的意思，与诗篇作者所说的相同：

「你如鹰返老还童。」 （<19A305>诗篇 103:5）

可以确定的是，与别的飞鸟相比，「鹰」的寿命极长。

亚里士多德与普林尼断言，鹰从不因年老而死，乃是因饥饿而死；也就是说，当牠的上喙长得过长时，便无法将食物纳入口中，于是长时间只靠所饮之水维生。有一位名叫撒亚底亚（Zaadias）的人——犹太人向来大胆编造寓言——妄称鹰高飞至近日之处，与太阳如此靠近，以致牠陈旧的翅膀被烧毁，另有新翅长出以代之；然而这全然荒谬，纯属虚构。先知的意思是：那些倚靠耶和华的人必如鹰一般精力充沛，直到极老之年。但既然鹰飞得比别的鸟更高，从而显出非凡的迅捷（由此也生出「云中之鹰」这句俗谚），这段经文便可理解为不仅指长寿，也指力量与敏捷；故此以赛亚在指明他们的力量得以更新之后，又补充说他们更加强健，且能升到极高之处。下文所言，其意亦是如此，——

他们奔跑却不困倦。这就如同他说，主必扶助他们，使他们得以毫无阻碍地奔那当行的路。这是一种比喻的说法，藉此他表明信徒²⁹必常常预备好，欢然乐意地尽自己的本分。但有人要说：「我们今生必须忍受如此众多的患难；那么他怎能说我们必免于困倦呢？」我回答说，信徒确实受苦而困倦，然而他们终必从困苦中得蒙拯救，并觉察到自己已被神的能力所复兴；因为在他们身上所发生的，正如保罗所说：

「我们 四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望； 遭逼迫，却不被丢弃； 打倒了，却不至死亡。」 （哥林多后书 4:8, 9）

因此，让我们学习逃奔到主那里；我们经历许多风暴之后，他终必引我们进入港口。因为那开通道路、又吩咐我们在他所安置我们的路程中前行的主，并不是只打算扶助我们一日，然后在半途中弃我们而去（腓立比书 1:6），而是要引领我们直到终点。