第四十一章

前往 以赛亚书 41:1-29

1. 众海岛啊，当在我面前静默； ¹ 虽然先知这段话看似与前面所论的不同，他其实仍在追述同一主题；因为他为要使犹大人羞愧，便说：他若被召去与不信者、与瞎眼的人辩论，倒还会有果效。这样，他所责备的不只是那民的懈怠，更是他们的愚顽——神本已「与他们如此相近」，又藉着律法向他们如此亲切地显明自己（申命记 4:7）。然而，这百姓既被诸多的惊恐所困，以致战兢发抖，几乎不能领受确实的安慰，这也不足为奇；因为我们从丰富的经历中知道，逆境如何使我们惊惶，缘由是在我们本性的这般败坏与腐化之中，人人都患着两种病症。在顺境中，人过分地自高自大，抖脱谦卑与节制的约束；但在逆境中，人或是暴怒狂躁，或是如死人一般瘫倒，对神的美善几乎毫无一丝知觉。因此，先知这般详尽地反复论述此题，又以多种方式追述之，也就不足为奇了。

他称海外的列国为「海岛」；因为犹太人与他们素无往来，凡在海那边的地方，一概称之为「海岛」；所以他所呼召的，不仅是近处的列邦，也包括远方的列邦，并要求他们「在他面前静默」。但这静默是何性质呢？以赛亚在此描述一种法庭上的辩诉，是耶和华不惮与万民一同进入的。他所要求的，不过是在自己的案件上得着聆听，且在审理的过程中不可有混乱与失序，因为那与公义的法庭全然不合。因此他吩咐外邦人静默，好叫静默之后，他可以公开陈明自己的案情；因为法庭的秩序要求各人轮流发言；倘若众人一同呐喊，必生出极大的混乱。²

这提醒我们：我们之所以不能以当有的敬畏之心思想神的权能、良善、智慧以及他其余的属性，乃是因为当他说话时我们不肯听。人向神咆哮怨言；有些人因骄傲自大，公然藐视他的话；另有些人则因某种怠惰而轻忽他，并因埋首于属地的享乐，全不挂念仰慕天国。就是如今，我们也看见许多人以何等的傲慢与悖逆抵挡神说话。教皇派之人为何在他们的谬误中如此顽梗执拗，岂不是因为他们不肯听神吗？因为他们若肯静默听他，真理必速速使他们折服。总而言之，主借这些话表明：只要人肯专心听他，他必得胜。他不愿人漫不经心地听他，像那些不义败坏的审判官，早已定意要下什么判词一般；乃愿他们察验衡量他的论据，在其中他们所能找见的，无非是全然公义的。

或有人问：「先知如今是在劝外邦人来听吗？」我回答说，这些话主要是针对犹太人的；因为这预言要传到外邦人那里，尚需长久的时日。然而这番话对于除去犹太人的顽梗，却更有力量，因为他指明：外邦人虽与他隔绝，只要他们肯静默听他，就必速速承认他的权能。这些话直接向「海岛」自身发出，比起用第三人称论及他们，更有分量与力度。

众民或作众民当聚集力量。耶和华向万国挑战，向他们发出较量的邀请，且带着轻蔑的口气，正如那些势力更强的人，或那些倚仗自己案情正当、对结果毫无疑虑的人所惯常行的。「让他们聚集力量，联合起来敌挡我；他们必一无所获，我终必得胜。」正如我们常说：「我不屑与他们计较（Je les despite.）即使他们竭尽心力与体力，仍必被征服；我所要求的只是他们肯听我说话。」他借这些话宣告，真理具有这样的能力，只要人肯留心听它，它就轻易推倒一切虚谎；因此，纵然众人都起来要压倒真理，真理仍必得胜。所以，我们若被引离神，就不可将罪责推给别人，倒应当责怪自己，因为神向我们说话时，我们没有足够地留心、殷勤听从；因为若我们乐意听神，虚谎便不能胜过我们，我们也不会被撒但任何欺骗的诡计、或任何攻击的势力所掳去。

至于他自居被告的地位，为要在公义的审判台前出庭辩护自己的案件，或有人问：「在人中间谁能胜任审断如此艰难困重的案件呢？」我回答说，这里丝毫没有提到选立审判官的事；主的意思只是说，倘若容许公正的审判官审理此案，他必得胜。他不能屈从于人或天使，向他们交账；然而，为要除去一切推诿的借口，他宣告胜利在他手中，即使他被迫为自己的案件辩护也是如此；因此，我们彼此争辩、不肯对他绝对顺服，实在是极不合理的；我们不听从他，不思量他的要求何等公正，实在是忘恩负义、悖逆顽梗。的确，虽然没有什么比世人审断神更为不合理的，然而当我们以盲目的怨言在他尚未为自己申辩之前就定他的罪，那就更加骇人、更加荒谬了。

2. 谁从东方兴起一人（或作：谁从东方兴起公义）？这清楚显明先知的用意；因为他要向犹大人保证：他们若肯遵行他所指示的道路，就绝无迷失的危险。这也是他提到亚伯拉罕的缘故；因为他本可列举神其他的作为，却单选出一个与他题旨相宜的例证；既然他们是从亚伯拉罕而出，而神曾在如此众多的危险中将亚伯拉罕从迦勒底领出来，他们也就当照样盼望神必同样帮助他们；因为他的能力并未减弱，他也不因施行慈爱而困倦。³

被掳之人流亡在外，远离故土，实在难以指望归回；因此先知借着一个类似的例证劝勉他们怀抱美好的盼望。他们既分散在迦勒底和邻近各国，便以为归乡之路因重重阻碍而已向他们封闭。然而他们的先祖亚伯拉罕正是从同一个地方起行前往犹大的（创世记 11:31，12:1）。那位曾在无数危难之中，引领一个孤单可怜的人，并他的父亲、侄儿和妻子，平平安安走过来的神，难道不能在这归途上作祂百姓的向导吗？既然神曾呼召亚伯拉罕离开本地，又救他脱离一切患难，这取自家族历史的事实，就更当深深印在他子孙的心上，使他们的先祖亚伯拉罕的起行，成为他们将来从巴比伦得拯救的凭据或镜子。

当他称亚伯拉罕为义时，并非要高举这个人，而是要表明神已将一种品格赋予他，而这品格乃属于整个教会的境况；因为他并非以私人的身分蒙召，乃是在他的蒙召中所显明的神永恒之义，是众信徒所共有的；这仿佛是说，教会曾一度在他一人身上得蒙拯救，为要使他确信自己的救恩与神的公义同样是永恒的。的确，在这一个人身上，我们看见众信徒的蒙召，看见教会的一个模型，也看见我们救恩的开端与终局。总之，就神的公义在这世界的事上如何照耀而言，亚伯拉罕可算是神公义的一面镜子。这个字是为着加强语气而用的（πρὸς αύξησιν）；因为从东方——那一切都被最可憎的迷信所败坏玷污之地——「兴起义」，乃是神惊人的作为。既然如此奇妙彰显的神之良善与大能曾一度显明，他们为何不当指望将来有同样或类似的彰显呢？

召他来到自己脚前。 ⁴ 有些人解释为：亚伯拉罕无论走到哪里，都求告耶和华的名；因为他一进入某地，就为神筑一座坛，好在其上献祭（创世记 12:7，13:18）。这固然不错，但我的解释与此不同：耶和华在这旅程中是亚伯拉罕的向导，而亚伯拉罕步步跟随祂；因为当他奉命起行时，并未指明他当往哪一个特定的地方去；所以他动身时，既不知要走多远，也不知往哪个方向，神却一直使他悬而未决，直到他进入迦南地（创世记 12:1；使徒行传 7:3）。亚伯拉罕蒙召之后立刻应命前来，虽然对旅程一无所知，他仍侧耳听神的口，以有神作他的向导为满足。因此，说他「来到祂脚前」跟随，这话极为贴切，因为他把自己交给神作一个步行的随从，正如顺服恭顺的仆人跟随主人的脚踪，尽管不知主人要领他们往何处去。

使列国降服在他面前。这意思是：虽然这位善人可能时刻被诸多忧虑所困苦折磨，然而神却除去了一切能扰害他的障碍。摩西并未一一列举亚伯拉罕离乡之时所遭遇的种种艰难，但任何人都可以推知，这一趟行程绝不可能毫无极大的烦扰；因为他既起身而行，就不可能不招来本族人的憎恨，也不可能不被众人斥为狂人——竟离弃故土、亲属和朋友，漂流到一个未知之地。他进入迦南地以后，所要打交道的是邪恶残暴之人，与他们无法相合，因为他与他们的迷信全然对立。摩西所记述的已足够清楚地表明，亚伯拉罕从未得安宁，然而恶人却不敢向他有所举动；因此当他想要从赫人的子孙那里买一块坟地时，他们白白地、无偿地要送给他，并承认他是神人、是尊大的王子。（创世记 23:6）

使他管辖君王。先知在此彰显神的恩典，指出神连君王也不宽容，为要显明祂是祂仆人或臣属亚伯拉罕忠信的保护者。他所击败并追杀的四王的历史是众所熟知的（创世记 14:14, 15），此外还可延及法老（创世记 12:17）和亚比米勒（创世记 20:3），他们也在<19A514>诗篇 105:14 中被提及，那里正论到这一主题；因为他们受了责罚，乃因他们竟敢“难为主的受膏者”。（<19A515>诗篇 105:15）但严格说来，这里所指的是他战胜四王所得的那次胜利（创世记 14:14, 15），那四王曾掳去他的侄儿罗得和他一切所有的；因为从上下文极其明显，先知所说的并不是那些被安抚了的君王或列国，而是那些手持兵器、被强力压服在轭下的仇敌。

他用刀击杀，如灰尘一般。最后，他极力渲染那胜利得来何等轻易，将那些君王比作灰尘与碎秸，藉此表达最深的轻蔑；因为他制服他们，自己却未陷于危险。同时他也提醒我们，这不当归于人的能力，而当归于神的帮助；因为凭人的能力，胜利绝不可能如此轻易得着。

3. 他追赶他们。先知再次藉着这场胜利之伟大，称扬神非凡的恩慈。尤为要紧的是，他是在自己素不相识的地方得着这胜利的；因为在陌生之地追赶仇敌，既艰难又危险；而熟悉地形何等宝贵，历史清楚显明，凡从事征战之人也天天经历。这一切对亚伯拉罕却毫无拦阻；由此更加显明，他乃是蒙神的手引导扶助，才能勇敢地统率跟随他的人。

4. 谁行作成就这事？虽然以赛亚在这段经文中所举出的不过是亚伯拉罕一个例子，然而他无疑是要提醒百姓记念列祖在古时所领受的一切恩惠；仿佛他说：「你们要追想自己的本源，我从何处兴起你们的祖宗亚伯拉罕，我用何等的道路引领他；然而我的恩惠并未止于此，从那时以来，我从未停止以各样福分厚待你们。」所以当他问「这是谁」的时候，他所说的并非单指一件作为，而是加上此后在不同时候接续而来的其他恩惠，这些也是百姓应当记念的。

从起初宣召历代的。这必是指着世代不断的相承而说。在希伯来文中，דור (dor) 不只指「一个世代」或人生的年岁，也指当时活着的人。这样，一代与另一代便有分别，如父亲之于儿女，孙辈之于祖辈；因为后人要称我们为前一代，称我们的先祖为更远更古的一代。再者，人类若不藉后裔更新，任何一代都必消亡殆尽，故此先知指明，神以绵延不断的方式使人繁衍，叫他们彼此接续。由此可见，祂掌管万代，免得我们以为这世界是被偶然支配的，因为神的护理在世代的相承中显然可见。但因着种种变迁，世界似乎是被盲目的冲动所推转，所以先知用这些话宣告：那纷纭多样的事，早在世界「起初」就已被知晓；这话的意思就是：在时势所带来的种种变化之中，神仍在掌权，并以一贯的进程成就祂从起初所定的旨意。

我耶和华。他终于更明白地宣告：神乃是这些恩福的作者——亚伯拉罕胜过仇敌（创世记 14:16），他住在恶人中间而未受损害，他使诸王逃遁（<19A514>诗篇 105:14），当亚比米勒（创世记 20:18）以及法老（创世记 12:17）强夺他妻子时，耶和华为他伸冤。此外，他表明：各世代所蒙的其他种种恩惠，也当归于他；因为他的权能不仅向亚伯拉罕的后裔显明，也向全世界显明。

我是首先的，也是末后的。这不仅关乎其本质的永恒性，也关乎他在地上所施行的治理；仿佛他说，神不因岁月漫长而衰老，也永不放弃他的权柄；因为他并非闲坐于天上，恰恰相反，他从他的宝座上治理这世界的诸事。虽然世人以数不清的一群神明取代他的地位，他却宣告自己毫无亏损，因为他将永远与自己一样，恒久不变。

5. 海岛看见就都害怕。他现在指出世人极大的忘恩负义：他们在察觉了神的作为之后，仍旧留在从前被弃置其中的同样的瞎眼里。稍前他曾说，只要他们肯听他，他必轻易得胜；现在他又补充说，外邦人认识了他的权能，却仍然叛逆顽梗。其结果就是：他们全然无可推诿；因为神的威严已经充分显明，除非他们出于自己的意愿宁愿闭上眼睛。⁵ 因此，为要连最远方的民族也不能以无知为借口，他说他们见了他的作为便战兢，然而立刻又回到自己的本性中去，以致被许多的错谬与迷信所缠累。这两个动词 ראו וייראו（rau veyirau，「看见」与「害怕」）之间有一种优雅的双声呼应，是拉丁文所无法表达的；但总的意思是，他们不仅亲眼目睹，而且被深深折服，以致所知的事在他们里面唤起了惧怕。

地极也都战兢。 或许有人反驳说，神赐给亚伯拉罕的恩福不可能传扬于全世界，以致外邦人也得知。但正如我们所说的，虽然他在此只提到亚伯拉罕，他却也有意提醒他们记念他们列祖所经历的其他恩慈之举，好叫这些事引他们怀抱更美的指望；因为他不但把亚伯拉罕从迦勒底带出来，也把他一切的后裔从埃及的奴役中拯救出来（出埃及记 13:16），并使他们得了迦南地为业。所以他说，当他拯救、保守他的百姓时，外邦人也经历了他的能力，为要使他们知道惟有他是真神；因为在如此众多的奇事之中，他的能力已清清楚楚、明明白白地显扬出来。总而言之，他宣告说，当他拯救他百姓的时候，外邦人因神奇妙的能力而惊惧；因为恶人一听见那能力的些许消息，就日日惊惧、满心骇异，因为他们察觉神是他们的仇敌。

就近前来。 有些人把「就近」这话解释为：不信的人更仔细地观察神的作为；因为我们若想更准确地看清某物，就会靠得更近。另有人则把它归诸所多玛王，他「出来迎接」亚伯拉罕（创世记 14:17）。但这些解释都不合宜，实在与本题毫无关系。

6. 他们各人帮助邻舍。 若你把这一节与上一节末句连起来读，接下来的话便与前文十分相合：「他们就近前来，聚集起来，各人帮助邻舍」；这样，其意便是：「虽然海岛看见并知道我的作为，以致因此战兢，他们却成群聚集，彼此结盟。」为何如此？为要彼此鼓动去造新的神明，并在他们的瞎眼中彼此愈发坚固。因此他说「各人帮助邻舍」，藉此加重外邦人的罪责；实在，凡肯仔细查究的人必发现，这正是一切迷信的根源，就是人彼此同意，把从天上照给他们的光遮蔽起来。然而，主在此虽是与拜偶像的人争辩，他这样作却是为犹大人的缘故，使他们不至陷入外邦人的不敬虔，也不容自己被引离神、离弃纯诚的信心。⁶ 因此他把外邦人的忘恩负义摆在眼前，好叫犹大人不效法它，倒坚立不移地持守对神真正的敬拜。

各人对邻舍说：你壮胆吧！我们在此如同在镜中看见，人的邪恶何等之大：他们思想神的作为却毫无益处，反而更加叛逆，越发刚硬己心；因为他们宁愿自甘瞎眼，向最明亮的光闭上眼目，也不愿仰望那在他们眼前显明自己的神。瞎眼之外还加上狂怒，以致他们起来敌挡神，甚至为护卫自己的迷信而毫不迟疑地与神争战；所以这罪恶不仅是拜偶像，简直是偶像的疯狂。以赛亚以「你壮胆吧，你要勇敢行事」来描述这疯狂；他的意思是，人已结成一种卑劣的同谋，藉此彼此鼓动、彼此煽动去敬拜偶像，并驱除那本可因神的能力而生的敬畏神之心。

7. 木匠勉励银匠。这一节有多种解释，确实略为隐晦；连犹太作者们对这些词的意义也意见不一。我看不出何以此处的 חרש (cherish) 必须单单解作木匠，因为它可指任何一种工匠。⁷ 而 מהליק (mahalik,) 一词，意为那击打的人，一般被译作受格；我倒宁愿把它译作主格。פעם (pagnam) ⁸ 一般译为铁砧，也有人译为较小的锤子；但因它有时意为轮流、依次，这一解释似乎最合上下文；因为先知的意思是，工匠们「轮流」击打，彼此激励，因为他们既专心致志于同一工作，就渐渐火热起来，各人催促、鼓动同伴，好在最短的时间内完成所着手之事。总而言之，他描述拜偶像者的叛逆与疯狂，他们藉此互相激励去抵挡神。

从这段经文以及一切历史都可以看明，这一罪恶并非某一个时代所独有；而在今日，我们凭经验所知的，更远超我们所愿。我们看见人如何以彼此的劝诱，互相催逼去护卫迷信和偶像的敬拜；神的真理越是明亮地显现出来，他们越是顽固地走相反的路，仿佛公然打算与神作战。自从宗教被恢复到更纯净的地步以来，偶像反倒在许多地方倍增，公然与真理为敌而被竖立起来；朝圣、弥撒、非法的许愿，以及在某些地方的周年庆典，参加的人比从前更多。在古时那种无知之中，还有几分节制；如今拜偶像的人却好像被疯狂所抓住，四处奔走，被瞎目的冲动所驱使。为了支撑一个摇摇欲坠的迷信和东倒西歪的偶像，没有什么是他们不敢尝试的。总之，他们彼此联手，互相援助，为要抵挡神。倘若有人想把罪责推回给自己的弟兄，他也一无所得；因为这罪如此紧附在各人身上，无论如何都不能挪去。他们全都委身于虚假，几乎公然设计欺骗的手段，并且倚仗人多势众，各人把自己和别人都置于神之上。他们彼此激励去敬拜偶像，欲望之疯狂如火燃烧，以致几乎全世界都被它点燃。

8. 惟你以色列，我的仆人。 他现在指出，将以色列民与外邦列国混为一谈是何等不合理，纵然万民都竖起旗帜、在谬妄中同心一致，纵然全世界都放任自己受欺哄；因为，既然神已藉着白白恩典的呼召拣选他们、分别他们出来，他们就不该把自己交付于同样的癫狂。这是一段极值得注意的经文，教导我们当以自己的呼召为足，从而受到约束，不致被这世界所污染。虽然败坏遍地，虽然我们放纵自己犯各样的罪孽，我们仍当因这一点而受约束，就是：我们乃是神的选民，因此我们没有自由像外邦人和不敬虔的人那样越过界限。保罗说：「你们中间也有人从前是这样，

「但如今你们奉主耶稣基督的名，并藉着我们神的灵，已经洗净，成圣，称义了。」 （哥林多前书 6:11）

的确，再没有比这更不合理的事了：公义的日头既已照在我们身上，我们却仍像瞎子一样在黑暗中摸索游荡。因此我们应当思量自己的呼召，以致以全然的热心与勤勉去追随它，并且「行事为人就当像光明的子女」（以弗所书 5:8），躲避我们从前所习惯的那种生活方式。为此，他称以色列为他的仆人；这并不是说以色列人因其顺服而配得什么，乃是因为神已将他们分别出来归给自己；因此，出于同一缘故，他又补充说——

我所拣选的雅各。这是对白白恩宠的一个卓越称颂；仿佛祂说：「你们固然是我的仆人，然而这不是凭你们自己的功德，乃是凭我的厚赐；因为借着我的拣选，我预备并塑造了你们，作我特选的百姓。」总之，祂提醒他们：他们得以被称为神的仆人这一尊荣，并非出于他们自己的勤劳；他们也不是在任何方面比别人更优越而与别人有所分别；乃是因为这样做在神看来是美好的，而祂有权按自己的美意去选择这人或那人。然而祂同时也说明了我们蒙拣选的目的何在，就是要我们事奉神。正如保罗所说：「祂拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵。」（以弗所书 1:4）拣选所要达成的目标，乃是使那些原为撒但奴仆的人得以顺服，毫无保留地将自己献给神。

亚伯拉罕的后裔。这是在第三处所补充的，为要教导我们：拣选是系于神的应许；这并不是说应许先于那自永恒而有的拣选，而是因为主乃是顾念那应许才施下祂的恩慈；因为祂曾对亚伯拉罕说：

「我要作你和你后裔的神。」（创世记 17:7）

因此，这一恩眷延续到了他们的后裔身上；为了那应许的缘故，主对那民有特别的看顾，正如保罗也宣告说，「诸约、应许、律法的颁赐」都是属他们的（罗马书 9:4）。因此他们也被称为「圣洁的国民」（出埃及记 19:6），

「神 的圣产业，有君尊的祭司的国度。」 （彼得前书 2:9）

我的朋友。 主称亚伯拉罕为他的朋友，这是他赐给亚伯拉罕的非凡尊荣。被称为「神的仆人」已是崇高可敬的事；因为若得以进入君王或王子的家中就算是极大的恩宠，那么当神算我们为他的仆人、为他家中的成员时，我们岂不当更加珍视这事？然而他并不以此为满足，反而赐给他更高的尊荣，以「朋友」之名装饰他。这里论及亚伯拉罕的话，也关乎一切信徒；基督更明白地宣告说：「以后我不再称你们为仆人，你们乃是我的朋友；因仆人不知道主人所做的事，但那奥秘与属神的事已向你们显明，由此你们可以知道我对你们那友爱慈爱的心意。」（约翰福音 15:15）既然我们从神得着如此大的尊荣，就当记念我们的本分：他越是丰丰富富地向我们显明他的慈爱，我们就当越发殷勤、越发怀着深深的敬畏不断敬拜他。但我们也当常常记得，亚伯拉罕成为神的朋友，别无根据，惟在乎收纳为儿子的恩典；正如摩西也说，犹太人得享其崇高的地位，全然是出于神的美意，「因他爱你的列祖」（申命记 4:37；7:6-8）。

9. 你是我从地极所领来的。 以赛亚继续同一主题；因为我们从经验知道，当患难压迫我们时，安慰的话何等需要反复重申，所以先知在这一主题上如此详加铺陈，并不足为奇。不过他从一个人亚伯拉罕转到全民族，提到他们众人从神所领受的恩惠。在我看来，此处的关系词 אשר (asher) ⁹ 是用作推论的语助词；因为他在此说明这百姓为何当在患难中刚强壮胆。这是因为他们从前既已经历过神的慈爱，就理当同样怀着美好的期待仰望将来。「地极」可有两种解释：或是说这百姓乃是从遥远之地被带出来的，亚伯拉罕原是那地的人；或是说神虽以其治权囊括世界的极处，却只肯向一个民族伸出他的手。

我从它的显要之处召了你。 אצילים (atzilim) 一般被译作「显要之处」（高处）。也有人宁愿将它看作阳性，意为「首领」或「贵胄」，其意与前者相去不远；因为先知在此高举神的恩典，说他越过那些极其显赫的邦国，反而拣选了一个卑微无闻的民族归于自己。还有人将它指埃及国，就是犹太人从那里被领出来的地方；因为我们知道那民族的声名何等显赫，他们又自以为在学识、古远、尊贵以及许多别的成就上，远远超越其他列国。

但我的解释与此不同；因为我把它归于这百姓的拣选，他们是从远胜过他们的列国中间被选出来的；因此我认为 מ (mem) 是「从……而出」或「过于」的意思，如此便有犹太人与列国之间的比较。摩西照样也表明，他们被拣选并非因为

“并非因你们比别的民族更多或更好，（因为你们的人数原是最少的，） 乃因耶和华爱你们，并要守他向你们列祖所起的誓 所立的约。” （申命记 7:7, 8。）

他又说：

“你进去得他们的地，并不是因你的义，也不是因你心里正直。”（申命记 9:5。）

因此，他们虽远比别国微小，却仍被拣选；这显明了神的爱何等浩大，也显明他们在领受了如此众多、如此重大的恩惠之后，绝无理由再去疑惑这位如此仁慈的父。此外，他还补充说，这恩眷的凭据已在律法中赐给了这百姓；仿佛说，这事并非隐藏的，反倒是刻在公开的石版上，就是当神藉着赐下律法与他们立约的时候；因为神不愿他所拣选归为自己百姓的人东飘西荡，而是用救恩的应许将他们系于自己。

也不丢弃你。 这末后一句话本可被视为多余，甚至不合时宜，若非犹太作者常用这种极富强调意味的说法；因为它标明了拣选的坚定不移，仿佛他说：「我既一次收纳了你为儿女，就不曾撇弃你、离弃你，尽管我有多次可以丢弃你的缘由。」犹太人的忘恩负义如此深重，倘非神决意始终如己，他本可公义地弃绝他们。

论到他们所说的话，也与我们有关；因为保罗的话是确实的：「神的恩赐和选召是没有后悔的。」（罗马书 11:29）他虽因人的不信而剪除了大部分的人，却仍保留了嗣子的后裔，使这呼召得以在若干沟垄中延续下去；因为人的邪恶不能改变神的拣选。所以让我们记住，我们被神拣选是在这条件之下，即我们要长存在他的家中，虽然我们本可被公义地弃绝。

10. 你不要害怕。 前面的教导既以使百姓倚靠神为目的，先知便从耶和华藉以显明其慈爱的诸多恩惠中得出结论：百姓不当惧怕。而我们尤当留意他所提出的理由——

因为我与你同在。 这是信心稳固的根基；这根基若在我们心中确立，我们就能坚定不移地站立，抵挡各种试探。同样地，当我们以为神不在场，或疑惑他是否愿意帮助我们时，我们便被惧怕搅扰，在不信的重重风浪中飘荡。但我们若稳固地立在这根基上，就不至于被任何攻击或风暴所倾覆。然而先知并非说信徒能如此勇敢，以致完全脱离、毫无一切惧怕；乃是说他们虽心中忧苦，又多方受试探而倾向不信，却以这样的坚定加以抵抗，终必得胜。我们按本性是胆怯的，满了不信，但我们必须以这一思想矫正那恶习：「神与我们同在，并且看顾我们的救恩。」

我还要帮助你。 אף עזרתיך (aph gnazarticha)，有些人译为过去式：「我已帮助你」；但我译为将来式：「我要帮助你」。我把 אף (aph) 译作还要，正如在许多别处经文中通常的译法。不过译作甚至亦无不当，故此读者可自行选择。若取动词的过去式，则其意为「并且」或「也」。

我用我公义的右手。在「义」这个词之下，圣经不仅包含公平，也包含主在保守祂百姓时所显明的那份信实；因为当祂信实地保护祂的百姓，抵挡恶人的诡计与种种攻击时，祂就显明了自己的义。因此，祂把那藉以显明自己信实公义的手，称为「公义的右手」。由此我们当汲取一个奇妙的安慰；因为神既已定意保护、护卫祂的仆人，我们就不当有任何惧怕；因为「神不能背乎自己」（提摩太后书 2:13），也不能弃置祂的义。

11. 看哪，众人都必抱愧蒙羞。先知在此明确地应许犹大人得着抵挡仇敌的帮助；因为若他只应许安全，却丝毫不提仇敌，他们心中便可能生出各样的思虑与忧愁。神固然应许我们必得拯救，然而我们的敌人却仍旧得势，以极大的轻蔑与残暴对待我们；那么，那如此白白而丰富地应许下来的拯救究竟在哪里呢？所以，在那普遍的应许之外，还加上了这一情形：「虽然仇敌兴盛，他们终必被赶退，满面羞愧、蒙受耻辱。」因此，拯救乃是在这条件之下应许的：我们在此期间必须与仇敌相遇，与他们经历种种争战，以致我们不可自许必有外在的平安，因为我们必须不断地打仗。

12. 你要找他们。意思就是，倘若你寻找他们；因为仇敌一旦被赶散，人就无从寻找他们了；所以我认为这个将来时应当译作虚拟语气：「你若寻找他们，也必找不着；因为他们必被灭尽，归于无有。」这里当留意的是，他描述了两类仇敌：一类是以公开的暴力攻击我们的人，另一类是以言语攻击我们的人，就是那些用诽谤、咒诅、辱骂来撕裂我们的人，他们仿佛在为公义的事业辩护，与我们进行各种争辩，把我们传到法庭上，并且常常把他们自己所犯的罪加在我们身上。然而这些都是撒但的伎俩；作他仆役的人效法他们的主和师傅，这并不希奇。因此先知既提到那些以武力猛烈攻击教会的仇敌，接着又提出那些好争辩的人，他们用诡诈、诽谤和假冒公义的名义搅扰教会。所以，这样的控告加在我们身上，并不希奇；今日若有许多无良之辈卖身给敌基督来诽谤我们，我们也不当以为奇；因为从前先知和神其他的仆人也曾遭遇同样的事。

13. 因为我耶和华你的神。先知先前已经指明，得救的指望当安放在何处，好使我们能抵挡一切攻击；这就是当我们确信神是我们的神，并且站在我们这一边的时候。他现在又陈明同样的教义，只是用了不同的言语；然而这样的重复并非多余，因为我们知道，这教义即便屡屡被重述，也何等容易从我们心里溜走；而这应许既是如此难以在我们心中扎根，对它的称许无论怎样也不算过分。所以，让我们知道：我们一切的争战都必有美好的结局，因为主与我们同在；每当我们遭遇何等剧烈的争战时，就当学习仰望他；因为我们若犹疑不定、东张西望，就永不得心里的平安。当他称自己为我们的神时，他不但提及自己的能力，也证明了他的美善，就是他要向我们施行的美善；因为倘若我们不同样确信他的慈爱，仅仅确信神的能力还是不够的；甚至当我们单因提到他的能力而战惊时，他的美善正足以赐我们平安。

必搀扶你的右手，对你说。他现在说到「搀扶右手」，也说到他的声音；因为对我们至关重要的，是相信神所赐给我们那些他慈爱的记号，并将这些记号与那使我们确知他永远恩眷的教义联系起来。因此，说这个字极有分量；因为我们必须悬于疑惧之中，直到主开口说话，唯有他的声音能除去惧怕、带来平安。那么，我们若渴望心里安定，胜过从四面八方而来的种种烦扰，就必须专心留意他的声音，绝不可让心思从其上移开；因为那些不肯听神这声音的人，或不专心去听的人，必悲惨地被不断的疑惑与不安所折磨。

14. 你这虫雅各和你这将死的以色列人哪，不要害怕。他称他们为「虫」，随后又称为「将死的」，看来对犹太人说得极不客气；但这样的比拟更契合这百姓的困苦，也比称他们为蒙拣选的国民、有君尊的祭司、从圣根而出的圣树，或以其他这类尊称来装饰他们，更能安慰他们。他们既被极深的愁苦所压，用那些堂皇的名号来称他们甚至是不合宜的。因此，我们可以看作：他用虫这个字，是在哀叹这百姓可耻的境况，并激励他们存更美的指望；因为他表明，尽管他们卑微被藐视，他的眼目仍看顾他们。这仿佛是说：「你虽算不得什么，我却要帮助你，并且使你恢复从前的自由，从你的污泥秽污中出来。」

有些人把 מתים (methim) 译作人，这与上下文全然不合。因此，明显的论据迫使我们把它译作死人，因为这是以重复的方式来解释前一个词，这在犹太作者中极为常见。因此我赞同耶柔米，他正是这样翻译的；至于 מתים (methim) 的第一个音节在此处标的是 Scheva (:) 而非 Tzere ( .. )，他并不看重这一点；因为如此相近的元音点很容易互相混用。¹⁰ 主题本身也当加以考虑；因为若把「虫」换作「人」，再没有比这更荒谬的了，除非有人以为译作「必死的人」更为可取。

但毫无疑问，神有意要使这声音传到那些受最深重苦难之人的耳中，甚至传到坟墓里；因为祂反倒应许，祂要作「死人」的救赎主。此外，先知虽然着眼于自己的时代，却把这教义延伸到世世代代。所以，每当我们看见教会被恶人的残暴所压迫时，我们的本分就是把这些事记在心里，好叫我们相信：神的儿女虽被世界的骄傲践踏在脚下，不但被算为可鄙的，而且被各样的残暴与辱骂所压制，以致几乎不得喘息，然而他们在神眼中却被视为至尊至贵，因此他们不久必要抬起头来；愿我们各人都把这话应用于自己，使我们不因辱骂、不因自己的可怜光景、不因痛苦、甚至不因死亡而惊惶。我们纵然形同死人，纵然一切得救的指望都已被夺去，主仍必与我们同在，并且终必使祂的教会从坟墓中兴起。

以色列的圣者。 先知加上这几个字，正如稍前所作的一样，再次提醒信徒记念那约；以色列藉着这约被分别出来，作神圣洁的产业。他如此激励他们，使他们在自视为「虫」和「死人」时，不至因自己可怜的光景而灰心丧胆。

15. 看哪，我已使你成为。先知在此仍在论说教会的重建，并应许她必如此得胜她的仇敌，以致将他们压碎、磨成粉末；他用一个极为贴切的比喻宣告这事。他所对之说话的犹大人，几乎已被压碎了，但他却宣告说，相反地，他们必压碎他们的仇敌，以致他们既得了拯救，就要把从前加在自己身上的报应在仇敌身上。加上这一句是必需的，因为倘若他们不重新得力，就必永远暴露在仇敌那不法的私欲之下；因此他们需要神赐他们力量，去击退那些临到他们身上的攻击。然而以赛亚同时也宣告说，他们要成为执行神报应的人。

但也许有人以为，他这样说是在煽动犹大人生出报复之心。然而这与神之灵的性情大不相符；我们既然极易染上这样的病症，主就绝不肯宽容这些报复的念头，反倒在许多经文中吩咐我们要抑制它们；因为他劝勉我们宁可为仇敌祷告，不可以他们的患难与苦楚为乐（马太福音 5:44）。我的回答是：先知在此乃是指明将要发生的事，并非命令或劝勉我们去渴望仇敌的灭亡。若有人再反驳说，凡主所应许的，只要是归于他的荣耀、有益于我们的救恩，我们不但当期待，更当渴望；我承认，当他应许说，他有一日必刑罚那些残忍地苦害我们的仇敌，并用他们量给人的量器量给他们（马太福音 7:2），这样的安慰大大减轻我们的忧伤。然而这与神的命令并不相违：神吩咐我们要存慈爱的心，因他们自招的祸患而怜恤他们，为他们可悲的境况哀哭，而不是被残忍的心性驱使，以他们的灭亡为乐（马太福音 5:44）。

我们若以当有的信心领受这应许，就必制伏肉体一切的暴烈，从而首先甘心忍耐，其后以合乎节制的热心渴望神的审判。因此，我们首要的目标当是抑制并摒弃肉体一切暴烈的情绪，如此以诚实无伪的心等候神施行审判的合宜时候；这样做并非那么着眼于我们私己的利益，乃是为叫神的公义得着当得的称赞。大卫也照样写道——

「义人见仇敌遭报就欢喜， 要在恶人的血中洗脚。」 （诗篇 58:10）

这并不是说他们以恶人的苦难为乐，而是因为如诗人随后所补充的，义人得着他的赏赐，并且当恶人因自己的过犯受刑罚时，神公义的审判就显明在地上。

犹太人天性残酷、渴慕流血，便如凶猛野兽一般抓住这些应许不放；那些野兽贪婪地吞吃摆在它们面前的猎物，一闻见血腥气便疯狂暴怒。但主不愿他的百姓忘记他所最看重、最加嘱咐的那份仁慈；因为我们若不被同一位圣灵所引导，就是不被那温柔和善的灵所引导，我们就不能属于他。总之，他用「有齿的钉耙」这个比喻，所指的不外乎恶人可悲的毁灭：主必藉敬虔人的手将他们驱散；而这话的目的是安慰敬虔人，并非要激动他们渴望流人的血。

16. 你要把他们簸扬。 其含义与前一节相同，只是换了另一个比喻；因为他把教会比作簸箕，把恶人比作被簸箕扬去、四散飘飞的糠秕。这如同他说：「虽然外邦人一时打击你们、簸扬你们，然而更严厉的审判正等着他们；因为他们必在自己的毁灭中被打碎，像糠秕一样被吹散。」但我们应当留意其间的差别：因为在此处，信徒受打击乃是为他们自己的益处，因为他们甘愿被制伏，甘愿降服在神的权柄之下；而其他人则顽固抗拒，不肯降服，正如先知所告诉我们的，他们必像糠秕或碎秸一样被风吹散。因此，神曾用他的连枷击打他们，曾打碎、践踏他们，曾簸扬、抛掷他们，为要在麦子被洁净之后，将他们收聚归于自己；至于外邦列国，他却将他们如糠秕一般丢在粪堆上。

此外还要加上一点：得胜的教会也打击一些不信的人，使他们从污秽中被洁净，得以在神的仓里有一席之地；因此，每当有些外邦人藉着信徒的服事被制伏，以致顺服基督的权柄时，这预言就应验了；因为信徒从未被赋予任何地上的权势去统治基督一切的仇敌，反倒是他们必须「常存忍耐，就必保全灵魂」（路加福音 21:19）。然而主使他们如被重担压弯的棕树一般挺立起来，以致他们不但安然无恙，更以坚定不移的心志将仇敌践踏在脚下。

还应当留意的是，圣经常常习惯把严格说来惟独属于神的事归给教会。既然神是为了他教会的缘故而击打不敬虔的外邦人，就说他将他们交付在信徒脚下被践踏，因为信徒从中得了益处。每当我们读到这些预言时，我们的心思就当被提升到基督的国度，使我们脱离一切邪恶的心态，持守合宜的节制，不急切盼望这打击在时候未到之先发生；因为对我们而言，只要我们的元首终必将他的仇敌屈服在他脚下，使我们得以分享他得胜的凯歌，这就足够了。

但你必因耶和华喜乐。当他补充说犹大人必有理由因耶和华喜乐时，他固然是要藉这确信减轻他们的忧伤，但同时他也劝勉敬虔人当存谦卑，不可心怀凶悍地夸胜，即使有时他们蒙神的手扶起，被高举到能使仇敌屈服在他们权下的地步；因为世人再没有比这更容易犯的毛病了——凡事尽如所愿时，就变得骄傲放肆。他们忘记自己不过是人，涂抹了对神的记念，而本该承认神是一切福分的作者。所以，为要约束肉体常常放纵的那种无节制的夸耀（我们也往往任凭自己被它掳去），先知加上「因耶和华」，因为我们一切的荣耀、一切的喜乐都当安立在他身上。总而言之，先知在此劝人存感恩之心：神越高举我们，我们就越当谨慎地压制一切虚妄的野心，单单因他喜乐、因他夸口。

17. 困乏穷之人寻求水。在此他继续论述从第四十章开头就已着手处理的题目；因为他描述犹大人在巴比伦所要陷入的可怜困苦之境，直等到神终于怜悯他们、施行帮助。因此他预备他们忍受极度的贫乏，说他们必渴；因为这种以局部代全体的修辞法，更适于表达那苦难的沉重。我们知道，人在「口渴」时缺水，没有什么比这更叫人痛苦难当的了。

我耶和华必应允他们。神宣告说，当他们被带到这般穷乏的境地时，他必解救他们；由此我们当学知这应许是属谁的，就是属那些已被逼到极处、如同焦渴欲绝、几乎昏厥的人。由此我们也看见，教会并非总是丰丰富富地享有一切福分，有时反倒感到极大贫乏的压迫，好使她被这些鞭策驱赶去呼求神；因为当万事顺着我们的心意而行时，我们通常就陷入懒散。所以饥渴对我们是有益的，为使我们学会一心归向主。总而言之，我们需要深深感受到自己贫乏的实情，才能领会主的帮助。先知无疑是要藉这情形，一面显明这恩惠之大，一面劝告百姓不要因自己的贫乏而丧胆。

困乏穷乏之人。我们当留意先知在此称呼神百姓所用的名称。当他称他们为「困苦贫穷」时，他所说的不是外邦人，而是那些主已收纳为嗣、并且拣选为自己产业的人；他预先警告他们，必须忍耐地承受某些严酷的艰难。因此，倘若主有时容许我们几乎因饥渴而困乏，我们不必惊奇，因为祂待我们的列祖也不见得更宽容。

当他说到处都见不着水时，我们要学到：主为了试验我们的忍耐与信心，撤去我们一切的帮助，使我们单单倚靠祂。所以，当我们四面环顾而看不见任何救助时，要知道主仍必施以帮助。他用我必应允这句话，意思是神并非帮助各类各样的人，而是帮助那些向祂祈求的人；因为我们若这样懈怠，以致轻忽祂的帮助，那么我们被完全剥夺这帮助也是理所当然的，并且因我们的不配，理当感受不到任何缓解。

18、19 节。我要开江河。他以另一种方式阐明前面的教义，就是：神并不需要外在与自然的手段来援助祂的教会，反而有隐秘奇妙的方法任凭祂使用，藉此祂能违乎一切希望与外在表象，解救他们的困乏。当我们看不见任何救助之途时，我们便迅速陷入绝望，几乎不敢存什么指望，除非有外在的帮助呈现在我们眼前。一旦失去这些，我们便无法安息在主里面。但先知说，正是在那样的时候他们尤其应当信靠，因为正是在那样的时候——当人看不出任何门路或方法，万事看来都已彻底绝望之际——主更有丰盛的机会显明祂的大能。因此，主必违乎众人的希望与看法而援助祂的百姓，好使我们不容自己被疑惑与犹豫驱来赶去。

我要在净光的高处开江河。为要更充分地证实他的说法，他应许自己将行出与万物之性情和次序相违的奇事，免得我们以为应当照着人的能力去思想、判断这些事，或将神的能力和应许局限于这些低下的手段之内。¹¹ 主自己有足够的能力，无需向别处借取，也不受自然次序的束缚；只要他认为合适，他随时都能轻易改变这次序。因为当他说要使众水在山顶上流出，在谷中有泉源，在旷野有水池时，我们知道这一切都是与自然的次序相违的。他应许这些事的缘由是极其明显的：为使犹太人不至以为，那片旅人被烈日炙烤、又缺乏一切生活所需之物的广大旷野，会阻断他们回归犹大之路。因此主应许，他必供给他们水，以及路途上所需的一切。这些事在主将他的百姓从巴比伦领出来时已经应验，但当他藉着救赎主基督使全世界归向自己时，更是丰丰富富地应验了；从基督流出极其丰盛的活水，遍及全世界，解可怜罪人的干渴。¹² 那时所发生的变化，是人心从未曾想到的。

20. 好叫人看见、知道。神虽藉着他一切的作为引领我们敬拜他，然而每当所论及的是他教会的复兴，他奇妙的大能便显明出来，以致强使众人都惊叹于他。正如我们在别处所见，也如他此后要屡次重述的，当他将他的百姓从被掳之地带回时，他就赐下一个足以被万代记念的凭据，正如他在本段所宣告他要行的。但因我们在思量他的作为上或懒惰或粗心，又因我们对这些作为如此少加留意，以致它们迅速从我们眼前消逝，所以他用许多不同的说法重复同一个宣告。我们把心思放在虚空无益的事上，却不惊叹神这些作为；即使有时它们激起我们的惊叹，我们也很快忘却，因为我们迅速就被引向别样极其无关紧要的事上去了。因此先知激励我们，为要摇醒我们的懈怠，并催促、引导我们一切的官能去明白神的大能。为此他首先提出看见，看见生出确定的知识，其次又加上思想，思想则更充分、更丰富地坚固这知识。

先知在此所说的究竟是那些作为教会公民的犹太人，还是外邦人，尚不确定；但依我看来，我们可以视之为一般性的含义，就是在教会的复兴中，神的手甚至连极远的外邦人也必看得见，以致众人都不得不惊叹神的作为。然而可以确定的是，波斯人和玛代人在征服了犹太人之后，当他们听见先知们的这些话语时，尤其是当他们亲眼看见这些话语的成就时，都异常惊愕；因为他们知道这样的事绝非人所能行的，虽然他们并未归向神。

21. 你们要陈明你们的案件。这一句也必须加在前面的教训之后；因为当我们与恶人交往时，他们嗤笑我们的指望，指责我们愚昧，好像我们过于单纯轻信。我们的信心受到攻击，并常常因这类嘲笑而动摇：「这些人悬在云端，相信那些不可能、且违背一切理性的事。」既然犹太人在被掳之中必要听见这样的讥讽，那么先知用这些警告来坚固他们，就是极其重要的；并且，为了使这番话更有分量，祂自己主动出面，为要激发人的信靠，向外邦人本身发出挑战，吩咐他们把一切能支持自己案件的都摆出来，正如法庭上通常所行的一样。

雅各的君说。当祂称自己为「雅各的君」时，祂就向一切偶像发出挑战，并表明祂承担起自己百姓的案件，以致最终被人承认：祂借着拯救那些被不义压迫的人，为自己的荣耀申辩了。然而敬虔人仍需要有坚强的信心；因为当他们被掳、受如此严酷的压迫时，那国度还有什么可看的呢？这也就是祂先前（第 14 节）称他们为「虫雅各」和「死人」的缘故。但他们借着那应许安慰自己的心，就是祂先前所说他们的根仍隐藏在地下，那时祂将这百姓比作一棵被砍下的树。

「从 耶西的本（原文是墩）必发一条；从他根生的枝子 必结果实。」（以赛亚书 11:1）

他们凭信心的眼睛看见了那隐藏着的王权；因为这王权是肉眼所不能见的，也是人的理解力所不能测度的。

22. 可以声明，指示我们将来必遇的事。 他不仅攻击那些拜偶像的人，更吩咐他们把自己的神一同带上前来；就如同他说：「无论他们有何等的机巧，他们都不能作辩护士来为这样恶劣的案件申辩。」我们在此看见神担当了辩护士的身分，并以全民的名义说话；因为祂不愿与祂的教会分离，因此祂坚固祂的教会，使她能抵挡恶人的讥笑，以及他们攻击我们信心的其他种种伎俩。所以，当神承担我们的案件，公然出来与拜偶像者对敌，并以祂那不可战胜的真理为兵器，起来攻击众偶像，使其虚妄归于无声时，我们理当欢然振奋。

祂以此方式表明，祂已藉着自己的话语极其丰足地武装了祂的选民，使他们必得胜利，因此他们不该迟疑，尽可向一切不信者进攻交战；实在说来，凡照理当有的方式从天上教义得益的人，都必以坚定而得胜的信心轻易击退撒但的一切诡计。诚然，我们的信心是从顺服开始的；但那使我们将自己的感官置于神之下的顺从之心，乃是先于理解，并且是以这样的方式先行，就是它以确实的知识照明我们的心思。真宗教也正是藉着这一标志与迷信区别开来，因为它是由一条既不含糊、又不能欺骗人的准则所规范的。拜偶像的人固然极其以他们的谬误为夸耀，然而他们一切的顽梗都是出于愚昧、疯狂或狂热的暴烈；因为他们若肯清醒平静地留心那纯正的教义，那使真理之光被遮蔽的骄傲，必速速消退。

敬虔人的情形则截然不同：他们的信心固然建立在谦卑之上，却不被愚昧轻率的热忱轻易牵走，因为它有神的灵作它的引导与教师，使它不至偏离圣道那确凿的光。因此，正如先知所宣告的，凡没有分辨的准则之处，就纯然是迷信。既然不可随意弃绝任何事物，信徒便说：「可以呈上来，叫我们心里留意」；这并不是说，凡神所教导的人还应当预备好随时转向任何一边，而是因为迷信之人所能提出的，除了可笑的东西以外别无所有。所以先知再一次指出愚顽的固执与真信心之间的分别：真信心以神的话为根基，因此永不能落空。

要说明后来的事。我们现在必须查究：先知是用什么论据来维护神的威严。因为神为自己宣称全能的权能与对万事的预知，其方式乃是：这些若归给别的，就是最可怕的褻慢。由此便可断定，这些乃是神性所独有的，故此无论是谁，若知道万事、能行万事，就理当被信为是神。所以先知现在便如此辩论说：「你们所敬拜的偶像若是神，它们就必知道万事，也必能行万事；然而它们无论在顺境或逆境都毫无能力，对过去或将来的事也一无所知；因此它们不是神。」

这里就产生了一个难题。在外邦作者的著作中，我们发现许多预言，是他们从其诸神的神谕所得的，这似乎可以使我们相信亚波罗、丢斯等等预知将来的事，因而就是神。我的回答是：首先，我们若思想那些据称由偶像所发出的神谕究竟具有何等性质，就会发现它们全都晦涩含糊，正如那给皮鲁士（Pyrrhus）的神谕一样，¹³——

“Aio to AEacida Romanos vincere posse,” （“我说你这亚基德的后裔能胜过罗马人”——亦可解为“罗马人能胜过你”） 或那给克罗伊斯的神谕，—— “Croesus Halym penetrans magnam pervertet opum vim.” ¹⁴ （“克罗伊斯渡过哈吕斯河，必倾覆一个强大的帝国”）

撒但就是用这一类令人困惑的模棱两可之语来折磨人的心思，使那些受它欺骗的人在举棋不定中被打发回去。

但我们也必须信服保罗所教导的：撒但已得着权柄，使谬妄生出效力，好叫它能迷惑一切甘心把自己交给它诡诈的不敬虔的人。（帖撒罗尼迦后书 2:11）因此，当他们求问撒但——那“说谎之人的父”（约翰福音 8:44）——时，他们在真理的假面之下受了欺骗，并不足为奇；这正是对他们忘恩负义最公义的报应。我们看见，神任凭撒但藉着假先知加深亚哈的瞎眼，因亚哈本以这等诡诈为乐。（列王纪上 22:22）同样公义的是：外邦人既已自绝于真神，就该被虚妄的网罗所缠住，甚至被引向灭亡。在此，奥古斯丁所极其费力劳心探讨的那个问题——即众鬼魔在预知之事上何等接近天上的众天使——实在不必再追究；因为其缘由必须从别处寻求，而不在乎它们的本性。照样，在古时，神藉着给邪恶的教师以行欺骗之机，报应他百姓的罪恶；这并非因为他们在悟性的恩赐上有何超卓，而只是就他们适合于这目的而言，他们随意运用了那所被容许的权限。

就神自己而言，虽然他的预知是隐秘的，甚至是幽深的渊海，然而他已足够明白地向所拣选的百姓显明了这预知，以便将自己与众多假神区别开来。这并非说他借着众先知预言了一切；因为人的好奇心是无法满足的，且知道一切对他们并无益处；而是因为凡有益于他们知晓的，他一样也没有隐藏，并且藉着许多显著的预言，在必要的范围内表明他对教会有特别的看顾；正如阿摩司所说：

「主耶和华若不将奥秘指示他的仆人 众先知，就一无所行。」（阿摩司书 3:7）

这特权却被犹太人邪恶可耻地滥用了，他们普遍拿自己那些无关紧要的预言在外邦人中作买卖。但真理在那些天上的神谕中始终如此明亮地照耀，以致凡防备罗网的人，都藉此清楚看出：以色列的神，唯有他是神。那些偶像根本无法证明自己有预知；反倒是那些在神的学校中受过教导的信徒，再不能被偶像所欺骗，正如一个眼目健全的人，绝不会在正午把黑的当作白的。他们更不能将能力归给偶像，因为从每日所宣讲的预言中显明：唯独神掌管顺境与逆境。那亚述的征服者向他的偶像献上感谢；但神早已预先警告犹太人将有何事发生，甚至明明指出，是他自己武装了那恶人，为要执行他的报复。

23. 或降福，或降祸。不可以为此处「降祸」是指行不义之事，因为那与神的本性相违；这里的意思乃是施行刑罚、降下患难，而这乃当归于神的护理，不可归于偶像或命运。圣经中这个含义极其常见。

「灾祸若临到一城，岂非耶和华所降的吗？」 (阿摩司书 3:6)

照样，耶利米也控告百姓不肯承认神是「祸福」的作者。(耶利米哀歌 3:38) 因此，耶和华借着那一类的「灾祸」——如战争、瘟疫、饥荒、贫穷、疾病，以及诸如此类的事——刑罚百姓的罪，并愿人承认祂是这一切的作者。如今，以赛亚并未把可以将神与偶像区别开来的一切例证与论据都陈列出来，因为那需要极长的一篇论述；他此处只满足于那些能作简短而又清楚的证明的例证，因为他的论证尚未结束。

24. 看哪，你们属乎虚无。 他现在讥笑偶像，为要坚固敬虔人对独一真神的信仰与敬拜；因为借着这样的比较，他们便看见那些敬拜偶像的人是何等可悲地受了欺骗，何等瞎眼。

你们的作为也属乎虚空。「作为」在此必须按被动的意思来理解，仿佛他是说：这不过是虚妄的想象，是毫无价值的臆造。但也许有人以为以赛亚说得不够精确，因他说偶像属乎虚无，其实它们乃是用金、银、铜、石或别的材料造成的。解答并不难：以赛亚所看的不是材质，而是那品质，就是人错误地归给偶像的那神性观念。迷信的人所敬拜的，并不是就其本身而言的木头、铜或金属，而是他们愚昧地附加于偶像之上的那威荣；¹⁵ 而这无疑不过是虚妄的想象。因此保罗也照样宣告说「偶像算不得什么」；因为一个纯然的形像，能被归以什么实存，或能被称作什么呢？（哥林多前书 8:4）

那选择你们的是可憎恶的。 有些人将「可憎恶」译作主格，以为其意是：那些选择偶像的人是可憎恶的；但我认为意思有所不同。「选择」这动词在我看来是被无定式地使用的（按文法家的说法），圣经别处也常如此使用；因为当先知们泛指众人，述说某件普通寻常之事时，他们并不使用主词。因此我认为其意乃是：人不能造作偶像而不同时造作可憎恶之事。这是一段极值得注意的经文，叫我们憎恶偶像，也憎恶那造偶像之人的擅妄；因他们如此行，就不能不对神施以极大的侮辱。有些人以为这只是消遣玩乐，但先知宣告说这是「可憎恶的」，是神所不能容忍的，也决不会容它不受刑罚。「选择」一词如同用指头指出偶像敬拜的根源；因为若非人胆敢随自己的私意为自己造神，纯正的宗教绝不会被这么多的败坏所污染。因此当留意：凡出于人自己「选择」的各种敬拜，都与真敬虔相违。

25. 我从北方兴起一人。他再次回到先前简略处理过的论证，即关于神的预知与权能，并指明惟有在祂身上才有这二者，故惟有祂配得神的名号；因此那些既不知道、也不能作什么的，乃是虚空的偶像。当祂说自己”从北方兴起一人”时，有人解释为指古列，也有人解释为指基督。但我认为先知在此指出两件事；因为祂说”从北方”，是指巴比伦人，而说”从东方”，是指玛代人和波斯人；仿佛祂说：”必有两次值得记念的变动发生；因为我要兴起巴比伦人，将他们的国高高举起，随后波斯人必来，成为他们的主人。”

虽然这些事是后来、且相隔许久才发生的，祂却表明这些事早已为祂所熟知，并已由祂的法旨所定，以致这些事的成就正是祂神性的明证。然而在前一句中，祂宣告刑罚，为要惊动犹大人；在后一句中，祂称扬自己的怜悯；因为祂作见证说，百姓的被掳与百姓的拯救都是祂的工作，如此便显明预知与权能都属乎祂。外邦人在他们的众神之间划分各种职分：亚波罗预言将来之事，丢斯执行之，另一位神又作别的事。但惟独神不但能预言或宣告将要发生的事，更能按自己的美意安排一切；因为一切神性的属性惟独属乎神，不能归给别的；这就是祂为自己主张预知与执行乃不可分割的缘故。

当祂说祂”从北方”召他来，正如我稍前所提示的，祂是在预言那将来的被掳——那时对此毫无预料，因为犹大人是迦勒底人的朋友与盟友——同时祂也在预言百姓的复兴，就是他们蒙古列准许归回本地之事。当事情处于那样的光景中，谁会想到这些事竟是可信的呢？尤其这些事乃是相隔许久之后才随之而来；因为它们是在先知预言之后二百年才发生的。耶和华作见证说，祂是这些事的作者，使众人都知道巴比伦人并非偶然攻击他们，乃是耶和华兴起他们作为管教犹大人的鞭子；也使众人知道波斯人和玛代人并非凭自己的能力制服巴比伦人，乃是因为他们被神的手引领和推动。因此，祂在这些话中描述神的伟大与权能，而藉着宣告君王和首领在祂面前不过是泥土，就描述得更加明白。由此我们更清楚看见，先知所顾念的不仅是自己的时代，更是后代；因为这些事对当时活着的人不能明白，但后代亲身经历了这些事的成就，便更好地明白了；如此，无人能怀疑惟有神才是那位”万物在祂面前都是赤露敞开的”（希伯来书 4:13），并按自己的美意引导万事的神。

这是一段极其重要的经文，足以确立神的圣言全备而完美的确实性；因为犹太人并非在被掳巴比伦期间伪造了这些预言，而是在这些预言早已传给他们列祖之后许久，他们终于承认神公义的审判——神曾及时警告他们——然后他们才领受他的怜悯，得知他们终必被主拯救，因为主愿意保存他的教会，而他们也发现主对自己的应许是信实的。因此，我们由此可以确定地断言：以赛亚并非凭自己的意思说话，而是他的舌头被神的灵所推动、所引导。

他就来到。 ¹⁶ 当他说「他就来到」时，其意乃是：凡照神的命令所预言的，必无谬误地成就。他所讲的是将来之事，因而彰显了神的预知；而当他说神是这些事件的作者时，这就与神的权能和大力有关。

他必求告我的名。 「求告神的名」不过是指顺服神的权柄而行事。诚然，古列心中最无意的，莫过于为以色列的神效力，或跟从他作元帅；然而事实表明，神以隐秘的方式在前引路，藉着接连不断、令人难以置信的胜利，将他一直带到巴比伦。

像窑匠踹泥一样。加上这个比喻，是因为巴比伦人的势力如此浩大，以致人人都以为无从攻取，他们自己也自视为不可战胜。所以，巴比伦人既倚仗自己的资源而藐视一切敌人，心中骄傲自大，先知便说，不仅他们，还有许多别人，都必被制服，被「踹踏如泥」。简言之，他的意思是：巴比伦的财富拦阻不住这一变局的到来，也拦阻不住玛代人和波斯人成为帝国的主人；事实上，这个隐喻的贴切，已由事实清楚证实——古列在征服了那么多国族、赢得那么多辉煌胜利之后，不久便制服了整个东方。

26. 谁从起初指明这事？耶和华在维护了自己的神性之后，再次攻击偶像；因为祂问那些拜偶像的人，是否能拿出类似的凭据来支持他们的敬拜，就是说，他们能否举出任何这样的预知或能力的事例。既然毫无争议地唯有祂能独自宣称这一特权，祂就带着讥讽说：「凡能行这样事的，我们就承认他是真神。」

我们就说他是义的。这是照字面的译法，但「义」这个字含义甚广，有时指「真实的、被认可的」；故有那句话说：「智慧就被称为义了」，即被认可了，「是从她的儿女得来的」。（马太福音 11:19）这些便是神威荣的明证，显明偶像的虚妄，因为万事惟独由神的安排所治理，而祂心意最微小的一点表示，就能倾覆最强大的君国。耶和华在此用复数说话，为要表明祂所辩护的不是自己的案件，而是全民族的案件。祂固然以自己的永恒为满足；但我们既是软弱的，因此就必须向我们证明祂是神，好使我们的心思不至偏离，或在不确定中飘荡，而是全然安息于祂；所以在言语之上又加了经验的认识，为使我们的信心——若仍有摇动之虞——得着更充分的扶持。

没有听见你们话的。他说偶像是哑巴，使敬拜它们的人悬而未决；与此相反，他点燃自己话语的火炬，光照他所拣选的子民，引导他们走向公义的判断。

27. 我首先对锡安说。 ¹⁷ 在这一节中，神更清楚地表明，他向犹太人预言将来的事，为要激励他们相信；因为倘若预言没有它的目的与用处，单单知道将来的事本身并没有多大益处。所以神见证说，预言乃是他所定意用来促进教会的信心与造就的。这一点必须加在前面的陈述之上，好叫百姓知道，那些实例被陈明出来，不仅是为要彰显神的大能，也是要叫一切信徒从中得益处；因为神的大能与预知的一切例证，都当被我们如此看待，使我们得以知道他顾念我们（彼得前书 5:7），并且知道他所行的一切都是为了促成我们的救恩。因此，锡安受命承认他为独一真神，不仅因为他惩罚了他们的罪行，更因为他们从被掳之地得了归回，由此得知神已与他们和好。

看哪！看哪！在此我们必须把锡安山看作荒凉无人居住，把耶路撒冷看作已成旷野。因此耶利米也描绘耶路撒冷说话的样子，正如受苦忧伤的妇人所惯常说的（耶利米哀歌 1:20）。这样，主如今把她显为寡妇、被撇弃的。以赛亚随后要唤起她欢呼，如同一个从前不生育、而主赐她新的生育能力得以生养后裔的妇人（以赛亚书 54:1）。同时他现今宣告，他要安慰耶路撒冷，而那时在她可怖的废墟中所见的，无非是凄凉可憎之景。如今这信息，或是说她要生养儿女，虽然她久为寡妇、久处荒凉；或是说那些被掳散在远方的人要成群归回她那里。因此，我们必须把那荒凉与藉着古列所成就的复兴对照起来，正如经上所说：「看哪，他们来了」；而「首先」一词，不但指神永恒的本质，也同样指这预言的古远。

我要差遣使者到耶路撒冷。他在此描述神使信徒得知将来之事的方式，即藉着先知的中介与职事。מבשר (mebashsher) 一词，耶柔米译作「传福音者」，或「报好信息的人」；但按字面意思乃是「使者」。然而这对意义并无多大分别，因为它指的是那些要传报这拯救之喜乐佳音的先知们，正如神从前藉摩西所应许的，祂要接连不断地兴起忠心的仆人，超越一切术士、占卜的和观兆的。（申命记 18:15）也是因这缘故，祂从前赐给教会一个非凡的称号，称她为「报信的」（以赛亚书 40:9），因为在教会中神的话语理当被大声传扬。

这极大地推崇了讲道的职事；因为主并不从天降下来教导我们，而是使用祂仆人的职事，并宣告祂是藉着他们的口向我们说话；神这卓越的恩惠理当被我们全心接纳。正如我稍前所提，祂曾在律法中应许说：

「耶和华 你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知。」 （申命记 18:15）

现在祂坚立那应许，说必不缺少「使者」，在百姓的忧伤中安抚他们，在他们最严酷的苦难中安慰他们。由此我们也当断定：教会绝无一种境况是预言止息的，就是说，绝无一种境况是神的话不带来任何减轻我们困苦之慰藉的。

28 节。 我看的时候并没有人。 主既已论到自己，便转回论偶像；因为这些乃是连续的对照，藉此将神与偶像作比较。祂仿佛是说：「这些事是我作的，偶像却不能作；它们没有筹算、没有智慧、没有聪明；它们不能回答求问它们的人，也不能给困苦人任何减轻。」在这一比较中，我们当留意：祂明明显出自己是神，首先藉着众先知和他们的教训，其次照样藉着祂自己的作为；而偶像中却全然找不着这类事；由此可见，它们并不是神，我们当单独倚靠祂。此外，人的眼目因懒惰而昏暗，因为他们既不查问，也不思量，也不观察。他们就这样被偶像弄得愚顽，因为他们是甘心受欺；因为他们若肯用心细察偶像，立刻就会看出偶像的虚空。这就表明，拜偶像的人不能以无知为借口推脱，因为他们宁愿瞎眼、在黑暗中游荡，也不愿看见光、接受真理。

29 节。 看哪，他们和他们的工作都是虚空。 祂论到偶像之后，对敬拜偶像的人也作同样的宣告；正如经上也说，

「造他的要和他一样， 凡靠他的也要如此。」 （<19B508>诗篇 115:8）

他因此表明，一切迷信之人都满了「虚空」，毫无判断力，也毫无理性。他们固然不能信这话；因为他们心里骄傲自大，自视为最有才智的人，反倒藐视我们，以为我们愚拙、不通世务，远不如他们。教皇党人和他们那些博学的博士，是以何等的骄傲讥笑我们！古时罗马人又是以何等的高傲藐视犹太人！然而我们无须在这等骄傲上耗费光阴，因为在这一段经文里，神已定他们众人为「虚空」。

他们的工作是虚空。 他把「工作」之名既用于迷信之人为自己所造的偶像，也用于一切虚假的敬拜；这等敬拜没有止境、没有分寸，人人都想在宗教上作主、作师傅。他宣告这一切尽都是「虚空」，就是毫无价值。当他说这些都是风与混沌，就是混乱之时，他把这事说得更加明白；因为我把 תהו (tohu) 解释为与创世记第一章中同样的意思，那里摩西说

「地起初是空虚混沌的。」 (创世记 1:2)

这段驳斥拜偶像者的经文当仔细研读；因为他们以为设立像是为了保存宗教，以为人的心思藉着观看这些像便被点燃，如同神可见地临在一般。他们以为这些像是无知未学之人的书本，是给那些不能藉读圣经受教之人的。然而神的灵在此宣告，这乃是混沌无形之物，就是说，因为它扰乱人的心思，又把人的心思拘留在迷信之中；实在说来，人中间一切真知识都被这偶像敬拜所窒息、所扑灭。总之，他教导我们：一切的像，以及向它们所献的敬奉，连同那制造并跟随它们的人，都不过是虚空，我们尽可放心地定它们的罪。