第三十九章

前往 以赛亚书 39:1-8

1. 那时。 有些人认为，此人是迦勒底民族的第一位王；因为他的父亲巴拉但曾统治巴比伦人，却没有王的称号。因此这位米罗达在位十二年之后，制服了亚述人，使他们向迦勒底人纳贡；至于以为这场战争是由尼布甲尼撒开启的，那是错误的。诚然，尼布甲尼撒有可能完成了对他们的征服；但更可能的是，他们早已被制服了一半，以致所余下的，无非是把因其前任得胜所获得的王权确立起来而已。

送书信和礼物给希西家。虽然先知只是简单地记述有使者被差来，然而值得注意的是，这乃是那巴比伦人狡诈的作为，意在奉承、笼络希西家。当时他正威胁亚述人，而他知道犹大人因亚述连年争战而理当憎恶他们；因此，为要得着希西家在他与亚述现今所进行的战争中作同盟与党羽，他便用迂回的手段谋求希西家的友谊。这位良善之王的心被野心所腐坏，以致他过于急切地接受了那暴君虚伪的谄媚，吞下了那诱饵。

其借口是，为希西家病愈而向他道贺。然而圣经的历史似乎另举了一个缘由，就是米罗达是因一件奇事而被打动的（历代志下 32:31）。毫无疑问，日影后退时所发生的那件奇事，其风声传得极广，且可能在许多国民中产生了影响。然而，我们很难相信一个外邦人除了要把希西家网罗到自己的圈套里之外，还会另有目的；但既然神藉着一个显著的兆头表明祂顾念希西家的安全，而恶人素来惯于把神恩眷的一切凭据挪用于卑下的目的，米罗达便以为，倘若他能得着希西家的同盟，他就可以在上天的庇护与眷佑之下进行战争。¹

其结果就是，他差遣使者带着礼物到希西家那里，为要表达他的好意；因为他愿意得着希西家的欢心，认定他的友谊于自己有用有益；而他的用意是，日后要利用他去对付亚述人，因为他深知犹大人对亚述人怀着刻骨的仇恨。列王与君侯的谋算正是如此：以诡诈奸巧办理他们的事务，并且设法尽可能地多结盟友，好使他们的力量得以用来对付自己的敌人。2. 希西家喜欢。先知在此担任史家的职分；因为他只是叙述希西家所行的事，随后才要说明他为何如此行；也就是说，希西家被野心所蒙蔽，向那些使者夸耀炫示；同时先知也责备那一种不当的喜乐，那喜乐随后便生出了殷勤款待他们的热切愿望。

凡只粗略读这段历史的人，都会断定希西家并没有做错什么；因为欢欣殷勤地接待使者，向他们表示种种善意，乃是仁厚之举；反之，轻慢那些前来友好拜访的人，鄙弃如此强大君王的友谊，才是野蛮人的行为。然而，他心里仍潜藏着虚荣炫耀的欲望；因为他想把自己好好地展示一番，使那巴比伦人明白与他结盟并非无利可图，并且从他的财富、军力和兵器上确知这一点。他还有另一方面当受责备，就是他把心思转向外邦的、不合法的援助，如此便夺去了神的荣耀——他不久之前才两次认识神是他的拯救者；若非如此，先知也不会如此严厉地责斥这一举动。

这是一个极显著的例子；它教导我们，没有什么比被顺境蒙蔽眼目更危险的了。它也证实了那句古老箴言的真实：「承受顺境比承受逆境更难」；因为当万事如我们所愿时，我们就放纵狂傲，任何劝戒或警告都不能把我们拘束在本分的路上。这事既发生在希西家身上——先知曾对他有极高的称许，说「敬畏耶和华是他的珍宝」（以赛亚书 33:6）——我们就当极其惧怕自己陷入同样的危险。他被虚空的自夸掳去，不再记得自己从前曾濒于死亡，而神藉着非常的奇事把他从死里救出来。他从前曾郑重许愿，要在敬虔人的会中不断歌颂神的赞美（以赛亚书 38:20）；如今他见人求他的友谊，见一位强大的君王遣使问他的安，就把神和他从神所领受的恩惠都忘了。我们既看见这位良善的君王如此迅速地跌倒，被野心掳去，就当学习以谦卑自抑来约束自己，这必使我们恒常殷勤地存敬畏神的心。

3. 于是先知以赛亚来见希西家王。他继续同一段记述，但同时又加上教训。虽然他没有说神曾差遣他，然而可以确定，他这样行是出于圣灵的推动和神的命令；因此他给自己加上先知这个称号，藉此表明他并非以私人身分而来，乃是来执行神所吩咐他的职任，使希西家清楚看见，他所要面对的并不是一个必死的人。

如今，既然先知说他来了，我们就当推知：他并非被召请而来，而是当希西家夸耀炫示他的珍宝时，先知只被容许安然留在家中；因为这一类的商议通常是不会邀请先知的。然而从前，当希西家被极大的患难压伤，当拉伯沙基如此凶暴地辱骂他、如此放胆地亵慢神的时候，他却打发人到以赛亚那里，求他为自己向神代求，并以些安慰缓解他的痛苦（以赛亚书 37:2、3、4）。可见在逆境与患难中，人寻求先知；而在顺境中，人却漠视甚至藐视先知，因为先知的警戒搅扰了我们的欢乐，似乎为我们带来忧愁的缘由。但以赛亚来了，虽然并没有人邀请他；在这事上我们当留意并称许他的坚定，也从他的榜样受教：当人在最沉重的患难中还自我陶醉，或因轻浮、或因无知、或甚至因恶意而自招危险，我们不当等到他们打发人来请我们才尽自己的职分；因为把流荡的羊聚拢回来是我们的本分，即使无人相求，我们也当殷勤行此事。

希西家因被巴比伦王的谄媚所腐化，以致不求问神，理当受责；然而他并没有驱逐或藐视先知，仿佛先知无故指摘他一般，反而温和地回答，并且终于平静柔顺地领受了极严厉的责备——这实在显出非寻常的谦和。他若从起初就求问神的口，那就更好了，正如诗篇所说：

「你的法度也是我所喜乐的，是我的谋士。」 （<19B924>诗篇 119:24；）

但既已犯了错，他接下来的本分就是顺服地领受那治愈过失的良药。

他们说什么？ 先知并未立即以严厉的责备使他痛苦，而是温和地刺伤他，好引他承认自己的罪；因为希西家自我陶醉，以为一切都顺利，所以需要被渐渐地从怠惰中唤醒。然而这些话仍造成了尖锐的伤口；仿佛他是说：「你与那些人有何相干？你岂不当远远避开如此有传染性的瘟疫吗？」他同样询问那信息的内容，为要使希西家因未察觉别人对他所施的诡诈而感到羞愧；因为有理由相信，若那祝贺中没有掺杂某些毒素，他就不会加以责难；但他指出了巴比伦人想要将他缠住的那些网罗。

然而从这回答显然可见，希西家尚未被那温和的责备所触动；因为他仍旧自我满意，且夸口说那些人从远方来，从巴比伦来。有理由相信以赛亚并非不知道那地方，因此希西家无需用如此夸张的言辞来表明那距离；但他这样夸口，是因为他受了虚荣心的支配。所以必须更尖锐地催逼他，必须施以更锋利的刺棒。

4. 以赛亚说。以赛亚继续以间接的方式责劝，看希西家是否会因此有所触动，并自觉羞愧。然而他仍未成功；虽然很难相信这位王竟如此愚钝，以至于感觉不到那马刺的刺痛；因为他知道先知前来并非像那些热衷好奇的人惯常所为，为要打探消息；他也知道先知前来不是与他戏谈，而是要陈明某件要紧的事。然而无论如何，我们对他温和的回答应当作善意的解释；因为他并没有向先知发作，而是谦和地承认事情的实情，尽管他还没有承认自己犯了罪，或至少还没有被引向悔改；因为他并不是从那隐藏的心态来判断自己的罪。野心如此迷惑人心，以其甘甜不仅使人陶醉，更使人癫狂，以致人即使受了责劝，也不立即悔改。因此，当我们看见敬虔的希西家被这样的愚钝所击打，竟不觉得自己受了责备，或至少不因此被刺痛以致认识自己，我们就当谨慎防备这样危险的疾病。

5. 以赛亚对希西家说。从神这一审判中，我们看出希西家的罪并非微小，尽管人的常识判断不然；因为神在管教人时总是持守最高的节制，我们便可从刑罚的严厉推知，这不是寻常的过失，而是极其严重的罪。因此我们也受到提醒：人对言语或行为的判断是错误的，唯有神才是它们合格的审判者。希西家把他的宝物指给人看。难道这些财宝堆积起来，就该永远埋藏在地里吗？他友善地接待了使者。难道他该把他们赶走吗？他听了他们的话。可那是在亚述的对手主动寻求他的友谊之时。他该拒绝这样宝贵的好处吗？总之，就外表而论，我们找不出一件不能为之辩解的事。

然而，无一事能向祂隐藏的神，却在希西家的喜乐中看出：首先是忘恩；因为他忘记了不久前压倒他的患难，并且在某种意义上以迦勒底人取代了神自己的地位——他本当将自己的身体和所拥有的一切都奉献给神。其次，祂看出骄傲；因为希西家过于热切地想借着华美与财富博取名声。祂又看出一种有罪的欲望，就是想要结成一个会毁灭全国的同盟。但主要的过失乃是野心，它几乎将敬畏神的心从人的心中完全逐出。因此奥古斯丁公正地感叹说：「骄傲的毒何等大、何等致命，非以毒攻之不能治愈！」因为他心中所想的是保罗书信中的一处经文，他在那里说，「有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。」（哥林多后书 12:7）当一切几乎倾覆之时，希西家屹立不动；但他却被这些奉承所胜，不能抵挡虚妄的野心。因此，让我们专注而殷勤地思想这是何等毁灭性的恶，并让我们越发谨慎地避开它。

你要听万军之耶和华的话。先知既要传达一个严厉的判语，便先声明自己是神的使者；稍后他又重申，是神吩咐他如此行的，这不仅是为了免受人的憎恨，² 更是为要深深刺入王的心。这里我们再一次看见他的坚定与英勇的胆量。他不惧怕王的面容，也不怕揭露王的病症，向他宣告神的审判；因为虽然那时如同今日，君王都有娇嫩的耳朵，然而他既深知神已将这职分交托于他，就勇敢地执行所受的使命，不管这使命多么招人厌恶。诚然，先知们是顺服君王的，也不为自己僭取什么，唯有当他们有责任奉神的名说话时才是例外；在这样的时候，没有什么尊高之物不当在神的威严前俯伏。倘若他的目的是要博取君王的欢心，他就会像其他谄媚者一样闭口不言；但他顾念自己的职分，竭力最忠心地履行它。

6. 所剩下的一无所留。我们应当留意主加在希西家身上的这种刑罚；因为主从他的后裔手中夺去了那些他曾大肆炫耀之物，使他们再无可夸之据。主就是这样惩罚人的野心与骄傲，以致他们所盼望存留到永远的名声或国度被涂抹，他们自己遭人藐视，对他们的记念也成了咒诅。总而言之，主推翻他们愚昧的思念，使他们从经验中所得的，正与他们借以自欺的种种虚构相反。

若有人反驳说，把一座城的被掠和一国的被掳归咎于一人之过是不合理的，因为圣灵在各处都宣告（历代志下 36:14-17）说，普遍的顽梗才是神将城邑与国土交给巴比伦人掠夺的缘由；我回答说，神一面惩罚一人之罪，一面同时惩罚全国之罪，其中并无荒谬之处。因为当主的忿怒遍及全地时，众人都当一同承认自己的罪咎，各人也都当个别思量自己所当得的是什么；这样，就没有人把罪责推给别人，而是各人归在自己身上。此外，既然犹大人早已在许多方面难免神的审判，神就公义地容许希西家在职分上失败，以致众人受害，为要更快地催发他自己的忿怒，并为他审判的施行开路。同样地，我们看见大卫身上也发生了这样的事；因为圣经宣告说，大卫数点百姓并非偶然发生的事，而是因那国自己的过失而致，主定意要用这种方式惩罚他们。

「耶和华又向以色列人发怒，就激动大卫， 说：你去数点以色列人和犹大人。」（撒母耳记下 24:1）

所以在本段中，刑罚也是向希西家宣告的；但他那激动神怒气的罪，本身同时也是神对全国所施的报应。

7. 并且从你本身所生的众子。有人也许认为，这一点对希西家而言远为痛心，因此为了加重描绘的分量，便把它放在末尾。即使有灾祸在一国之中广泛蔓延，人们通常仍以为君王及其家室必得免于其中，好像他们并未与其余的人同列一等。因此，当他明白自己的众子将被掳为俘、成为奴仆时，这在他看来必定是极其严酷的。由此我们再一次可以看出，希西家向地上的财富求助，又在恶人面前以此夸耀，这是何等地惹神不喜；因为神竟以如此可怕的例子惩罚它，视之为不可饶恕的罪行——希西家在不信的人面前野心勃勃地炫示自己的财宝。

8. 耶和华的话甚好。从这一回答我们看出，希西家并不是刚硬顽固、执意自高的人，因为他耐心地听受先知的责备，虽然起初他并未大受触动。当他得知耶和华发怒时，他毫不迟疑地承认自己的罪，并承认自己受罚是理所当然的。既已听见神的审判，他不与先知争辩抗驳，反而以温和谦逊自持，如此便向我们展示了真正的顺服与听从的榜样。

因此，让我们效法这位敬虔君王的榜样，平静地听从耶和华，不单在他劝勉或警戒之时，即使在他定罪、以公义的刑罚相威吓而使人惊惧之时也是如此。他说「神的话甚好」，不仅是称赞神的公义，更是耐心地默然接受那因严厉而本可令人不悦的话；因为连被弃绝的人有时也被迫承认自己的罪，然而他们的悖逆并未被制伏，以致仍不免向审判他们的主发怨言。所以，为要使神的威吓对我们变得柔和，我们必须对怜悯怀有些指望，否则我们的心总要涌出无益的苦毒；但那深信神在施行刑罚时丝毫未曾放下父亲慈爱之情的人，不但要承认神是公义的，也要平静温和地忍受他一时的严厉。总之，当我们对神的恩典有了强而有力的确信，以致相信他是我们的父，那么照他的美意或立或倒，对我们就不再是艰难或可厌的事了；因为信心必使我们确信，再没有什么比他慈父般的管教对我们更为有益。

所以大卫被拿单极其严厉地责备之后，谦卑地回答说：「这是耶和华，愿他照自己看为善的去行」³；因为他默然不语的缘故，无疑不仅在于抱怨毫无用处，更在于他甘愿服在神的审判之下。扫罗的沉默也具有这样的性质，就是当他得知国位必从他夺去的时候。（撒母耳记上 28:20）但因为只有刑罚才使他惊惧，他并未因自己的罪而生悔改之心，所以我们不必希奇他内心充满凶残，尽管外表上似乎默然接受，那只因他无力抗拒，否则他是甘愿抗拒的；正如那些作恶的人，当他们被锁链脚镣拘禁时，对审判他们的官长顺服，其实却情愿把他们从权位上拉下来，践踏在脚下。然而大卫和希西家既「服在神大能的手下」（彼得前书 5:6），仍不失得赦免的指望，因此他们宁愿顺服他所施加的刑罚，也不愿脱离他的权柄。

就是你所说的。 值得注意的是，他不但承认神所宣告的判决是公义的，也承认以赛亚所说的话是好的；这一句分量极重，因为他虽知这话出于一个必死的人之口，却毫不迟疑地存敬畏的心领受，因为他仰望那位主要的作者。以赛亚所用的直言无讳，对王来说无疑可能是尖锐而不悦耳的；但他既承认以赛亚是神的仆人，就甘心被引到顺服里去。因此，那些一被劝戒或责备就觉受辱的人，其娇嫩就更加不可容忍；他们竟轻蔑地回答教师和圣道的执事说：「你们不也是人，与我们一样吗？」仿佛除非神从天上差遣天使，或亲自降临，我们就没有顺服神的本分了。

由此我们也学到，对那些狂热之徒当持何种看法；他们一面假装敬拜神，一面弃绝先知的教导。因为倘若他们真愿顺服神，那么神藉着祂的先知说话时，他们必当聆听，与祂从天上发雷声时无异。我承认我们应当分辨真假先知，分辨「牧人的声音」（约翰福音 10:3, 5）与陌生人的声音；但我们若不愿弃绝神自己，就不可不加分辨地一概弃绝；并且我们当听他们说话，不但在他们劝勉或责备的时候，也在他们奉神的命定罪、并警告我们罪的公义刑罚的时候。

至少 ⁴ 必有太平。כי (ki) 这个虚词有时表示相反的意思，但在此处它表示一种例外，因此我译作至少；因为希西家在此加上一件新的事，就是他为神减轻了他所当受的刑罚而向神献上感谢；仿佛他说：「主本可以突然兴起仇敌，把我从我的国中赶出去；但祂现今宽容我，藉着延迟而缓和了本可公义地加在我身上的刑罚。」然而这一句也可解作一个祈求，⁵ 表达希西家的心愿，就是愿这刑罚延到后世。但更有可能的是，希西家把先知所说关乎将来日子的话，用以抚慰自己的忧伤，激励自己忍耐，因为突然而至的报应会使他更加惊惶。因此，这一例外极适于引人存温柔的心：「至少神必宽容我们这一世代。」但若有人宁愿把它看作陈述缘由，「因为必有太平」，⁶ 也就任凭他持自己的见解。

太平和诚实。有些人认为 אמת（emeth，诚实、真理）是指对神的敬拜与纯正的宗教，仿佛他在为此感谢神：即在他死时，敬虔的教义仍得以完好无损地留存。但我认为它是指国度的「稳固持久」或安宁的境况；除非有人认为，更宜将它视为以一词代另一词的说法，表示将有确定而长久的兴盛。

不过有人也许会认为，希西家对后代漠不关心、对日后所要发生的事毫不忧虑，实在是残忍。诸如（ἐμοῦ θανόντος γαῖα μιχθήτω πυρί）「我死之后，任凭大地付诸烈焰」这类话，也就是「我一死，众人皆亡」；以及其他同类的言语——如今许多猪一般的人和伊壁鸠鲁派之徒口中常挂着这些话——都是渎神而可憎的。但希西家的意思却截然不同；因为他固然愿意在他以后活着的人得福，然而若轻忽神藉着延迟刑罚所赐下的那忍耐的凭据，便是不敬的；因为他本可由此生出希望，盼望这怜悯多少也会延及后代。

有些人回答说，他因这延迟而欢喜，乃是因为

「不要为明天忧虑，因为 一天的难处一天当就够了。」（马太福音 6:34）

但这与本段经文无关；因为希西家并非漠视后代，而是察觉到神以宽容缓和了刑罚，便向神献上感谢，正如我们前面所说的；因为虽然这刑罚要临到将来的世代，他仍有本分要承认眼前的恩惠。诚然，我们首先当为自己的世代劳苦，并当以它为我们首要的关切。将来固然不可忽略，但眼前当下之事对我们的服事有更强的要求；因为我们这些同时代而生的人，被神用更紧的联结彼此系在一起，好使我们藉着彼此往来，尽己所能地互相扶助。同样当注意的是，主先前在希西家几乎临死之时曾应许延长他的寿数，如今却大有理由惧怕神会因那罪再次剪短他的性命。当他得知那应许仍然坚立时，就向神献上感谢，并更加忍耐地承受将要来临的灾祸，尽管他深感其沉重痛苦。