第三十八章

前往 以赛亚书 38:1-22

1. 那些日子。 先知现今叙述这位敬虔的君王如何被另一种试炼猛烈攻击，就是他患了致死的疾病，以致对生命绝望；不但如此，他还因从神那里得着死亡的警告而经受可怕的痛苦，仿佛神以敌对的方式从天上向他的头顶发出雷声。这事发生在何时——是在围城之后，还是在围城之际——并不十分明显；但我们无须在这题目上多费心力。从圣经的记载可以容易推断，这事约在他作王第十四年发生，或是在亚述人入侵之时，或是在他得蒙拯救之后；因为他作王二十九年（列王纪下 18:2），在他作王第十四年亚述人攻击犹大（列王纪下 18:13），而先知在此所记载的应许又给他加添了十五年（列王纪下 20:6），这样合共二十九年。由此可见，希西家患这病必是在他作王第十四年左右。

唯一可疑之处，乃在于他患病究竟是在围城期间，还是在其后。就我而言，我认为更可能的推测是：他是在围城解除之后才染上此病；因为若他在围城期间患病，先知就不会将这一情形略去不提，况且先知反倒记载了希西家打发使者、上到耶和华的殿、在耶和华面前展开书信、并召请先知。这些情形全然不适用于一个身受重病之苦的人；而且若在如此众多的患难之上再加上疾病，这一情形绝不会被省略。因此，在可疑之事上，让我们跟从那更可能的看法，即：这位敬虔的王在脱离仇敌之后，才染上疾病，陷入极大的危险之中。

然而，我们的注意力也被引向这几乎接连不断的事件，这并非没有缘故；乃要使我们知道，他几乎没有喘息的余地，刚从一次船难中勉强靠岸，忽然又落入另一同样危险的船难之中。因此，让我们记得：信徒必须忍受各样的试炼，以致他们时而被战争攻击，时而被疾病攻击，时而被别的灾祸攻击，有时一祸接一祸，接连不断，他们不得不在一生之中维持不间断的争战；以致他们刚从一个危险中脱身，便又临到要忍受另一危险的境地。他们当如此预备自己：当主喜悦将愁苦加上愁苦时，他们能忍耐承受，不因任何灾祸而丧胆。倘或蒙允稍得喘息，¹ 就当知道这是为着他们的软弱而赐下的；但不要让短暂的停战使他们生出长久太平的虚妄幻想；乃当加倍努力，直到走完地上生命的路程，到达那平静的港湾。

甚至将死。疾病之沉重，对这位善良之人可能是极其痛苦的。首先，致命的疾病带来剧烈的痛苦，尤其当它伴有发炎的疮痈时。但最令人痛苦的，乃是他可能以为神与他为敌、恨恶他；因为他刚从如此大的灾祸中被拯救出来，立刻就被拖向死亡，仿佛他不配作王一样。此外，那时他尚无儿子；而且有理由相信，他的死会随之带来国事的大混乱。（列王纪下 21:1）这种对神忿怒的惧怕，比任何身体的疾病都更能给信徒的良心带来远为苦涩的煎熬；他们若失去了对神恩眷的知觉，就不可能不立刻忧伤。但神却仿佛特意要火上加油，绝然以死相威胁，并且为要更深地触动他，夺去他一切存活的指望。

因为你必死，不能活了。「不能活了」这一句并非多余，而是为着加强语气或加以确证而添加的，仿佛是说：绝无医治的指望了。人纵然死已临近，仍要寻求推托，急切地寻觅逃脱之法；因此，为使希西家不至于像心怀不定的人那样四顾张望，就两次告知他必要死。

你当留遗命与你的家， ² 或译作「向你的家吩咐」。³ 为叫他与这世界告别，先知吩咐他速速安排他所愿在他死后办理之事；仿佛是说：「你若不愿死亡突然临到你，就当立即将你家中的事安排妥当。」我们在此顺带看见，主嘉许人间素来通行的一种做法，就是人临终之时，向自己的亲人或仆人有所吩咐，并料理家中的事务。

约拿单译作「将你的家交与他人」；但原文的结构所传达的意思却不同。凡人当离世之时，都当表明他顾念自己的本分，甚至为家人日后的利益作出安排。然而他最要紧的挂念，不该是遗嘱与继承人，乃是促进主所交托给他之人的救恩。

2. 希西家就转脸朝墙。他现在叙述希西家在接到这信息时的心境，使我们得见他的敬虔与信心。他没有像不信者那样勃然大怒或忿忿不平，而是耐心承受这一苦难。他不与神争辩，仿佛他已经从仇敌那里受够了患难，就不该再被一种新的苦难如此严厉地管教。这才是真正的忍耐——不仅在一件事上耐心忍受某种痛苦，更是持守到底，时刻预备承受新的患难；而尤其是在平静的沉默中俯伏于神的审判之下，虽然神的严厉看来极大，却不埋怨；正如大卫承认说：「我默然不语，……因为这是你所行的。」（诗篇 39:9）

「转脸朝墙」的意思正在此；因为他被羞愧与忧伤所压倒，仿佛回避人的面目，便振作心力，全然转向神，以致完全倚靠他。诚然，单单的姿态本身无关紧要；但对我们而言极其重要的是，不可让任何会把我们从祷告中拉开的事物呈现在我们眼前或感官之中，好使我们能更自由地在神面前倾吐心愿。我们本性摇摆不定，容易分心走意；因此我们无论怎样殷勤地专注也不为过。若我们必须在众人面前祷告，就会因羞愧而受拘束，怕自己若表现出过分的热切，会被人以为是为了炫耀；或者我们惧怕陷入不合宜的姿态；因此我们当除去一切使我们偏离的事物。

所以，希西家转脸并不是因为他被压倒，也不是因为他愤恨顽固地拒绝所传给他的信息，而是借此激发他祷告的迫切。他没有像从前上到殿里、有其余众人随从那样公开献上祷告（以赛亚书 37:14），这表明他内心极深的忧虑，仿佛忧伤已抓住他全身。然而这是敬虔的卓越榜样：他既已领受了死亡的判决，仍不停止求告神。

「你必死，不能活了」这话，不仅使他惊惧，更是深深刺伤、扎透他的心，好像神以仇敌的姿态向他冲来，要毁灭他。正当年华方盛之时被猝然夺去性命，从世上被除掉，好像不配与人同居——这乃是可怕的忿怒之兆；因此他所要争战的，不只是死亡，更是阴间本身和令人惊骇的痛苦。

由此可见，他从先知的话中所领会的，比那些话实际所表达的更多；因为他虽不能立时从困境中脱身，然而圣灵却在他黑暗混乱的心中激发了「说不出来的叹息」（罗马书 8:26）。的确，若神不以隐秘的作为扶持他——当他似乎已被神仆人外在的言语所杀的时候——那信息就成了徒然的了。但既然他若被绝望所吞噬便绝不会归向悔改，可见先有那杀的功效，随后便是那隐秘的能力，将这已死之人分别为圣归给神。

3. 说：耶和华啊，求你记念。他在此似乎是在与神争辩，向神陈述自己过去的生活，仿佛他所受的苦是不该受的；然而事实远非如此。相反，他是在坚固自己、武装自己，抵挡一个沉重而危险的试探，否则那试探便会向他袭来。因为主如此严厉地管教他，可能使他以为主已经弃绝他、离弃他、不喜悦他，并且把他从前所行的一切都撇弃了。因此，他坚固自己、鼓励自己，声明凡他所行的都是本着无愧的良心而行。总之，他断定：虽然他必须死，然而他的事奉在神面前并非不蒙悦纳；他借此为自己开出一条通往祈祷与美好指望的道路。

求你记念我在你面前怎样存完全的心，按诚实行事。 他并非以自己的功德来与神争辩，也不是在任何方面向神抗议，仿佛自己受了不义的刑罚；乃是要坚固自己，抵挡一个沉重的试探，免得他以为神向他发怒，是因他纠正了罪恶、除掉了那遍及全国、尤其是在宗教方面盛行的败坏。然而主准许祂的百姓因自己的善行而略略夸口，并非要他们在祂面前自夸功德，而是要他们承认祂的恩惠，并因记念这些恩惠而受感动，以致预备好忍耐承受一切。但有时仇敌的无理行径迫使他们发出圣洁的夸口，为要将自己的正当理由交托给审判者与报应者；正如大卫在神的审判台前申明自己的无辜，勇敢地面对仇敌恶毒的诽谤（诗篇 7:8；17:2）。但希西家在此是要抵挡撒但的诡计，就是信徒所经历的那种诡计——撒但假借谦卑之名，把他们压在绝望之中；因此我们当竭力谨慎，免得我们的心被忧愁所吞灭。

存完全的心。 我们从他的话学到敬虔生活的真正准则，那就是：心中的纯全占据首位；因为神所最憎恶的，莫过于我们用假冒为善去欺骗祂或欺骗人。虽然人的眼目会被外表的光彩所迷惑，然而假装的圣洁——那实在是对祂名的亵渎——却激动祂的怒气；并且因为「神是个灵」（约翰福音 4:24），祂理当要求属灵的顺服，又宣告祂憎恶「心怀二意」（诗篇 12:2）。所以希西家从心里的真诚说起，是极为恰当的。希伯来文 שלם，(shalem，) 译作 完全，所指的不外乎是与假冒为善相对的纯全，这从「诚实」一词的用法也可看出；正如保罗所肯定的，

「命令的总归就是爱；这爱是从清洁的心和无亏的良心、无伪的信心生出来的。」（提摩太前书 1:5）

行你眼中看为善的事。他也举出那从正直之心如从根而生的果子，不只为坚固自己，也同样为坚固他人，就那些可能引起任何绊跌之处而言。因此希西家并非踌躇动摇，乃是要除去那些可能使许多人绊倒的事。但我们又当留意：若愿神悦纳我们的行为，我们当如何规范自己的生活。除了合乎他命令的事以外，我们什么都不可作；因为他既弃绝并定罪一切假冒为善之人所夸耀的排场，同样也视一切虚假的敬拜为毫无价值——愚昧人在其中徒然劳苦，妄想借着轻忽他的话语来博取他的恩眷。所以希西家既知道「听命胜于献祭」（撒母耳记上 15:22），便不只说他奔跑（人往往杂乱无章地奔跑），而是说他照着对神的顺从来规范自己的生活，唯独神有资格审断。由此我们可以推知他祷告的恳切何等大；因为他四面所见无非神忿怒的兆头，却仍不停止投奔于他，仍然操练信心——这正是众信徒在最沉重的患难中所当殷勤竭力去作的。

4. 耶和华的话临到。以赛亚已经离去，正如俗话所说，把刺留在伤口里，把这位他奉神自己的名向其宣判的人当作被弃之人。然而他被何等战兢的不安所折磨，甚至被何等的惊恐所抓住，从他的诗歌中可略见一斑。先知离去与返回之间隔了多少时候，我们不得而知，但可以确定的是：直到他经过长久剧烈的挣扎、察觉自己已完全毁灭之后，那生命的喜信才传来；因为神掩面而使他久陷黑暗，这对信心是极严峻的试炼。我们已经说过，虽然安慰的教义被取去，这位敬虔君王的信心却未被扑灭，以致仍能发出些许火花，因为借着圣灵隐秘的运行，「说不出来的叹息」（罗马书 8:26）从忧愁的深渊中上达于神。由此我们也可断定：神虽在「患难之日」垂听信徒（诗篇 1:15），但神的恩眷并非立刻向他们照耀，乃是故意迟延，直到他们真诚地被降卑。若一位在敬虔上如此卓越的君王也几乎必须受这般苦楚，为要更有力地被激动去寻求神的恩眷，并在几近被忧愁消磨之时从阴间向神哀叹；那么，若他有时容许我们暂时被惧怕与困惑所搅扰，并迟延应我们的祷告赐下安慰，我们就不必觉得希奇。

但有人可能觉得奇怪：神既已宣告了判语，怎么不久之后又似乎因后悔而更改？因为没有什么比改变心意更与他的本性相违。我回答说：虽然死亡的威胁已向希西家宣布，神却未曾定意如此，乃是决意用这方式试验希西家的信心。因此我们必须设想那威胁中含有一个条件；否则希西家断不能凭悔改或祷告改变神那不可更改的定旨。主威胁他的方式，正如他威胁基拉耳王掳去撒拉一事（创世记 20:3），也如他威胁尼尼微人一样（约拿书 1:2 及 3:4）。

或有人反驳说：神威吓那些他并不打算执行的事，似乎与神的本性不合，这也削弱了圣言的权威，使应许与威吓的分量减轻。然而，我们先前论及那judgment（宣判）内容所说的话，同样必须用于言语的形式上。神威吓希西家必死，正是因为他不愿希西家死去；实在说来，若没有预备补救之法，预言此事就是多余甚至无益的了。如今，神的旨意既是要藉着惧怕与惊恐使他的仆人降卑，使他甘心自责，从而藉祷告逃脱刑罚；所以他用严厉的言辞和绝对的死亡威吓，是要杀死他，好叫他如死人从坟墓中起来，深觉生命是重新赐给他的。因此我们必须认定其中含有一个隐含的条件；希西家纵然当下未能立即察觉，日后在合宜的时候也知道确有此条件附加其上。我们也不可由此推论神是在假意行事，只是迁就人的领受力与程度；因为他若「使人死，也使人活」，这并非新奇之事。

（申命记 32:39；撒母耳记上 2:6。）为要藉着死亡的属灵写照预备希西家，并渐渐塑造他进入新的生命，神暂且保留了一部分话语未曾说出。

5. 耶和华你祖大卫的神如此说。起初，当他单单施行恐吓时，他认为只提神那赤裸而单纯的名号就够了，将希西家如同罪犯一般传唤到神天上的审判台前；但如今，当他带来安慰时，他便以一个特别而尊荣的称号来标明神，为要指出恩典的缘由与源头；仿佛说，神因顾念他与大卫所立的约，便倾向施怜悯，不以严厉待希西家。（撒母耳记下 7:12。）我们知道，再没有什么比这更难的了：那因确知神的忿怒而大受惊惶的心，竟能被鼓励怀抱美好的盼望，以致觉察神已与他们和好。因此这样的坚固是必需的，好叫这位在自己看来已然败亡的敬虔君王，知道自己能从所跌落的生命中被重新扶起；因为那关乎国度永存的预言断不能落空。所以，既然他因自忖毫无存活指望而昏厥无力，为使他重新得以呼吸，神便提醒他一个当时众所周知的应许，即出于大卫种裔后嗣的君王必永远治理蒙拣选的子民，

“如 日月在天永远坚立。” （诗篇 89:36, 37。）

这就是他所抓住的那块木板，藉此逃脱了船的沉没。

大卫在这段经文中被提及，并非以私人身分，而是作为永远的君王，那能支撑希西家的应许曾交付与他；我说的永远，不是指他自己永远，而是指在他那蒙福的后裔里永远。既然那永恒最终要在基督里显明，而希西家与其他列王都是基督的预表，那么他是大卫的子孙这一点，必定是可靠的、可以指望恩眷的根基。⁴ 因此，每当我们觉得自己的罪阻拦我们亲近神、以致不能得着他的恩眷时，让我们思想这一开场的话：虽然我们因自己的过失与他疏远了，他却仍是基督的父，而基督是我们的头，并且

「因为 你们的生命与基督一同藏在神里面。」 （歌罗西书 3:3）

总而言之，神先前是以审判者的身份说话，如今却已与人和好，并指出那位前来为祂息怒的中保。

我听见了你的祷告。 神既已敞开了指望的门，就告诉希西家说，神「听见了他的祷告」。这理当大大激励我们殷勤祷告；因为，尽管神本于自己的心意深切关怀我们的救恩，并以祂的慈爱先于我们，不但在我们睡着的时候如此，甚至「在我们未生之先」（罗马书 9:11）就已如此，然而当祂见证祂所赐的一切恩惠都是应我们祷告而赐下的时候，我们的懈怠就毫无可推诿之处了；因为在领受了这样广大的邀请之后，我们若仍忽略祷告的本分，实在无可辞其咎。⁵ 不过我们也不可设想神如此恩慈垂听的祷告是有功德的；相反，祂白白赐下祂白白应许的，又将这一点加上去，作为祂慈爱的至高卓越之处，为要更有力地激发我们的信心。能够坦然无惧地亲近祂，以亲密的方式将我们的忧虑倾倒在祂怀中，这绝非寻常的特权。假使希西家没有祷告，神无疑也会以这样或那样的方式，保守大卫的后裔中仍存留对国度的某种治理；但祂本着自己信实所要成就的事，祂却说是应希西家的祷告而赐下的，好使他承认：他在祷告中所运用的信心，已得着极其丰盛的果效。

我也看见你的眼泪。他提到眼泪，是作为悔改的记号，同时也是热切与恳切的记号；这并非说眼泪本身能博取恩宠，或有平息神怒的能力，而是因为眼泪把真诚的祈求与那些漫不经心所献上的祈求区别开来。

我必加增你十五年的寿数。末了他补充说，神将希西家的性命延长了”十五年”。乍看之下，这似乎荒谬；因为我们受造的条件乃是不能超过为我们所划定的界限一刻，正如约伯所说：”你也派定他的界限，使他不能越过。”（约伯记 14:5）但解答是容易的。凡说到寿数延长的话，都必须按希西家自己的看法来理解：他既已被断绝生望，就理当把后来所加增的算为白得的，如同他从坟墓中被兴起，得了第二次生命一样。

6. 我必救你。那些认为希西家患病是在围城期间的人，以此为论据，说否则这应许便显为多余。但这推论没有多少力量；因为亚述王可能重整兵力，日后招聚新的军队，再度侵犯犹大、攻击耶路撒冷。我们刚才读到的那次溃败，反倒可能激起他的怒气与残暴，因此犹大人对所听见的任何风声持续惊惶，是有充分理由的。⁶

所以，那应许绝非多余，因为它连同性命一并应许了免受仇敌之害的保护，若非如此，他本无从得着保障；这应许也可视为耶和华向希西家所许之福的扩充与增添，正如在前一章中，他应许在拯救之外，additionally 赐下丰盛的果实（以赛亚书 37:30）。

7. 耶和华必成就他所说的，这是他给你的兆头。 圣经的历史按正当的次序记载，希西家向耶和华求一个兆头（列王纪下 20:8），并且蒙准；先知在本章末尾也要提到这事。然而，希伯来的作者颠倒叙事的次序，本非新奇之事。神有时不待人求，就自愿赐下某些兆头；有时又将兆头赐给那些求问他的百姓。兆头既通常是为扶助我们的软弱而设，神多半并不等到我们为此祈求；而是起初就设立了他所知于他的教会有益的兆头。所以，若信徒有时愿意藉着兆头坚固自己的信心，这种情形既属罕见，就不当引为常例。因此，对于基甸——神从羊圈中召他来治理以色列——神在他求问时，先赐一个兆头，又赐另一个（士师记 6:17、37、39），使他对自己的呼召更加确信无疑。如我们所说，神通常赐下别的兆头，是为体恤人的软弱；如向亚当赐生命树（创世记 2:9），向挪亚赐天上的虹（创世记 9:12），其后又有云柱和火柱（出埃及记 13:21），以及旷野中的铜蛇（民数记 21:8）。逾越节（出埃及记 12:8）亦然，一切圣礼也是如此，无论是从前所遵守的，或是如今由基督所设立的⁷，都无人曾向神求过。

但或有人以为，希西家求兆头，就是不信神的话，因而侮辱了神。我回答说：我们不可因他的信心软弱，就控告他不信；因为我们找不着任何一个人，其信心在各方面都是全备无缺的。他既寻求某种帮助来扶持自己的软弱，就不当因此受责；因为他既已接受先知向他所作的应许，就藉着为不信寻求医治，显明了他对神的倚靠。倘若人里面全无软弱，他便不需要任何兆头；因此，他求一个兆头，我们无需惊奇，既然在别的场合，耶和华也白白地赐下兆头。

但也应当留意：信徒们从不是随意冒然地求取兆头，而是受圣灵那隐秘而特殊的引导。论到奇迹也可如此说。以利亚求神赐雨、求神止雨（雅各书 5:17, 18），并不因此就意味着别人也可随意照样行。因此，我们必须察看神许可我们做什么，免得我们轻忽祂的话，反倒按着我们肉体愚昧的欲望与祂讲条件。

8. 看哪，我要使日影返回。此处赐给希西家的兆头，就是日晷上的影子随日头一同倒退，退回十度，就是它先前已上升的度数，⁸ 即已升过地平线之上的度数。这兆头与事情本身相似，正如一切兆头通常都是如此；因为这好像祂说：「我既有权柄改变白日的时辰，使日头倒退，我也就有权柄延长你的寿命。」至于日影所退的度数不等于所加给他寿命的年数，那是不可能的，因为日晷上不过十二度；白日乃按这十二度分为十二小时，随季节的更替而或长或短。因此我们无须为这数目费心；只要其间有明显的对应与相似，就够了。

在亚哈斯的日晷上。⁹ 犹太人在此照他们的惯例编造虚言，捏造一个故事说：亚哈斯死的那日短了十小时，神为惩罚他的罪所公义地加在他身上的，如今为希西家的益处而被扭转过来；因为一日的缩短就是另一日的延长。然而这并无任何史据，不但全无凭证，连可能性也全然没有；这里也丝毫未提亚哈斯之死，或他死时所发生的变动，所提的只是他所造的日晷。

9. 希西家的诗 虽然圣史并未记载这篇诗文，然而它却值得被记录下来，也极其值得我们留意；因为我们看见，希西家不愿默然不语，也不愿让他从神所领受的如此显著的恩惠被埋没在遗忘之中。他以自己的榜样表明，当神以神迹奇事、以非比寻常的方式为祂的百姓施展大能时，一切信徒当如何行。他们不但要向同时代的人述说自己的感恩，也当向后世述说；正如我们看见希西家藉这首诗歌所行的，这首诗歌可视为一份公开的记录。我们看见大卫在被拯救脱离极大的危险之后，为此题作了许多诗篇，以致他殷勤地将那值得万代记念的事传扬直到世界的末了。（诗篇 18:2，及 27:1）尤其是，一个人越是显赫，所居的地位越高，他就越当认定自己是被神摆在一个舞台上，并被吩咐要尽这本分。¹⁰ 然而众人，无论是寻常百姓，还是贵胄伟人，都当谨防野心，免得他们口称效法希西家和大卫，实则高举自己的名过于神的名。¹¹

10. 我说，正在我中年之日，必进入阴间的门。 这是一首极其忧伤的诗歌；因为其中所含的与其说是祷告，不如说是哀诉。由此可见，他被极大的困惑所压制，以致因叹息而疲乏，沉溺于哀哭之中，不敢自由地振起心来作成祷告。他这样在心中喃喃自语，述说他忧伤的缘由与深切。

至于其缘由，或许有人觉得奇怪：他竟对这转瞬即逝的今生如此眷恋，如此热切地渴慕，又如此惧怕死亡。属天教义最初的原理，其旨意乃是要我们学习在这世上作客旅，并迅速奔向属天的生命。希西家却显得如此热衷于地上的事，仿佛他从未有过丝毫的敬虔；他躲避并厌恶死亡，仿佛他从未听过一句属天的教义。那么，将这些狂风骤雨般的情绪笔之于书，究竟有何用处呢？这岂不是更会激动读者陷入同样的过度，而非引导他们顺服神吗？因为我们本就极易背逆，何况再无别样的挑动。

但若细察、明辨、留心思考，我们就必看出：再没有什么比把一个被忧愁压倒之人的写照如此栩栩如生地描绘出来，对我们更为有益的了。这位良善的君王宣告自己的美德，并非为要博取世人的称赞。他的祷告无疑既是信心的凭据，也是顺服的凭据；然而他仿佛被惧怕、惊恐与忧伤所胜，竟停止祷告，只软弱无力地发出哀诉。他必定是有意要显明自己的软弱，藉此给一切神的儿女上一课谦卑；同时也要高举神的恩典——这恩典把一个已经败亡的人从死亡的最深处提拔出来。

至于他临近死亡时如何哀叹自己的境遇，好像把自己的存在系于地上，以为死亡使人归于无有，我们必须留意其中特殊的缘由。因为死亡本身固然不是可羡慕的，然而信徒理当「叹息」不已（罗马书 8:23），因为罪把他们囚禁在肉体的牢狱里。他们也被禁止「像那些没有指望的人忧伤」（帖撒罗尼迦前书 4:13），甚至被吩咐在将要离世之时「抬起头来」，因为他们要被接入更有福的生命（路加福音 21:28）。律法之下的古时教会也并非缺乏这样的安慰；虽然对有福的复活的认识不那么清晰，然而这认识必足以减轻忧伤。¹² 若连那假先知巴兰也不得不呼喊说：「我愿如义人之死而死」（民数记 23:10），那么当那声音「我是亚伯拉罕的神」（出埃及记 3:6）在信徒耳中回响时，他们心中必充满何等的喜乐！

但虽然他们以坚定确实的盼望仰望那属天的生命，我们仍不必惊奇：在希西家身上所见的，正是大卫论到自己所承认的（诗篇 30:9），而大卫到了日期满足、年纪老迈之时，却安然离世（列王纪上 2:10）。因此显然可见，他们二人所受的攻击并非仅仅是对死亡的畏惧，乃是他们流泪祈求脱离死亡，因为他们在其中看见了神忿怒的明显记号。我们当记得，先知是作为传令者而来，奉神的名宣告希西家必死。这位使者的话自然会把希西家的一切知觉都投入可怕的忧愁洪流之中，以致他心中除了神的忿怒与咒诅之外别无所思，只能与绝望争战。

这样，希西家的敬虔已经开始显明出来了，因为他把自己置于审判者的法庭前，专心默想自己的罪。首先，可能有这样的念头浮现在他心中，就是大卫承认自己曾受其试探的那个念头：「神为何以严酷待他的仆人，却宽容那亵慢的轻蔑者呢？」（诗篇 73:3）其次，他看见自己成了恶人的笑柄，而真敬虔也因此被卑贱地辱骂。他看见自己的死几乎不可能不动摇一切敬虔人的心；但尤其是，他被神的忿怒所压，仿佛他已经被定罪下到阴间、受永远的咒诅。总之，因为我们真实完全的福乐在于与神相交，希西家既觉察到自己在某种程度上与神隔绝了，他如此大大惊惶就是有充分理由的；因为那句「你必死不能活了」的话已经完全占据了他的心，使他确信自己必然要死。¹³ 这一点由我说这个说法表达出来；因为在希伯来文中，这不仅仅指说话或吐出一言，而是指在自己心里被说服、被确信。假冒为善的人纵然从神那里受了百次的威吓，仍旧四面张望，好叫他们一看见有什么可以逃脱的出路，就嘲弄神，放纵自己于奢华与漠然之中。但希西家既是神真诚的敬拜者，就不寻求任何遁词；反倒相信先知的话，断定自己必须预备死亡，因为这是神所喜悦的。

正是在这个意义上，他说到他年日的剪除，因为他相信是那位发怒被触犯的神截断了他生命的路程；因为他并非只是按平常的说法讲自己的性命被剧烈的疾病所缩短，而是承认那确凿无疑的神的审判乃是这「剪除」的缘由。如今，无论我们是在生命的入口、或在中年、或在老年死去，生命都是被「剪除」的；但那些正在年华盛开之际被夺去的人，被称为从生命中「剪除」，因为他们看来死得太早，还未走完自己的路程。希西家的情形却不同；因为他察觉自己余下的年岁乃是被神的刀所「剪除」，因他以自己的过犯惹动了神的忿怒。因此他哀叹说，神忽然夺去了他本可延长的性命，仿佛他不配享受它一样。「余剩的年岁」这句话就是这个意思；因为我们虽生而必死，理当时刻等候死亡，然而既然这是作为刑罚而被宣告的，他便有充分理由说：那些他本可存活的年岁——若这是神所喜悦的——已从他身上被取去了。

11. 我说：我必不得见耶和华。 在这样殷切渴慕地上的生命之中，希西家若非因确知神的忿怒而使他的悲痛加重，就会越过界限了。因此，既然他是因自己的过失而被强行拖走，仿佛不配享受日头平常的光，他就哀呼自己是可怜的，因为此后他再也不得见神，也不得见人了。在信徒当中，这样的说法本应受到这一点的限定：就是我们只要还住在地上，便是漂流在外、远离神的；然而当肉体的缠累被卸下之后，我们必更亲近地「得见神」。

在活人之地。这几个字的确是作为一种限定而加上的；但希西家这样说，似乎是把「见神」限于今生，仿佛死亡就熄灭了一切悟性之光。因此我们必须记住我先前所提到的：当他接到神报应的信息时，那对他的打击，就如同他已被剥夺了神慈父般的慈爱一般；因为若他连仰望日光都不配，他又怎能盼望那更为宝贵的呢？这并不是说盼望从他心中完全抹去了，而是因为他的注意力被钉在神的咒诅上，以致不能那么快、那么迅速地上升到天上，用更美生命的甘美来抚慰眼前的忧伤。

因此，敬虔人的心思有时也会被云雾笼罩，以致他们并非总是领受安慰；那安慰暂时被压抑住，却仍留存在他们心里，日后又显明出来。然而，他借着生命本身正当合法的目的，表明失去生命是何等沉痛、何等苦楚，这正是敬虔的一个凭据。就连牲畜临死也感到不安，但它们的生命几乎没有别的用处，只是吃草、吃饱而已；而我们却有远为卓越的目的，因为我们被造、被生下来，正是有这明确的条件：我们当把自己献于对神的认识。又因为这是我们活着的首要缘由，所以他两次重复神的名，藉此表达他情感的强烈：「我必不得见神，在活人之地不得见神。」

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若有人反对说，我们在此并未「见神」，答案不难：神在祂的作为中乃是可见的；因为正如保罗所说，「自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得。」（罗马书 1:20）故此使徒也称这世界为不可见之事的镜子。（希伯来书 11:3）神越是亲近地向信徒显明自己使人认识祂，希西家便越发看重那属灵的瞻仰；正如大卫也说，那些在圣所中藉敬虔的操练坚固自己信心的人，乃是见神的面。（诗篇 42:2；63:2）至于就人而言，他哀伤自己被隔绝于人的交往之外，因为我们受造原是为要彼此尽亲爱的本分。

12. 我的住处被迁去离开我。 他继续他的哀诉，用一个优美的比喻描绘他的生命；因为他将生命比作牧人的帐棚。人生的光景大抵如此；但他所述说的，与其说是众人所共有的遭遇，不如说是临到他个人身上的事。在那些地方，帐棚的使用比我们这里更为普遍，牧人时常迁移住处，赶着羊群从一处到另一处。因此他并非泛泛地说，人在经过世界之时住在脆弱的寓所里，而是说，他先前在王宫中安逸居住，如今境遇却改变了，正如「牧人的帐棚」在一块田地上支搭两日，随后又被迁往别处一般。

我将性命卷起，像织布的卷布一样。 值得注意的是，他毫无区别地将自己死亡的缘由，时而归于自己，时而归于神，但同时说明其中的根据；因为当他说自己是那作成此事的，他并非埋怨神，也非抗议神夺去了他的性命，乃是控告自己，深深承认自己的罪咎。他的话相当于那句俗语：「这线是我自己剪断的，所以我死的缘由全在于我自己。」然而，他随即又将自己所承认出于己身的事归给神，这也不是没有道理的；因为虽然我们给了神严厉待我们的把柄，祂却仍是施行刑罚的审判者。所以在我们的苦难中，我们总当称颂祂的审判；因为祂照我们所当受的管教我们，正是尽祂审判者的职分。

我从上升处被剪除。有些人把 מדלה (middallah) 译作「因衰弱」，或「因疾病」，另有人译作「藉着挪去」。前者是把这名词溯源于 דלל (dalal)，意为「减少」；后者则溯源于 דלה (dalah)，意为「举起而带走」。但请我的读者思量，「上升」一词是否更为贴切；因为希西家似乎是在哀叹，他的生命正当向前迈进之时，却忽然被抛下；正如神使太阳在天上仍在攀升之际便沉落了。

从早到晚。他如今又补充说，他在短短的时间内就被击倒；藉着这情形，他再次表明神忿怒的严厉；因为祂用一息之间便消灭人；因为在一日之内被打倒，意思就是人死得极其迅速。

13. 我算计到早晨。另有人译作「我断定」，或「我陈明」。此处所指的，正是我们用平常话所说的 (Je fasoye mon compte,)「我算了我的账」。从这一节可以推知，希西家在这疾病之下至少受苦了两日；因为在前一节，他已宣告病势之重，以致他预期立即死去。而如今，一日既过，他仍旧等候到早晨，又从早到晚，以致他说自己时刻都要死。所以其意乃是：虽然他到了「早晨」，却因不断的翻腾而奔向死亡，因为他既被神可畏的审判所击打，就毫不顾念自己的性命了；正如希腊人要表明没有什么比人更虚空时，便说人是（ἐφήμερον）「朝生暮死的活物」，就是「一日之物」；照样，希西家用「一日的生命」来指那消逝而无存留的。

他像狮子折断我一切的骨头。将神比作狮子不应被视为奇怪，尽管神本性是「有怜悯有恩典的，不轻易发怒」（出埃及记 34:6）。的确，没有什么比这些属性更真实地属于神；但当我们以自己的罪行惹动他、以自己的邪恶激他施行严厉时，我们就无法察觉那份温柔了。此外，野兽的凶残暴烈，也不足以造成我们仅仅听见神名之时所感到的那种惊恐，这是理所当然的；因为主的管教必须有足够的力量使我们降卑，将我们抛掷至阴间本身，以致我们几乎毫无安慰，视万事皆充满可怖。同样，我们也看见大卫描述这些恐怖，说「他的骨头可以数算，他的床榻被泪水浸透，他的心灵烦扰，阴间敞开」（诗篇 6:3、6；22:17；38:6）。因此，敬虔人有时必须被神的审判所惊吓，好使他们更有力地被激动去渴慕他的恩眷。

14. 我哀鸣如燕如鹤。希西家如何述说他痛苦的剧烈，都不能使自己满意。他现在说，他被压到如此低微，以致不能发出清晰的声音，只能像那些几乎临死的人一样，喃喃发出一些含糊的声响。由此可见他的困苦是极其煎熬的；因为剧痛夺去了他的声音，他说，他的声音卡在喉中，所能听见的不过是模糊的呻吟。

先知所用「鹤与燕」这些比喻，含义正是如此。然而可以确定的是，这含糊不清的声音仍然被神听见；虽然我们一切的感官都被痛苦所压制，我们的喉咙被忧伤所堵塞，神却仍看顾我们的心，垂听敬虔的叹息，¹⁴ 只要那位圣灵在场，在我们里面产生保罗所说的「说不出来的叹息」（罗马书 8:26），这些叹息甚至比明白直接的言语更有力量。凡信徒无不体会到，在祷告中当他的心被沉重的忧愁所压时，他或是口齿结舌，或是几近哑然。

我因仰观，眼睛困倦。这些话被有些人译作「我的眼睛衰弱了」；但这与「仰观（向高处）」一语不合。¹⁵ 因此我们必须采取一个更简明的意思，就是说，虽然

希西家的眼睛因衰弱几乎耗尽，以致他几近昏厥，他却仍不停止向天举目；他从未昏沉到不晓得自己当向神求助的地步。因此，让我们从希西家的榜样学习：当我们心里困苦烦扰时，要向天举目；也让我们知道，神并不向我们索求华美的辞令。

耶和华啊，我受欺压，¹⁶ 求你为我作保。他立即将话语转向神、求祂帮助，藉此坚固了前面已经表达的心意。他被疾病的猛烈所压制，便渴望神临近扶助他。有些人将这话译作「求你为我作保」；¹⁷ 而动词ערב(gnarab)常有这个意思；但说「安慰我」或「使我心振奋」更为合宜。或者也许有人认为，照某些人所作的译法「使我得安息」更为可取。毫无疑问，他是向神求安慰，免得自己在疾病的猛烈之下沉沦；我们也当确信这一点：压在我们身上的苦难越是沉重，神就越预备好赐我们帮助。

15. 我可说什么呢？一般认为这是一句感叹，如同人在喜乐之际常有的迸发之语，仿佛他因心愿已得而自庆。但我的看法不同。希西家似乎仍在继续他的哀诉；因为他所说的，正如人被忧愁压倒时惯常所说的：「我可说什么呢？因为他应许我的，也给我成就了」；意思是：「生死都在他手中；我与他争辩或较量都是徒然；我抱怨也是枉然。」在约伯记中也常见这一类的言语。（约伯记 7:4）我认为这才是真正的意思；因为希西家先前四面观望，看是否有什么帮助出现，如今当他看见自己将要死去，而这是神所威吓的，他便断定自己不该再抗拒，乃当顺服。

然而我们应当留意这一强调的说法：神实实在在成就了他藉着他的话所威吓的事。有些人把它简单解释为「神藉先知对我所说的，他已成就了」，这道出了部分真理，却非全部；因为希西家并非冷淡地叙述他已察觉那话语的果效，乃是藉着高举神的权能，断绝一切埋怨或抱怨的机会。大卫也照样说：「我默然不语，因为这是你所行的。」（诗篇 39:9）除非我们被对神权能的敬畏所约束，否则我们的抱怨永无止息。约伯也照样，想到自己乃是与神打交道，就说：「我用手捂口」（约伯记 40:4），又说：「我只可向那审判我的恳求。」（约伯记 9:15）所以希西家在此吩咐自己缄默，理由就是与神争辩乃是徒然。

同时，他的意思是他对存活已不抱指望，因为耶和华以实际的作为证明那威吓乃是认真的；由此他推断自己一无所获，因为再无躲避之途。诚然，这种情绪出于绝望；因为他这样以为神与他为敌，就向自己的祷告关上了门。但在极其沉重的痛苦中，这一类使我们不敢存信心祷告的言语从我们口中溜出，既非新鲜事，也非奇事，只要我们在另一方面仍旧倚靠那被肉体的眼光判为无益的呼求神之举。有理由相信，这位敬虔的君王在如此困惑之下劳苦，以致因软弱而昏厥；但他所主要思想的，正如我所说的，乃是没有什么比缄默更为可取，因为与神争辩毫无益处——这一点从紧接着的经文中会看得更加清楚。

我必战抖而行 ¹⁸ 终我一生。 由此我们可以推知，他此时将神那可畏的权能摆在自己眼前，为要使自己甘心处于真实的谦卑之中。因为 דדה (dadah) 有时指「摇动」，有时指「轻步而行」，故 אדדה (eddaddeh) 被一些注释家译作「我必摇动」或「我必烦扰不安」，另一些则译作「我必悄悄而行」。就我而论，我毫不怀疑它所指的是战抖无力的脚步；因为希西家已被削弱到如此地步，以致他绝望于日后能重得从前的力量。这种战抖必须归于惧怕，因为紧接着就说 在苦楚中；意思是，他所忍受的忧伤在他心中扎根如此之深，以致永不能被除去。他所提及的那种衰弱正是由此而生。

אדדה (eddaddeh) 在武加大译本中译作「我要追念」，因此这段经文被教皇派人士曲解，用以支持向神父私下告解之说，然而其荒谬之甚，连老妇人都可以嗤笑他们。但其明白的意思乃是：希西家并非在说追念往事，而是在说那种搅扰与战抖——他说自己一生的年日都必被这搅扰与战抖所击打。

16. 主啊，凡在那些年日之后存活的人也是如此。 先知简洁的文体引出了各种不同的解释。最为普遍接受的解释是「主啊，他们必活过那些年日， ¹⁹」也就是说，「他们必延长自己的生命。」这等于是说：「当你延长了我的寿数，你也必赐恩使别人同样得享这样的恩眷。」但这个意思与本文不合，我认为它是牵强附会的。我倒认为希西家的意思是这样：主啊，凡在那些年日之后存活的人，我灵的生命也必为他们所知晓。」 因此我们必须补上关系词 אשר(asher，「那……的人」)，正如希伯来作者常常如此行的，这样一来，这个解释就毫无牵强之处；因为毫无疑问——也无人否认——他所说的乃是主为他所延长的年岁。他的意思是：这一恩眷不仅要被那个时代的人所承认，也要被后世的人所承认。

又使我睡去，又使我活了。他以此夸大这恩惠之浩大，因为它必为后世所熟知，且必长存于众人的记念中，即使希西家自己已经死了；不但如此，这还要被算为一种复活。他用睡这字来指死，正如圣经常常如此使用一样。（哥林多前书 11:30；帖撒罗尼迦前书 4:14；彼得后书 3:4。）因此他把这必死的疾病比作死亡；因为他已濒临死亡，以致完全绝了活命的指望。

17. 看哪，我受大苦，本为使我得平安。 ²⁰ 又一情形加重了这苦难的严酷；因为突如其来、出人意料的灾祸，比那渐渐临到我们的更加搅扰我们。这疾病的沉重愈发难以承受，因为它是在他享受安逸平静之时突然袭来；因为最不在他心中想到的，就是他将要离开这世界。我们也知道，圣徒有时过分倚赖顺境，自许一帆风顺，大卫也承认自己曾如此，「至于我，我凡事平顺，便说：我永不动摇。……你掩了面，我就惊惶。」（诗篇 30:6, 7。）

因此，对希西家而言，没有什么比被取去性命更为痛苦的了，尤其是在他的仇敌溃败灭亡、使他得享平安之时；因为我认为，希西家是在西拿基立败亡之后患上这病的，如前所述。在那向他微笑的喜乐与平安之中，看哪，一场沉重的疾病，使希西家极其困苦煎熬。这警戒我们：既然此生中没有什么是坚固或长存的，既然一切使我们欢愉的都可能迅速被夺去，我们就不该在顺境中变得懒散，反倒即使在享受平安之时，也当思想战争、逆境与苦难；最要紧的是，当寻求那安立于神慈父般恩慈之上的平安，我们的良心可以在其中稳妥安息。

你也喜悦（救）我的性命脱离死亡的坑。本节这一部分可容两种解释。因为动词 חשק (chashak) 有时意为「爱」，有时意为「愿意」，所以这样的意思也不算不合宜：「你乐意拯救我的性命。」但若不加补语，句法同样完整，读来也同样通顺：「神啊，当我的性命躺卧在坟墓中时，你却以恩眷慈爱怀抱它。」²¹ 众所周知，「性命」即指「生命」；但此处所宣扬的是神的美善，就是当希西家几乎可算为已死之人时，神仍不停止爱他。照这样解释，连接词就当译为但是。

因你将我一切的罪扔在你的背后。他在此陈明缘由，引我们回到源头本身，并指出那医治的方法；因为不然的话，人可能以为他迄今所说的不过是身体得医治而已，但如今他表明自己所注视的是更高之事，就是他在神面前本是有罪的，却因神的恩典得了赦免。他固然承认自己的生命已蒙恢复，但他更看重与神和好，胜过一百次或一千次的生命。诚然，

「那人不生在世上倒好」 (马太福音 26:24)

胜过长久存活却不断添加新的罪过，从而使自己招致更重的审判。因此，他主要是为这一点而自庆：神的面容欢然向他微笑；因为得享祂的恩眷乃是至高的福乐。

同时他宣告说，神加在我们身上的一切苦难，都当归咎于我们自己的罪，所以那些指责神过于严厉的人，无非是使自己的罪加倍；而他不只为一件罪定自己的罪，反倒承认自己身负众多的罪，以致他所需要的赦免不止一次。那么，我们若真诚地寻求苦难的缓解，就必须从此处起首；因为神一旦被息怒，我们就不可能仍处在祸患之中，因为祂并不以我们的苦难为乐。我们常像那些愚昧无知的人患病时一样；他们所专注的不过是（συμπτώματα，症状）症候或偶发的情形，以及自己所感到的疼痛，却忽略了疾病本身。但我们倒应当效法高明的医生，他们查究疾病的根源，并竭尽全力去除掉那些根源。他们知道：若内在的病因不明，外用的药物便无益，甚至有害；因为这样的药物会把疾病的全部势力驱入内里，助长并加剧它，使人再无痊愈的希望。

所以希西家看明了他受苦的缘由，就是他的罪；当他得着这些罪的赦免时，他就知道刑罚也已止息、也已豁免。由此可见，教皇派的那种区分何等荒谬，他们竟要把刑罚的免除与罪咎的赦免分开。然而希西家在此见证说，刑罚之所以从他身上免去，正是因为罪咎已蒙赦免。

我们应当仔细留意以赛亚所用的这一表达方式：你将我一切的罪扔在你的背后；因为这意味着对这些罪的记念已被全然涂抹。同样，另一位先知在别处也说，神

“将我们的一切罪投于深海。”（弥迦书 7:19）

另有一处经文同样说，他将它们除去

「东离西 有多远，他叫我们的过犯离我们也 有多远！」 （<19A312>诗篇 103:12）

神藉着这些说法向我们保证：他决不将他所已赦免的罪归到我们身上；纵然他仍然管教我们，他这样作也不是以审判者的身分，而是以父亲的身分，为要训练他的儿女，使他们持守本分。教皇党人却妄想刑罚含有某种补赎的功效，²²仿佛神必须索取报应，因为他不肯白白地赦免。然而神管教他的百姓时，乃是在促进他们将来的益处。

18. 原来，阴间不能称谢你。²³ 他说，倘若他的性命被夺去，他就不能颂扬神的荣耀了；他这样说，是应许自己必要感恩，必要将此事记在心上，同时也宣告：生命所能给他的最高、最可羡慕的益处，就是他可以赞美神。虽然除了为要不断地赞美神以外，别无他求而愿意活着，这乃是真敬虔的标记，然而希西家所用的言语似乎过于绝对；因为信徒的死宣扬神的荣耀，并不逊于他们的生，而他们死后既与神完全联合，就与众天使一同不住地传扬他的赞美。其次，另一个问题又出现了：「希西家为何如此急于避免死亡，如此殷切地渴望地上的生命呢？」纵使这第二个问题得着解答，读者也当同样记得：使他惊惶的并非单单是死亡，因为这同一位希西家，当他的年日果真终结时，并没有抗拒，反倒甘心顺服神；而是这位敬虔的君王，既被神的忿怒击打，唯独为此忧伤，就是他因自己的罪而被拒于生命之外，仿佛此后再也不能享受任何恩眷与祝福了。

第一个问题的答案也取决于这一点；因为这位敬虔的君王不仅以为自己必须离世，而且认定死亡乃是罪的刑罚、是神的报应，因而哀哭叹息，自觉被定罪、被弃为不配再献身于促进神荣耀的事工——这就不足为奇了。凡被这雷霆击打的人，无论生或死，都无法颂扬神的赞美，反倒被绝望所压倒，必然缄默无言。大卫也是在同样的意义上说：

「因为在死地无人记念你， 在阴间有谁称谢你？」 （诗篇 6:5）

全教会也说：

「死人不能赞美耶和华，下到寂静中的也都不能。」（<19B517>诗篇 115:17）

其缘由乃是：凡遭毁灭、沦于沉沦的人，必无可称谢的凭据。

然而同样当留意的是，圣徒们如此说话时，并非在思量死后有何等的境况等着他们，而是受当下所感痛苦的影响，只看他们被造并被保存在世上的那个目的。如我们稍前所言，人生的首要目的，乃是叫人得以从事事奉神的工作；神也正是出于同一心意在世上保护他的教会，因为他的旨意是要他的名得着颂扬。如今，那看见自己被抛弃的人，因觉自己不配被算在敬拜神的人中间、不配在其中占一地位，他便不能平静专注地思想自己死后将要如何，反而在忧伤的幽暗笼罩之下，仿佛死后一切敬虔的操练都要止息，就把赞美神的能力从死人身上取去了，因为神的荣耀似乎与见证他荣耀的人一同被埋葬了。

19. 只有活人，活人必赞美你。他并非毫无例外地包括所有的人；因为许多人虽然活着，却尽其所能以自己的忘恩负义扑灭神的荣耀，而且无疑最不放在心上的，就是他们生来乃是为了赞美神。他只是宣告说，只要神在此生扶持人，人就理当被看作是神荣耀的合法宣告者，因为神以自己的恩慈邀请他们履行这一职分。这一对比表明，他稍前所说的「死亡或阴间中无人记念神」，乃是一句普遍的宣告，就是那些甘心乐意从事赞美神之工的人，一旦被赶出世界，就被夺去了这一恩惠。

像我今日一样。他郑重宣告自己必要作神荣耀的见证人之一，由此明白地表明他对神的感恩之心；因为他宣告自己必不忘记，而要不断地向神献上感谢，并要传扬自己所领受的恩惠；不但向他同时代的人传扬，也向后代传扬，使他们也一同颂扬这样的赞美，敬拜这如此浩大恩惠的赐予者。

为父的，要使儿女知道你的诚实。由此我们当学得一个有益的教训：儿女乃是照着这样明确的条件赐给人的，就是每一个人都当藉着教导自己的儿女，尽其所能，努力将神的名传给后代；因此，为父之人尤其受此吩咐，要在这事上格外谨慎，就是要殷勤述说神所赐给他们的恩惠。他用诚实一词，是指神向他百姓所施行的信实，以及祂一切恩典的明证——藉此证明祂是真实的。

20. 耶和华肯救我。 ²⁴ 他承认自己得蒙拯救，并非借着人的帮助或勤劳，乃单单出于神的慈爱。有些人译作「拯救我，是属乎耶和华的」，这样的译法表达得不够充分，而且似乎更远离字面的意思；因为他所称颂的不只是神的能力，也是神藉以显明其能力的明证之作为。总之，他将神的保守与他先前所被判定的死亡相对照；因为他从前惧怕神为严厉的审判者，如今却承认他为自己的拯救者，并且欢跃喜乐。²⁵

所以我们要唱我的诗歌。 因着上述的缘故，他不仅预备自己歌唱，以表感恩，也呼召别人在这本分上与他同声相和；正因如此，他提到殿，就是敬虔之人聚集之处。倘使他只是一个平民、众民中的一人，他仍有本分向神献上公开的祭，好用自己的榜样激励他人。那么，作王的就更当留意，使别人与他一同献上感谢；尤其因为神在他一人身上，已为全教会的益处作了预备。

一生一世。 他声明必尽其所能，使神这恩惠为众人所知，并使对它的记念得以存留，不只一日，也不只一年，而是终其一生。的确，任凭神如此显著的恩福就此消逝或被忘却，无论何时都是极其可耻的；然而我们既是善忘的，就时刻需要鞭策来唤醒我们。同时，他也顺带指出神设立圣会的缘由：就是要众人如同一口称颂他，并彼此激发，操练敬虔。

21. 以赛亚说 以赛亚现在叙述他为希西家所开出的药方。有人认为这并不是药方，因为无花果对疮是危险有害的；然而这位敬虔的君王藉着这记号被警戒、被清楚地教导：这医治并非出于别的，唯独出于神的恩眷。正如天上的虹，²⁶ 神乐意藉它作见证，人类必不再被洪水灭绝（创世记 9:13），却似乎显出与此完全相反的景象（因为它出现之时，正是浓云密布、将要倾泻如同要淹没全地之际）；照样，他们认为先知刻意敷用一种全然不适于治此病的膏药，为要公开见证神医治希西家并未藉着药物。但既然无花果连我们自己的医生也用来使脓疮成熟，那么，赐下应许的主也一同赐下药物，也是有可能的，正如我们在许多别的场合所看见的那样；因为主虽不需要那所谓的次因，然而他每当认为合宜时，便使用它们。应许的价值也不因这药物而减损，这药物若没有神的话语，本是虚空无用的；因为他已领受了另一个超自然的记号，藉此明明地知道：他所绝望的这生命，是唯独从神领受的。

22. 希西家问说。 有人解释这一节，仿佛这也是赐给希西家的一个记号，因此将它与上一节相连，视之为惊奇的感叹。但更有可能的是，此处的次序被倒转了，这在希伯来作者中屡见不鲜，即后来所说的话反而先被记述。以赛亚起初并未说希西家曾求一个记号，虽然圣史（列王纪下 20:8）为此作证；因此他补上了他在应有之处所遗漏的。

我能上 他的意思是，他一生首要的目标乃是颂扬神的名；因为他求生并非为了安逸度日、享受欢愉，而是为了捍卫神的尊荣与他敬拜的纯正。因此，让我们记住：神延长我们的性命，不是为叫我们随从本性的倾向，或放纵于奢逸，而是为叫我们操练敬虔，彼此尽仁爱之职，并常常参与敬虔人的聚集与公共的宗教操练，使我们得以宣扬神的真实与美善。