第六章

前往 以赛亚书 6:1-13

1. 当乌西雅王崩的那年。 通常人们把这里当作第六章的开头；但有些人认为，这是本书本身的开头，在收集以赛亚的预言时出了差错。他们所持的理由是：先知在此推辞教师的职分，倘若他此前已经担任此职，就不会推辞；他显得完全是个新手，尚未熟悉自己的呼召；此外，他宣告自己如今看见了主，而以前未曾看见他。但这些论据，正如我先前所指出的，我认为过于薄弱而不能令人信服；我的回答是：他被这非凡的异象完全压倒，以致忘记了自己是先知，这并不足为奇。因为他里面没有一样情感不被神的同在所压倒，以致他像一个失去知觉的人，甘愿投身于黑暗之中；或者说，他像一个对生命绝望的人，自愿选择死亡。当主向敬虔人显出他同在的凭据时，他们必然会受到这样的感动，好叫他们被贬为卑微、全然羞愧无地。此外，神有意藉着他仆人的身上，使他悖逆的百姓惊惶；因此，若先知在压倒性的惧怕之下为自己申辩，我们就不必希奇；同样，也因为他在目睹了神威严的辉煌显现之后，才如今这般感受到自己职分的重担，是以前所未曾感受到的。

但为何这异象不是在起初就显给他呢？我回答说：就当时的处境而论，这是必要的，为使他在履行职分上越发得着坚固。我们在使徒们身上就有这样的例证；因为起初他们被打发出去时，曾受命不可越过犹大的境界（马太福音 10:5）；但基督复活之后，他又以新的、隆重的方式将他们分派出去，向他们吹一口气，叫他们受圣灵（约翰福音 20:21,22）；不但如此，他还从天上以火焰的舌头的形状降下他的灵，将非凡的能力赐给他们（使徒行传 2:3）。因此，由于时势与列王的种种更迭，以赛亚必须得着鼓励，并再一次藉着新的异象得着印证；使他被激励而恒忍，此后能更加欢畅地奔他的路程；也使犹大人得以看出，他的职事是有从天上而来的权柄支持的。

在我看来，这足以说明为何这异象不是在最起初就显给他，而是在他已作教师一段时日之后才显现。这并非预言的开端，从以下考虑就足够清楚了：我们已经查考过的那篇序言，远比本章所记的内容更适合作为开端，也更为合宜；而且，既然一切进路都已被这百姓刚硬顽固的心堵塞了，他就理当以这般激烈的方式发作出来。此外，他很可能在乌西雅王在位期间已长久执行教师的职分；我认为，在这预言发布之前乌西雅已经死了。总之，先知的意思是：直到他已开始了自己的路程，神才向他显现。

有人认为这里的死是指大麻疯，那无疑是一种民事上的死亡，因为那时王被迫退出与人的交往，放下治国的权柄（列王纪下 15:5）；但我宁愿按字面意义来理解死。因此我认为，以赛亚是在乌西雅在位期间、甚至是在他被大麻疯击打之后，说出了前面那些预言；而当他死了、约坦接续他作王时，这异象才显给以赛亚。我们知道，君王的更替会引起何等纷乱，所以我们不必惊奇以赛亚的呼召又一次得着印证。但接下来的预言本身就足以显明，在他见主之前，他已作了一段时日的公众教师；因为那预言所讲的，是这百姓的瞎眼，而他所经历的他们的顽固已到了这样的地步，以致他可能被引动而放弃自己所承担的工作，因为他看见自己毫无成效。所以主藉这异象坚固他，免得那些抵挡使他不能放胆履行职分，不能完成他奉神的命令所承担的工作。

我见 主。 有人问：以赛亚怎能看见神呢？神既是个灵（约翰福音 4:24），就不能用肉眼看见。不但如此，既然人的悟性无法上升到祂那无限的高度，祂又怎能以可见的形状被人看见呢？但我们当知道，神向列祖显现自己时，从未按祂实际的本相显现，而总是按人所能领受的程度显现。虽然可以说人是在地上爬行，或至少是远居于诸天之下，然而设想神以某种方式降到他们那里，使某种镜子反照出祂荣耀的光辉，这并无不合之处。因此，向以赛亚所显现的乃是这样一种形状，使他能按自己的领受能力，觉察神那不可思议的威严；于是他将宝座、衣袍和形体的样式归给神。

由此我们学到一个有益的教义：每当神赐下祂临在的任何标记时，祂无疑就与我们同在；因为祂并不以毫无意义的形状来戏弄我们，像人以自己的臆造恶意地扭曲祂那样。因此，既然那次显现并非对神临在的虚假表征，以赛亚就理当宣告说他见了祂。同样，当经上说约翰

曾看见圣灵，仿佛鸽子从天降下（约翰福音 1:32）

圣灵的名被用于那外在的记号，因为在这一显现中并无欺骗；然而他并未看见圣灵的本质，却得着了清楚无疑的凭据，以致他不能怀疑神的灵住在基督身上。

其次，有人问：那位主是谁？约翰告诉我们那是基督（约翰福音 12:41），这话说得对，因为神向列祖显明自己，从来都是藉着他永恒的道、他的独生子。然而我认为，像有些人那样把这话局限于基督的位格，乃是错误的；因为恰恰相反，先知乃是不加限定地称他为神。他们的看法也不能从 אדוני（adonai，阿多乃）一词得着支持——这词似乎特别适用于基督；因为它常常以绝对而无限制的方式用于神。所以在这段经文中，神是不加限定地被提及的，而说以赛亚看见了基督的荣耀，仍是正确的，因为就在那时他已是那不能看见之神的像（歌罗西书 1:15）。

坐在宝座上。就位分而言，他不可能对神有比这更好的描述了，就是把他描述为一位审判者，好叫他的威严使犹太人更加惊惧；因为我们随后要看见，主从他审判的座位上所宣告的那可畏的审判。但免得我们以为先知是自己想出该如何描绘神，我们应当晓得，他所忠实描述的，正是神向他所显现、所展示的那个形象。或许有人要问，先知究竟是被带进了圣殿，还是在睡梦中看见这异象。虽然双方常有许多论据被提出，足以使此事悬而未决，但仍可以带着几分可能性推测说：即或他并不在圣殿之内，这异象也可能像临到其他先知那样，在他自己家中或在田野间向他显现。

祂的衣裳垂下，遮满圣殿。 ¹ 几乎所有注释家都把这理解为祂袍子的边缘，虽然也可以理解为指审判座的末端，使我们明白其规模如此浩大，以致伸展到圣殿的每一处。他的用意是要把一种令人敬畏、远超任何人形的样式归给神。祂显现在圣殿之中，这一情形有极重的分量；因为祂曾应许要在那里与祂的百姓相会，百姓也期待从那地方得着祂的答复，正如所罗门在献殿时明确说过的（列王纪上 8:30）。因此，为使百姓明白这些事乃是出于那位他们天天呼求、并以一种自我膨胀的虚妄信靠所倚赖的神，这异象便是在圣殿中向先知显明的。这对于所说之言的确定性大有助益，因为他公开宣告：这番话并非任何必死的世人向他宣讲的，而是天上的神谕，是出自那位神——他们每逢想要提出任何夸大的主张时，就习惯轻慢地把祂的名举出来作幌子；否则这预言必是刺耳而令人厌弃的，需要极大的确证。众先知说主从祂的殿中、或从祂的圣所向他们说话，也并非罕见的事。

2. 其上有撒拉弗侍立。 他既已宣告神满有威严与荣耀地向他显现，就补充说，神有众天使侍从；先知因其火热而称他们为撒拉弗。虽然这个词的字源人所熟知，然而所举出的理由却各不相同。有人认为称他们为撒拉弗，是因为他们以对神的爱燃烧；有人认为是因为他们像火一样迅疾；有人认为是因为他们光辉灿烂。无论如何，这一描述如同在日光之中向我们展示神那无限威严的光辉，使我们藉此学会仰望并敬拜祂那奇妙而令人不胜承受的荣耀。

许多人认为撒拉弗有两位，正如有两个基路伯环绕法柜一样。这一见解我乐意采纳，尽管在圣经缄默之处我不敢作任何断言。既然圣经作者惯常按着敬虔人当中通行且熟知的外在标记来描述神，那么先知看见的可能就是这一类的形象。我固然认为这是一个可能的推测，但仍为别人或许更愿采取的其他解释留有余地；因为但以理所看见的不只是两位天使，而是千千万万的天使（但以理书 7:10）。

各有六个翅膀。这一描绘富有教益；因为如此排列的翅膀含有某种奥秘，主的心意乃是不让它完全隐而不显。天使用以飞翔的那两个翅膀，所指的无非是它们甘心乐意、迅速无迟地执行神的诫命。在这一点上，其相似之处如此清晰明白，凡不以争辩为乐的人都会立刻承认。它们用以遮脸的那两个翅膀，则十分明显地表明：连天使也不能承受神的光辉，它们被那光辉夺目，正如我们试图仰望太阳的光焰时一样。既然天使也被神的威严所压伏，那么人若敢如此擅自闯入，其鲁莽将何等之大！所以，让我们学会：我们对神的探究绝不可越过合宜合法的界限，使我们的知识以清醒谦卑之心，只略略尝那远超我们能力之事。然而天使遮脸，却并非全然不得在某种程度上瞻仰神；因为它们的飞翔并非漫无目的。同样，我们也当仰望神，只是仅限于我们的能力所及。

至于其余那两个翅膀，即置于较低处的，难解之处稍多一些。有些人认为天使遮脚，是为了不触着地，免得从地上染上污秽，像我们这样的人所惯常染上的那样；因为我们行走时便沾上污泥尘土，因此，只要我们还住在地上，就总是被某种污染所染。这提醒信徒：他们唯有升到高处、不再系于地上之时，才得与天使相交往。

有些释经者作如此解释。但我宁可赞同另一些人的看法，他们认为这两个翅膀的用途与上面那两个翅膀的用途相反；因为，正如它们用上面的翅膀遮脸，免得被神的光辉所压伏，照样它们也有下面的翅膀，把自己遮蔽起来，不让我们看见。既然连神那微小微弱的荣光余辉我们尚且不能仰视而不至完全被压伏，我们又怎能凝望那说不出的、光耀荣美的威严呢？那威严足以使我们一切官能俯伏在地。所以，让人学会：他们离那对神完全的认识还远得很，因为他们甚至连天使都够不着。在我看来，后一种解释较为正确，但我也不否定前一种。

3. 彼此呼喊说。这一切都必须在异象中呈现给先知，好在百姓身上、也在以赛亚自己身上留下更深刻的印象；因为这异象对他的必要性，并不亚于对全民族的必要性，因为有尖锐而痛苦的争战在等着他，若非事先得着坚固，他就不能勇敢地宣告那些事。百姓也当因这异象而受警戒，晓得那宣告此定罪之判决的神，其威严何等伟大、何等可畏，从而大有理由战兢。如今显现于众人眼前的这一位就是神，众天使一见就战栗，不住地高声传扬祂的颂赞，一言以蔽之，就是事奉祂、顺服祂；而人——就是祂所喜悦收纳为儿女的——却顽梗悖逆地与祂作对。

既然我们得知天使是以传扬神的荣耀为职分，就当晓得他们的榜样是摆在我们面前供我们效法的；因为我们所能献给祂的至圣事奉，就是专心颂赞祂的名。祂使我们与天使为伍，为的是叫我们虽寄居地上，却与天上的居民相似、相联合。为使我们与天使之间的和谐在各方面都臻于完全，我们必须留心：不单要以我们的舌头发出对神的颂赞，也要使我们一生的行事为人与我们的宣称相称；而这唯有当我们行事的首要目标是神的荣耀时，方能成就。

圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华。古人在要证明神的本质中有三个位格时，常引用这段经文。我并不反对他们的看法；但我若要与异端争辩，宁可选用更有力的证据；因为当人以不足以定论的论据攻击他们时，他们反倒更加顽梗，摆出得胜的姿态；他们也可以轻易而顺理成章地主张：在这段经文里，正如在圣经别处一样，「三」这数目乃是表示完全。所以，虽然我毫不怀疑天使在此所描述的是三位一体的独一真神（诚然，人若不同时颂赞父、子、圣灵，就不可能颂赞神），我却认为宜采用更具定论性的经文，免得我们在证明信仰的一个条款时，反倒招致异端的讥笑。的确，这重复毋宁是指出那不倦的恒久，仿佛先知是说：天使歌颂神的赞美，其乐声从不止息，正如神的圣洁为这赞美供应了取之不尽的理由。

他的荣光充满全地！ 按字面乃是「全地的丰满」，这或可理解为指着神所赐给大地的果实、走兽和各样丰盛的财富而言，其意乃是说：在这世界的装饰与包罗万象的陈设中，神的荣耀照耀出来，因为这一切都是父亲慈爱的众多凭据。但更为简明自然的解释是，神的荣耀充满全世界，或说遍布于地上各方。我又以为这里含着一个隐然的对比，先知借此打掉犹太人愚妄的自夸；他们以为神的荣耀除了在他们中间以外别处都看不见，还想把这荣耀囚禁在他们自己的殿宇之内。然而以赛亚指明，这荣耀断不局限于如此狭窄的界限，反而充满全地。紧接着的预言（第10节）正与此相合，就是论到犹太人的瞎眼，这瞎眼为外邦人开了进入神教会之门；因为犹太人所弃绝、所空置的那地位，如今由外邦人占据了。

4. 门槛的根基震动 这响声表明先知所听见的并非人的声音；因为没有一个凡人的声音有这般能力，足以使门槛与门柱摇动。如今，主的意思不单是要在先知面前确立他声音的权威，更是要向历代的后人证实这权威，使之永不被忘记。所以，我们当晓得，这响声在今日仍然坚固神的声音，使我们每逢他说话就当战兢；因为若无生命、不能言语的受造之物都被震动，那么我们又当如何呢？我们有感觉、有嗅觉、有味觉、有悟性，岂不正是为了以圣洁敬畏的态度顺从他的话吗？

殿充满了烟云 这是主向他古时的百姓所用的通常而寻常的记号；因为我们读到，每逢摩西进入会幕，烟云便照例弥漫其中，以致百姓既看不见摩西，也看不见会幕（出埃及记 33:9）。因此，以赛亚所描述的这烟云并非罕有之事；只是神要借着这寻常的方式表明，他必显出他的能力，向这百姓施行审判。

但有人可能会问：神为何用这个记号，而不用别的记号来显明祂的临在呢？这问题可以从两方面回答。第一，神向来的心意就是要抑制人的狂妄，免得他们在探究祂的威严时超越了本分；因为在这件事上，几乎所有人都过于轻率大胆。他们想要升到云上，窥探神的隐秘，却看不见自己脚前所摆的。由此便生出一座错谬的迷宫；当人的心思一旦缠陷其中，就采纳虚假伪造的敬拜方式；因为人一旦容许自己对神抱持任何虚妄的观念，就没有什么恶事是他们不敢向神放胆而行的。因此，祂使用烟云来提醒人自己的软弱，并非没有充分的理由；然而祂的意思并不是要他们瞎眼或愚蒙，就是说，并不是要他们有教皇党人假借「单纯」之名所掩饰的那种愚昧与错谬；祂只是禁止我们在祂话语中所启示给我们的以外去追问或探索；因为正如奥古斯丁所说：「那才是有学问的无知。」所以，每逢提到这一类的烟云，就当知道它是约束我们，不可凭好奇心去窥探神的旨意。

第二，这烟云理当使人惊惧，正如大卫在描述发怒而可畏的神时说，密云和幽暗在他的四围。（诗篇 97:2）这也与本段甚为相合；因为祂在此宣告一个可怕的审判，就是使犹大人瞎眼。

另有人认为，这是指祂焚毁圣殿的那场大火；但我上面所提出的看法更为可信。

5. 祸哉！我灭亡了！ 先知在此叙述那异象如何强烈地震动了他；就是说，他因看见神而如此惊惧，以致预料自己立时就要灭亡。他说出自己认定一切都已完结的缘由：因为，他说，我是嘴唇不洁的人。

我不明白耶罗米为何把它译作因为我曾静默；因为这个词的意思并无含混之处。דמה（damah）确实有静默之意，但此处加上了被动动词无可置疑的记号。这一处也可以译作：祸哉！我已被归于静默。在圣经中，静默常被用来指死亡，那些已被埋葬的人被说成是已归于静默。但既然意思相同，我就不多争论译法了。

因此先知的意思是，他惊惧到如同一个死人。这确实无须我们惊奇；因为整个人，就其属肉体的一切而言，都必须被归于虚无，好使他照着神而得以更新。人之所以活着，就是说，自以为活着，并因倚仗自己的智慧或力量而生出虚妄的自信，这是从何而来的呢？岂不正是因为他们不认识神吗？所以，直到神向我们显明祂自己，我们才不再以为自己是人，倒不如说，我们本以为自己是神；但当我们看见了神，我们才开始感觉并认识自己是什么。真正的谦卑就是由此生出的，而这谦卑就在于：人不为自己作任何夸口，全然依赖神；因此在这一点上，本段以及类似的经文都当被细心研读。

敬虔的列祖每逢见神的时候，惯常都会发出这样的呼声：

我们必要死，（士师记 13:22）

因此，在我们的心尚未切切地亲近神以前，我们的生命只是虚妄的幻梦；我们行在黑暗中，难以分辨真理与虚假；但当我们进入光中，那分别就容易看清了。所以，当神亲近我们时，祂便带着光同来，使我们看见自己的卑贱无用——这是我们从前所看不见的，因为那时我们对自己怀着虚假的看法。

因为我眼见大君王万军之耶和华。 ² 然而，见神岂能使人死亡呢？因为看见神或亲近神竟会夺去生命，这似乎奇怪，因祂本是生命的源头与赐予者。我回答说：这乃是一种附带的结果；因这是由于我们的过失而发生的，并非出于神的本性。死原在我们里面；只是除非与神的生命相比较，我们便察觉不出来。这无疑正是先知的意思；因他不单说自己是死了，还指明了缘由，就是因他嘴唇不洁。

但他为何把这污秽限于嘴唇呢？难道他在悟性上，或在身体其他部分上是洁净的吗？我回答说：先知提起的乃是他所看为最宝贵的，就是他那奉献给神的舌头；因为神已立他为先知。纵然他在别的方面是个罪人，然而因他所担任的职分是圣洁的，他身上这一部分便是圣的；而既然这部分并不与神的圣洁相称，他就承认：即便在那本身较为圣洁的部分上，自己也是污秽的。在我看来，这才是本段真实自然的意思；解经家们至今在解释此处时都未能得着。

又住在嘴唇不洁的民中。 这话是作解释而加上的；因他把自己作为一分子算在普通百姓的数目之中，与那遍及全体的污秽同受染污，并且忘却了自己从神所领受的洁净，因为那洁净不能在祂面前存立。由此可见，那些以为先知是在错谬的观念下说话的人是错了；正如普通百姓惯于对神编造种种虚妄的想法。因为，如我所说，神的临在与亲近神乃是我们肉体的毁灭；因它显明我们在自己里面算不得什么。当一个自觉可怜的人看见神时，他除了毁灭还能期望什么呢？因为神是我们的审判者，我们知道，在祂面前无一事隐藏、无一事不为祂所知，在祂眼中我们的洁净也是不洁的。倘若这事临到先知身上，我们又当怎样看自己呢？因为我们与他相比又算得什么？纵然耶和华已开始洁净我们，我们仍当承认自己的污秽，其残余总还留在我们的肉体之中。因此我们也当从此引出一个普遍的教义，就是：在主洁净人以前，一切人的嘴唇都是不洁污秽的；由此又可推知，人的道理带着一种自我暴露的不洁，除了从神而来的，别无洁净之物。

6. 有一撒拉弗飞到我跟前。 先知在此显明，当他惊惧至极、以为自己必死之时，所得的是何等的援助；这也证实了我们先前所说的，即嘴唇的洁净惟独出于神；因为人凭自己所能产生的，无非是污秽可憎之物。若有人反驳说，主如今才洁净他，这话未免荒谬，仿佛他的舌头从前是不洁、亵渎的，其实那舌头早已是圣灵所使用的器皿——对这反驳，我先前已作了充分的答复。主早已洁净了他，但是按着他当时的程度。如今所加添的洁净更大；因为这洁净有其扩充与增益，是无人能一次尽得的。

所以我们不可断定以赛亚的嘴唇本是污秽的，只因如今得了洁净；反倒当查究这事为何而行。乃是因为主定意要向他扩大并延伸他的恩眷，将他提升到更高的尊位，使他在百姓中有更大的影响力；而当时的世代光景与国中所发生的变动，也使这事成为必需。

那火是从坛上取来的，为要表明它是属神的、属天的；因为律法禁止将凡火献在坛上（利未记 10:1），缘故是在圣事之中，凡人为的搀杂都是彻底的亵渎。因此，藉着这一表征，以赛亚受教知道：一切的洁净都惟独出于神。

7. 将炭沾我的口。 ³ 我们看见神如何俯就人感官的软弱。祂把火剪放在一位撒拉弗手中，好叫他借此从坛上取炭，沾先知的口。这无疑是在异象中成就的；然而神借着外在的记号扶助了先知的悟性。我们没有理由相信那炭本身具有какая什么效力，仿佛迷信之人所设想的，法术之中藏有某种隐秘的能力。这里丝毫没有此类之事；因为唯有神能洁净我们的污秽，无论那污秽存在于何处。

在此，天使乃是施行洁净的，却不是洁净的作者；因此我们绝不可将唯独属乎神的归给别人。天使自己明明说出了这一点：他丝毫不将任何事归于自己，只是把他从神所领受的圣洁凭据取来，如同一件圣礼，安放在先知的嘴唇上；这并非因为若没有那炭他就不能得洁净，而是因为可见的记号有益于坚固并证实这事。圣礼的用处也正是如此，按着我们的无知程度来坚固我们；因为我们不是天使，能毫无凭助地仰观神的奥秘，所以祂逐步提携我们上升到祂自己那里。

看哪，这炭沾了你的嘴唇。 他表明借着记号所得的确证并非徒然无效，而是所表征的祝福同时也被赐下，以致以赛亚知道自己并未受欺。由此我们可以推知，在圣礼之中，实体是与记号一同赐给我们的；因为主设立一件圣礼时，并不是用一个空洞无义的形象来饱我们的眼目，而是将真实与记号相连，从而见证祂借着这些记号有效地在我们身上动工。这一点尤当留心察看，因为当今能明白圣礼真正用处的人甚少，也因为许多敬虔而有学问的人正为此争辩不休。

首先，我们当信：真理绝不可与记号分离，尽管应当与记号有所分别。我们看见并触摸一个记号，如主的晚餐中由传道人递到我们手中的饼；又因我们当在天上寻求基督，我们的心思也当被带往那里。他借着传道人的手把自己的身体呈现给我们，使敬虔人——就是那些凭信心升上去与他相交的人——得以真正享用。所以他将身体赐给敬虔人，就是那些凭信心把心思提升到他那里的人；因为他不能欺骗人。

不信的人固然领受了记号；但因他们仍留恋在世界里，未曾到达基督属天的国，就毫无真理的经历；因为没有信心的人不能把心思提升到神那里，因此也不能有分于基督。唯有信心为我们开启神国的门；所以，凡愿吃基督之肉的人，必须凭信心被带到天上，超乎人的思想所能及。总之，唯有神的灵能使我们成为那相交的有分者。然而并不能因此说，人的不信削减了圣礼的真实性，因为神始终把属灵的实体呈现给我们，只是恶人以轻蔑对待它；正如神的恩典借着福音被赐予众人，但并非人人都领受，纵然他们确实听见了，甚至被迫承认那真理。

此外，我们从这段经文学到：圣礼绝不与道分离。天使在此并未扮作一个哑巴，而是在赐下记号之后，立即加上教导，为要显明那记号的用意；因为若不加上教导，那就不成为圣礼了，以赛亚也无从知道那炭火贴到他口上是为着什么目的。所以我们当学会：圣礼最要紧的部分乃在于道；没有道，圣礼就成了彻底的败坏，正如我们在教皇制中每日所见的，圣礼在那里被变成了戏台上的表演。全段的要旨是：以赛亚既已被完全洁净，脱离一切污秽，就再无任何阻碍，可以作神的代言者出现了。

8. 我又听见主的声音。 先知现在开始论述这异象的用意，就是神为何以如此荣耀的威严向他显现，为要重新按立他作先知。因为他受召去传讲一个令人难以置信的信息，即关乎使犹太人瞎眼之事。所以，在这令人反感的差事上，他得以更加确信自己的呼召，好叫他撇下惧怕，顺从神的命令；因为再没有什么比知道自己是在顺从神，更能坚固敬虔之人的心。他还有另一个凭据，就是耶和华已洁净了他；单单这一点就足以叫他去承担任何任务，无论何等艰难。

我可以差遣谁呢？ 先知在此描述耶和华说话，仿佛他找不到一个配得担此信息的人。有些人认为这是要责备祭司与先知的无知；因为他们人数众多，却没有一个能胜任教导之职。这个理由有几分可能，但我宁可视之为指向以赛亚蒙召的确定性，意即耶和华设立他并非出于偶然，乃是出于拣选。所以，这里有一个郑重的斟酌，就是耶和华乐意差遣谁；这并非说他有所迟疑，乃是这类表达方式是为我们的缘故而用的，正如「我要下去察看」这句话一样（创世记 18:21）。因为神既无所不知，就无需作任何查考；然而唯恐人以为他行事草率，他便如此俯就人间寻常的说话方式。同样，当他问要差遣谁时，其意乃是：在这至关重要的事上，他所需要的不是一个平凡之人，乃是一位极其卓越的教师。由此我们推论，以赛亚的权柄得着了确证，以致他被算为不仅是一位先知，更是众先知中的杰出者。

谁肯为我们去呢？ 我比较赞同这样的看法，即这段经文指向神格中的三个位格，正如我们在别处读到的，

我们要照着我们的形像造人。（创世记 1:26）

因为神是与自己商议，并且用的是复数；毫无疑问，他此刻正与他永恒的智慧和他永恒的权能商议，就是与子和圣灵商议。

我在这里。如此迅速的回答，显明那从信心而生的喜乐是何等之大；因为那不久之前还如死人一般躺卧的人，如今不再惧怕任何艰难。由此我们看见，我们先前所说的那种惊惶，并非出于叛逆，仿佛他想要逃离神，或想要推却那已交付给他的职分；而是因为他需要新的恩典，好使他知道自己必能承担这重担。因此当留意：若没有我们蒙召的凭据，我们就不能以正当的方式着手任何事；否则我们必在每一步上都踌躇迟疑。

此外，当我们知道自己并非缺乏所需的恩赐，而是神已将这些恩赐赐给我们，为使我们更有能力履行自己的职分时，这对我们的信心是极大的帮助。如今，这一顺服的卓越范例，理当在我们心中产生这样的果效：凡神喜悦吩咐我们的任何工作，我们都甘心乐意地担起，绝不推辞任何工作，无论我们觉得它多么艰难。先知说 我在这里， 意思是他预备好顺从神的命令；因为圣经中常用这种说法来表示顺服。

9. 他说：你去告诉这百姓说。 ⁴ 这更清楚地表明这异象是何等必要，免得以赛亚在自己的路程上一开始就灰心跌倒。这实在是极大的绊脚石：他必须忍受神百姓中如此的顽梗与叛逆，而且不只一两年，竟长达六十多年。因此，他需要被坚固，好使他面对这样的执迷不悟能如铜墙一般。所以，主只不过预先警告以赛亚：他所要对付的是顽固之人，在他们身上他将收效甚微；但这样罕见的情形不可使他觉得受挫、丧失勇气，或屈从于人的叛逆；相反，他必须以坚定不移的心志前行，胜过此类试探。因为神预先将结果向他妥当指明，仿佛说：「你的教导固然不会产生什么果效；但不要为你的教导后悔，因为这是我托付你的；也不要因它无益就停止教导；你只要顺从我，把你劳苦的一切后果都交由我处置。我及早把这一切都告诉你，好叫事情发生时不至惊吓你，仿佛那是稀奇意外之事。」此外，他也奉命公开责斥他们瞎眼的顽梗，仿佛故意讥刺他们一般。

「我的劳苦必无益处；但这与我无关：只要 我所做的得神的称许，这就够了；在神面前，我的 讲道乃是馨香之气，尽管它对你们乃是致死的。」 （哥林多后书 2:15,16。）

10. 要使这百姓心蒙脂油。 ⁵ 此处将前面的宣告表达得更为充分；因为神预先告知以赛亚，他教导的劳苦不但毫无果效，而且他的教训还要使这百姓瞎眼，成为他们更加麻木刚硬的缘由，最终归于灭亡。神宣告说，这百姓将丧失理性与悟性而灭亡，无法得着任何补救；然而与此同时，祂又断言，先知的劳苦虽给犹大人带来死亡与败坏，对先知自己却是蒙悦纳的祭。

这确是一段极其值得注意的宣告；不仅因为以赛亚在此预言了后来在基督掌权之时所应验的事，也因为其中包含着极有益的教训，将在神的教会中永远有用；因为凡忠心在圣道职分上劳苦的人，都必然要遭遇同样的结局。我们自己所经历的，也比我们所愿的更多；然而基督一切的仆人都同有此分，因此我们更当以极大的忍耐承受，虽然对那些以纯洁良心事奉神的人来说，这是极沉重的绊脚石。这不但大大地叫人跌倒，撒但还强力地煽动他手下的人，藉口说教训不但无益，反而有害，使人更加顽梗，引人走向灭亡，以此激起人对教训的憎恶。在今日，那些对福音的教义提不出别的指责的人，就坚称传讲福音所产生的唯一果效，就是世界变得更坏了。

但无论结局如何，神仍向我们保证，我们的职事是祂所悦纳的，因为我们顺服了祂的吩咐；纵然我们的劳苦看似徒然，人们奔向自己的灭亡，且愈发悖逆，我们仍必须往前行；因为我们所行的并非出于自己的主张，我们当以得着神的嘉许为满足。诚然，当我们的努力不见成效时，我们理当深感忧伤；我们也当祈求神使祂的道大有功效。当果子如此稀少时，我们甚至当把一部分责任归于自己；然而我们绝不可放弃自己的职分，或抛下自己的兵器。真理必须常从我们口中传出，纵使无耳可听，纵使世人既无所见也无所感；因为只要我们为神的荣耀忠心劳苦，我们的事奉蒙祂悦纳，这对我们就够了；而我们声音的响声既使世人无可推诿，就并非徒然无效。

由此便生出一个极其卓越、极其宝贵的安慰，扶持敬虔教师的心志，使他们能抵挡那日日从人的顽梗中涌出的严重绊倒，不至因此退缩，反能以毫不动摇的坚定持守本分。这也是一件普遍的绊倒：神那活泼的话语，全世界一听见就当战兢，如今击打他们的耳朵却毫无功效、毫无益处；愿软弱的人学会用这段宣告坚固自己。我们诧异，何以大多数人竟能疯狂地敌挡神；由此也生出一种疑惑：这被人弃绝而不见刑罚随之而来的，究竟是否神的属天真理呢？因为很难叫人相信，神向人说话竟是为要激起他们的嗤笑。为使我们的信心不至失落，我们当运用这一凭据：教导的职分交托给以赛亚，其条件竟是在撒下生命的种子时，除了死亡以外一无所出；并且这不仅是曾经发生之事的记述，更是对基督将来国度的预言，正如我们稍后就要看到所陈明的。

我们也当留意这一点：以赛亚并非被差往一般无别的众人，而是被差往犹大人。因此那指示性的词 הנה（hinneh，「看哪」）看哪，是带着强调意味的，暗示主特特为自己所拣选的这百姓竟不听那话语，反在最清亮的光中闭上眼睛。所以，当我们向那些以神的名自夸的人讲话时，若我们看来像是对着聋子说话，也不必诧异。神竟差遣一位先知去塞住这百姓的耳朵、封闭他们的眼睛、使他们的心刚硬，这确实是一句严厉的话；因为这些事看来似与神的本性不合，从而与他的话语相矛盾。然而，若神以使人极度盲瞎来惩罚人的邪恶，我们不当以为奇怪。可是先知在稍前之处已表明，这盲瞎之责在于百姓；因为当他吩咐他们听时，他就作见证说，这教义若他们肯顺服，本足以教导百姓；这光若他们肯开眼，本足以引导他们。这恶的全部罪责都归在百姓身上，因他们弃绝了神何等惊人的良善；由此，我们先前所提的那个难题也就得着更完全的解答。

乍看之下，把先知说成是使人的心更加刚硬，似乎并不合理。他们口中所传的乃是神的话，而人的脚步本当如被灯引导一般为这话所引导；因为我们知道，大卫曾如此称赞它（<19B9105>诗篇 119:105）。所以先知的职分并不是使人眼瞎，倒是要开人的眼。再者，这话被称为全备的智慧（诗篇 19:9），那么它怎会使人麻木、夺去人的理性呢？那些从前如铜如铁的心，本当被它软化；那么，如我已经指出的，它怎可能反倒使人刚硬呢？这等使人盲瞎、刚硬的作用，并非出于话语的本质，而是附带发生的，必须完全归咎于人的败坏。正如目力昏花的人不能怪太阳以其光辉刺目；听力微弱的人不能抱怨那因自己耳朵有缺陷而听不见的清晰响亮之声；末了，智力迟钝的人不能责怪他所不能领会之题目的艰深；照样，不敬虔的人在听了神的话之后变得更坏，也无权归咎于这话。全部罪责都在他们自己，因他们完全拒绝让它进来；那本当引他们得救的，如今成了他们灭亡的缘由，我们也不必以为奇怪。人的诡诈与不信理当受此惩罚：在他们本可领受生命之处遇见死亡，在本可得着光明之处遇见黑暗；总之，他们所遇的祸患，正与他们本可得着的救恩之福一样多。这一点当留心察看；因为再没有什么比这更为人所惯行的了：滥用神的恩赐，然后不但主张自己无罪，甚至以借来的羽毛炫耀自夸。但他们的罪是双倍的，因为他们不但不把神所赐的恩赐用在正当的用途上，反倒恶意地败坏并亵渎这些恩赐。

约翰引用这段经文，作为犹太人顽梗的明证。他固然没有一字不差地照录原文，但已把其中的意思表达得十分清楚。

所以，他说，他们所以不能信，因为以赛亚又说：主叫 他们瞎了眼，硬了心。 （约翰福音 12:39。）

诚然，这预言并不是他们不信的原因，乃是主既预见他们必如此处所描述的那样，就预先说明了。这位福音书作者把律法之下早已发生的事应用到福音上，同时也表明犹太人之所以丧失理性与悟性，正因为他们悖逆神。然而，你若追问最初的原因，我们就必须归到神的预定。但既然那旨意向我们隐藏，我们就不可过于急切地探究；因为神永恒旨意的计划超乎我们所能测度，我们倒当思想那摆在我们眼前显而易见的原因，就是他们的悖逆，因这悖逆，他们使自己不配得那如此众多、如此宏大的恩福。

保罗也不止一次从这段经文指出（使徒行传 28:27；罗马书 11:8），瞎眼的全部罪责都在他们自己身上。他说，他们塞住了耳朵，闭上了眼睛。以赛亚在此归于教义的，保罗却追溯到这民族邪恶的心性，那才是他们自己瞎眼的原因；因此我已说明，这乃是教义所带来的偶然结果，而非本然结果。在那段经文中，保罗是引入圣灵为说话者（使徒行传 28:25）；但约翰却说，以赛亚是因看见他的荣耀，就指着基督说这话（约翰福音 12:41）。由此可见，正如我们先前所说，基督就是那位以自己的威严充满全地的神。如今，基督与他的灵并非分开的，所以保罗把这段经文应用于圣灵，实有充分的理由；因为神虽然在基督里向先知显明了他自己的生动形像，但可以确定的是，凡他所传达的，无不是藉圣灵的大能全然吹入先知里面。如今，不敬虔的人尽可用他们的辱骂向我们狂吠，说我们的教义该受责备，因为世人因所传的道反倒变得更坏；然而他们一无所得，也丝毫不能削弱这教义的权威；因为他们同时也必须定神自己并他全部教义的罪。但他们的毁谤拦阻不了他公义的彰显，也拦阻不了他为自己申辩，并同时为我们申辩。

恐怕他们……回转过来 ⁶。在此他明确宣告：他差遣先知，并非因为他有意拯救这百姓，反倒是因为他有意毁灭他们。然而神的话语原是带来救恩的；至少必有些益处从所传的道而生，使一些人得着好处，尽管许多人因自己的不信而失去了这益处。我的回答是：这里所论的是整个群体，就是那已被定罪、已被交付毁灭的群体；因为主总是把一些人从普遍的毁灭中分别出来，对这些人，话语带来了救恩，并在他们身上实在产生了它当有的果效；但这百姓中的大多数，却因顽梗的不信与悖逆而被剪除、灭亡。所以我们看出，神的话语从来不至于那样具有毁灭性，以致没有少数人察觉它给他们带来救恩，并实实在在地体验到这一点。

得医治。我们也当从字句的次序与关联中看出，医治的第一步乃是悔改。但首先，我们必须明白他用医治一词是什么意思；因为他是就着百姓因自己的罪所受的管教而言的。如今，我们所忍受一切祸患的根源，就是我们对神的悖逆。当我们悔改时，他就与我们和好，他从前用以管教我们的杖也就不再施用。这就是我们的医治。这次序当仔细留意，由此可见主呼召我们归向他自己有何目的，天上的教义有何用意，就是要我们回转。

这是福音的另一部分——你们应当悔改。（马太福音 3:2）随后，他既提出和好，便为一切疾病献上良药，不但医治身体的疾病，也医治灵魂的疾病。既然从神的话语所得的益处如此卓越，那么当他的话在我们耳中响起时，我们若不立刻与神和好，便无权归咎于任何他人，因为过错全在我们自己身上。诚然，先知在此把这事说成是违反常情、骇人可怖的：话语的教训本性乃是要医治、要使人心柔软，人竟因此变得放肆顽梗、全然不可救治。毫无疑问，我们若在内里被吸引（约翰福音 6:44），那是神非凡的恩赐；主的膀臂也并非向众人显露（以赛亚书 53:1）；但以赛亚借着这对顽固恶意的可怕刑罚，是要教导我们：当神呼召时，我们务要极其警惕，不可轻忽藐视。

11. 我就说：主啊，这到几时为止呢？ 众先知虽然严厉地向人宣告神的忿怒，却并未撇弃人的情感。因此他们必须担当双重的身份；因为他们必须以崇高不移的勇气宣告神的审判，以致他们宁愿世界被毁灭、彻底倾覆，也不愿神的荣耀有任何一分被夺去。然而他们并非毫无感觉，以致对自己的弟兄毫无怜恤之心——而他们的职分却使他们不得不预言这些弟兄的灭亡。这两种情感看似彼此不能相容，实则完全和谐一致，这从耶利米的例子可以看出：他起初抱怨自己被派定去向百姓宣告毁灭是何等艰难的差事，其后却重新振起勇气，勇敢地履行他职分的本分（耶利米书 1:6, 17）。以赛亚心中的情形也是如此；因为他既渴慕顺服神，就热切地宣告神的审判；然而他对百姓仍存顾念之心，这使他恳求说：若这瞎眼必须临到他们，愿它不至于长久不去。毫无疑问，他这样向神祷告时，是被怜悯所感动，切望这般可怕的刑罚得以减轻。

因此，天然的情感（στοργαὶ φυσικαὶ，天然之亲情）不该阻止我们履行自己的本分。例如，丈夫对妻子、父亲对儿子，都有天然的情感；但这情感应当被约束、被节制，使我们首先思量什么是与我们的呼召相称的，以及主所吩咐的是什么。这一点应当留心谨守；因为我们想要放纵自己时，通常会以此为借口，说我们本是甘心乐意、预备好去做神所要求的，只是被天然的情感所压倒。然而这些情感应当受到这样的约束，以致不至于妨碍我们的呼召；正如它们并未阻碍先知继续尽自己的职责一样；因为我们理当在这样的程度上承认主对我们的权柄：当他命令、吩咐时，我们就当忘记自己，并忘记一切属于我们的事。

但这里虽然表达了以赛亚为百姓得救所怀的敬虔忧虑，同时也宣告了刑罚的严厉，免得恶人照他们惯常的做法，指望刑罚会有所减轻。毫无疑问，先知乃是受神隐秘的推动而发此问，好使随即而来的那严峻可畏的回答更充分地显明出来；由此可见，等候不信之人的是何等的毁灭——他们所受的绝非轻微或适度的刑罚，乃是被彻底毁灭、剪除。

直到房屋无人，地土荒凉。这是又一重加深的刑罚；因为国土可能荒废，而仍有一城存留；甚至城邑可能被攻陷、被弃为荒场，而仍有许多房屋幸免。但先知在此告诉我们，杀戮将何等惨烈，以致不但城邑，连房屋本身也要倾倒，全地要沦为可怕可悲的荒凉；虽然即使在最沉重的灾祸之中，仍有余民得存。以赛亚虽只说过这一次，我们却当明白这话也是向我们说的；因为这刑罚是向一切顽梗悖逆神的人、或硬着颈项抗拒祂轭的人所宣告的。他们抵挡得越猛烈，耶和华就越坚决地追讨他们，直到他们全然灭绝。

12. 并且耶和华将人迁到远方。这些话并无新意，不过是对前一节的解释，用别样的措辞描述那将临到犹大的毁灭；就是说，神要将居民打发到远方去。他断言，那些从战祸中存活下来的人也不得免于刑罚，因为他们要被掳去。接着他又加上一句关于全地荒凉的总括之言；仿佛说这地必要荒凉、无人居住，因为有些人逃亡，有些人被驱逐流放，还有些人倒在刀下。这就是为顽梗背逆之人所预备的报应——他们罪上加罪，直到神的忿怒高涨到无可平息的地步。

13. 直到境内还有十分之一。⁷ 这些词句略有隐晦之处；但让我们先确定其含义，然后便容易看出这些词句所指的是什么。解释本段有两种途径。有些人把 עשיריה（asiriyah）解作 decimation（十数之计）；另有些人则解作 十分之一，并认为这是一个集体名词。无疑，希伯来文中表示十分之一的是 עשירית（asirith），而非 עשיריה（asiriyah），不过二者的差别并不大。那些译作十数之计的人认为，这里是应许百姓有一段休止之期，因为从乌西雅在位之时直到耶路撒冷倾覆，其间共有十王；而无疑，从乌西雅算到西底家，正是这个王数。他的先知教训因此得着不小的印证：他竟能说出在他死后仍要在位的君王之数，并且他所描述的不仅是事情本身，也包括那时候、那日子。

不过我不敢说另一种解释是否更为贴切；因为先知似乎是向百姓提出这样的安慰：他们必仍保有某种隐藏的生机，仍能重新萌芽，纵然一时看来已完全枯死；正如冬天过后，树木重新发出枝叶一般。但既然前一种解释已具备足够的可能性，我便按照那些认为此处所提的是十王之说的人的意见，来解释整节经文，即：当十王完成他们的统治之后，百姓必被掳去，那时全地便如遭火焚一般被吞灭。

同时，读者也当知道，无论 עשיריה（asiriyah）是译作十分之一，还是译作十数之计，把它看作是指着百姓说的，都极为恰当；那么其意思便是：直到这百姓减少到只剩十分之一。他先前曾提到余种，并且是极其稀少的余种（以赛亚书 1:9），后来他还要再提到（以赛亚书 10:22）；因为所剩下的实在是极少的数目。故此，自然可以理解为：千人之中只余百人，百人之中只余十人，十人之中只余一人。

必再归回。意思是必有转向更好的变化：犹大人必从被掳之地归回故土，那地也必更换新的面貌。但这似乎与下文有些不符；因为先知随即又加上说：必成为毁灭。倘若百姓得了复兴，不久之后又要遭毁灭，那对他们岂能有什么安慰！有些注释者解决这个难处的办法，是假定以赛亚所说的乃是这百姓最终的毁灭。但依我看来，他的意思乃是：这毁灭并非彻底的毁灭，而是像树木所遭遇的那样——冬天叶子落尽，只剩下看似枯死的干柴；然而春天一到，它们又重新发芽：这百姓也必如此。

לבער（lebaer）意思是焚烧，⁸ 因此这里的意思是他们必被大火烧尽：但我们应当把它与紧接着的比喻连起来读；因为以赛亚并非单单说它必被烧尽，而是说它必像栗树那样被烧尽，就是带着立即复苏的希望。耶罗米把它译作为要显明，我不知道他的这个见解有何根据，除非他是自由意译，看重词义而不顾词源；因为当树木开花或发叶时，它们的生命就重新显出并展现出来；这样的意思也是十分贴切的。

像栗树、橡树。以赛亚显然不是随意拣选这两种树；因为其中一种发叶较早，落叶也较早。犹大支派的情形正是如此；因为十个支派与半个便雅悯支派最先被掳去；这样，最先发芽的也最先枯萎。这支派是众支派中最后衰败的，而且并非没有再度发芽的殷切期待；因为这里向他们提出了拯救的希望，这与以色列人的被掳截然不同。因此，这树木的比喻看来确有其贴切之处；不过我不愿把它推得太远。

当它们落叶之时。 「落叶」这一说法，必须理解为那种抛落的情形：即树木被剥去叶子，如同被剥去衣裳；因为树木在这赤裸的状态中，看来是干枯凋残的；虽然其内仍存留着一种隐藏的生机，藉此在季节转回温和之时，它们终必再度苏活。

所以在其中必有生机。 这是那比喻的应用，其力量极其强烈；因为当我们在自然的秩序之中看见神属灵的恩典时，我们就大受坚固。正如保罗从每日常见之事——撒种——中举出复活的样式（哥林多前书 15:36），照样，以赛亚在此处也藉着从树木取来的比喻来描述教会的复兴：树木在秋末凋残，但春天回转之时又再发芽，长出新叶；若非它们在冬天仍保留着某种生机，这事就不可能发生，尽管从外表看来它们已经死了。他预言这百姓也必有类似的遭遇；因此，虽然在那艰难沉重的被掳期间他们好像干柴一样，人也许以为他们永不能得拯救，然而在他们中间总必保存着某种生机，藉此他们必在那些灾祸之中得着扶持，最终必发出新芽、重新萌发。

我们已经说过，这教义并非只属于某一个时代，因此当留意谨守；因为常有这样的事：教会在她所忍受的众多苦难之中，看来毫无力量，被人以为已彻底毁灭。每当这事发生，让我们全然信定：尽管表面如此，其中仍有某种隐藏的能力，虽然不立即显于我们眼前，最终却必结出果子。那能力隐藏在主的话语之中，唯独藉着这话语，教会才得以扶持。

圣洁的种类。 他指明那本体是什么，就是说，它由为数不多的敬虔人所构成，他称他们为圣洁的种类；因为他所指的是选民，就是那些藉着神白白的怜悯得蒙保守、因而能存留过那次被掳之灾的人。那次的流放可看作是教会的一次洁净，主藉此除去了不敬虔的人；他们既被剪除，主便招聚了一群人数虽少、却真正分别为圣归给自己的百姓。有些注释家认为这一说法是指着基督说的；但这样的解释似乎过于牵强，把它推及一切敬虔人，才更为妥当；因为圣洁的种类就是教会的本体。