第七章

前往 以赛亚书 7:1-25

1. 乌西雅的孙子约坦的儿子犹大王亚哈斯在位的时候。 此处所记载的，是一个关乎耶路撒冷奇妙得救的非凡预言，那时这城看来已濒于彻底毁灭。先知在此详述一切情形，为要藉此更充分地显明这奇迹，使人清楚看见：这城之得以保存，并非出于人的智慧或能力，乃是出于神的恩眷。因为这百姓极其忘恩负义，若不是把一切情形明明地提醒他们，到了此事终局之时，他们仍不会明白自己是被耶和华的手所拯救的。而且，在危难之际，敢于盼望以赛亚所应许之事的人实在极少；因为他们只按眼前的光景来判断自己和国家的局势。因此，为要显明神这非凡的慈爱，他便逐一叙述各项细节，使他们看清自己是从何等的危险中、又是从谁的手中被拯救出来的。我们也当明白：这慈爱是赐给忘恩负义之人的，为要使教会得以保存，也为要叫基督日后得以显现。

应当注意，先知在此所讲的是利汛和比加所发动的第二次战争；这从圣经的历史记载中很容易推断出来。因为在前一次战争中，亚哈斯被击败，极多的人被掳去，后来以色列人在先知奉神的名吩咐他们如此行时，才把这些人归还（参 历代志下 28）。他们又重新招聚军队（列王纪下 16:5），以色列王和亚兰王攻击亚哈斯，因为他们以为亚哈斯已被前一次战争消耗殆尽，无力抵抗。提及这第二次战争，意在显明这一奇事之伟大；因为亚哈斯已无余力抵抗那样众多的敌军，全国的精锐早已在前一次战争中被扫除净尽，所剩的百姓也灰心丧胆，尚未从新败所生的恐惧中恢复过来。因此，神的良善与能力愈加彰显出来：他怜悯他们如此深重的苦境，就搭救他的百姓，在众人都以为他们的处境全然无望之时，转瞬之间把他们从死亡的口中救出来。

上来。这一句可视为整件事的陈述与提要；因为他先提出自己将要论述的主题，并按希伯来人的表达方式，简略地一瞥那些他后面要更充分详尽地阐明的事。他一开头就说出结局，即两王的出征未能得胜；随后他要说明耶路撒冷为何不能被攻取的缘由；但在讲到这点之前，他先简略地提到亚哈斯王的计谋或图谋。

2. 有人告诉大卫家说。他的意思并不是说，正当那两王逼近城下之时，王才得到关于他们结盟的消息；因为当入侵的军队遍布全地时，亚哈斯出城本不安全。乃是说，在他们尚未聚集军队之前，就已有话说亚哈斯王战兢了。由此有理由相信，当他看见危险更加临近时，他的惊惶就愈加剧烈。大卫家指王的宫室与朝廷；仿佛先知是说，亚哈斯和他的谋士们已得知那针对犹大所设的阴谋。

至于用词，נחה (nachah) 一词，解经者的翻译各不相同。这个希伯来词有率领之意，因此有人由此引申出这样的意思：「亚兰王率领他的军兵前来助阵」；他们认为带 ע (ain) 的 על (al) 是代替带 א (aleph) 的 אל (al)。另有人把它溯源于 XXX (nuach)，好像其中缺了字母 ו (vau)，因而译作他安歇了。还有人认为这毋宁是字母的倒置，נוח (nahah) 是代替 חנה (chanah)，意思是安营；因此他们选择译作亚兰与……结盟。¹

先知所要表达的，无非是说以色列人与亚兰人已缔结军事同盟，好联合兵力攻打耶路撒冷。「以法莲」一词的用法，乃是先知书中极为常见的提喻法（synecdoche），即以部分代全体。「以法莲」之下包括了以色列全国，这不仅因为该支派在人数和财富上都超过其余支派，也因为他们的头一位王耶罗波安出自这支派。（列王纪上 11:26）

王的心和百姓的心就都跳动。 我们看见，这里的「大卫家」所指的无非是「王宫」，惊恐由此蔓延至全国；实在说来，当百姓听闻王与首领们的惊慌时，全体民众必然也被同样的恐惧所震动。这消息一传来，众人都惊惧到无人能自持的地步。先知用一个恰切的比喻描写他们的战栗，这比喻也是我们常用的（Il tremble comme la fueille en l’arbre，「他战抖如树上的叶子」），他战抖如林中的树叶。其用意是要凸显这神迹之大；因为我们由此得知，不但在别人看来，就是在他们自己看来，他们的处境也已绝望。因此，若非耶和华及时干预，他们必定全然灭亡。

这段经文在我们眼前摆出一面极明亮的镜子，我们可以从其中看见不敬虔的人在未感到神的手时那份漫不经心；而另一方面，也看见当主向他们显出任何危险时，他们如何突然被可怕的战兢抓住。在兴盛顺利之中，他们心里那样安逸，几乎不信自己是在神的治理之下，无疑还以为自己已被安置在一切危险所不能及的地方。逆境却这样击昏他们，以致他们突然倒下，他们的心神完全被恐惧压倒，躺卧在那里如同死人或神志丧失的人。主就是用这样的刑罚把他们从沉睡中惊醒。起初他们显得坚固不动，好像没有什么能把他们从自己的地位上摇落；如今却因着一点最微小的声响，就突然被战兢抓住。那恐惧乃是神公义的报应，而他们若非被迫，绝不肯向他屈服敬拜。

让我们学会：我们若有一点信心的火花，就不当在危险之中对神生疑。当危难逼迫我们时，我们不受激动、不生惊惶，这确是不可能的；但我们的战兢不当到这样的地步，以致被自己的忧虑抛来抛去，四处漂荡，看不见一个可以安然驶入的港口。敬虔人的惧怕与不敬虔的人的惧怕，其间必定始终有这样的分别：不敬虔的人找不到平静心思的良药；而敬虔人却立刻投奔于神，他们既知道在他那里有极安全的港口，纵然被不安所困扰，仍旧得以平静。

3. 耶和华对以赛亚说。首先，我们看见神如何记念他的约，先于这恶王一步，打发先知去迎见他；因为他并不等候他的祈求，而是自己主动应许要施行拯救。他的儿子施亚雅述与先知同去，作这预言的见证人；我们有理由相信，他名叫施亚雅述，不是随意取的，而是出于圣灵隐秘的感动，或出于神直接的吩咐，为要指明这百姓将来的拯救。因此，他在自己的名字里所带的，可算是一个刻好的印记，既印证那将临的被掳，也印证那归回。这预言的表记很可能是众人所共知的，因为除非他本身带着某种权威的凭据，否则他不会与他的父亲一同被打发去。

到漂布地的大路上。此处提到这地方，是为了使这段历史确凿可信。有可能这王为了抵御敌人，出去察看敌人来犯的动向；从圣经的历史记载看，这一点更为清楚（列王纪下 18:17）。它被称为漂布地的大路，或许是因为人惯常在那里洗涤衣服，或是因为这名称出于某件古时的事故。无论如何，这可怜的伪善者四处奔走，正是他焦虑惊惶的明证；而以赛亚就在此时出来迎见他，安抚他的心。

4. 对他说²。希伯来文动词 שמר（shamar，意为「守」）在此处用的是 Hiphil（希非尔）使动语态；³ 大部分解经者把它理解为「谨慎、留意」；但他们错误地把这意思引向一种牵强而不自然的解释，说亚哈斯应当「谨慎」不要发动战争。更自然的意思是：他不应摇摆不定、彷徨无措，而应保持镇静安宁。因此我把它译作「自守」。所以其含义是：亚哈斯应当心神安定，不要被搅扰，也不要因不安而使自己的心受苦，像那些心浮气躁、摇摆不定的人在惊恐时惯常所行的那样。

接下来的一个词「安静」证实了这一解释；因为这两者是彼此相连的：第一，要安静地「守望」，不因种种意见而心神散乱，也不四面张望；第二，要有一颗平静镇定的心。这就是信心所结出的极其甘美的果子；因为不信的人在种种攻击之下便屈服了，彷徨无措，不知该转向哪一边，而信的人却约束自己，「安静地」投奔于神。不敬虔从来不得安息；但哪里有信心，那里心思就镇定，不至于过度战抖。这些话极其恰切地表达出信心的能力。

不要害怕。 先知在指出了平息心灵苦恼的良方之后，同样吩咐他们不要害怕；因为信心把我们的救恩交托在神的手中，没有什么比惧怕与信心更相对立的了。我承认，当危险临近时，人不可能毫无惧怕，因为信心并不夺去我们一切的感觉。相反，神的儿女无疑会被两种惧怕所动：其一出于人性的感受，即便他们具有完全的信心也是如此；其二则出于信心的软弱，因为无人长进到毫无那种不信的残余——那是我们必须不断与之争战的。所以，我们不可把先知的劝勉理解为主禁止一切的惧怕，乃是他吩咐信徒当以这样的刚毅武装自己，好胜过惧怕。仿佛他说：「不要让自己灰心丧胆；纵使你们遭遇猛烈严厉的攻击，也要持守不可动摇的决心，使你们不被危险所压倒，反倒向神而活，胜过一切的苦难。」出于同样的缘故，他随即又加上说——

心里也不要胆怯。 「胆怯」的意思是「消融」，因为使徒劝勉我们要以信心坚固己心，并非没有缘故。（希伯来书 11:27；13:9。）当我们忘记神，并因不信而仿佛消融时，那就是懒惰的懦弱。你不会称那倚靠神的灵、坚定不移地抵挡患难的人为软弱或柔弱之人。由此我们推知，先知的意思无非是：亚哈斯应当无所畏惧地等候主向他所应许之事的成就。

因为这两个……尾巴。 以赛亚运用了一个精妙的比喻，来削减犹大人对那两位极其强大、使他们心中充满恐惧的君王所怀的看法。他们的暴怒与残忍看似吞灭的烈火，足以烧尽整个犹大地，且无法扑灭。以赛亚却反过来，不称他们为火把（因为那或许会被视为何等了不得之物），乃称他们为尾巴，就是火把的残余或末端，而且这些残余还不是燃烧着的，只是冒烟而已，就像从火中抽出的火把行将熄灭，除了些微的烟以外再无别的。这比喻带来极大的安慰，因为它警戒我们，对不敬虔之人的凶暴，当有与其外表全然不同的看法。人会以为他们具有如此大的能力，足以焚烧毁灭全世界。为了压下这过度的惊惧，主宣告说：我们所设想为烈火、且是长久不灭之烈火的，不过是些微的烟，转瞬即逝。

5. 因为亚兰和以法莲，并利玛利的儿子，设恶谋害你。虽然他预言神百姓的仇敌所发的威吓必归虚空，所行的图谋必归徒然，然而他并不隐瞒：若耶和华不加拦阻，他们的计谋乃是残忍的。所谓恶谋，他是指毁灭性的计谋，因为这两王已联合起来，要灭绝犹大。为要说得更充分，并且仿佛把这事摆在他们眼前，他就把他们所说的话原原本本地述说出来。

6. 我们可以上去。就是说，我们可以发动侵略。נקיצנה（nekitzennah）有人译作我们可以攻击或苦害；这也可从该词的字源上得着说明。但在这一动词式中，它更是指「激动、挑起」。虽然我不否定前一种解释，但我更喜欢后者，因为它与本段的主旨更相合。再者，我把挑起一词理解为扰乱，就是引发变乱；正如我们常说的，掀起骚乱，⁴ 以致那国不得保守安宁。

攻击犹大，扰乱它。下面的一个词 נבקיענה（nabkignennah），有人解作我们可以攻破它。⁵ 另有人译作我们要使它向我们裂开。我则译作我们要打开它；因为 בקע（bakang）也有我们通常所说的打开缺口之意。⁶ 如今，要打开进入犹大的通路，或是凭兵力冲破其城防，或是借着恐惧的影响，使胆怯善变之人背叛；因为只要他们仍旧忠心，就无从进入；但当一切都被叛乱搅扰之时，通路便打开了，以致连最坚固、防守最严密的地方也容易被攻破。

因此，这两个王指望：他们一进入犹大地，就必凭着军队的庞大与威势立刻使全国惊恐，以致无力也无心抵抗。他们既纠集了如此众多得惊人的军队，就不大可能是打算作长期围困的打算，因为耶路撒冷防御坚固；他们乃是以为，耶路撒冷的居民一见他们的军力，便会惊惶失措，被迫立时投降。不过，这几句话的解释，我留给各人随己意采纳，因为无论怎样理解，先知的意思都不含糊。

他比勒的儿子。 这位他比勒是谁，从历史中不易查考。他大概是某个以色列人，是大卫家的仇敌，那两个王想要立他作自己的附庸。

7. 这事必立不住。 他先前所说的，意在更充分地表明这拯救是何等伟大、何等非凡；因为当主要在我们的试炼中扶助我们时，他先陈明危险之大，免得我们以为他所应许的少于我们的急需所要求的。他通常不会把压迫我们的祸患说得轻些，反倒把它们的全貌摆出来，然后才作出应许，显明他能拯救我们，纵然我们看似已濒于灭亡。先知所采用的正是这样的方法；他本可以直截了当地告诉他们将要发生什么，并鼓励王与全国不要因见了那些军队就惊恐灰心。但他却先揭开那两个王的计谋与图谋，如今再把神的应许与定旨与之对照，好使神奇妙的帮助更加显明地彰显出来。

这是唯一在试探的波涛之中扶持我们的圣锚；因为若神从我们身上撤去他的话语，我们在患难中就绝不能站立。所以，尽管那王几乎被绝望所淹没，以赛亚仍指明：只要他以神的应许坚固自己，忍耐等候那尚未看见、甚至显为不可信的事，便没有什么可怕的事是不可被藐视的。他断言，无论人如何效法那些巨人起来抵挡神，这事必立不住。他用 תקים（thakum）一词，意为兴起，其用法与拉丁文中那个隐喻相同，即指一项工事正在推进；总之，他宣告这样胆大妄为的渎神之举必立不住。

他接下来所加的话更为有力：לא תהיה（lo thihyeh），必不成就；也就是说，它必归于无有，如同从未存在过一般。这种表达方式值得注意，因为与那两王庞大的军队和图谋相对立的，仅仅是神那赤裸无饰的话语。

8. 原来亚兰的首城是大马色。 这好像是说：「那两个王必守他们的疆界，如同他们现今所有的一样。他们妄想得你的国；但我已为他们定下界限，他们不得越过。」大马色是亚兰的都城，正如巴黎是法国的都城。所以他说，那些王应当以他们所拥有的为满足，他们将来的境况仍与当时一样。

以法莲必然破坏。他既已说过如今再想扩张自己的疆界已属徒然，便预言以色列国的灾祸；因为他用「破坏」一词，是指以色列国要被消灭，以致不复存在。以色列人被掳去，并被并入别国之中，正如在我们这时代萨伏依的一部分归入了法兰西的治下，连自己的名号也失去了。这就是先知说 מעם（megnam，「不成国民」）时的意思；因为那时以色列与外邦混杂，它独有的名号也被涂抹了。

六十五年之内。 以色列人被掳是在希西家王第六年，而亚哈斯在位不过十六年；因此可以确定，这一计算不当从以赛亚奉差遣传这信息的那日算起，因为距十族被掳之时只有二十年。阿摩司曾预言过那次被掳；毫无疑问，阿摩司这预言（阿摩司书 3:11）以及其中所指定的时期是众所周知的，众人也都明白那年数的推算。所以，我们若从阿摩司作此预言之时算起，便可得着 六十五年；因为约坦在位十六年（列王纪下 15:33），亚哈斯也是如此（列王纪下 16:2）；再加上希西家王的六年，就到了十族被掳的那一年；此后若再加上乌西雅在这预言发布之后在位的二十七年，便共有 六十五年。 这一推断极为可信；也不当有任何疑问，这就是以赛亚的意思；因为先知阿摩司有一预言，其中主警告百姓，免得他们遭遇什么意外之事，反抱怨自己是突然被袭。以赛亚证实那预言，并宣告那已为众人所知的同一时期。

此外，他借这些话严厉责备以色列民的轻忽：他们既已被警告本国与本名将要灭亡，却不但肆意藐视神的审判，反倒像是故意要嘲弄天上的预言一般，张口要吞灭犹大；因为已经过去了漫长的岁月，他们便以为自己已经逃脱了。先知讥笑这样的狂妄，竟以为神的话在这么短的年数之内就已陈旧过时。但因以色列人是聋的，以赛亚就为犹大人指定一个时期，叫他们可以期待仇敌的灭亡。如今，这段经文表明，众先知彼此忠心相助，好叫他们同心的劳苦得以事奉神。

9. 同时 ⁷ 以法莲的首城是撒玛利亚。由于这是一种重复，藉此他确证自己先前所说的，就是神已为以色列国定下了期限与疆界，所以我把连接词 ו（vau，瓦乌）译作同时。否则，在他刚才预言这国要被毁灭之后，又说其京都必蒙保存，那就荒谬了。因此其意乃是：「在此期间，直到那六十五年满足之时，以色列享有某种休战之期。他的首城必是撒玛利亚。让他以自己的疆界为足，不要企图越出其外；因为这就是他的光景，直到他被彻底毁灭，不再算为一族之民。」

你们若是不信。小词 כי（ki，基）置于句子中间，用以标明理由或原因；因此有些人译为：「你们若是不信，其缘由乃在于你们本是不信的人。」他们把前一分句限定于以赛亚的预言，却把后一分句推及神话语的任何部分，仿佛他说：「你们若对我所说的毫无信心，这便普遍地证明了你们的不信。」但若如此，属于 Hiphil（希斐尔）语干的动词 תאמינו（thaaminu，塔阿米努）就与属于 Niphal（尼斐尔）语干的动词 תאמנו（theamenu，特阿门努）没有分别了。然而先知改变词尾并非没有缘故；从圣经许多经文可以充分看出，希伯来动词 אמן（aman，阿们）在 Niphal（尼斐尔）语干中意为站立，或在其境况中稳固不移。因此我这样解释，仿佛他说：「这是你们唯一可倚靠的支撑。当安静、心中不烦躁地等候耶和华所应许的，就是拯救。你们若不等候它，除了灭亡之外，还有什么留给你们呢？」

所以，小词 כי（ki，基）在此如同在许多别处一样，意为实在；因为他宣告说，他们若不倚靠这应许，就不能站立得住；并且他还间接地更进一步表明：即使他们不信神的话，且尽其所能地想要摧毁这话的稳固性，神仍必站立得住；然而他们若不倚靠所赐给他们的应许，就必站立不住。

由此我们应当引出一条普遍的教义：当我们离弃了神的话语，纵然我们自以为根基稳固，毁灭仍在眼前。因为我们的救恩系于神的话语；当这话语被弃绝时，那本要以自己的能力扶持人的主——若人不是自己一头栽向灭亡的话——就公义地惩罚人对他话语所加的侮慢。其结果就是：我们或者必须相信神的应许，否则我们指望救恩便是徒然。

10. 耶和华又晓谕亚哈斯说。 ⁸ 主既知道亚哈斯王邪恶到不肯相信这应许，就吩咐以赛亚加上一个兆头来坚固他；因为神看见他的应许不足以使我们满足时，就按我们的软弱加以增添，使我们不但听见他说话，也看见他的手施展出来，如此便藉着事实的明证得着坚固。在此我们当细心留意兆头的用处，就是神行神迹的缘由，乃是要坚固我们对他话语的信心；因为当我们看见他的能力时，我们若对他向我们所说的话仍有迟疑，那疑惑便因亲眼见到事情本身而消除；因为加在话语之上的神迹乃是印证。

11. 或求显在深处。 我单纯地理解为或在上，或在下。他容许亚哈斯毫无限制地拣选兆头，可以求属地的，也可以求属天的。不过或许在深处一词中还含有更强的意味；仿佛他说：「拣选在于你。神必立刻显明他的治权高过这世界，同样也及于一切深处，以致他若愿意，就能叫死人从坟墓中复活。」神对这邪恶的君王和他的百姓，无疑显出了惊人的宽容：他不但暂时忍耐他们的不信，更是如此恩慈地俯就他们，甘愿把他们所拣选的任何能力凭据赐给他们。然而他所顾念的不只是不信的人，他也有意顾及软弱之人的益处，就是那些心中有敬虔种子的人；使他们能确信以赛亚并非随口妄言，因为他能轻易地显出神的大能，来证实他所说的话。

如今神这同样的良善也向人显明；祂本可公义地向人发怒，却对他们如此宽容。因为他们怀疑神的真实，这是何等严重地侮辱神！你若从神那里夺去这一点，还给祂留下什么呢？然而无论我们怎样疑惑，祂不但赦免我们，甚至扶助我们的不信；不但藉着祂的话语，更加上神迹。祂不仅将这些显给信徒，也显给不敬虔的人——我们在这王身上便可看见。祂当时既这样恩待外人，祂自己的百姓岂不更当指望从祂得着什么呢？

12. 亚哈斯说。他用一个似乎有理的借口，推辞耶和华所赐给他的兆头。那借口就是：他不愿试探耶和华；因他假装相信先知的话，除神的话语之外别无所求。不敬虔在神眼中固然是可憎的，同样，神无疑也极看重信心。因此，人若单单倚靠祂的话语，而不顾其余一切，看来是最当称许的；因为再没有比向神完全降服顺从更高的完全了。

但这里产生一个问题：我们接受神所赐给我们的，岂是试探神吗？绝不是。所以亚哈斯说谎，他假称自己推辞这兆头是因为不愿试探神；因为再没有什么比顺服神更合宜、更卓越的了，实在说来，除神的话语以外别无所求乃是至高的美德；然而神若愿意在祂的话语之外再添加什么，把这添加之物当作多余而弃绝，就绝不可算为美德。神的良善若被人如此藐视，仿佛祂向我们所行的毫无益处，仿佛祂不知道我们最需要什么，这对神岂是小小的侮辱？我们知道，信心之所以格外受称赞，正因它持守了对神的顺服；但当我们想要过于聪明，藐视任何属乎神的事物时，无论我们在人面前有何托词，在神面前必定是可憎的。我们既然相信神的话语，就不当藐视祂所乐意加添、用以坚固我们信心的那些帮助。

例如，主在福音中把一切救恩所必需的都赐给我们；因为当祂使我们进入与基督相交的境地时，一切福分的总和实在都包含在祂里面。那么，洗礼与主的晚餐还有什么用处呢？岂不是多余的吗？绝非如此；因为凡真正地、毫不虚饰地承认自己软弱的人——从最小的到至大的都意识到这软弱——必乐意藉着这些帮助来扶持自己。诚然，神圣洁的真理竟因我们肉体的缺陷而需要辅助，这是我们应当哀伤悲叹的；但既然我们不能一举除去这缺陷，凡按其所能相信这道的人，就必立刻向神献上完全的顺服。所以让我们学习连同神的话一同领受这些记号，因为把它们分开并不在人的权柄之内。

当亚哈斯拒绝所赐给他的兆头时，他这样做便显出了他的顽梗与忘恩负义；因为他藐视了神为他最高益处所赐下的。由此也可见我们当在何等情形下求兆头，就是当神将兆头赐给我们的时候；所以凡拒绝神所赐之兆头的人，也必是拒绝神的恩典。同样，今日的狂热派轻看洗礼与主的晚餐，视之为幼稚的粗浅之物。他们如此行，就不能不同时弃绝整个福音；因为主既命令我们把这些事联在一起，我们就不可将它们分开。

但或有人问：向主求兆头岂不是有时也是合乎律法的吗？因为我们在基甸身上就有这样的例子，他愿自己的呼召藉着某个兆头得着证实。（士师记 6:17）主应允了他的祈求，也没有不许可这样的愿望。我回答说：基甸虽然并非奉神的吩咐求兆头，然而他这样做，并不是出于自己的私意，乃是出于圣灵的运行。因此我们不可滥用他的榜样，以致人人都随意容让自己有这样的自由；因为人的鲁莽何等大，他们毫无正当理由便不迟疑地向神求取无数的兆头。所以这样的放肆当受抑制，好叫我们以主所赐给我们的兆头为满足。

如今，记号有两种；有些是非常的，可称为超自然的，如先知随即要加上的那个记号，以及我们后面将看到赐给希西家的那个记号（以赛亚书 38:7）。有些则是寻常的、信徒日常所用的，如洗礼和主的圣餐，其中并无奇事，或者至少是可以用眼睛或某种感官所察觉的。主藉他的圣灵所奇妙成就的乃是不可见的，但在那些非常的记号中，奇事本身是可见的。一切记号的目的与用处也正是如此；因为正如基甸藉着惊人的奇事得着坚固，我们也藉着洗礼和主的圣餐得着坚固，虽然我们的眼目并未看见奇事。

13. 以赛亚说：大卫家啊，你们当听！ 以尊崇为借口，实则排除神的能力——那要维护应许之真实的能力——这是不可容忍的邪恶；因此先知发出更炽烈的义愤，更严厉地责备邪恶的假冒为善者。他们被算为大卫的后裔本是他们的尊荣，只要他们效法大卫的敬虔；然而先知称他们为大卫的后裔或大卫的家，倒是为了羞辱他们。他们的卑劣确实因此更显加重：神的恩典竟被这一家所弃绝，而全世界的救恩本是要从这一家而出的。既举出他们的祖宗，而他们又如此卑劣可耻地背离了这祖宗，这必然给他们带来沉重的羞辱。

这一次序应当谨慎遵守；因为我们不该以严厉的责备开始，而当以教导开始，使人可以被教导温和地引导。当明白简单的教导不足够时，就必须加上证据。但若连这方法也不生效，那就必须使用更大的激烈。这正是我们在此处听见以赛亚发出雷鸣般宣告的方式。他既已向王陈明教导与记号，如今就采取最后的补救之法，尖锐而严厉地责备这顽固之人；不单责备他，也责备犯了同样不敬虔之罪的整个王室。

你们使人厌烦岂算小事 他在神与人之间作了比较；这并不是说，在神与他所说的那些先知和圣洁教师之间可以实际作出分割，因为他们不过是神的器皿，当他们尽自己的职分时，就与神同作一事；论到他们，主见证说：

弃绝你们的就是弃绝我。 听从你们的就是听从我。（路加福音 10:16）

因此先知的话是针对亚哈斯以及与他相似之人的不虔而说的；因为他们以为自己所应付的只是人。古时所说的那些话，无疑就是我们今日从不敬虔的人口中所听见的：「对我们说话的岂不是人吗？」他们就这样设法贬低那从神而来的教义。既然当时那些藐视教义的无宗教之辈惯用这类言语，先知就姑且承认说，那些执行传讲圣道之圣职的人乃是人。「就算如此吧。你告诉我，我是必死的人。你们就是这样看神的先知。但你们使我们厌烦岂算小事，若你们不也使神厌烦呢？如今你们藐视神，因你们弃绝了他所愿赐给你们的、那显明他惊人大能的兆头。所以你们夸口说自己并不藐视他，说你们所应付的是人而不是神，这都是徒然的。」这就是先知如此大发义怒的缘由。由此我们更清楚地看见我稍前所提到的：施行责备的合宜时机，乃是当我们已尝试了神所吩咐的一切，并未疏忽自己职分的任何一部分之时。那时我们就当以更大的激烈发作出来，并揭露那潜藏在种种伪善外袍之下的不虔。

我的神。 他先前说过：你可以向耶和华你的神求一个兆头；因为当时亚哈斯的顽梗与叛逆尚未明显显露出来。但如今先知称之为自己独有的，因为亚哈斯和那些与他一样的人，无权夸耀神的名。所以他暗示：神在他这一边，不在那些假冒为善之人那一边；他借此见证自己的确信，因为他表明自己是何等尽忠地向王应许拯救；仿佛他说，若非神差他来，他必不来；除了神所吩咐他说的，他并未说别的话。一切传道人都当具备同样的胆量，不但口头承认，更要把它深深扎根在心里。假先知也高声夸耀这一点，但那只是空洞无实的言语，或是出于轻率鲁莽的盲目自信。

14. 因此， 主 要亲自给你们一个兆头。 当先知责斥亚哈斯的叛逆与忘恩时，他已经拒绝了主向他所提供的兆头；然而先知宣告说，这并不会阻止神赐下他先前向犹大人所应许、所指定的兆头。但是什么兆头呢？

必有童女怀孕生子。 这段经文是隐晦的；但其中一部分责任在于犹太人，他们百般挑剔诡辩，竭尽全力要曲解其真正的解释。他们被这段经文紧紧逼住，因为其中含有关于弥赛亚的一个卓著预言，弥赛亚在此被称为以马内利；因此他们用尽一切手段，强扭先知的原意，使之转成别的意思。有人主张这里所提到的人是希西家；也有人说是以赛亚的儿子。

那些把这段经文应用于希西家的人，实在是无耻至极；因为耶路撒冷被围困时，他必定已是成年之人。这样，他们就显明自己对历史一无所知。但这正是他们恶意所应得的报应，就是神使他们如此瞎眼，以致丧失了一切判断力。今日的教皇党人也是如此，他们狂热地要曲解圣经，反倒常常使自己成为众人的笑柄。

至于那些认为这是以赛亚之子的人，这乃是极其轻浮的猜测；因为我们从未读到有一位拯救者要从以赛亚的后裔中兴起，并被称为以马内利；因为这称号实在太过尊荣，不能加于任何人身上。

另有些人认为，或至少（因不愿与犹太人作不必要的争辩而）承认：先知所说的是当时所生的某个孩子，藉着他，如同藉着一幅模糊的图画，预先描绘出基督。但他们提不出有力的论据，既不说明那孩子是谁，也不举出任何证据。如今，正如我们已经说过的，以马内利这名字断不能按字面加于一个单纯的人身上，因此毫无疑问，先知所指的乃是基督。

然而，一切作者，无论希腊的还是拉丁的，处理这段经文时都过于草率；因为他们仿佛觉得其中毫无难处，只是断言这里所应许的基督乃是从童贞女马利亚而生。其实，犹太人向我们提出的反驳并非无关紧要，他们说这里提及基督并无充分的理由；他们如此辩论，并要求人察看这段经文的脉络：「耶路撒冷正被围困。先知本要给他们一个得拯救的兆头。他为何要应许那五百年之后才出生的弥赛亚呢？」他们以为凭这个论据便已得胜，因为关乎基督的应许与向亚哈斯保证耶路撒冷必得拯救毫无关系。于是他们大肆夸口，好像已经稳操胜券，主要是因为几乎无人回应他们。这就是我说注释家们在此事上过于草率的缘故；因为说明这里为何提及救赎主，其重要性绝非微小。

事情的实况乃是这样。亚哈斯王既拒绝了神所赐给他的兆头，先知就提醒他记念那约的根基，就是连不敬虔的人也不敢公然弃绝的。弥赛亚必要降生；这是众人所盼望的，因为全国的救恩都系于此。因此先知在向王发出义愤之后，又如此辩论说：「你拒绝这应许，是想要推翻神的定旨；然而这定旨必然不可侵犯，你的背信与忘恩也不能阻止神继续作祂百姓的拯救者；因为祂终必兴起祂的弥赛亚。」

为使这些事更加明白，我们必须留意众先知的惯例：他们在确立特殊的应许时，总以「神必要差遣一位救赎主」作为根基。神处处在这普遍的根基上建立祂向百姓所作的一切特殊应许；凡指望从祂得着帮助与扶持的人，也必须确信祂那父亲般的慈爱。而祂若不藉着基督，又怎能与我们和好呢？在基督里，祂白白地收纳了选民为儿子，并且继续赦免他们直到末了。因此保罗才说：

神的应许，不论有多少，在基督都是是的。 （哥林多后书 1:20）

因此，每当神帮助他古时的百姓，他同时也藉着基督使他们与自己和好；照样，每当提到饥荒、瘟疫和战争时，为要向他们伸出拯救的希望，他就把弥赛亚摆在他们眼前。既然这一点极为清楚，犹太人就无权吵闹，仿佛先知不合时宜地转到一个极其遥远的题目上去了。因为耶路撒冷的拯救究竟系于什么呢？岂不是系于基督的显现么？这确实是教会的救恩始终赖以立足的唯一根基。

所以以赛亚极为恰切地说：「诚然，你不信神的应许，然而神必成就它们；因为他终必打发他的基督来，为着基督的缘故，他定意要保存这城。虽然你不配，神却顾念他自己的荣耀。」因此，亚哈斯王被剥夺了他先前所拒绝的那个兆头，也失去了他自己证明为不配得的那份恩惠；但神那不可废弃的应许仍旧向他伸出。这一点由小品词 לכן（lachen）——因此——已表明得相当清楚；就是说，因为你藐视神向你所提出的那个特定兆头，הוא（hu）——他，即神自己，就是那位恩慈到白白将兆头赐给你的神，就是那位被你惹烦的神——必不至于不向你伸出一个兆头。当我说基督的降临是应许给亚哈斯的时候，我并不是说神把他算在蒙拣选的百姓之列，就是神所指派他儿子作救恩之创始者的那些人之中；而是因为这话是向全体百姓说的。

必给你们一个兆头。 לכם（lachem）一词，即「给你们」，有些人解作「给你们的子孙」；但这是牵强的。就受话的对象而言，先知撇下那恶王，转而注目于这民，就是神所收纳为子民的。所以他要赐下的，不是给「你」这恶王，也不是给那些与你一样的人，乃是给「你们」这些蒙他收纳的人；因为他与亚伯拉罕所立的约，仍旧坚定不可废。主也总是保留一些余民，约的益处是属乎他们的；纵使治理他百姓的官长与掌权者尽是假冒为善之人。

必有童女怀孕生子。 「必有」（Behold，看哪）一词是加重语气用的，为要标明此事之重大；因为圣灵论到重大而奇异之事时，惯常如此说话，为的是要提升人的心志。所以先知吩咐听众要留心，要思想神这非凡的作为；仿佛他说：「不要懒惰，当思想神这独特的恩典，这恩典本当自然引起你们的注意，只因你们愚顽，才向你们隐藏了。」

עלמה（gnalmah）一词，即「童女」，虽是从 עלם（gnalam）而来，那字的意思是「隐藏」，因为童女的羞怯与端庄不容她们抛头露面；然而犹太人对这个词争辩甚多，声称它并不指「童女」，因为所罗门曾用它指一位已经许配的少女，所以不必在字义上争执。纵使我们承认他们所说的，即 עלמה（gnalmah）有时指「少女」，且这名称如他们所愿是就年岁而言（然而圣经中论到「童女」时也屡屡用此字），事情本身的性质就足以驳倒他们一切的毁谤。因为，若先知所说的不过是一位少女藉着与男人交合而怀孕，这有什么希奇呢？把这件事举出来当作兆头或神迹，实在是荒谬的。假定它指的是一位按自然常例而怀胎的少女；⁹ 人人都看得出：先知既已说他要讲一件奇异非常之事，随后却添上一句必有少女怀孕，这该是何等愚拙可鄙。所以极其显明，他所说的乃是一位「童女」要怀孕，且不是按自然的常例，乃是藉圣灵的大能恩眷。这正是保罗用崇高言辞所颂扬的奥秘，即

神在肉身显现。（提摩太前书 3:16）

给他起名。希伯来文动词是阴性形式，即她要给他起名；至于那些把它读作阳性的人，我不知道他们的看法根据何在。我们所用的抄本确实并无差异。若你将此归于母亲，这就必定表达出与通常习俗不同的事。我们知道，为孩子起名的权利向来归于父亲；因为这是父亲对儿女的权柄与权威的标记，而妇人并不享有同样的权威。但此处这权利却交给了母亲；由此可见，他是由母亲怀孕，以致在地上没有父亲；否则先知就会颠覆圣经通常的惯例，因圣经只把这职分归给男子。然而应当注意，这名字并非出于他母亲的建议而赐给基督的，若是如此，这名字就毫无分量；先知的意思乃是，在宣告这名字的事上，童女将居于传报者的地位，因为地上没有父亲来担任那职分。

以马内利。这名字无疑是因着实际的事实而赐给基督的；因为神的独生子披上了我们的肉身，藉着分有我们的性情而与我们联合。因此他被称为神与我们同在，或与我们联合；这绝不能适用于一个不是神的人。犹太人以其诡辩告诉我们，这名字是给希西家的；因为神藉希西家的手拯救了他的百姓；他们又补充说：「凡作神仆人的，就代表他的位格。」然而摩西和约书亚同样是本国的拯救者，却从未如此称呼；所以这位以马内利远超摩西、约书亚以及其他一切人；因为凭这名字，他超越一切在他以先的和一切在他以后的；这称号表明他具有某种超乎众人的非凡卓越与权柄。因此显而易见，它所指的不仅是神的能力（就如神惯常藉他仆人所彰显的），而是位格的联合，藉此基督成为神而人者。由此也显而易见，以赛亚在此所述并非寻常之事，乃是指出那无与伦比的奥秘，犹太人枉费心机地想要掩盖它。

15. 到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜。 先知在此证明基督真实的人性；因为那身为神的竟由童女所生，本是极难置信的事。这样的奇事与人通常的判断相抵触。为了拦阻我们以为他的想象如今只是向我们呈现某种幻影，他便描述人性的标记，藉此表明基督必实实在在以肉身、或说以人的本性显现；就是说，他将像孩童通常被养育的样式一样被养育。犹太人养育孩童的方式与我们所行的不同；因为他们使用蜂蜜，这在我们中间不那么常见；直到今日他们仍保留一种习俗，就是婴孩一出生、尚未吃奶之前，先叫他尝奶油与蜂蜜。

到他晓得。 就是说，直到他到了能分辨善恶的年龄，或如我们通常所说的，直到懂事的年岁；ל（lamed，拉墨得）表示他要照孩童的样式被养育所至的界限与期间；这就更进一步证实了他人性的真实。所以他所指的是理解力与判断力，即童年时期过去后所得着的。这样我们就看见神的儿子为我们的缘故降卑到何等地步，以致他不但情愿吃我们所吃的食物，甚至有一段时候被剥夺理解力，并忍受我们一切的软弱。（希伯来书 2:14）这是关乎他的人性说的，因为这不能用在他的神性上。关于基督曾一时处于这种无知的状态，路加作见证说：

耶稣的智慧和身量， 并神和人喜爱他的心，都一齐增长。（路加福音 2:52）

如果路加只是说基督长大，人或许会以为他指的是在人面前长大；但他明确加上一句：在神面前。可见基督必定曾有一段时间像小孩子一样，就其人性而言，在悟性上是有所不足的。

16. 因为在这孩子还不晓得。 许多人因把本节与前一节连起来，以为所提的是同一个孩子，就陷入了错谬。他们认为本节是在说明理由，并将 כי（ki）这个词理解为因为。¹⁰ 但我们若细察先知的用意，就会立刻看出：他离开了那先前略作旁涉的普遍教义，重新回到眼前的题目上来。他先前既已把这城得蒙保全的希望，建立在所应许的中保身上，如今就指明这城将以何种方式得蒙保全。

这孩子。 我认为这个词并非指基督，而是泛指一切孩童。在此我与所有注释家不同；因为他们以为指示词 ה 是指某一个特定的孩子。但我这样看 הנער（hannagnar）：ה 固然是为使意思更加确定而加上的，然而它所要指出的是年龄，而非某一个特定的孩子；正如我们说那孩子，¹¹ 并加上冠词那 ¹² 以求更为确定一样。这在圣经中是极其常见的。他若是要指出某一个特定的孩子，就会加上 הזה（hazzeh），正如别处经文屡屡所行的那样。这个关于亚兰与撒玛利亚两国倾覆的应许，随即就要应验，断不可能被延搁五百年之久，直等到基督降临；实在说来，那样理解全然荒谬。所以其意思是：「在此后将要出生的孩童还不能分辨善恶之先，你所憎恶之地必致荒凉。」

那地。 我把那地理解为以色列与亚兰；因为这两国虽是两个，但由于二王之间已结成盟约，故被算为一。有些人把它理解为犹大地；但这与随后出现的复数名词她的二王不合。这些事如何按所记载的应验了，从圣经的历史中不难推知；因为当亚哈斯召亚述人来援助他时，利汛就被他们所杀。（列王纪下 16:9）不久之后，以色列王比加死了，那是在亚哈斯王第十二年，接续他作王的是以拉的儿子何细亚。（列王纪下 15:30；17:1）如此，在此后所要生的孩子长大以先，两国都要失去他们的王；因为在那时以先，利汛与比加都已从活人之地被除去了。这番话既是向亚哈斯所说，神便以安慰的方式向他应许，他要刑罚亚哈斯的仇敌，然而这样做别无他意，只是要使他更加无可推诿。

你所憎恶的。 至于憎恶一词，亚兰与以色列地之所以被说成是亚哈斯王所憎恶、所厌弃的，乃因侵略的军队正是从那一方来攻击他。所以他应许那二王不久必要灭亡。有些人把 מפני（mippenei）译作因为；¹³ 我承认这个词通常是这样用的。但我在此采取一种更自然的译法，仿佛他说：那地必从二王的面前，或说从二王的同在中，被撇弃， 必被他们所离弃，以致他们不再被看见。从这些话已足够显明，此处必须理解为指着两国而说的。

17. 耶和华必使 … 临到你。 在这里，先知反过来威吓那邪恶的假冒为善者：他假装自己不愿试探神，然而却去召唤那些主曾禁止他求助的人。（出埃及记 23:32）为叫他不因先前的应许而放纵地欢腾狂傲，先知同样威吓他必遭毁灭，并宣告说：他所指望作为自己保全之道的，就是亚述人的援助，反要成为他彻底的毁灭。（列王纪下 16:7；历代志下 28:16）仿佛他说：「你把一切指望都寄托在亚述王身上，以为他必向你守信，因为你已与他立了神所禁止的联盟与盟约；但你很快就要明白，试探神于你有何益处。你本可以安然稳坐家中，得着神的帮助；你却宁愿召亚述人前来。你必要发觉他们比你自己的仇敌更坏。」

因此，这篇讲论与前文相合；因为他更紧迫地指责王的背信与不知感恩——这王既拒绝了神的话，也拒绝了神的兆头，使自己不配得任何应许。又因为假冒为善的人惯常如此：一旦脱离了危险与惧怕，立刻就返回其本性，所以他断言，绝无一物能保护犹大人免于同样落在公义的刑罚之中。他明确宣告，大卫家——本可凭其特殊的特权要求豁免——也必遭受同样的灾祸；因为神如此调度祂的审判，使祂一面顾惜祂的教会、为她预备长存，一面却不容那些与善人混杂在一起的恶人逃脱刑罚。

就是以法莲离开犹大的日子。 圣经描述任何重大灾祸时，正是这样说话的；因为犹大人所受的管教，没有比十支派脱离（列王纪上 12:16）之时更为严厉的了；那时不但国度被可悲地分裂，连整个民族的身体也被撕裂扯碎。所以，以法莲背离犹大乃是最惨重灾祸的标志；因为犹大国的实力被那次分裂所削弱，远超过任何外邦仇敌所能加给它的败绩，故他说，自那时以来犹大人未曾遭遇更大的灾祸。

因此，正如我已说过的，我们看见神在刑罚假冒为善之人的同时，仍记念信徒，并为祂的怜悯开路。我们应当留意这奇妙的安排：在最可怕的死亡之中，教会仍然安然无恙。谁能想到耶路撒冷竟能从两王的大军中得蒙拯救？谁能想到当时正兴盛的亚兰国竟迅速倾覆？谁能想到撒玛利亚离灭亡已不远？而同时，犹大人所倚赖的亚述人，竟比以色列人和亚兰人从前所行的更加害他们？这一切都是主为保存祂的教会而行的，但同时也是以这样的方式行的，使祂照样向亚哈斯王的罪恶施行报应。

18. 那日。犹太人以为亚述人受与他们所立之盟约的约束；但先知讥笑这种愚妄，宣告说亚述人必听凭神的吩咐，随时预备好被驱往神所定意的任何方向。然而他不用「命令」一词，却用「發嘶聲」这个比喻，暗指他所论及的那些国度的气候；因为埃及多苍蝇，缘于其地炎热而多沼泽；空气既热且湿，必然滋生大量苍蝇。至于亚述，则多有蜂子；他说要以「發嘶聲」招来它们，乃是暗指蜂与蝇的天性，其意则是说，他要差遣它们毫无难处。仿佛他说：「无须费大力气；因为我一发暗号，它们立刻奔来。」他以此显明，他隐秘的作为或旨意有何等的效力，以致仅凭一声嘶响，就迫使最强盛的列国俯首听命。

19. 它们都必飞来。他仍沿用同一比喻；因为蜂子通常在洞穴、山谷、荆棘丛之类的地方为自己寻找巢窝；仿佛他说，必没有一个角落是仇敌不落下安居的。至于他为何提「荆棘」和「蒺藜」而不提别的，我们无须多费气力去解释，因为这是比喻的说法。不过我毫不怀疑，他的意思是要指明：无论他们藏在洞穴中，还是躲匿在山谷里，都无处可逃；因为仇敌必占据全地。

由此我们再次推得前面已经论及的道理：没有一件事是偶然发生或出于运气的，凡事都由神的手所治理。再者，恶人虽可暴怒狂躁、盲目冲击，神仍给他们套上嚼环，使他们不得不促成他的荣耀。所以，当我们看见恶人把一切搅得混乱不堪时，不要以为神已经放松了他们颈上的嚼环，任凭他们随意冲撞；却当确信他们凶暴的攻击都在掌管之下。在基督教世界如今深陷其中、被其暴力猛烈震撼、以致几乎万事都显为混乱的那些动荡之中，我们理当从这里汲取奇妙的安慰。我们当思想：主有一条隐藏的嚼环，用以勒住那些狂暴的野兽，使它们不能凭着疯狂怒气的驱使随处冲破，也不能越过主为它们所定的界限。

20. 那时，主必用 大河外赁的剃头刀剃去。他在此改用另一个比喻，把神所定意在指定的时候用以刑罚犹大的那些仇敌，比作剃头刀，人用它剃去胡须与头发，以及其他同类的赘物。ב（beth，贝特）在此是多余的，只是按希伯来文的习惯用法用来表示器具，因此我仅译作他必用剃头刀剃去。他所指的意思随即加以说明，就是：亚述人要作神手中的剃头刀，他们必从远方之地而来。

就是大河外的。 这意思是说，幼发拉底河不能拦阻他们渡过来执行神的命令。他同时又补充说，来的必不是那民族中一部分人自行冲入外邦境内，也不是没有固定首领的四处游荡之众；而是王亲自率领他们，以致这民族与王同时倾覆犹大，犹大必在这样的重压之下沉沦。

赁的剃头刀。 他说这剃头刀是赁来的，并非没有缘故；因为他借此表明亚述人所要加于他们的灾祸是何等可怕。人若使用租来的马或租来的刀，他必更加放肆地使用，绝不像爱惜自己的东西那样爱惜保养，因为人总想从租来的东西上榨取与租金相称的全部好处。因此，主威吓说，他绝不会爱惜这剃头刀，即或必须把它用钝了也在所不惜；这就是说，他要差遣亚述人带着疯狂的暴力与忿怒而来。既然主为着先知先前所列举的那些缘由，向犹大人施行如此可畏的报应，我们就当惧怕，免得自己也照样受刑罚；或者更该说，我们当惧怕他已经开始用来剃我们的那把剃头刀。

头与脚上的毛。 他以脚上的毛指下体的部分；因为脚是指腹部以下的一切，这是一种以部分代全体的修辞。¹⁴ 简言之，他的意思是全身连胡须都必须剃去。如今，若我们撇开这些修辞，要得着平实自然的意思，那就如同他说：这剃要从头顶直到脚，君王与首领也不能免于这场灾祸，他们也必领受那剃刀的锋刃。

21. 当那日。 在这几节直到本章末尾，先知描写一个被撕裂、被荒废之国的境况；因为他有意呈现一幅鲜明生动的图画，描绘那压倒一切的患难，使你无论转眼何处，所见的除了可怕荒凉的痕迹之外别无他物。有些人以为这里所应许的是刑罚的减轻，但我们随即就要看见，这与上下文并不相合。虽然他用「人」这称呼而未加任何限定，然而严格说来，他所讲的是最富有的人；因为他并非说每一个人都要有这么多；乃是说那些从前习惯饲养大批牛与羊的人，将以只有几只为满足。因此他的意思是，众人都要陷入极深的贫穷。有些人认为先知所用的希伯来词 יחיה（yechaiyeh），他要使之存活，意思是「从死亡中拯救」；但我所采用的意思更为自然，也更为普遍所认可。

22. 因为出的奶多。 有些人这样解释：「从一头母牛所得的，几乎不够一家人所需的食物」；因为那些养牲畜的人不单以奶为食，也做乳酪，又有奶油可卖。因此，当他说从他们一切的丰盛中所出的，不过是一家人使用所必需的，按这些注释者的看法，这就表明贫穷。另有些人认为这是丰饶的应许，就是说无论他们的牛羊数目何等稀少，他们仍必有充足的养生之资。第三种解释更为可取；因为先知似乎有意表明，人的数目将稀少到这样的程度，以致少量的奶就足够他们众人所需；一个地方缺少居民，比它只有少量的牛群羊群，乃是远为沉重的灾祸。

在前一节中，以赛亚宣告犹大将变得如此贫瘠，以致只剩下极少的牛群羊群；如今他又补充说，人将比牲畜更少，因为极少的奶就足够地上的居民享用。我更愿意采纳这一解释，因为在此处若视为应许则不合宜。前一种理解是牵强的；而且他所论的不只是那些拥有母牛的牧人，乃是所有的居民；因为他明明说，凡剩在境内的人，藉这话他再次指明他们人数的稀少。因此，他这番话的用意在于表明：那地将普遍遭弃、悲惨荒废，以致不需要多少奶和奶油；因为一旦荒凉临到，所剩之人便寥寥无几。

23. 一千棵葡萄树。 至于有人认为以赛亚在此是安慰信徒，我略过不加驳斥；因为上下文已充分驳倒了这看法，经文明白宣告以赛亚仍在威吓毁灭，描述那地的荒凉。另有人认为其意如此：「从前有一千棵葡萄树、值银一千舍客勒之处，如今必长满荆棘蒺藜。」但显而易见，若将此话应用于全地，这价钱就未免太低；因为谁会把一舍客勒算作一棵葡萄树的价值呢？葡萄树乃是一切产业中最宝贵的。这与一句俗语意思相同：「贱价出售」，为一块饼而白送；¹⁵ 即指某物以极低的价钱脱手。任何田地，无论何等贫瘠荒芜，若土地耕作得着应有的照料，如人口稠密之处通常那样，本可卖得更高的价钱。

因为荆棘蒺藜。 他为价钱的改变说明缘由，由此可见他所论的乃是荒凉。因为荆棘蒺藜，他说；因为将无人耕种那地，这正是遭遇重大灾祸之后常有的情形。ל（lamed）一字，有人译作 往 或 为，我认为意思是 因为；因为万事都被入侵大军的凶暴搅得混乱不堪，再无修理葡萄园的人，也无耕作的人，连最精耕细作的田地也必被荆棘蒺藜所遮盖窒塞。所以其意乃是：居民必如此稀少，以致你几乎找不着一个人肯出最小的一枚钱币，去买最值钱的产业。

24. 人到那里去，必带弓箭。 动词 יבא（yabo，他必来）是单数，但当以复数解之，即弓箭手必行遍犹大全地。有人认为以赛亚提到弓箭，是因仇敌之可畏，以致无人敢不带兵器而走近自己的产业。但我认为更可取的看法是：先知的意思乃是，昔日耕作最精、最为丰美之地，如今却成了打猎的场所；因为野兽在那里作窝。今田地本已开垦丰饶，竟变为林薮丛莽，这乃是极其可悲的变迁。所以此处的弓箭，我理解为打猎，其意即：「到那里去的必不是农夫，而是猎户；他们不栽种、不修理葡萄园，只追逐野兽。」总之，这无非是指可怕的荒凉，要使那地的面貌全然改观。

25. 所有用锄刨挖的山地。 先知在此似乎自相矛盾；因为他此前一直讲论那地的荒凉，如今却描述一种可谓崭新的光景，说从前长荆棘蒺藜之处，如今牛群要在那里吃草。因此有人便把这些话解作对百姓的安慰。但先知的用意全然不同；他的意思是：那些远离稠密人烟、非经艰难不能到达的山地，如今却因大批人涌往那里，反倒可作牧场了；也就是说，因为人要逃往从前无路可通的荒山，就不必惧怕蒺藜了，¹⁶ 因为那里居民众多。如今这实在是极可悲的境况：人若不投奔荆棘蒺藜之地，就无从逃命；因为他所指的是从前荒废未垦的山地，人却要在那里寻求栖身之所、安居之处，因为全境无一处安全。他就这样描绘全地愁苦凄惨的景况，以及那可畏的毁灭，使这地的面貌与从前截然不同。

当他把这些事预言给亚哈斯王时，毫无疑问，亚哈斯是嗤之以鼻的；因为那邪恶的王倚仗自己的军力，又倚仗与亚述人所结的盟约，一见京城之围解除，便如酒渣上的酒安然沉淀。然而以赛亚必须坚忍不懈地履行他的职分，为要显明除了 神以外别无拯救，并告诉这可怜的假冒为善者：他的灭亡正要从他指望得保全的那一方临到。