第三十一章

前往 以赛亚书 31:1-9

1. 祸哉！那些下埃及求帮助的。 他再次回到前一章开头所处理的题目；因为他仍旧大声疾呼，攻击犹大人，他们素常的习惯是：在危难之时，不投靠耶和华，反投靠埃及人。我们从前已解释过，为何这事如此惹动神的不悦。简言之，先知之所以如此严厉责备这罪，有两个理由。第一，我们不可能一面把得救的信心寄托在受造物上，一面又寄托在神身上；因为我们的眼目一转向受造物，就必从神身上移开。第二，神曾明明禁止他们与埃及人结盟（申命记 17:16）。在这有罪的倚靠之上，又加上了叛逆，仿佛他们决意藉着轻视神、违逆祂的旨意来为自己的安全筹谋。

因此，我们若要完全明白先知的意思，就必须察看这罪恶的根源。此外，正如我们从前所论及的，主不愿犹大人与埃及人有任何交往，另有一个特殊的缘由：就是免得那邪恶的联盟抹去他们从埃及被救赎的记念，也免得他们被埃及人的迷信与可憎的偶像崇拜所败坏。然而这些理由在他们看来毫无分量；虽然神已经禁止，这仍不能阻止他们不断向埃及人求援，并妄想他们的援助乃是一面盾牌，可以护庇自己免受神的膀臂击打。因此，先知如此激切地斥责这样的狂妄，实在有充足的理由。单就神既已禁止这一点而论，他们的「下埃及去」就该受严厉的责备；但更为不可容忍的罪，乃是他们凭着虚假的信靠，把当归给神的荣耀加在必死的人身上。为要更清楚地表明他们如此夺去神的权利，他不但控告他们倚靠埃及人，另一方面也起诉他们，说 他们不仰望以色列的圣者。此处更清楚地显明以赛亚为何如此严厉地责备犹大人这样的背信；因为在别的方面，神并不禁止我们使用合法的方法，正如我们吃饼和其他为我们所用而设的食物一样。所以，若有人身处危险，采用并非被禁止、而是通行合法的手段，只要他丝毫不否认神的能力，就断不该受责备；但我们若如此紧紧依附外在的手段，以致同时不寻求神，又因不信他的应许而求助于不法的途径，这就是当受定罪与憎恶的了。

圣经常用「仰望」一词来表示这种信靠；因为我们通常把眼目转向我们期望得着帮助的那一方。总而言之，我们在此受教：我们当把得救的信托单单放在神身上，别无他处；使我们既倚赖他的应许，就可放胆向他求一切美善之事。他无疑允许我们使用一切他为我们所用而设的事物，但其方式必须是我们的心思完全定睛于他。

当他称神为「以色列的圣者」时，他极其鲜明地揭出这百姓的邪恶与忘恩负义；他们既已被收纳在神的保护与看顾之下，却轻视这位保护者，这位看守他们救恩的守卫，反倒急切追逐自己的私欲。他随即加上一句：也不求问耶和华，藉此表明神的能力、神的良善、神慈父般的恩慈，都不能使他们守住本分。在今日，既然他同样慈爱地邀请我们到他面前来，我们若仰望别的，不决心单单信靠他，就是对他大大的侮辱；凡使我们的心思转离并退出于神的一切事物，对我们而言都无异于「埃及」。

2. 他却有智慧。 先知称神为「有智慧的」，并非仅仅将一个永远属于神的属性归荣耀于他，而是要责斥那些他所看见的、过分自喜于自己智慧之人的诡诈。他在稍前（以赛亚书 29:15）说过，他们「为自己挖洞穴」，以为借着隐秘的计谋和暗中的图谋，就可以躲避、欺骗神的眼目。如今他以机智的讥讽倾泻在这狂妄之上，断言反过来说，智慧也是属于神的；间接地控告他们，说他们竟以为能够堵住神的口，仿佛神不知道他们的事。这就如同他说：「你们的智慧将成何样呢？」难道其效果会是使神不再「有智慧」吗？恰恰相反，神必借着责斥你们的虚妄，以实际的作为显明「他叫有智慧的中了自己的诡计」。（约伯记 5:13；哥林多前书 3:19。）

我们可以从此引出一条普遍的教义：凡藏身于诡诈与暗中图谋之下的人，所得的不过是更加激动神的忿怒。恶劣的良心总是躲避神的审判，寻找隐匿之处来遮盖自己。恶人设想出种种方法来防卫自己、筑垒抵挡神，并自以为精明谨慎，尽管他们所遮蔽的只是空洞的面具；另有些人则因地位显赫而眼目昏瞎，藐视神和他的威胁。因此，先知宣告「神也有智慧」，就痛切而锐利地刺伤了他们，使他们不敢自夸有那样大的诡诈，以为能用自己的欺骗手段瞒过神。

他必兴起攻击作恶之家。 既然他们不配神与他们讲理，先知便威胁说，他们必要感受到神有他的理据在手，足以罗网那些违犯者。首先，他们不以为神有足够的先见之明，因为神没有照世人通常的做法，在如此巨大的危险中为他们的安全作预备；又因为他们把一切威胁都看作空洞的吓人之物，好像他们有能力用某些方法防范得住。由此便生出他们竭尽全力的热切，和大胆图谋计策的放肆。所以先知威胁说，神必为这等粗暴的侮辱施行报复，并且他有执行自己所应许之事的手段；没有任何计谋、发明或诡诈能够推翻神的话。

作孽的人。 ¹ 他之所以如此称呼他们，是因为他们想要用一种无用的防卫，就是借着埃及人那不合法的援助，来抵挡神的手，把自己防守得固若金汤。此前，人或许以为他把他们与神的智慧相对照，乃是默认他们配得「智慧人」之名；但如今他驱散了那烟雾，公然揭露他们的羞耻与耻辱。这教导我们：再没有什么比舍弃自己的判断、全然顺服神更好的了；因为恶人使自己备受折磨的那一切殷勤的谨慎，都毫无根基，反倒像是有意如此，藉着肉体诡诈的图谋惹动神的忿怒。

3. 埃及人不过是人，并不是神。 有人可能认为，以赛亚在此所提出的无非是老生常谈、毫无疑义的事；因为谁曾想过埃及人不是「人」，反倒要被置于「神」的地位呢？关于这一点确实没有争论，人人都公开承认；然而当必须把它付诸实行时，人却全然迟钝不能领悟，或者对从前似乎已知道并坚信的事仍摇摆不定。他们把自己高抬到如此地步，为自己僭取如此之多，仿佛他们并不相信自己是人，也不认为自己应当顺服神。这就是圣经如此频繁警戒的缘由：

「你们不要倚靠君王，不要倚靠世人；他一点不能帮助。」 (<19E603>诗篇 146:3。)

「倚靠人血肉的膀臂，心中离弃耶和华的，那人有祸了！」 （耶利米书 17:5）

然而我们看见，无论君王还是平民，其筹划与决断竟好像他们所筹划的能存立百年，好像他们能使天、海、地都服在自己之下，能照自己的意思调度安排万事。当我们看见人心中有这样的骄傲与狂妄时，就不必希奇先知何以呼喊说「埃及人不过是人，并不是神」；因为犹大人把当归给神的归给了他们，就是教会的保护与保守——这乃是神单单为自己所主张的，绝不容许归给别的。因此以赛亚是间接地责备他们那藐视神的心，以及那使他们骄傲自大的邪恶倚靠。

在此我们看见神与人之间的分别何等之大；因为人自己里面毫无能力，所有的不过是神所赐给他的。倘若我们所讨论的是人的本性与卓越，或许可以举出他从神所领受的种种非凡恩赐；但当人与神相比对时，他就必须被归为无有；因为凡归给人的，无不是从神那里夺来的。这也正是为什么当我们辩论救恩之因、自由意志、善行的价值与功德时，我们不能与教皇派苟同；因为在这题目上既是神与人相对而立，凡归给人的，我们就必须从神那里夺去。他们却在人与神之间作了划分，把一部分归给神，另一部分归给人；我们却说，救恩的全部原因，完整而不可分割地，都必须归给神，其中没有一分可以归给别的，否则就是可憎的亵渎。总而言之，我们当学会：在这样的对比之中，没有什么可称赞的能留给人。

他们的马不过是血肉，并不是灵。他用「血肉」一词指软弱与脆弱；因为「肉体」之中除了败坏还有什么呢？他说到「马」，但同样或相类的软弱也属于埃及人；就如他说，他们和他们一切的军力，都毫无坚固或持久之处。虽然埃及人既有魂也有身体，然而，就他们仍是受造之物、居住在脆弱的帐棚里而言，他们必居于低下的地位；就如他说，他们并不拥有属天或属灵的能力；正如诗篇中所说：

「不要倚靠君王……他的气一断，就归回尘土。」（<19E603>诗篇 146:3-4。）

就「马」而言，「肉体」一词更为贴切地适用于它们；但人被打发去从腐朽之物学习自己何等脆弱，这也不足为奇。

耶和华一伸手。从这警告中，我们可以得出一个普遍的教义：这样的邪恶必不会不受惩罚；因为主决不容忍人白白地将当归给他的尊荣归给受造物，或以那本当单单归于他的信靠去倚赖人的帮助。因此，他警告那些施予帮助、给人虚假信靠之机会的人，也警告那些利用他们的帮助、倚赖他们求平安的人。既然主连在只涉及暂时的平安之事上，也不能容忍这种邪恶的信靠，那么对那些为要得着永远的救恩，竟按自己的臆想编造种种助力，从而高举人的能力，以致将神的地位与权柄归给它的人，他岂不更不能容忍吗？

4. 因为耶和华对我如此说。先知加上这一节，免得有人以为主使我们缺乏必需的凭藉；因为他既禁止我们信靠受造物，若又不应许我们任何帮助，我们就可以抱怨说，他所给的是绝望的理由，而非安慰的理由；正如我们稍前所看见的，人比他们所当有的更为操心忧虑，因为他们以为，若单单以神为满足，戒绝那些被禁止的凭藉，就是缺乏思虑。所以，当他应许要作我们信实的守护者时，他就除去了一切的推托；因为若我们轻看他自愿向我们所赐的救助，还能剩下什么藉口呢？因此，这就好像他说：「主帮助了，也必帮助；他禁止你们向埃及人求助。」他将自己比作狮子——一种极有能力、极热切寻食的猛兽——用了一个极为恰当的比喻，来表明他既最有能力、也最有意愿保护我们。

在这比喻的第二部分，先知详细述说主以何等的热切抓住他的百姓，使他们靠近自己，保守他们不被掠去，并在一切危难中护卫他们；同时他也指出那无论何等军械、何等势力都不能抵挡的力量与权能。如今，比喻不可能在每一点上都相符，也不必如此，只需与所论的主题相称即可。既然我们知道主如此爱我们、如此看顾我们，那么我们若轻看他，反去寻求别的帮助——那些不但无益、反而害我们的帮助——我们岂不是比疯狂更甚吗？

5 节。 雀鸟飞翔。这是第二个比喻，先知借此表明主如何看顾我们，又如何切切地要使我们得福。这比喻取自雀鸟：它们出于奇异的热切护卫雏鸟，甚至几乎饿死自己，也不畏任何危险，只为保护并保全它们的雏鸟。摩西责备百姓忘恩负义时，也用同样的比喻，将主比作鹰

「又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅搧展，」 （申命记 32:11）

基督也曾责备耶路撒冷说，

“我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡 聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。” (马太福音 23:37。)

本段的要旨是：主必有足够的能力保护属他的百姓，因他对他们怀有特别的爱和独特的看顾。摩西所记述神从前所行的，以赛亚应许他必永远如此行；因为凡他一次接纳进入他恩宠中的人，他绝不撇弃。因此，免得有人以为这话只关乎某一世代的人，先知明明宣告说，神必展开他的翅膀护庇耶路撒冷。他不但提到锡安山，也提到锡安的山冈，这并非多余；因为殿是建在那”山”上的，神愿意人在那里求告他。所以，凡在敬拜神纯正之处，我们就当知道救恩必是确定的；因为人求告他必不徒然。

“我要作你们的神，你们要作我的子民。” (利未记 26:12。)

6. 当归向。这一节有多种解释；希伯来注释家如此解释：「归向耶和华，因为你们多次背叛。」但依我看来，其意思更为简明：「照着你们深深背叛的样子而归回；² 因为我认为 לאשר (laasher) 在此与 כאשר (kaasher) 同义，即「照着……的样子」。³

他的意思是：他们罪恶的深重并不拦阻他们归向神的门路，只要他们悔改；虽然他们已沉溺于极深的邪恶，神仍要赦免他们。然而与此同时，他也用这话作为鞭策，激励他们对自己的罪生出真切的痛悔与憎恶，免得他们像常见的情形那样，草率轻忽地只求一种半途而废的悔改。因此他吩咐他们仔细思量：他们是以何等可怕的败坏把自己抛入阴间，好使他们因自己深重的过犯而自恨自厌。

首先当留意的是，先知并没有减轻这百姓的罪责。凡需要被带回到主面前的人，必须先对自己的罪责有深切而痛苦的认识；因为那些在自己的罪孽中自我陶醉的人，离蒙赦免还远得很，所以当施用药方之时，最好的办法莫过于把这病症可怕的性质揭露出来。然而，为使他们的心不至于陷入绝望，就必须将神的怜悯摆在他们面前，以此鼓励安慰他们；因为撒但所图谋的，无非是要断绝我们一切蒙赦免的指望。因此，以赛亚宣告说，虽然他们因自己的邪恶已沉沦到阴间，神仍乐意施行赦免；因为主呼召我们悔改并非徒然，他也一同赐下赦免。故此，圣经在这类劝勉之后，总是加上恩典的应许，使我们每逢被召悔改之时，都知道蒙赦免的指望也一同摆在我们面前。

因你们背道甚深。有些人不这样译，而将 עמק（gnamak，意为「深」）一词解释为「增多」，并认为这个隐喻是取自堆积之物，意即「你们既堆积了自己的罪，如今就当归回」。但我更喜欢前一种解释。סרה（sarah）意为「背道」。另有人解释为此处指「败坏」，但「背道」一词更为贴切。因此先知是邀请他们回转归向耶和华。⁴

以色列人哪。他用这名称呼他们，并非要向他们表示尊敬，而是责备他们的忘恩负义；因为他们是败坏的子孙，⁵ 已从列祖的信心与顺服中背离，所以这个称号含有委婉的责备。然而他的意思是：耶和华并未忘记祂与他们列祖所立的约，尽管他们因奸诈而远离了祂；因为祂宣告说，倘若他们全心归向祂，祂必承认他们是「以色列人」，也必成就祂向亚伯拉罕和其他先祖所应许的一切。

7. 到那日。他继续前一节所开始的主题。然而其间有这样的差别：前一节他劝人悔改，如今他却指出悔改的果子。我们知道，这是圣经惯常的教导方式；因为悔改既隐藏在我们里面，根植于人心，就必须借着实际的结果、借着行为显明出来，正如「树凭着果子」（马太福音 7:17）显明它本身的良善；所以他借着行为——就是悔改的果子——来指明悔改。⁶

必抛弃……偶像。他单单提到「偶像」，乃是圣经中常用的一种修辞法，即以部分代全体；因为先知无疑是要论到人整个的归正，只是若一一列举各样的事便嫌繁琐，所以他以其中一样涵盖其余一切。如今，悔改的起头乃是内心的改变；其次我们必须结出外在的果子，就是行为。最重要的是，我们必须留意先知论及悔改时所存的目的。这是因为主已应许拯救临近；为使他们能够领受这拯救，他就劝勉他们悔改。由此当留意：当我们执意行恶，我们就以自己的恶抗拒神，因而拦阻他的恩典来帮助我们；所以，为叫神的帮助得以畅通无阻，他要求我们悔改。

他称之为他们的银偶像、金偶像，因为，正如我们从前所看见的，⁷ 真诚悔改的人必为自己的罪深深忧伤，以致那些印着对神至高羞辱的迷信遗迹，他们一看见就不能不极其惊惧。因此他们憎恶这些东西，并不惧怕损失「金银」，为要证明他们的归正与信心；因为真心弃绝迷信的人，为得着纯正的敬拜，绝不吝惜任何代价。这正是先知说「金银」而不说木石所要表达的意思。任何东西无论何等贵重，当我们得以从这等卑鄙可憎的污秽中被洁净时，失去它反是有福的事。那些仍旧保留这些东西的人，虽自称是基督徒，却显明他们仍缠绕在迷信的残余之中；由此可见，他们的心并未真实或完全地得着改革。在这件事上，我们绝不可听信那些常从假冒为善之人口中说出的托辞——他们不能彻底弃绝拜偶像，便说：「我能怎么办呢？我如何过活呢？我知道这项收入、这『金子』在神眼中是可憎的，因为它出于偶像崇拜；但我总得设法维持生计啊。」我要说：这等愚妄之言，去吧！因为凡内心真实归正的人，凡不能保留而不侮辱、不羞辱神的东西，他必立刻抛弃。

就是他们的手所造……的。先知催逼他们更充分地承认自己的罪；因为人受到指控时，通常把过错推给别人，不肯让罪责归到自己身上，也不肯承认罪责当归于自己；正如平民百姓乐意控告祭司，却没有人肯承认自己的罪。所以先知吩咐他们看「自己的手」，好叫他们知道自己犯了何等大的罪。同时他提醒他们，他们的不信何等严重地欺骗了他们，以致为自己造出神来；由此我们当断定：凡出于我们自己设计的，神都弃绝；凡源于我们自己的敬拜，他都不能悦纳为善。

我认为 חאט（chet，即罪）在此是名词；⁸ 仿佛他说：「每当你们看见偶像，就看见自己的罪孽；要承认这些正是你们背信与叛离的凭据；你们若真已归向神，就当以实际行动表明出来，就是抛弃偶像、与迷信永别；因为这才是悔改真正的果子。」

8. 亚述人必倒在刀下。 连接词 ו（vau）在此更宜译作表时间的副词：「那时亚述人必倒下」；也就是说：「当你们归向耶和华，当你们的生活见证出真诚的悔改，那时仇敌就必倒下。」因为耶和华既兴起亚述人，为要惩罚犹大人的罪行，尤其是偶像崇拜，如今他也应许说：当他们停止犯罪、不再敬拜偶像之时，亚述人就必被打倒。由此他告诉我们：我们的顽梗正是耶和华祸上加祸、加倍击打、越发追讨我们的缘由；因为我们不断供上新的柴薪，使他向我们的报应之火越烧越烈。所以，我们若愿神的管教减轻，若愿仇敌倒在地上灭亡，就当力求借着悔改与他和好；因为他必速速止住管教，并夺去仇敌伤害我们的力量与能力。

不是人的刀。 ⁹ 先知的意思是：教会的拯救乃是神自己的工作，好使犹大人知道，虽然没有可见的地上势力，神隐秘的能力却足以拯救他们。因此，仇敌若被制服，他们的暴怒若被约束，我们当知道这都是出于耶和华。诚然，他用各种方法压制恶人的势力与暴行，但他单凭自己的手拯救他的教会；因为耶和华虽使用人间的手段，却以奇妙非常的方式保守自己的百姓——这是自世界之初以来就可看见的，若我们不是瞎眼的，如今也仍能看见。然而这并不妨碍耶和华使用他的仆人来拯救教会；只是他使用他们的方式，乃是要使他自己的手在其中格外显明、荣耀彰显。

我们知道，以赛亚这预言在亚述军队被灭、西拿基立逃跑之时便应验了；因为他被灭「不是因人的手」，乃是耶和华显出他的大能，为要使人知道唯有他是他教会的拯救者。（列王纪下 19:35；以赛亚书 37:36。）神在那时将耶路撒冷从围困中拯救出来，藉此如同图画一般展示了属灵的救赎。因此，唯有他能灭绝我们属灵的仇敌。我们若求助于别的帮助或方法，或依靠自己那全然虚无的力量，都是徒然的；但我们若有神的引导与扶助，就必得胜而归。

他的少年人必成为服苦的。 ¹⁰ 他的意思是，耶和华向亚述人所显出的能力何等浩大，以致那些在别的情形下向来凶猛的少年人，他们的心必全然软化，如蜡融化；因为少年人比老年人缺少经验，故此更加凶猛暴烈。当神定意要将他的百姓从仇敌手中拯救出来时，他必轻易制住这样的凶猛。为此以赛亚特别提到「少年人」，好像说「那正是精华，正是力量所在」。

9. 他的磐石必因惊吓挪去。 ¹¹ 他现在论到西拿基立本人；他必战兢，以卑贱可耻的逃亡奔回他的「磐石」或堡垒尼尼微，如同奔回自己的巢窝。（列王纪下 19:36。）先知又补充说，「他的首领」，即那些本当激励其余兵士的军官，必如此胆怯，以致不敢入列，也不敢等候交战，反倒「见大旗就惊惶」。

这是在锡安有火的耶和华说的。 他最后宣告，自己在发出这宣告时乃是神的传令官，免得犹太人照他们惯常的样式，对此事的成就争辩或迟疑，或日后忘记如此大的恩惠，把它归于运气。若像有些人那样读作「他的火在锡安」，其意便是：神有充足的烈火之能来吞灭他的仇敌。但我认为关系词 אשר (asher) 是多余的，或应译作主格：「那位要向他作火的」；因为就亚述人而言，神被称为「火」乃是理所当然的，因他要吞灭他们。

先知称他为「火」时，有些人认为这是指祭物而言；但在我看来，这样的解释既软弱又不自然。我毫不怀疑，他要么是说「耶和华有火」要吞灭亚述人，要么是说「神自己就是火」，并借此暗暗把亚述人比作禾秸或糠秕。他说这「火」是在「锡安和耶路撒冷」，就是在他百姓中间，被点燃并持续燃烧，为要表明恶人逼迫神的教会必不能免受刑罚；因为他们终有一日要觉察到他是他们的审判者，并要凭经历知道：他扶助他的百姓——那些自以为已被撇下、毫无援助的百姓。

总而言之，那些不住敌对教会的恶人，报应已经为他们预备好了；主不但要为自己伸冤，也要为他的百姓伸冤。所以，让我们享受这安慰；虽然看来我们似乎毫无防卫、暴露在各样危险之中，然而让我们全然确信：主必向我们的仇敌作「火」。