第三十章

前往 以赛亚书 30:1-33

1. 祸哉！这悖逆的儿女。 先知向犹大人发出严厉的斥责，因为当他们不能承担那重担、被亚述人和其他仇敌苦苦逼迫的时候，他们竟逃往埃及求援。这责备似乎过于严厉，若我们只从这一点来看：软弱可怜的人，尤其是在遭受不义压迫之时，是有权向人求助的，甚至向恶人求助也无不可；因为这是本性植于我们里面的原则，就是一切人都当甘心乐意地、自发地彼此扶助。但当我们追溯到事情的根源时，就会发现这百姓所犯的罪绝非寻常或轻微。

首先，轻忽甚至藐视神的治理，而随从自己的心意，这绝非轻微的过犯，乃是恶毒的顽梗。神曾严严禁止他们与埃及人结盟立约。（出埃及记 13:17；申命记 17:16。）这禁令主要有两个缘由。其一是一般性的，关乎与外邦列国的联盟与结约；因为神不愿祂的百姓被外邦人的迷信所败坏。（出埃及记 23:32；34:15；申命记 7:2。）我们不知不觉地被那些与我们交往亲密之人的恶习所感染；既然我们的本性更倾向于效法恶行而非美德，我们就轻易习惯于种种败坏；简言之，这传染迅速地从一人蔓延至另一人。这正是我们本国法兰西所遭遇的，因与许多国家往来，便过于热切地效法他们的恶习，以致被可怕的污秽所遮盖。这种无节制的结盟欲望，先是把亚细亚开启给了穆罕默德教徒，随后又把欧罗巴敞开给他们；虽然他们在饮食上仍保持节制，然而凡被他们的兵刃所征服之地，所染上的无非是污秽与卑贱。这也正是我们法兰西人从与别国往来中所承受的。

第二个缘由是特殊的，专属于这一民族；因为主既已将犹大人从埃及领出来，并吩咐他们记念这如此显著的恩惠，祂便禁止他们与埃及人有任何往来。倘若他们与埃及人结盟，这恩惠的记念便极易被抹去；因为他们就不能照所吩咐的方式来纪念它了。（出埃及记 13:3, 8, 14。）为了与一个不敬虔、邪恶的民族培植友谊，竟轻忽神的荣耀，这是极其卑劣的。既然神也有意向祂的百姓见证：单单祂自己就绰绰有余地保全他们的平安，他们就当如此看重那应许，以致甘心情愿地排除其他的援助。他们四面八方地力求博取异教列国的欢心，剥夺归给神的尊荣，这是极其可憎的罪行；因为倘若他们单以有神的保护为满足，就不至于如此急忙奔下埃及去了。他们那喧嚷的热切，正定了他们不信的罪。

然而我毫不怀疑，先知的愤怒是针对那渎神之举而发的，因为他们竭力谋求四周列国的援助，就把全能大能的赞美从神那里扣留了。因此圣灵在别处也将那种炽热比作情欲的放荡，甚至比作淫乱的行径。（耶利米书 5:8。）以西结指明，他们与埃及人联合，其行如同一个妇人可耻地越过体面的界限，不但疯狂地追逐奸夫，甚至情愿与马和驴相交。（以西结书 16:26。）不过在此他并非绝对地定罪一切与拜偶像者所立的约，而是特别着眼于律法禁止他们与埃及人结盟的那条禁令。他之所以如此烈怒，主要正是因这禁令；因为他们战兢地奔往埃及，绝非没有向神倾倒极大的轻蔑。为此他称他们为 סוררים，(sorerim,)即顽梗、悖逆的。我们在第一章已解释过这个词。¹ 它指那些刚硬作恶之人，明知故犯地背离神；或指其顽梗使人厌憎之人，以致在他们里面毫无正直诚实可言。他一开始就以此为由责备那恶行：他们忽略神的话，专心致志于自己的谋算。

为要遮蔽那隐密的事。 לנסך מסכה（linsoch massechah）这两个词，有些注释家解释为「浇奠那浇奠之物」。这虽与先知的意思并不冲突，然而在我看来，另一些人译作「为要遮盖一层遮盖物」更为确切。我采用了这一译法，因为这些词所指的是暗中偷偷进行的谋算，他们藉此狡诈地企图欺骗众先知，仿佛要逃脱神的眼目。另一种译法「使他们可以藏在遮盖物之下」则是荒谬的；因为虽然他们求助于埃及人是为了寻求庇护，但先知在此更是暗指我所说的那种狡猾。两种解释归根结底是同一个意思。²

他用三种说法表达了几乎相同的意思：他们「遮盖自己的谋算」，就是把谋算与神隔开；他们不求问「耶和华的口」；他们也不肯让自己被「祂的灵」引导。凡以自己的见解为指引的人，都会转向狡诈的伎俩，为要掩藏自己的不信与叛逆；又因他们已决意不顺从神的话，所以也就不求问祂的灵。由此便产生了那可悲可耻的结局。凡不是由主主持的商议与筹划，其结局必是可怜而毁灭性的。没有一种智慧不是从「祂的口」得来的；我们若「求问祂的口」，就是说，我们若查考祂的话，我们也必被祂的灵引导，一切审慎与智慧都是从祂而出的。

要注意的是，此处将两样东西联结在一起，就是神的话与神的灵，这是针对那些狂热派之人的；他们撇开神的话，却追求神谕与隐密的启示。因为他们一面忽略并弃绝神的话，一面又想要来到神面前，这样他们所作的，无非是如俗语所说的，想要无翼而飞。首先，让我们坚守这一确定的原则：凡我们离了神的话所从事或所尝试的事，必定是不当的、邪恶的，因为我们理当全然倚赖祂的口。的确，我们若记得全人类的悟性何等软弱，或不如说，何等缺乏悟性，我们就必承认：那些自以为拥有如此多智慧、以致连求问神的口都不屑一顾的人，实在是愚不可及。

或有人反驳说，圣经并未包含一切事，也未对我们所疑惑的那些事逐一给出特定的答案；我回答说：凡与我们生活之引导有关的，圣经都已丰丰足足地包含了。因此，倘若我们决意让自己受神的话语引导，并总在其中寻求生活的准则，神必不容我们长留于疑惑之中，反要在一切事务与难处中，向我们指明结局。或许有时我们须久久等候，但主到了时候必救我们、拯救我们，只要我们预备好顺从他。所以，虽然我们对所谓的手段谨慎勤勉地使用，却当始终留意这一点：除了我们知道是神所喜悦、所悦纳的事，别的一概不作。

先知在此责备那些人的擅自妄为：他们试用不法的手段，还以为必能成功；他们不论是非，只求保全自己的安全，好像这事竟能违背神的旨意而成就。这显然是出于不信与不信靠，因为他们不认为单靠神就能保护他们，除非再求那外邦的、且是被禁止的援助。由此产生了不法的联盟，由此产生了诡计与欺骗——人竟深信，如此行事比彼此以坦诚公平相待更能把事情办好。在人生的各个领域中，这种不信的例子数不胜数；因为人以为，若他们只以神的祝福为满足，凡事以真诚正直而行，就必至于败亡。然而我们当思想：每当我们求助于被禁止的手段与不法的门路时，我们就是被神离弃、弃绝、咒诅了。所以，在我们一切的作为、筹算与尝试上，都当受神旨意的约束。我们当常常思量他所禁止的是什么、所吩咐的是什么，好使我们全然甘心顺服他的律法，甘愿让自己被他的灵引导；不然，我们的鲁莽必收极坏的结局。

以致罪上加罪。 先知如此说，是因为犹大人所倚靠的那些无用的防御——他们以为这能坚固地护卫自己——其实不过是再一次在同一块石头上跌倒，使他们本已极重的罪责加倍。当我们企图以不法的手段逃避神的忿怒时，我们的罪就加增，且变得远为沉重。但我们尤当思想这句话如何适用于犹大人：他们既把亚述人引入犹大（因他们曾召亚述人来帮助自己对抗以色列和亚兰），如今又想借埃及人的力量把亚述人赶出去。（列王纪下 16:7，17:4，18:21）犹大人被亚述人紧紧逼迫，这正是他们不信应受的惩罚，因为他们求助于人，而不求助于神；我们也看见，许多召土耳其人来援助自己的邦国，同样遭遇了这事。犹大人不但丝毫没有为自己的行径悔改，也不承认自己受罚是公义的，反倒恶上加恶，仿佛罪恶可以用罪恶洗净。因此，他们所受的威胁更为严厉；因为那些执迷于自己的恶行、以疯狂的热切冲撞神、且不肯因任何警告或管教而被带回正路的人，理当受更尖锐、更沉重的刑罚。

2. 下去奔埃及。先知为何谴责这「下去」，前面已经解释过了；³ 但因他们公开而可憎的顽梗加重了他们的罪，先知便再次重申：他们行这事并未求问神的口，甚至是明知神已禁止而仍如此行。

仗赖法老的力量。他说这事乃是为了取得力量而行，因为他们把信心放在埃及人的军力上；这就再次把他们的注意力引向罪恶的根源。那种擅自结盟的非法欲望正是由此而生。他们如此行，就表明自己毫不看重神的能力，也并不十分倚靠他；他们公开显露了自己的不信。

或有人反驳说，人既是神的仆役，那么任何人在有需要时使用他们的服事，岂不都是合法的吗？我回答：我们固然可以使用人的劳力与服事，但其方式必须是单单倚靠神。然而在犹大人身上还有另一层特殊的缘由，因为他们清楚知道神已禁止他们呼求埃及人相助；他们这样行，就把一切归给法老和他军力的，都从神那里夺去了。所以以赛亚将法老与神相对而言，并非没有充分的理由；因为受造之物一旦起来抵挡神，或人滥用它们，或将心与信靠寄托其上，或对它们生出过分的贪求，它们就成了与神对立、仿佛与他争竞的东西。

3. 法老的力量必成为你们的羞耻。他现在指出恶人的结局如何——这些人轻视神和祂的话语，只随从最合自己心意的谋算。他们所图谋的一切，终必归于自己的败亡。他所威胁的，不仅是他们的希望必要落空，更是说：他们费尽辛劳所求得的，乃是毁灭与败亡，除了忧愁与羞辱之外一无所获。凡恶人都必不可免地遭遇这事：虽然一时之间他们似乎达到了目的，事事都称心如意，然而到了末后，一切都要成为他们的败坏。这正是他们轻率妄为的公义报应，因为他们越过了神话语的界限；凡用邪恶不法的手段所得来的，对任何人都无益处。

他以姑且承认的口气称之为「法老的力量」，仿佛是说：「你们以为从法老那里得着极大的庇护，其实它只会给你们带来羞辱与耻辱。你们所盼望藏身其下的埃及的荫庇，必使你们满面羞愧。」因此「羞耻」与「耻辱」这两个词意思相同；而既然 חרפה（cherpah）⁴ 即羞辱，比「羞耻」语意更强，故此加在后面，为要将其意表明得更充分。

4. 他们的首领已在琐安。先知不只是说他们寻求埃及人的帮助，邀请埃及人前来相助，而是表达了更多的意思，就是：犹大人是费了极大的劳苦与钱财才得着这帮助的。他们必须跋涉遥远艰苦的路程，忍受许多辛劳，耗费巨额银钱，才能满载礼物抵达埃及最遥远的城邑，即先知在此所提名的那些城。奉派出使的，并非卑微平庸之辈，乃是「首领」和贵胄；因此这责备就更为严厉，因为他们卑屈地乞求与埃及结盟，像求乞者一般辗转奔走于各国之间。也当记得我们先前所指出的那种对比。他们本不需要远行去寻求神；他们本不需要忍受许多劳苦，也不需要耗费大量钱财来呼求祂。神已用祂的应许邀请他们：「这是我的安息之所」，并向他们保证在那地方他们呼求祂必不徒然。（<19D214>诗篇 132:14；以赛亚书 28:12。）可是这些可怜的人却轻视神，宁愿自寻苦恼，奔到地极，也不肯接受那已经摆在他们面前的帮助。

5. 他们都必蒙羞。 他在此确证前面所说的话；因为要使不敬虔的人相信，凡他们不凭神的话所着手去作的事，终必成为他们的败亡，实在是极其困难的。为要更严厉地惩罚他们，神有时反而赐给他们顺利，使他们越发受欺骗，以致自投于灭亡；因为按着神公义的审判，撒但便用这些诱饵拉拢他们，把他们赶入自己的网罗。然而最终的结局是：他们不但失去所期望的援助，反而因自己的自恃与不信双双受到严厉的惩罚。

因那不利于他们的民。 他所警告的不仅是埃及人必要虚谬——正如恶人常在最急需之时离弃人，甚或诡诈地毁灭那些他们曾以空言喂养的人——而且即便他们竭尽全力去履行所许下的诺言，仍旧毫无用处。无论人以何等的热诚竭力帮助我们，然而既然万事的结局都在神的手中，若无他的赐福，他们必「毫无益处」。在先知说这话的时候，人很难相信如此强盛的一国竟不能给予任何援助；但我们总当牢守这一确定不移的原则：凡在世上使我们目眩神迷的一切好处，若非神施恩慈爱、使之确实归于我们的益处，都必归于虚空。

6. 论南方牲畜的默示。 他既已大声斥责犹大人商议向埃及人求援之事，如今便讥笑他们为此所付出的巨大耗费和所忍受的重重不便；因为他们竟以如此高昂的代价买来自己的灭亡。他又像先前一样警告他们必受同样的咒诅，因为他们不幸地行事与神的话相违。他提到「南方」，是因为他们要经过南方之地行路，埃及位于犹大的「南方」。因此他称牠们为「驮负重担的牲畜」，是就那路程而言；他向牠们说话，为要藉此使人受到藐视，因为向人说话已属徒然，他们对一切劝戒都成了聋子。所以他警告说，这预言的效力必要临到那些「驮负重担的牲畜」，虽然人自己并不明白。

经过艰难困苦之地。百姓既骄傲地轻忽了那些威吓的话，先知便适时地转向马匹和骆驼；他宣告说，这些牲畜虽然没有理性，却将察觉到神并非徒然说话；虽然百姓自以为埃及享有不间断的繁荣，那地对连畜类都将成为愁苦与患难之地。这旅程既劳苦又艰难，然而他们为了满足自己疯狂的欲望，竟不惜任何劳力；他们的热情竟狂热到这般地步，以致路途的漫长烦苦也不能使他们退缩。

那里有母狮、公狮。除了上述的种种不便之外，以赛亚还威吓说神有特别的报应，就是他们必遇见”狮子”和猛兽。对于从犹大前往埃及的人来说，这本身并无新奇或罕见之处；但先知在此所威吓的，是某种非寻常且更为危险的事。除了那些不便与劳苦，以及他们所要耗费的金钱之外，神还要降下灾祸的遭遇，最终他们必悲惨地灭亡。

这教义当应用在我们身上，因为我们所犯的过失与此极为相似；我们在危难之中逃往不合法的救助，以为这些能使我们得益，尽管神并不认可。因此，我们若不以神的话语约束自己的不信与邪恶，就必经历同样的结局，落入同样的危险之中。我们也当留意并防备那种狂热——它催逼我们不惜任何花费、不避任何劳苦，只为以过度的热忱去顺从自己愚昧的欲望与心愿。我们在教皇制度之下被它掌控为奴时，对此已有充分的经验：我们四处奔走，为着朝拜各样的圣徒，以漫长劳苦的朝圣之旅使自己疲惫不堪；然而最大的烦扰在我们看来仍算是轻省微小的事。但如今，当我们被吩咐要顺服神、要担负基督”轻省的担子”（马太福音 11:30）时，我们却发现自己竟无法承担。

7. 埃及人诚然是虚空。 ⁵ 这一节乃是对前面所说之话的解释；因为他重复并警告同一件事，就是埃及人在用种种烦扰和极大的耗费把犹大人折腾殆尽之后，对他们必毫无益处。「埃及的力量」于他们无益，纵使他竭力相助，倾其全军也是徒然。这样，犹大人的指望必落空，他们必自欺，以致大受苦恼。此处的小品词 ו (u) 意为因为或诚然，我照后者译出。

因此我向她呼喊。 他现今指明，犹大人如此匆忙奔往埃及是无可推诿的，他们是甘心愚昧、不配得任何赦免的，因为他们受了警告仍不悔改。当他说他向耶路撒冷「呼喊」时，我认为这是指神自己，他抱怨说他明确的警告与教导毫无功效，又说他劝他们坐而不动并非没有根据，乃是为要预防他所预见的祸患与灾难。他们那种躁动不安是从何而来的呢？岂不是因为他们不肯信从耶和华的话么？总而言之，他指明驱使他们逃往埃及的，纯粹是刚硬顽固；因为他们若「坐而不动」，本可保得自己的安全。

他用「呼喊」一词，意思是他不但用言语警告他们，也同样管教了他们；这就显明他们的顽梗与叛逆更为严重。此处「坐而不动」意即「安居家中、留守不出」，虽然他后来（第15节）要指明他们本当心存平静安稳。他们之所以惊慌失措、狂热奔忙，乃因他们受了惊吓、心中丧胆，以为若不同时得着埃及人站在他们那一边，神的保护便不够用。因此，凡不将当得的尊荣归给神的人，他们的心必被不信搅动，以致战兢不安，永不得平安。

8. 现在你去，在他们面前将这默示写在版上， 先知既已证实犹大人明目张胆的不信，他的意思就是要将这事以永久的记录作见证、加以印证，使后世知道那国民何等顽梗悖逆，也知道耶和华惩罚他们何等公义。我们曾说过，众先知素常将他们讲论的要旨撮成简略，悬挂在圣殿的门上；等到众人都有充分的时间观看诵读之后，仆役便将其取下，收存于圣殿的档案之中；先知书就是这样汇集编成的。⁶ 但当某一预言极为重大、特别值得记念时，耶和华就吩咐要用较大的字体书写，好叫百姓被吸引去诵读，更加专注地查考（以赛亚书 8:1；哈巴谷书 2:2）。如今耶和华吩咐当如此行，为要表明这并非寻常之事，乃是当仔细全然记录、值得最深切注意的；并且不但要诵读，更要刻在人的记忆之上，使岁月的流逝不能将其抹去。

然而毫无疑问，以赛亚因这预言而招致各阶层之人的强烈憎恨，因为他有意揭露他们，使他们不但在同时代人中间、也在后世中间成为可憎恶的。人最不能忍受的，莫过于自己的罪恶被公之于众、并被牢记于人的记忆之中；他们视此为羞辱与耻辱，极其厌恶。但先知必须顺服神，纵然他要成为众人憎恨的对象，纵然他的性命危在旦夕。在此我们当留意他的坚定不移：为要顺服神、成全自己的呼召，他什么都不惧怕。他藐视憎恨、厌弃、骚动、恐吓、虚张声势的惊扰与近在眼前的危险，为要放胆无惧地履行职分。我们若愿意听从并跟随呼召我们的神，就当效法他的榜样如此行。

在他们面前。 אתם（ittam）有人译作「与他们同在」，但译作「在他们面前」或「在他们眼前」更为妥当；因为他理当公开地激动犹大人，就是他将这写「在版上」的预言呈于其前的那些人。由此我们当推知：恶人虽不能忍受责备、反倒满心忿怒，仍当受到严厉而公开的责备；恐吓与责备虽于他们无益，然而当那些人被烙上永远的耻辱时，这些却要成为他人的鉴戒。别处所写的话必应验在他们身上：

「犹大的罪是用铁笔、用金刚钻 记录在他们的心版上。」（耶利米书 17:1)

他们不可以为，自己既藐视了众先知，又塞住耳朵不肯听他们，就得以逃脱了；因为他们的恶行必要显明在人和天使面前。然而，因他们从不甘心悔改，也不为自己的罪行羞愧，神就吩咐人把他们羞耻的记录预备好，使它常常摆在众人眼前。正如胜利与显赫的功绩通常被刻在铜版上，神也照样吩咐，要把犹大人因自己的过犯所招致的羞辱，铭刻在公开的碑版上。

直到末日。 正如我稍前所说，先知领受一道庄严的命令，要宣告他本国同胞的耻辱，这是极其非常的事。因此他加上「直到末日」，或是要使他们在世世代代不间断的相续中被人憎恶，或是因为在审判者显现之时，恶人的罪行将被完全揭露，那时他必「登上审判的宝座，案卷都展开」；因为从前隐藏、被黑暗笼罩的事，那时都要显露出来。（但以理书 7:10；启示录 20:12。）

在此应当仔细留意：预言的写下并非单单为着某一世代的人，乃是要叫他们的子孙以及一切后代都从其中受教，好知道自己不当效法他们的列祖。

「就不可硬着心，像当日在米利巴，就是在旷野的玛撒。」（诗篇 95:8）

保罗论及全部圣经所肯定的话，也适用于预言，即它

「于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的」（提摩太后书 3:16）

这在每一个世代都是恰当而必需的。因此，我们必须弃绝那些狂热之徒与恶人的幻想，他们说这教义只适合当时的时代，却断言它不适合我们的时代。愿这等亵渎的话从敬虔人的耳中除去；因为以赛亚虽死了，他的教义却必兴盛并结出果子。

9. 因为这是悖逆的百姓。「因为」一词指出对上文所说之事的解释；因为先知在此说明主要向后世宣告的是什么，就是这百姓的乖僻已到无可救药的地步，因为他们不肯接受任何教训的约束。「百姓」这一尊贵的称呼刺痛了平民与贵族的心，这可从他们的高声夸口中推知；因为他们夸耀自己是亚伯拉罕圣洁蒙拣选的后裔，仿佛神的收纳可以成为遮盖最丑恶罪行的幔子。但神却吩咐说，他们的罪行仍要被揭露出来，公开地宣扬。

不肯听从耶和华训诲的。 他以此指控他们，乃是指出万恶的根源，即藐视神的话语——正是这话语揭露了他们的邪恶，也揭露了他们对神本身的藐视；因为人若不顺服神的话语，却自称敬拜神，那不过是徒然的托辞。以赛亚同样加重他们的罪责，说他们弃绝了那为医治他们疾病、由教训所提供的良药。因此，他不但称他们为「悖逆的」、难以驯服的或自暴自弃的，更称他们为说谎的或奸诈的人；因为凡拒绝顺从神话语的人，就是公然背叛神，仿佛无法忍受祂的权柄；同时他们也显明自己已被交付于虚妄和撒但的迷惑，以致对诚实毫无喜爱。

10. 他们对先见说：不要望见。 他现在更清楚地描绘，并可谓活画出他先前所提及的藐视神与顽梗；因为恶人不但讥诮教训，更是狂暴地驱逐它，甚至巴不得将它彻底压碎、埋葬。这正是以赛亚所要表达的。他们不仅把自己的耳朵、眼睛和一切感官都从教训转开，甚至巴不得它被毁灭、被除去；因为邪恶总是伴随着这样的狂怒，使他们巴不得毁灭那自己所不能忍受的事物。神话语的能力与功效如此刺痛他们、激怒他们，以致他们像野蛮凶猛的走兽一般发泄其凶暴与残忍。他们巴不得逃脱，然而无论愿意与否，他们都被迫听神说话，并在祂的威严面前战兢。这种苦毒随之带来对先知的憎恨、陷阱、恐吓、逼迫、放逐、酷刑与死亡，他们以为借此便能推翻并根除那教训与教导者；因为人更乐意听人讲述梦幻与荒诞的故事，而不愿受忠实的教导。 不要望见不吉利的事，不要向我们讲正直的话。 先知并非在转述恶人的原话，仿佛他们公开说出这些话；他乃是描述事情的实况和他们内心真实的意向；因为他所面对的，并不是愚蠢到会故意暴露自己邪恶的人。他们是异常狡猾的伪善者，夸口自己敬拜神，又埋怨先知不公正地责备他们。以赛亚撕下他们借以遮掩自己的假面具，揭露他们的真相，因为他们不肯给真理留地步；不然，那些针对先知的怨言从何而来呢？岂不正是因为他们不能忍受听神说话吗？

先知之所以被称为先见，是因为耶和华把日后要向别人显明的事先启示给他们。他们仿佛被安置在高处，好从高处、如同从「守望所」（哈巴谷书 2:1）眺望那将临的顺境或逆境。这百姓却愿意听不见任何不利的事；因此他们恨恶先知，因为先知一面责备并严厉斥责百姓的罪恶，一面又见证神的审判即将临到。「不要望见，不要向我们讲正直的话」这些话正是此意。如我们已经说过的，并非他们真是这样说话，乃是因为他们心中的情形正是如此，因为他们巴不得先知说话温和些，而不能忍耐先知责备的尖锐。他们中间没有一个人无耻到说自己愿意受欺骗、憎恶真理；因为他们宣称自己以极大的热切寻求真理，正如今日我们一切的敌人所夸口的那样；他们只是否认以赛亚和其他先知向他们所说的乃是神的话语。同样，他们也曾直截了当地对耶利米说他是「说谎言的」（耶利米书 43:2），并更加傲慢地威胁他，

「你不要奉耶和华的名说预言， 免得你死在我们手中。」（耶利米书 11:21）

对他们而言，真理是不能容忍的；他们既离弃了真理，所能寻得的便只有虚假，于是他们甘愿受欺哄，甘愿听人向他们讲说虚假。

要向我们说柔和的话。 他说他们渴慕「柔和的话」，⁷ 就指明了这一切的根源；因为他们准备好以无限的喝彩来接纳谄媚者，并且乐意让自己的耳朵在神的名下被搔痒。这正是为何世人不但容易被虚妄之说所掳去，反倒热切地渴求这些虚妄；因为几乎人人都希望自己的恶行得着宽容与鼓励。然而，神的仆人若竭力忠心地履行自己的职分，就断不可能不被指为严厉的责备者；由此可见，恶人假称他们乐意作神的门徒、只要神不那么严厉，这实在是无谓且幼稚的推托。这就好像他们要与神讲条件，要他为了他们的缘故改变自己的本性、否认自己一样；正如弥迦也说，犹大人所悦纳的先知，无非是那些「预言得清酒和浓酒」的人（弥迦书 2:11）。

11. 离弃正道。这里所说的意思是：当先知被弃置一旁时，主也就被拒绝、被弃置一旁，无人再顾念祂。恶人虽然辩称不然，因为他们羞于承认如此重大的罪恶；但这对他们毫无益处。因为神的心意是要我们藉着那些祂所吩咐向我们宣告祂旨意、施行圣道教训的人来听祂。因此，倘若听从神是我们的本分，倘若我们理当向祂献上任何敬奉，我们就当藉着接受祂的话来表明这一点，就是那记在先知与使徒书卷中的话。为了推崇圣道的缘故，这一点必须仔细留意；因为那些弃置圣道的人，其行为无异于否认祂是神。

不要在我们面前再提说以色列的圣者。这里他再次指出这如此重大的罪恶之根源，而这正加倍了他们的罪责；就是说，神并不宽容或迎合他们的恶行，而是扮演一位良善而高明的医生的角色。人喜欢被奉承，无法忍耐神威吓他们。由此便产生了人对圣道的憎恨与弃绝。由此也发出对先知们的猛烈攻击，因为他们不能忍受先知的责备与警告；人之所以背叛神的治理，唯一的缘故就是他们喜爱那弯曲错谬之事，而憎恶正直的道路。因此，先知恰当地将这两件事联结起来：厌弃属天的教训，与憎恨正直。

12. 因为你们藐视这话。接着他宣告不敬虔的刑罚，威吓说：他们既拒绝听神说话，就必不能免受惩罚；他又用「藐视」一词更强烈地表达他们的轻蔑。他称之为「这话」，用了指示词；因为人乐意编造某种迎合自己生活方式的话语，却拒绝听神说话。

倚赖欺压和乖僻。神温柔的邀请，以及他呼召他们安静歇息的劝勉，在此与他们那放纵无序的行径形成对照。希伯来文 עשק（gnoshek）一词意指「抢夺」，即「强取属于别人的财物」。另有人译作「不义之财」。至于那些译作「谗谤」的人，未能充分表达先知的意思。就我而言，我不认为这是指以非法手段所得的财富，而是指那百姓所肆无忌惮地放纵的那种叛逆。

所加上的「乖僻」一词，⁸ 不应局限于法庭的判决；因为依我看来，它的含义更为广泛；先知用这两个词是要表达恶人的妄自尊大，他们凭此凶暴放肆地起来抗拒神，因为他们总是胆敢随从自己无法无天的欲望，去行那被禁止的事。正如诗人虚构巨人与神争战一样，⁹ 这些人也抵挡神的威吓，以为凭着自己的凶暴与妄自尊大，很快就能胜过他的能力。

13. 故此，这罪孽在你们身上，好像将要破裂凸出来的高墙。 这是刑罚的威吓，以赛亚用一个极为贴切的比喻来表达。他把恶人比作一道裂开、或凸出来的墙。墙的「凸出」预示着它的倾倒，因为墙若非各部分彼此紧密相连便不能立住；照样，恶人的傲慢与放肆乃是他们将要灭亡的记号，也是极确凿的证据；因为他们越是膨胀、越是虚肿而毫无实质的分量，¹⁰ 就越容易一头栽下去，绝不可能不因自身的重量而迅速倒塌。他说：「起来吧，放肆地抗拒神吧；他必快快压下你的妄自尊大与放肆，因为那只是空虚的膨胀而已。」由此我们得知，对我们最有益的，莫过于全然顺服神，管束自己一切的感官，甘愿被他的权柄所捆锁束缚；因为那些抛弃一切谦卑而自我高举的人，只是聚集了许多风，结果毁灭自己。诚然，主暂时容许恶人膨胀、说夸大的话，以致最终他们因自己的「虚肿」与空洞的自夸，为自己招来毁灭与败亡。

14. 要被打碎。当一堵墙倒塌时，废墟中仍可见些许痕迹，其中的石头尚可派上用场，甚至在某种程度上还能把墙重新筑起。但先知在此警告说，那些因顽梗而在神面前自高自大的人，必要灭亡到无可挽回的地步，他们所剩下的一切都要成为全然无用之物。因此，他采用了窑匠瓦器的比喻，那破碎的瓦片既不能修补，也不能重新拼合。这些威吓之言当在我们心中留下深刻的印象，使我们以敬畏之心领受神的话语，因为我们既知道有何等严厉的刑罚为藐视神话语的人预备，就当如此；先知警告他们必被彻底毁灭、荡然无存，并且断绝了他们一切复兴的指望。这威吓也并非无据；因为我们看见那些藐视神的人，虽被击倒了两次三次，仍不肯罢休，依旧昂首挺胸；因为再没有什么比从他们心中根除那虚假的自信更为艰难的了。¹¹

15. 主耶和华曾如此说。他在此描述了藐视神的一种表现；因为当警告只以笼统的方式向假冒为善之人发出时，通常收效甚微。因此，众先知除了传讲一般性的教义之外，还举出具体的实例，特别针对他们所要对付之人的行径，好使责备总有确定的目标。他们本可以强辩说：「你为何指控我们犯了这么大的不敬虔之罪，好像我们弃绝了耶和华的话一样？」所以他提出这一类的事例，为要击打他们的良心，截断他们无益的诡辩。「难道『你们得力在乎盼望与安静』不是耶和华的话吗？你们为何不倚靠神？你们为何骚动不安？」先知就这样使他们被定为有罪，以致他们若不厚颜无耻到极点，就无法狡辩；即使狡辩，也毫无益处。

以色列的圣者。他使用这一称呼，为要更深地责备他们的忘恩负义，使他们知道自己本可在神里面找到何等大的保护：因为神原愿作他们的保护者和守卫者。当他们离弃了他，他们的不信便驱使他们去恳求埃及人的援助，这乃是极大而不可容忍的罪恶。这称号中含有一句沉痛的控诉：当神亲近他们时，他们却把他关在门外，不容他进来。

你们得救在乎归回安息。 有人把 שובה (shubah) 译作「悔改」，也有人译作「安息」，¹² 我更倾向于采纳后一种译法；因为我认为先知有意反复向百姓强调，主对他们的要求，不过是全然倚靠他。用两个词重复表达并非多余；他特意把「安息」与「平静」二词并列，为要更严厉地责备百姓的疑惑与不信。

本节包含两部分：一是命令，二是应许。他吩咐百姓要存平静的心，接着又应许他们的拯救必定成就。百姓不信这应许，因此也就不遵行这命令；他们既不信神，又不倚靠他的应许，怎能顺服他呢？所以，他们不得享平安与安息，是不足为奇的；因为若无信心，就不可能有平安，而若无应许，也不可能有信心；一旦人心接受了应许，那原本烦扰不安的灵魂便得以平静。可见，惟有不信才生出那种不安；故此先知责备不信是理所当然的，并指明这正是一切祸患的根源。

虽然我们的处境与犹太人的处境并不完全相同，然而神仍吩咐我们要以平静的心等候他的帮助，不可发怨言，不可烦扰惶惑，也不可怀疑他的应许。这教训同样适用于一切信徒；因为撒但一切诡计的全部目的，就是要搅扰他们，使他们从自己的地位上跌落。摩西早已用同样的话对他们说过：

「你们只管静默，不要作声，耶和华必为你们争战。」 （出埃及记 14:14）

这并不是说他愿意他们沉睡或懒惰，乃是吩咐他们心中要存这样的平静。我们若有这平静，就必觉得它给我们的保障已经足够；若没有，就必因我们的轻浮与鲁莽受罚。

16. 我们要骑马奔走。所以你们必然奔走。 他指明他们如何不肯安然等候耶和华的拯救；因为他们宁可「奔逃」到埃及人那里去。这是一个极为精妙的（ἀντανάκλασις，反射修辞）例子，就是把话语反掷回去，藉此使他们那满有自信的言语反弹到他们自己身上。在这两个分句中，前一句的「奔走」意为「逃脱」，后一句则意为「转身逃命」。犹太人说，他们若及早采取措施防备那迫在眉睫的危险，对他们更为有利，因此他们求助于埃及人，便是为自身安全作了最好的筹划。以赛亚说：「你们必然奔走，却不是逃到避难之所，乃是转背逃跑，被那些比你们更快的马追赶。」

现在我们更清楚地看出以赛亚所描述的过失是什么。借着那明确的答覆——不——他显明他们如何顽固地拒不顺从众先知所给他们的劝告，反倒宁愿以另一种方式谋求自己的安全。于是，他们藐视神，反而偏爱那毫无根据的安全幻象，即他们容许自己所臆想的。因此，我们应当使自己的心思转离对眼前光景与外在援助的注视，好叫我们的心思全然定睛于神；因为唯有当我们在外在的帮助上一无所有时，我们才会全然依靠祂。使用今世之物来帮助我们，本是合乎律法的，但我们却因离弃神的恶行，完全滥用了这些事物。

我们也当留意，那些倚靠外在援助多于倚靠神的人，其结局何等悲惨；因为一切都必不成功，与他们所期望的相反；正如我们看见这些人在寻求安全的尝试中，反被迫踏上极其可耻的逃亡之路，且从其中得不着一点益处。起初似乎有些兴盛的景象，但唯一的果效乃是：境况的改变使最终的结局更加苦涩痛苦。然而以赛亚并未断言他们从埃及得不着任何援助，而是预先警告他们：耶和华必寻出新的方法来挫败那援助，以致他们不能逃脱祂的手；因为纵然众人彼此联合，他们抵挡神与祂的旨意也终必不能成功。

17. 一人叱喝，必令千人逃跑。因犹大人凭着自己人数众多而倚仗其兵力，正如人一旦掌握某种权势就惯于如此，所以先知威胁说：他们在本国所有的一切保障，于他们并不比外邦的援助更有用处，因为耶和华必折断并夺去他们的勇气，以致他们无法运用自己的兵力。因为当人心丧胆惊惶之时，兵器和众多的人有何用处？堡垒和保障有何用处？因此，除非耶和华以祂的圣灵加力量给我们、扶持我们，我们就不可能刚强有力。这话在律法中屡次出现，就是当他们背离神时，极少数的仇敌必使他们中间极多的人逃跑。不过律法与先知书之间有此分别：先知们是把摩西以概括之言所宣告的，应用于某一特定的事上，正如我们从前所解释过的。¹³

在此必须留意两点。第一，我们所有的勇气，无非是主赐给我们的；因为若他不以他的能力扶持我们，我们立刻就丧胆了。第二，当我们不肯敬畏神，神无法叫我们存畏惧之心时，我们竟惧怕人，这正是神公义报应的结果；我们既轻看了神的话和警告，就必在人的言语和威吓面前惊惶倒下。但我们还要加上第三点：神并不需要浩大的准备来管教我们；因为他若只向我们举起一个指头，我们就毁灭了。一支小而微弱的军队就足以将我们灭尽，纵然我们准备周全，人数众多。其次，他警告说，这些灾祸必不止息，直到他们被逼到极处，直到在大地可怕的荒凉之中，只剩下极少神怜悯的记号。

如山顶上的船桅。这话可以有两种解释。有些人认为这个比喻取自被砍倒的树木；因为森林被砍伐时，仍留下高大的树木，可用来造船。但 הר（har，「山」）大概也指岩石或海角，船只撞在其上，搁在其上，日后便可见「桅杆」立在那里，作为船只失事的标记。¹⁴

如冈上的大旗。现在又加上另一个比喻，是借用为纪念战胜仇敌而竖立的胜利纪念物。总之，先知宣告说，他们所剩的将是如此稀少，以致所存留的一切都只成了极大毁灭的标记。这就如他说：「你们如今所拥有的这庞大群众令你们眼花目眩；但必有这样的毁坏与减少，以致你们不再有一个民族的面貌。」我们由此受到提醒：即便我们拥有极大的财富和众多的兵力，也当何等谦卑、何等节制地行事；因为我们的心若一旦自高自大，神必迅速打倒我们的骄傲，使我们比妇人孩童更加软弱怯懦，以致我们连一个仇敌的面目也不能忍看，我们一切的力量都要像雪一样消融。

18. 所以，耶和华必然等候。先知此处加上安慰之言；因为他先前的威吓何等严厉，几乎要叫一切敬虔人陷于绝望。因此他有意抚慰他们的心，激励他们盼望更美之事，使他们在那些愁苦之中仍能领受神的怜悯，从而以他的话滋养自己的灵魂。他将这”等候”与本章开头所极力斥责的那过分的急躁相对照；在那里他责备百姓喧嚷急躁，定他们不信的罪；如今他却反过来责备他们，说耶和华必不因他们藐视他而以其人之道还治其人之身，也不会那样急速地施行刑罚。另有人解释为：”他吩咐你们等候”，或”他必使你们等候”。但我所提出的意思，在我看来更为合宜。

因为耶和华是公平的神。为使前面所述更加明白，我们必须确立这一原则：神在降罚之时有所节制，因为他本是乐意施怜悯的。这就是他用”公平”（judgment，判断）一词所指的意思；因为这词不仅指刑罚，也指管教中所存的节制。同样，耶利米说：

“耶和华啊，求你从宽惩治我，不要在你的怒中惩治我， 恐怕使我归于无有。”（耶利米书 10:24）

又说：「我却不将你灭绝，倒要按审判惩治你。」¹⁵（耶利米书 30:11）如此，「审判」是与严厉相对的，就是当主惩罚信徒时守住一个界限，免得毁灭那些他一直促成其得救之人；因此，正如哈巴谷所说：「在发怒的时候以怜悯为念。」（哈巴谷书 3:2）所以他不像我们；他行事不慌不忙，不然我们每一刻都必灭亡，而他却是安静地等候。他接着说，神藉着赦免他的百姓来显明他荣耀的明证，这对上述真理也不是微不足道的确证。

因此他必被高举，好施恩给你们。另有人译作「直到他施恩给你们」；但我认为前一种译法更为恰当，也更符合小品词 ל（lamed）的意义。只要主容许他的教会被恶人的暴行侵犯，他就仿佛静卧不动或睡着了；圣经惯用的说法是，当他不保护自己的教会时，就说他坐着，或闲卧无所作为。当他放松缰绳、任凭迦勒底人压迫犹大人时，人可能以为他静卧不动；因此先知说，主必兴起，登上他的审判台。为什么呢？「好施恩给你们。」

凡等候他的都是有福的！这是从前面所说的推论出来的，就是他称耶和华为「审判的神」。既然他这样约束自己，先知就由此引出劝勉，要人忍耐「等候」，并使用了他先前所用的同一个动词的一部分——「等候」。他们的罪在于不信靠神，心中被异常的不安与躁动所困扰；因为他们被自己的不信搅扰得可怕，以致不能安静地「等候」神。为医治这弊病，他吩咐他们「等候」，就是要存指望。而指望不过是信心的坚定，就是我们安静地等候，直到主成就他所应许的。当他说那些将要忍耐「等候」他的人是「有福的」，他也从另一面宣告：凡容让自己被急躁催逼、又不为自己的罪恶与邪恶悔改的人，都是可怜困苦的，终必灭亡；因为在神以外若无指望，就没有救恩，也没有福乐。

19. 百姓必在锡安在耶路撒冷居住他在此确证前面所说的：这百姓固然要受苦，但终必归回「锡安」。如今，在城邑与全地荒凉之后，这话似乎令人难以置信，因为看来整个民族都已灭亡；然而以赛亚应许教会必蒙保守。他从建有圣殿的「锡安」山说起，说人从此要在那里求告耶和华。他又加上「在耶路撒冷」，意思是教会必要扩张增广，凡从前荒废的都要复兴。同时他也暗示，「耶路撒冷」必再度人烟稠密，因为神已拣选它作自己的圣所。

你不再哭泣 ¹⁶ 其意乃是：这哀哭不会长久。教会，就是众信徒，当他们处在这可怜困苦的光景中时，必定极其忧伤；但先知说，那眼泪必有终结的时候。诗人所说的也是同一旨意：「流泪撒种的，必欢呼收割。」

（<19C605>诗篇 126:5。）主固然容许我们受极大的痛苦煎熬，但他终必使我们欢欣，赐我们喜乐的缘由，就是当他复兴他的教会之时；因为这才是信徒真正的喜乐。此外，当人心被神报应的意识所压倒时，实在难以尝到任何安慰，因此他在神的怜悯中为我们立下安慰的根基；因为神既已息怒，就不必惧怕喜乐与平安不立即归回。然而，正如先知哈巴谷在前面所引的那段话中所说：「在震怒的时候以怜悯为念」；他惩罚信徒从不严厉到不加节制、不加限量的地步，总要约束缓和他的击打，为他的管教定下界限。（哈巴谷书 3:2。）

你哀求的时候。先知在此指出得蒙赦免的途径，为要激励信徒殷勤祷告，以恳切的叹息祈求；因为若没有悔改，若我们不向神求赦免，我们就全然不配得他的怜悯。所以，我们若愿教会被聚集起来，藉着某种复活从灭亡中被救出，就当向神呼求，求他垂听我们的叹息与呻吟；倘若心中毫无愁苦催逼我们祷告，我们就无权指望得着任何舒解。

他必应允你。这无非是说，他必显明他的慈爱与帮助；因为主的「应允」不在乎言语，乃在乎作为。然而我们不可以为他会立刻满足我们的心愿，因我们的心愿往往急躁而不合时宜。到了合宜的时候，他必定帮助我们，使我们知道他所顾念的乃是我们的救恩。

20. 主虽然以艰难给你当饼。他继续同一主题，坚固信徒，免得他们灰心；因为忍耐是从盼望更美的结局而生的。因此，他预备他们忍受将来的管教，因为神的忿怒必暂时重压他们；但他随即应许，当他们忍受了那些灾祸与困苦之后，必有喜乐的结局等候他们，因为神必收敛他的严厉。故此，我认为ו（vau）当解作「当……之时」或「在……之后」；仿佛他说：「当你们忍受了那些患难之后，主就必赐福与你们；因为他必将你们的境况变为更美。」

你的雨水必不再被拦阻。 ¹⁷ מורה（moreh）一词，有些注释家认为意思是「教师」。但这与上下文不合；因为，虽然我们与神和好所得的首要果效，就是拥有忠心的「教师」，然而，无知的众人对缺乏食物之苦感受更深，所以以赛亚照着他们的无知说话，藉着食物丰足的象征，使他们尝到神慈父般的恩慈。

他用「饼」和「水」二词，是指极度的缺乏与万物的匮乏，因此他称之为「艰难的饼」和「困苦的水」。¹⁸ 他说，他要以丰盛与充裕代替这饥荒。这就是他用雨一词所要表达的；因为他以原因代替结果，仿佛说：「地必多多出产果实。」这按字面而言，特别是指着一个国土说的，那地的丰产全然仰赖于天；因为那地不是靠江河或泉源浇灌，而是靠雨水。

摩西说：「你们要过去得为业的那地乃是有山有谷、 雨水滋润之地。」 （申命记 11:11）

他宣告说，耶和华曾因荒年而收去或减少的地上果实，如今必要归回；因为既有丰沛的「雨水」，¹⁹ 出产必然丰盛而充足。所以，当耶和华惩罚我们的时候，让我们以这些宣告和应许安慰自己的心。

21. 你必听见……他所应许地上果实丰盛的出产，固然不是可轻看的应许，然而喜乐欢欣最主要的根基，乃是在于神将纯正健全的教义重新赐给我们；因为麦子的缺乏不该像神言的缺乏那样使我们惊惧战兢；的确，灵魂既比身体更为尊贵，我们就当越发惧怕这一种饥荒，正如另一位先知也提醒我们的。（阿摩司书 8:11）以赛亚将此应许给犹大人，作为一切祝福中最宝贵的：他们必得神言的喂养，而他们从前正因缺乏神言而受重压之苦。假先知也夸耀自己有神的话，且比敬虔的教师更为骄横轻慢：他们愿意被人算为、被人宣称为最好的引路人；然而他们却把人引入迷途，终而将人推入灭亡。惟有指明正路的话语单单出于神；不过，倘若他不同时应许赐给我们耳朵，这话对我们仍无多少益处；因为不然，他就是向聋子说话，我们所听见的也不过是一片混杂的声响。

在你后边有声音说……这些话必须延伸到如此的意思：他不容自己向我们所说的话归于无用，而要在内里感动我们的悟性与心思，使之受训于真实的顺服；因为我们按本性并不愿意受教，必须完全被他的灵重新塑造。「听见」一词极有力量。他把神比作一位教师，将孩子们安置在自己眼前，好更有效地训练与指引他们；藉此他表明神向我们所显的奇妙慈爱与看顾——神不以走在我们前面为足，还「我要定睛在你身上劝戒你」。（诗篇 32:8）而先知宣告说，凡以神为引路者跟随他的人，必无迷失之虞。

你们当行在其间。这是劝勉人欢然前行，免得他们的行程因任何游移不定而被延迟——这是常有的事。至于他所补充的右与左，或许有人认为荒谬；因为摩西向百姓指明他们当行的道路时，同时吩咐他们”不可偏离左右”（申命记 5:32；17:20）。道路是正直的，我们不当另寻岔路。

那么先知的意思是什么呢？我回答说，他是以另一种意义使用”右”和”左”这两个词；他所指的乃是我们必须承担去办的各种事务。这些事务是各式各样的，正如生活的方式也各式各样；每个人都遇到种种难处，不得不为之思量斟酌。因此，他以”右手和左手”来指人生一切的行动，无论是什么样的行动，好使我们在所承担的一切事上都以神为向导，并总以他的权威来规范我们的事务，无论我们是必须”往右手去还是往左手去”。由此我们得着极大的安慰，就是主必眷顾我们所办的事，必指引我们的脚步，无论我们转向哪一边，只要我们不偏离他向我们指明的路径。

22. 那时，你必以那包裹为污秽。这表明这从天而来的指引不会归于无效；因为他们必与自己的谬误诀别，将心思献给对神纯正的敬拜。先知特意提到真敬虔的外在表明，藉此他们必公开宣告自己已弃绝了偶像崇拜。因为，既然雕像和偶像是偶像崇拜与迷信的器具，那些真正归向神的人便憎恶厌弃它们，并尽其所能地污辱它们，正如我们读到耶户所行的，他污辱了巴力的坛，将巴力庙变作污秽之所（列王纪下 10:27）。他和其他同类之人所留下的榜样，敬虔的君王与官长若愿真实证明自己的悔改，就当效法；因为悔改虽然是安置在心里、以神为见证的，却是藉其果子显明出来。以赛亚以其中一类代表全体；因为他总括地表明，真悔改的证据就是：人使人看出他们厌恶一切与敬拜神相违之事。当他说偶像被污辱时，他并不是说它们从前是圣洁的；因为凡使神受辱、又以其污秽污染人的，怎能算为圣洁呢？但因为人虚妄地以为这些偶像具有某种圣洁，这才是他说它们被”污辱”的缘由，也说明它们当被藐视弃绝，视为毫无价值、完全不洁之物。

你雕刻偶像所包的银 ²⁰。当他提到雕刻偶像的「银」与「金」时，其意是说：没有任何损失或亏损能阻止信徒厌弃偶像的敬拜。许多人正是因这类顾虑而不肯彻底抛弃偶像，因为他们看见「金」或「银」或别的什么会因此丧失，他们宁愿保留自己的偶像，也不愿承受最微小的损失。贪心把他们网罗在其中，以致他们更甘心自愿犯罪，用这些可憎之物污秽自己，也不肯失去这样或那样的东西。然而我们理当把敬拜神看得高于一切，轻看金子，抛弃珍珠，厌恶一切被人视为宝贵之物，也不可用这等罪行玷污自己。总之，当有关推翻撒但的国、恢复对神的敬拜之事摆在面前时，没有什么东西是宝贵到不该被我们藐视、看作无用的。惟当我们对自己邪恶的无知怀有真诚的憎恶，因而驱使我们抛弃一切被污秽之物时，我们才真正显明：对神、对真敬虔的爱是否住在我们心里。

23. 他必降雨在你撒种的地上。他再次从果效上表明归向神是何等可羡慕的事；因为悔改的果子就是：神悦纳归回的人，将祝福赐给他们，使他们一无所缺，反倒满得各样的福分。正如患难与困苦出于神的忿怒——我们以自己的罪行惹动这忿怒——照样，当神的怒气平息时，我们的一切都顺利兴盛，并得着各样的恩慈，正如律法所更充分见证的。（利未记 26:3-13；申命记 28:3-14。）稍前他曾提到「雨」，

由此他们可以期望丰足的食物供应；但因他并非从地上短�暂的祝福开始来安排次序，所以他现在把属于这必坏之生命之用途的事物，添加在作为属灵粮食的教义之后；因为敬虔虽然「有今生和来生的应许」（提摩太前书 4:8），却首先以天上的事为目标。（马太福音 6:33。）

由此我们也当学到：倘若主不从天降雨，人耕种田地便是徒然劳苦。我们的劳作必须由他浇灌，他必须「叫他生长」，否则一切劳力都归无用。然而我们也不可期望雨水出于别处，惟当出于神的赐福；若我们得着丰盛的出产，就当将荣耀归给他。由此也当学到：我们若归向神，就必一无所缺，并且必从劳作中获得极其丰盛的果实；我们常受贫穷缺乏之苦，乃是我们自己的过错，因为我们以自己的邪恶将神的赐福从我们身上赶走。因此，我们不可将荒年与饥荒归于别的缘由，惟当归于我们自己的过错；因为人绝不可能繁多到地土无力供养、无力养育的地步；然而我们却以自己的罪孽与过犯闭塞了地的怀抱，否则地必向我们敞开，丰盛地生出各样的果实，使我们得以享受兴盛安乐的生活。

到那时，你的牲畜必吃草。他如今所补充的关乎「牲畜」的话，极大地彰显了神的恩典；因为他的慈爱若连无言的牲畜也得以沾溉（诗篇 36:6），那么对于「照着自己的形像所造」的人（创世记 1:27），岂不更是如此呢？但我们不必以为奇：那些为人的用处而造的畜类，既与主人一同忍受饥饿，则当神与人和好之时，它们也有分于所赐的恩惠。

24. 耕地的牛。他既应许牛和驴必吃丰足而洁净的料，这便是对前一节所述之事的重复与确证。这段话取自律法（申命记 28:11），先知们也乐于并屡屡引用，为使我们学会在牲畜的病患与死亡中辨识神的忿怒，并更加迫切地渴望与他和好，使我们的房屋得以充满他的美善。

25. 必有……先知们描述基督的国度时，通常从人日常的生活中取喻；因为神儿女真正的福乐，无法用别的方式描述，只能借着那些落在我们肉身感官之下、并且人们据以形成幸福兴旺观念的事物，向我们展示一幅图画。所以其要义乃是：凡顺服神、并降服于基督为王的人，必是有福的。然而，我们不可从外在福分的丰盛富足来判断这福乐，因为信徒常常忍受缺乏，却并不因此就不再是有福的。这些说法乃是寓意性的，是先知为迁就我们的无知而说的，好使我们借着那些为感官所知觉的事物，认识那些何等伟大、何等超绝，以致我们的心智无法领会的福分。

在各高冈都必有川流河涌。他说「在山上」必有「川流河涌」，就更加鲜明地描绘出主要用来使祂百姓富足的那种丰盛充裕。山顶极其干燥，水本不丰足；山谷固然湿润多水，但水在山顶上丰沛流溢却是极不寻常的。然而主应许必有此事，虽然看来是不可能的；祂借这说法预言：在基督的治理之下，我们必在各方面都得福，无一处不满有各样福分的丰富供应；没有什么会因祂的恩慈而不变为丰饶，以致我们无论在何处都可以享福。若我们完全在基督的权下，这本是我们实际当经历的。若我们真诚正直地顺服祂，就必清楚看见祂的祝福四面环绕；万事都必如我们所愿；全世界及其中的一切都必促成我们的安慰。但因我们远远未能作出那样的顺服，我们对这些福分只略尝滋味，并且只按我们在生命更新上长进的程度享用它们。

在大行杀戮之日，这里指出神恩眷的另一个标记，就是神必保守祂的百姓在仇敌的暴力之下安然无损；先知借此使前面的预言更可信；否则人很难相信被掠的人和被流放的人竟会享有这样的兴盛。因此他在此说到恶人被杀戮，仿佛说：「主不但要恩待你们，也要赶散你们的仇敌。」一般认为先知此处所说的，是恶王西拿基立围攻耶路撒冷时所遭遇的溃败（列王纪下 19:35；以赛亚书 37:36）。但我更细察之后，倒更倾向于视这段经文为指着巴比伦的倾覆；因为虽然西拿基立可耻地逃遁之时，有极多的人被杀，然而百姓却仍未得拯救。这提醒我们：即使我们的仇敌极其众多，且留下许多驻军、军队与堡垒，我们也不当绝望；因为主能轻易使他们溃逃，并护卫祂的教会。不要因他们的权势或忿怒而惧怕，也不要因我们人数稀少而丧胆；因为无论他们的军队、他们的营垒，或他们的忿怒与狂傲，都拦不住他们落在神的手中。

26. 月光必像日光。先知不满足于仅仅描述寻常的兴盛景况，还要加上某些非凡之事；因为他说，主在这样的恩慈与丰厚赐予上，必超乎自然的常轨。「日光」的亮度从未曾加增过，唯有约书亚的日子中「日头」停住，为要给追赶仇敌留出时间（约书亚记 10:12,13），以及为希西家的缘故日影往后退（列王纪下 20:11；以赛亚书 38:8）那两次例外。但在此处并未提及那些奇事。²¹ 此外，先知所说的并非延长「日头」在我们地平线以上的行程，而是使其光辉加增七倍。他所显明的，是敬虔人在基督掌权之下将有的境况；因为在其他方面，主

「叫日头照好人，也照歹人。」 (马太福音 5:45)

但他在此所说的福乐，是不敬虔的人绝无份的。有一种丰厚的赐予是不加分别地赐给众人的，另有一种却是唯独属于信徒的；正如所说的：「敬畏你的人，你为他们所积存的恩惠是何等大呢！」（诗篇 31:19）以赛亚所讲的正是这特殊的恩眷，²² 并且为要描述它，就从人所熟知的事物中借取比喻。因此他宣告说，神必以如此浩大的光辉照亮信徒，以致纵使把「七个」太阳聚在一处，其光辉也远远不及这光。

耶和华缠裹他百姓的伤口。为免那随后不久便淹没这百姓的苦难重压，使他们无法相信这句话，先知同时又加上另一个应许：耶和华必如医生一般医治他们的创伤。由此可见，这百姓必须受管教，必须在某种程度上藉着伤痕被预备好去悔改，甚至必须被击碎压伤，几乎归于无有。

医治他民鞭伤的。他此处所加上「鞭伤」一语，意在表明这压伤并非轻微；因它好像一个身体被许多鞭打击伤。所以，若我们随时都容易以为耶和华待我们过于严厉，就当记念这些预言：耶和华必「缠裹我们的伤口」——那些若非如此看来便是致命的伤口。若有人问，耶和华为何如此严厉地管教他的百姓，我回答说：他若温和地对待我们，对我们毫无益处；我们的败坏根深蒂固，与我们的骨髓相连，非用锋利尖锐的剃刀，断不能割离。

27. 看哪，耶和华的名从远方来。他在此威胁亚述人必遭毁灭，他们在当时是教会的主要敌人。诚然，犹大人几乎从所有邻邦都受到侵扰；但因亚述人在财富与权势上远胜他人，故此众先知论到敌人时，几乎只提到他们，其后则提到取得霸权的巴比伦人；不过如我们已经看见的，先知常用以偏概全的修辞法，把迦勒底人也包括在亚述人的名下。他所说的「神的名」，无疑是指神自己；但他之所以用这种迂回的说法，乃因亚述人和别国之民敬拜金银所造的神，并且讥笑犹大人，因为他们不藉任何形像、雕像或类似之物敬拜他；正如一位攻击他们的人所说，他们「敬拜明亮的云彩和天空的神」。²³ 因此，邪恶不敬虔的人总是照外貌来判断神；而众先知则相反，提醒信徒当记念「神的名」。「那位藉着他的名向你们显明自己的神，就是你们感觉不到、看不见的那位，必要为你们所受的侮辱施行报应。」

从远方。他加上这句话，仿佛是承认他们所说的；因为不敬虔的人既看不见神的手，就以为神远在天边，并嗤笑信徒的信靠为毫无根据。因此，先知顺着不信者的看法说话，指明他们所以为远在天边的那位神必要来临，或者说，其实已经来了，并且近在眼前。这就是他用הנה（hinneh，即「看哪」）这个词所要表达的意思，他把这词与ממרהק（mimmerhok，即「从远方」）相对而言，如此教导信徒超越一切阻碍，好使他们凭着盼望得着他所应许的那帮助。

怒气烧起。为要表明在犹大地传扬神的名并非虚妄或毫无根据，先知就把神的能力——就是他要用来驱逐教会仇敌的那能力——描述为可畏的。当他向信他的人说话，为要激励他们操练信心时，他显明自己是慈爱的、温柔的、忍耐的、不轻易发怒的、有怜悯的；但对不敬虔的人，他所摆出的却只有惊惧与恐怖。（出埃及记 34:6）不敬虔的人一听见提起神就惊惶，而信徒却因确信他的良善而被吸引，倚靠他，并不为这样的惧怕所困扰。这就向我们表明：我们当持续不断地存敬畏神的心，免得我们所遇见的神正如先知在此所描述的那样。

他的负担沉重。²⁴ 就是说，主必带着可怕的灾祸而来，是不敬虔的人所不能承受的；因为他用「负担」来指加在不敬虔之人身上的刑罚。他又用嘴唇和舌头来表达同一件事。但他为何提起这些，而不提起手呢？这是因为不敬虔的人嗤笑一切藉着神的话所发出的警告，把先知所宣告的一切都当作虚构的传说。因此，他们必要付上代价才学到：从神圣洁之名所发出的声音并非毫无意义，也不是仅仅为了震动耳朵的空洞雷声，他们终必凭经验知道，他们所轻视的那话语究竟有何等的能力。

28. 他的气。 ²⁵ 他继续说出先前已经开始宣告的那威吓之言，就是说：教会固然要受管教，然而亚述人却必全然灭亡；因为他说，他们要被神的「灵」抛入深渊，或更确切地说，那「灵」自己就如同一道深沉的急流，要将他们吞没。另有人把 רוה²⁶（ruach）译作「吹气」，认为这是暗指暴风或狂风。

并用无用的筛箩。 接下来所用的比喻是「筛箩」，这在圣经中十分常见（马太福音 3:12）。他说，他要用筛箩筛簸亚述人，为要打散并吹散他们；因此他称之为「虚空的筛箩」，即无用的筛箩，²⁷ 其用意不是为了保存，乃是为了毁灭；因为在另一层意义上，

耶和华也惯常「筛」祂自己的百姓，好把他们如同好麦子一样收进仓里。

又有使人错行的嚼环。 ²⁸ 第三个比喻是「嚼环」，主藉此不断勒住恶人的骄傲与悖逆，一言以蔽之，向他们显明自己是他们的审判者。诚然，主也常用「嚼环」来约束、制伏属他自己的人，但那是为要引他们归于顺服；反之，他约束恶人却是要将他们倒栽而下、投入灭亡。这就是「使人错行」这句话的意思。正如烈马被骑者驱赶得四处乱窜，越是踢跳，越被猛烈鞭打；照样，不敬虔的人受到辖制时，反而急切地朝相反方向奔驰，正如大卫所作的美妙描述。（诗篇 32:9）

这些比喻的目的，是要显明我们不可戏弄主；因为，虽然他一时看似另有作为，我们终必凭经验得知先知所言不虚，就是单单他的「气」便如涨溢的河水，要将恶人倾覆，使他们骤然被淹没。其次，当他警告说列国要被「毁灭的筛」筛净时，我们就当惧怕，恐怕主在我们身上除糠秕以外一无所得，便把我们丢在粪堆上。最后，我们必须留意神的儿女与被弃绝者之间的分别；因为主管教两者，方式却不同——管教神的儿女，是要洁净他们、保守他们；对付被弃绝者，则是要将他们倒栽而下、加以毁灭。

29. 你们必唱歌，像守圣节的夜间一样。 他在此宣告，他向亚述人所威吓的一切刑罚，都要归于教会的益处，因为主惩罚人加于他子民身上的暴行，其严厉之程度不亚于那些暴行乃是加于他自己身上。他既屈尊为他们争战，就以此见证他对属自己之人无限的慈爱与恩慈。由此我们当断定：圣经中任何地方所载的一切威吓，都是为要安慰信徒。

正如守圣节的夜间。他说这“歌”将是神圣的，并把它比作“守圣节”，为要激发信徒感恩，并表明他们的喜乐当归向神；因为单单喜乐是不够的，除非我们的喜乐直望着神，除非我们始终单以他为注目之所在；否则我们的喜乐就是无益的、不敬虔的，既不能促进我们的救恩，也不能为神所悦纳。他称之为“夜间的歌”，因为犹太人从日落开始算作一日，一到晚上便举行节期的庆祝。

上……山。他更充分地说明这喜乐的性质。他们不会像不敬虔的人那样跳舞，而要举目定睛于神，承认他是一切福分的源头。他所说的“山”指建“在山上”的圣殿。他称神为以色列的磐石，因为他们乃是靠他的帮助得蒙救赎、得蒙保全；由此他提醒他们，将来除了单单把希望寄托于神以外，别无其他得安稳之道。的确，当我们对自己的力量存着任何自信时，我们就是夺去了神这个称号；唯有卑微谦逊、已经弃绝一切对自己力量之信赖的人，才真诚实在地将这称号归给他。

30. 耶和华必使人听……他确认了先前所说关于神对亚述人的审判，并以喻象的方式加以描写，这在他自己和其他先知那里都是极为常见的。当神迟延，不立即惩罚恶人时，我们便以为他或是睡着了，或是无能，于是被疑惑与不确定所搅扰。即使我们看见他的某些审判，然而我们天然的愚钝，或者更该说我们的忘恩，使我们仍旧把那些帕子留在眼前，阻碍我们看见神的荣耀；因为我们把这些归给命运，或归给人的谋略、算计与力量，除非被迫，就从不承认我们有任何事是欠了神的。

他声音的威力。 ²⁹ 基于上面所述的缘故，先知并不满足于只一次预言神对亚述人的报应；他还生动地加以描绘，并以极大的恳切反复申明。他宣告那毁灭将是如此彻底，以致人不得不听见「神的声音」；就是说，不得不承认这是他的审判，承认这灾祸是出于他，如同他曾公开发言一般。因此，此事的要旨可以这样概括：这事的发生必如此明显，以致无人不明白这灾祸乃是出于神的「口」，即出于神的定旨。

又显他降罚的膀臂。 他以「神的声音」为开端，使我们知道：凡在地上所行的一切，都是他凭其权柄所指挥的。然而他同时又推崇神话语的能力，他的百姓必须倚靠这话语，好使其功效在合适的时候公开显明出来。但因着工作紧随神的定旨与「声音」而来，他便加上「他降罚的膀臂」。这两者总当联在一起；因为我们不可想象神像人一样，忽然着手做某事，随后又将它弃于有缺或未完成的状态。凡他所定的，他也必施行，他的手绝不能与他的口分离。另一方面，他所施行的绝无一件是漫无目的的，一切必是先前所定的，因此他所施加的一切刑罚，都是公义审判的众多彰显。

用暴雨和大冰雹。 在本节的结尾，那报应借着一些比喻得着说明，好叫它可怖的性质引领犹大人更加欢然地将他们的信心举向高处；因为他们虽然身受重压，却知道不久必有远为可怕的审判落在他们的仇敌身上，这对他们乃是极大的安慰。然而我们不可像拉比们那样臆想，以为亚述人是被雷电击杀的，因为他们的猜测实在过于轻浮。相反地，先知乃是按着通常的习惯说话，藉着这些比拟来描述神的审判，而我们那惊人的迟钝使我们极其迟缓地才能领会这审判。烈火焚烧、雷霆闪击、洪水泛滥、暴雨倾注，都是颇为罕见而骇人的事，因此在我们心中留下更强烈的印象。为此缘故，先知们便从这些事上取来比喻，使人得以觉察神向恶人所伸出的那可怕的、施行报应的手。

31. 亚述人必因耶和华的声音他加上这句话有两个理由；第一，是要说明亚述人为何必被打碎；因为，既然他对别人残酷凶暴，理当

“因为你们怎样量给人，也必怎样量给 你们。”（马太福音 7:2）

这是神对暴君所施行的通常审判，正如先知在本书后面一处经文中所说，

「祸哉！你这毁灭人的，自己倒不被毁灭。」 （以赛亚书 33:1）

第二个理由是，亚述王的势力看来如此强大，似乎绝不可能倾覆。因此，纵然他四面设防，不但足以自卫，且足以攻击他人，先知却说，单凭「神的声音」他就必被击碎。由此我们看出，恶人的自信何等虚妄；他们倚靠自己的营垒与军械，狂妄地藐视神，好像自己无须受神审判一般。然而主要灭绝他们，除了祂自己的「声音」以外，不需要任何别的兵器；因为只要祂稍微显明祂的旨意，就必将他们倾覆。而且毫无疑问，先知的用意是要把信徒的心从地上的手段中抽离出来，使他们不去追问这事将如何成就，而是以神赤裸的应许为满足；因为神的话一从祂口中发出，祂就完全有能力成就。

32. 凡经过之处。他的意思是，亚述人必徒然用尽各种方法想逃脱神的手；因为无论他们往哪里去，无论他们是要向前进，还是要转身退后，神的手必追赶他们。至于钉住的杖这说法，³⁰ 我乐意采纳那些人的看法，他们认为这比喻取自那些被打得极重的人，以致刑具的痕迹留存不去，仿佛有一根条或杖「钉」在伤口之中。或许有人认为，更好的解释是说，那伤痕「钉」在³¹亚述人身上，如同根基钉在地里；因为凡未被「钉住」的，就可能被移离原处而被带走。但先知表明，那伤痕钉得如此之深，以致不能被摇脱，也不能被除去。照样，神忿怒的重压也压在被弃者身上，将他们一直压制到终局。为要表明他们无望藉迁移地方而得着益处，他说到处，由此宣告他们绝无退路。这一句应当这样安排：「无论那杖经过何处，它就必牢牢钉在那里。」

击鼓弹琴。他的意思是，这场争战的结局并非未定之数，不像双方势均力敌时那样胜负难料；因为他说得胜是确定无疑的，既然神一旦定意出去争战，胜利就已经握在他手中了。「击鼓弹琴」，双手张开高举，都是得胜者欢乐的表现，他们高声呼喊，唱起凯歌。

与她争战。阴性代词 בה（bahh）被一些解经者视为指着那军队而言；但先知无疑要表达更高一层的意思，即那军队之首，就是巴比伦，与耶路撒冷相对照；他先前也曾用类似的代词指称耶路撒冷。

从这些话中，我们应当推论：恶人虽然看似有许多逃脱之路，最终却必被毁灭；因为无论他们转向何方，无论他们走哪条道路，耶和华的「杖」必追赶他们，并且必永远「加在」他们背上；他们绝不能逃脱他的手，也不能摆脱自己的创伤。我们也同样受神的手管教，但那创伤并非长久不去；我们的痛苦得着抚慰、得以减轻，并且「我们的忧愁要变为喜乐」（约翰福音 16:20）。此外，神向被弃绝者所行的争战，是他们无法抵挡的，他们的一切图谋也毫无所得。诚然，他与他们交战，但他是以得胜者的身分交战；他甚至容许他们取得某些优势，却在他认为合宜的时候压制他们的狂傲。所以，我们若在他的旌旗下争战，就不必怀疑必得胜利；因为有他作我们的元帅，我们必脱离一切危险，并且必定得胜有余。

33. 原来陀斐特早已预备好了。 先知继续宣告神的报应，并说等候恶人的不仅是一时的灾祸，更是永远的毁灭；因为地狱已为他们预备好了，而且不单是为寻常之辈预备的，也是为君王自己和众首领预备的。他所说的「陀斐特」无疑是指地狱；这并不是说我们必须想象出某个地方，恶人死后被囚在其中如同在监牢里，好承受他们所当受的痛苦；而是指他们可悲的境况和极其剧烈的折磨。在列王纪中，这名称指着犹大人向偶像摩洛献他们儿女为祭的那地方（列王纪下 23:10）。耶利米也提到它（耶利米书 19:6）；因着在那里所行的可憎迷信，那地方被约西亚拆毁污秽了（列王纪下 23:10）。我毫不怀疑，众先知有意把这地方的名字加在恶人的刑罚与折磨之上，好叫人一提起它就使敬虔人心中生出惊骇，也叫人普遍地更加憎恶偶像崇拜。「欣嫩」（Gehenna）一词³²也有同样的词源；因着在其中所行的可憎渎神之事，「欣嫩子谷」便成了地狱（Gehenna）的名称。

从昨日以来。 ³³ 当我们看见恶人万事顺利，事事如愿，就以为他们必不受刑罚。因此先知反过来宣告说：「从昨日以来，就是从亘古、从世界之初，耶和华就已定下要加在他们身上的刑罚。」这旨意虽然至今向我们隐藏，却必定确实，绝不落空。所以，我们不要照外表的景况来判断恶人的结局；让我们等候耶和华，他必在适当的时候施行他公义的审判。然而我们也不要急躁，不要以为神忘了施行报应；因为在这事能进入我们心思之先，他早已定意要行什么；我们也不能急切地渴望恶人灭亡到这样的程度，以致我们的思念与愿望不是早已被耶和华远远预先超过——因为从起初他就定意要将刑罚与折磨加在他们身上。有些人认为这与使徒所说的那句话平行：「基督昨日、今日、一直到永远，是一样的」（希伯来书 13:8）。但我认为此处的「昨日」只是与我们的思念相对而言，免得我们以为自己拥有那么大的智慧，能够预先揣度神：因为在他的旨意中并无仓促突发之事，一切都是他早已定妥决断了的。如我先前所说，他在此说的是来生的刑罚，就是恶人在此生所受的患难之外，还要承受的刑罚。在这题目上，撒都该人（马太福音 22:23；使徒行传 23:8）竟如此愚钝迟蒙，把赏罚都局限在此生的范围之内，仿佛神的审判不越过这世界，实在令人诧异；因为紧接着的那些说法绝不能应用于暂时的刑罚，而「陀斐特」这名称本身既是喻意的用法，所指的也只能是神至极的咒诅。

是的，早已为王预备好了。 他表明，就连那些因其尊荣与权势而被认为理当享有某种特殊豁免的「君王」，也不能免去这刑罚。他们的尊大使人的眼目昏眩，却丝毫不能作他们的防卫，使耶和华不按他们所当受的刑罚他们。

他说他们被杀戮之处乃是深邃之地，为要叫我们知道，他们无法从中逃脱，也无人能救他们出来；他又称阴间为宽阔的，为要叫我们知道，无论他们何等众多，纵使众人同谋结党，也必一同灭亡；因为耶和华施行刑罚决不会力竭，而且祂必有极其宽广之地，足以容纳祂一切的仇敌。

其中所堆的是火。他论到被弃绝之人的灭亡，乃是以比喻的方式说的；否则我们无从充分领会此事，正如我们若不藉着某些适合我们悟性的表象加以描摹，便无从明白那有福的、不朽的生命一样。由此可见，那些诡辩家何等愚昧荒谬，他们竟对那火的性质与属性作精细的辩论，又以种种不同的解释自寻烦恼。这类粗鄙的臆想必须一概弃绝，因为我们知道先知是用比喻说话；在另一处经文（以赛亚书 66:24）我们要看见，「火」与「虫」是连在一起说的。