前往 以赛亚书 32:1-20
1. 看哪，必有一王凭公义行政。 他的意思是，神仍要恩待他的教会，以致完全复兴她；而复兴她最好的方法，就是维持良善的治理，使全部政务都按正当的次序、井然有序地施行。这预言无疑是指着希西家和他的国度说的，在他治下教会得了改革，恢复了从前的光辉；因为先前教会处在可悲而残破的境况中。亚哈斯是一个邪恶可耻的假冒为善之人，他照着自己邪恶的性情腐化了一切，把国政与宗教的整个局面都倾覆了。（列王纪下 16:2, 3）因此他应许另一位王，就是希西家，他的权能与公义必使这般可悲绝望的局势得以复兴。总之，先知在这段经文中向我们呈现了教会兴盛景况的一幅生动图画；而这景况若非藉着基督便不能得着，所以这描述无疑是指向基督的，希西家乃是他的预表，他的国度也预示了基督的国。
在公义和公平上。这里他遵循圣经通常的用法，即以这些词语来指良善的治理；因为「公义」意指公平与善治，而「公平」则指公平中扶助善人、护卫他们免受恶人攻击的那一部分。毫无疑问，一位良善君王的职责所包含的范围比「公义和公平」更为宽广，因为他最大的目标应当是维护神的尊荣与宗教。然而圣经通常的用法，是借第二块法版的行为来描述整部律法的遵守；因为我们若戒绝不义之举，若尽己所能帮助那些被人欺压的人，简言之，若我们持守弟兄相爱之情，就显明了我们敬畏神，因为这些果子正是从敬畏神生发滋长出来的。所以，先知是以部分描述了全体。
首领必按公平治理。他同样提到贵胄，并非没有充分的理由；1 因为单单作一位良善的君王还不够，若他没有正直的臣仆与谋士辅佐。百姓在良善君王治下境况极其恶劣的情形屡见不鲜；正如我们读到涅尔瓦（Nerva）2，在他执政之下各种行为都被容忍，以致许多人在他治下的处境远比在尼禄治下更为不利；因为一个人的疏忽与懈怠，给了许多恶人放胆行事的自由。因此，君王必须有良善的官长，作他的眼目与手臂，协助他公义地行使权柄。若非如此，一位良善的君王便寸步难行，总要多少受到他人的阻挠；而除非治理者们和谐一致，如同我们在乐器上所见的和谐那样，国家的政务就无法有益地推行。
在这件事上，人们应当听从摩西的岳父叶忒罗的劝告，与他一同
「有才能的人，就是敬畏神、诚实无妄、恨不义之财的人， 派他们作千夫长、百夫长、 五十夫长、十夫长。」（出埃及记 18:21）
然而在今日，那些助长或迎合君王私欲的人，那些奉承谄媚他们的人，反被君王擢升到尊荣显贵的地位，这些地位正是他们谄媚或卑贱奴颜的公正报酬。倘若我们看见几乎全世界的国度都陷入混乱、等次颠倒、一切良善的治理都遭人轻视与废弃，也不必惊讶；因为这正是我们罪孽当受的刑罚。既然我们不容神管辖我们，我们就理当有这样的执政者。这一份神格外的恩慈，怎能被公然叛逆、亵慢的人所享有，或被那些把神弃于背后、不能负基督之轭的恶毒假冒为善者所享有呢？因为这衰败之教会的兴盛与复兴，正是藉着基督应许的。
2. 必有一人。 先知用这些话明白显出，善加治理的政权何等重要，因他称那君王为避风所，和避暴雨的隐密处；因为人类最大的福乐，莫过于人人甘心情愿地戒除一切暴虐与不义，彼此和平相处，无须约束强制。既然大多数人都被自己狂暴的情欲所催逼、所驱使，去行不义之事，若不在律法与公义的法庭中预备救治之方，人们就必陷于无休止的争斗之中；然而，既有许多执政者以暴虐的方式行使权柄，所激起的祸患多于所平息的，那么这位良善的君王得着这独特的赞誉，实非无因。若这话论到希西家是真实的，那么论到基督就更是真实了；在我们寄居此世期间，我们必被风暴颠簸摇荡，而在基督里我们才有最好的、或说唯一的避难所。因此，每当我们被酷热炙烤，就当学习退到他的荫下；每当我们被风浪颠簸，自以为将被波涛的猛烈所淹没，就当学习投奔于他，作我们最安稳的港湾；他必速速使一切风暴平静，并将已毁坏衰败的完全复兴。
3、4. 那能看的人，眼不再昏迷。 由此我们更清楚地看见，先知虽在描述希西家的统治，却有意引我们看得更远；因为他在此论到教会的复兴，这复兴固然在希西家身上有其预表，却是在基督里真正得以成就的。我们知道，教会若不在内部由公义智慧的治理者所管理，就绝不会处于健全的状况。然而，若非基督掌权，这就不可能实现；所以在此，基督和他的国度特别被推荐给我们。这应许与他在前一章所发出的可怕警告（以赛亚书 29:10）恰成对照，那里说他要使犹大人瞎眼；而在此，他反倒应许真光，使从前瞎眼的得以看见，使「聋子的耳必得听闻，愚昧人的心必明白，结巴人的舌必说话」。
他称那些人为「看见的」和「听见的」，因为当神的话语摆在他们面前时，他们本当看见、本当听见；但他们却宁愿作瞎子和聋子，把心思意念从教训上转开。主应许要将眼、耳、舌头和悟性重新赐还给这些人。如今可以确定的是，这里所应许的一切，无不是出于神的恩典；因为他不只是宣告人将要作什么，而是宣告神自己要在人里面作什么。这些都是神非凡的恩赐；反之，当他使人瞎眼，当他夺去人的悟性和正当运用言语的能力，当他容让无知与野蛮横行，这些便是可怕的刑罚，是他为着人的忘恩负义、为着他们藐视他的话语而施行的报应。他应许，主终必怜悯他的百姓，将他公义地从他们身上夺去的重新赐还；我们能重得说话的舌头、明白的心思、听闻的耳朵，必定是出于基督的恩慈；因为我们从前领悟迟钝，且陷于可怕的麻木之中。
所以让我们知道，在基督之外，世上并无属灵的生命，因为这里宣告人是缺乏视力、听力、健全的悟性和正当运用言语的能力的，
「都长进，连于元首基督，全身……」 3
（以弗所书 4:15, 16）
由此可见，当基督的国被倾覆时，这些福分也随之被夺去。还应当注意，这里所推荐的福分远比其他一切更为卓越、更为可羡；因为财富、产业，以及世人通常以为人生幸福所在的一切，与这些福分相比都当视为无足轻重。纵然万物丰盛，我们仍是可怜的，除非主将先知在此处所论的那些属灵福分复还给我们；因此，当这些福分被夺去时，我们当知道基督也远离了我们，我们与祂无份无关，因为正如保罗所告诉我们的，一切属灵的福气都单单从祂流出（以弗所书 1:3）。当我们看见那些久已被夺去的福分如今归还给我们时，我们当为自己的忘恩负义感到羞愧——我们未将当归给基督的荣耀归给祂，也未用祂所赐给我们的悟性去传扬祂的国、推进对祂的敬拜；因为我们如此行，就分明表明祂在我们身上并无治权。
愚昧人的心。 4 因为愚昧人通常都是急躁轻率的，所以希伯来的作者们用「急躁」5 一词来表示「愚昧」；因为智慧人素常是谨慎的。
5. 愚顽人不再称为高明。 先知的意思是：万事都要恢复良好的秩序，以致恶行不再像从前那样被算为美德；因为当公共的治理败坏时，贪婪之辈掌权，且得着尊荣与敬重，缘故乃是人以财富和权势来衡量德行；穷人处处被人轻看，纵然他真是正直，且尽其所能地慷慨施与；总而言之，在这样的光景中，除了混乱与颠倒之外别无他物。然而良善的治理必迅速察破这等假装与面具；因为凡德行受人敬重之处，恶行立即被暴露出来。良善之人也得着更大的自由，可以约束那些从前把一切公义合法之事践踏在脚下之人的放纵。
先知在此论到教会的状况与改革，而教会乃是属灵的治理，故此我们当把心思提得稍高一些，将这一切都看作是关乎基督的；因为揭露隐藏的恶行、除去那些改变恶行外貌以致人称赞它们如同美德的帕子和遮盖，这本是特别地、独特地属于祂的职分。祂借着福音行这事；福音把从前隐藏的可耻行径拖到光中，公然显明它们的真相，以致无人——除非他自己甘愿如此——会被它们的外貌所欺骗。这也就是福音何以如此为世人所恨恶的缘故；因为无人能安然忍受自己「心里的意念」和隐秘的卑污被「显露出来」。（路加福音 2:35）哲学家们固然对贪婪与慷慨作出极精妙的推论，也在某种程度上解释了二者的分别；但他们从不曾洞入人心，去查究人心，实际地分辨贪婪之人与慷慨之人。这唯有基督的光才能作成，就是当祂借着福音照耀，探察人心最深的角落，领我们进入属灵而内在的顺服之时。因此在这段经文中，我们被带到基督的审判台前，唯有祂借着揭露伪善，显明我们究竟是贪婪的，还是慷慨的。
6. 因为愚顽人必说愚顽话。 我们也可以译作「恶人必说恶言」；因为 נבלה (nebalah) 一词指「卑劣」或任何邪恶，正如法文 laschete（卑贱、怯懦）一词，或英文「lewdness」（淫邪）、「baseness」（卑贱）所表达的。也可以译作「愚昧人必说恶言」；这样便是在 נבל (nabal) 与 נבלה (nebalah) 二词之间作了呼应，6 虽然意思会颇有不同；但既然先知在上一节论到「愚顽」之人时已用了这个词，我便乐意采纳那种解释。
心里想作罪孽。 我认为 און (aven) 是指「邪恶」；因为他所说的是他们不断放纵于罪中、行事邪恶，这从下文可以清楚看出；因为他严厉的责备是针对那些恶人，他们放纵自己去行一切卑劣之事，良心毫无知觉，讥笑一切的警戒，嘲弄神和他的仆人。基督也把他们拖到光中，揭露那藏在遮盖之下的事；因为如我们所说的，这乃是特别属于他的工作，就是
「用福音的剑刺透人 心里隐藏的意念，使它们向神的审判交账。」 （希伯来书 4:12）
因此，以赛亚在此继续他先前已开始阐明的同一主题。
另有些人作出不同的解释，但依我看来，那是不恰当的；因为他们认为这是一句谚语式的话，并将它译为现在时态：「愚顽人说愚顽话。」但我认为先知的意思更为深远，即：基督是世界的审判者，因此当祂登上审判台时，祂必显明各人的心性；因为只要祂尚未执行审判者的职分，万事就仍处于混乱之中，恶人因有敬虔的外貌而受人称赞，而最卓越的人反倒被人藐视。然而基督必公开显露各人的生活，以致从前借着某种伪装而享有美名的，将被显明为邪恶；正因如此，经上说祂
「手里拿着簸箕，要把麦子与糠分开。」 (马太福音 3:12。)
如今，这筛子就是福音；藉着福音，祂如同审判者一般传唤作恶的人受审，并且不顾他们如何挣扎抵拒，仍将他们的过犯与罪恶揭露出来。
我们每一天都愈发经历到这事，就是那些曾隐藏在教皇制的假面与迷信的种种曲折褶皱之下的邪恶，如今被揭露出来。在那样的幽暗之中，谁会想到人心里竟藏着今日所显露出来的这般可怕的怪物呢？藐视神的风气已高涨到这样的程度，以致许多人显明自己更像野兽而非人。然而，教皇党人却诽谤我们，好像我们的教义放松了对人的辖制，怂恿人藐视神、毫无惧怕与羞耻地随从邪恶。但愿他们听以赛亚的回答：当神的真理被显明的时候，愚顽人必说愚顽话，作恶的人必说卑劣邪恶的话；的确，倘若基督不
“显露人心里隐秘的意念，使一切隐藏的事都显明出来。”（路加福音 2:35）
使饥饿的人无食可吃。 除了那些被弃者向神所发的讥诮之外，接着提到的便是残忍。先知在此逐一列举那些违背第二块法版的行为。恶人先是轻蔑神，随后便冲向外在的罪行，对邻舍施行各样的残忍。而一切残忍中最恶劣、最可憎的，就是「从饥饿的人口中夺去食物，从口渴的人手中夺去饮水」；因为单凭天然的情感也足以催促我们生发怜悯与（συμπάθειαν）7 同情之心。人若如此禽兽化，以致别人的困苦丝毫不能触动他们，把一切人性的情感尽都抛弃，他们就必比野兽更坏了；因为野兽对自己同类的匮乏尚有某种怜惜。
7. 吝啬人的器具是邪恶的。 我们必须始终守住将来时态；因为先知并不是在探问恶人现今是怎样的，而是宣告说，他们将在基督的国度之下被揭露出来，使他们不再能欺骗或迷惑任何人。他所说的，是那将要升起的天上之光，如我们前面所说，要把隐藏的邪恶暴露出来。所以基督显明贪吝之人的真相，也显明他们所使用的手段何等具有毁灭性。若有人认为 כלי（kele）译作「量器」更好，我并不反对；但「器具」一词更为贴切，也更为广泛，因为它包括各类各样的「器具」。因此它指一切的手段、伎俩与狡诈的诡计，「贪吝之人」借此使单纯的人失去防备，把他们拖入自己的网罗。
用谎言欺骗淳朴的人。 他现在说明其原因，就是因为他们不断筹划某种加害于人的事。8 显然这是对恶人行径的描绘：他们所思念的无非是自己的方便与私利，一心专意于欺诈与「诱骗」。基督则把这等人，连同他们的伎俩与图谋，一并揭露在光中。
在审判时压制穷人。 9 先知列举了种种情节，使这罪恶的可耻更为触目惊心。第一，欺骗那些无力自卫的「愚蒙人」，比欺骗那些老于世故、惯于作恶的人更为可耻、更为恶劣。第二，假借友谊之名，以诡诈的谄媚行事，实为可耻。第三，欺骗「穷人」——我们本当救济他们的贫乏。第四，竟在公义的法庭之上设下网罗。这比公然施行暴力更为罪大恶极；因为法庭本当作穷人的避难所，若它反成了强盗或贼窝，穷人还有什么指望呢？若道路上有强盗埋伏，若有网罗设下，人或许还有躲避之法；但在法庭中所犯的欺诈，却是无从防范的。因此，这些情节当仔细留意。
8. 高明人却谋高明事。 我们已经说过，先知这些话的含义比一般人所设想的更为深远；因为他并非按字面通常的意思说话，乃是论到教会的改革。所以这是指着重生的人说的，基督在他们身上作王；因为虽然福音的呼声临到众人，然而甘心伏在祂轭下的却是少数。主使他们真正成为仁慈慷慨的人，以致他们不再谋求自己的便利，反倒随时预备帮助穷人；而且不只行一次或数次，乃是日日在仁慈与慷慨上更加长进。
他必在慷慨施行中长进。 一般人对这段经文的解释与此不同，即：慷慨的人使自己得以高升，因行善而成为伟大；因为神报答他们，将更大的福分赐给他们。这看法乍看之下颇为动人；然而先知所显明的恰恰相反：慷慨的人绝不会停止行慷慨之事，因为他们日日更加长进，必持守同样的心志，坚定不移地照着自己的定意而行，正如诗人所说：「他施舍钱财，周济贫穷；他的仁义存到永远。」（<19B209>诗篇 112:9；哥林多后书 9:9）之所以加上这话，是因为一时假装慷慨并不困难；许多人甚至因行了一件善事，就自以为真心乐善好施，却很快止息，改变了心意。但真正的慷慨不是一时的，也不是短暂的。有这美德的人必坚定持守，不会在一阵突发而微弱的火焰中耗尽自己，随后又速速懊悔。
这就是先知用 קום（kum）一词所要表达的意思，这词有「兴起」和「生长」之意。的确，有许多事情阻碍我们慷慨施予的长进。我们在人身上看见那令人诧异的忘恩负义，以致我们所给的看来似乎白费了。许多人贪得无厌，像水蛭一样吸吮别人的血。但让我们记住这句话，并听从保罗的劝勉：「行善不可丧志」；因为主所劝勉我们的，不是一时的慷慨，而是要贯穿我们一生之久的慷慨。（加拉太书 6:9）
9. 安逸的妇女啊，起来听我的声音。 这些话似乎与前文并无关连；因为先前他所讲的是教会的复兴，如今他却警告说，神的审判将要击打一群在财富与宴乐中安然躺卧的百姓；因此，以赛亚在此很可能开始了一个新的、独立的主题。然而，将这段与前面的预言相连也并非不合宜，因为众先知通常都遵循这一次序。他们既已向信徒应许了神的恩典，接着便将话锋转向假冒为善的人，声明主向信徒所应许的怜悯，对假冒为善的人毫无益处，他们仍要为自己的罪受刑罚。
至于这里主要是向妇女说话，希伯来的注释家们照他们语言中常见的用法，认为所指的是「城邑」10；但我认为此处的用语并非比喻性的，我宁愿持守这些字句的朴实意义。他向「妇女」而非男子说话，是为要显明那灾祸的深广；因为在通常的情形下，妇女和孩童得以保全，因她们不适于争战，也无力自卫。他说，这毁灭将是如此残酷，以致无一人得以保全。
他又特意称她们为「安逸的妇女」，这等人通常比别人更娇嫩；她们享有财富之便，即使寻常百姓正遭受深重的苦难，她们仍有某些门路可保自身平安、使自己脱离灾祸。然而以赛亚正是向她们发出通告：她们必须「起来」并「战兢」；他把这战兢与她们素来安然享受的安逸奢华相对照。他吩咐她们起来，好叫她们知道此时并非安歇之时，主必从她们的安逸与漠然中把她们惊起。
无虑的女子啊，要听我的声音。 11 与前面一样，「女子」一词被拉比们解作「乡村」或「较小的城邑」；但我认为，如我已经说过的，应当照其字面意义来领会。他向她们指明，这惊恐从何而来，那逼使她们「起来」「战兢」的暴力从何而来——乃是出于神的审判。但他提到「声音」，为要叫她们知道这预言必不落空；因为他是奉神的命令向她们宣战。「这话语何等有功效，有何等的能力惊动你们，有一日你们必实在经历到。」他如此频频责备她们的怠惰、无虑与奢华，不仅因为对安逸度日的人来说，被严厉地惊醒更为艰难，也因为人性的败坏与堕落，使世人几乎不可能一面享受安逸兴盛，一面不落入怠惰。其次，人渐渐陷入懒散之中，便以虚妄的想象自欺，把一切惧怕远远赶开，并倚仗这种自信，狂妄地起来抵挡神。
10. 过一年多。 12 他用这些话宣告，这灾祸必长久延续；因为在患难之中，若那些本当叫我们忧伤悲痛地忍受的苦楚能快快过去，这已是不小的安慰。但若没有指给我们看忧愁的止境或缓解，没有安慰，也没有拯救的盼望，除了绝望还能剩下什么呢？因此他警告说，她们不但要忍受这些苦难一年之久，此后还必须预料有新的苦难临到。
你必战兢。他用这话间接刺责他们的怠惰，宣告说：那些不肯听从平静教训的人，将要在战兢惊惶中被拖出去。因犹太人过于挂虑地上的福分与必坏的食物，他便藉着威吓酒与麦子的缺乏，来触动他们的感官。倘若他们已更彻底地洁净了那卑下的私欲，他所威吓的，倒宁可是耶利米在哀歌中所哀叹的，就是
「祭祀与节期已经止息，圣 会也已废弃。」（耶利米哀歌 1:7）
但因他们沉溺于自己的宴乐，尚未长进到能知道属灵福分的价值，先知便迁就他们的无知，向他们的肚腹说话，而非向他们的悟性说话。他题到田地的荒凉，这乃是那灾祸必然的结果；因为丰足与富裕通常滋生安逸与漠然。他说：「因此，耶和华必夺去你们一切的食物，摇醒你们的怠惰，除掉你们一切可倚靠的根基。」于是，我们在此受提醒：我们不可在兴盛之中沉睡，也不可自以为安稳，仿佛在这世上可以指望永不间断的顺遂。我们倒当有节制地使用神的恩赐，免得忽然被惊动，在不防备之时被压倒，又因未曾料到境遇的更变，而受更沉重的忧苦。
11. 战兢。这一重复并非多余，而是把他先前所说的话说得更充分；因为人在睡梦之中，不容易被先知的声音唤醒，故此必须大声呼喊，不断责备他们。这样，他或是把一个警告加在另一个警告之上，或是重复同样的警告，藉此显明人一旦被兴盛所蒙蔽，其愚顽是何等之大；因为他们几乎再不能忍受听神向他们所发的警告。人在顺境中所受的危险，无疑比在逆境中更大；因为万事顺遂之时，他们便自我夸耀，被自己的成功所陶醉；因此必须更严厉地对付犹大人，好摇醒那份懈怠。先知这一劝戒当以将来时态来解释，如同他说：「你们终必战兢，因为你们如今所享的安逸不会长久。」
他吩咐她们脱去衣服，用麻布束腰，是在描写举哀者的样式与装束。每逢他们遭遇深重的患难，就披上麻布，露出身体其余的部位，并藉着装束、举止和各样的方式来表明他们的悲哀。他要妇女们披上麻布，作出其他举哀的表示，来代替她们从前所热切纵情的奢华与欢乐。
12. 为着美好的田地捶胸哀哭。这一节有多种解释。有人认为它仅仅是说，粮食将极其缺乏，以致妇人失了乳汁，孩子就要「为干瘪的胸哀哭」；我们有时看见这样的事发生，就是极大的饥荒带来消瘦枯干。但更为通行、也更为恰当的解释，是把「胸」一词看作田地与葡萄园的比喻说法，正如先知自己所宣明的；因为它们理当被比作母亲的胸怀，我们既从其中得着养分，就是吸吮地上的奶或血。所以他的意思是：将有缺粮乏食之苦，因为耶和华必咒诅这地，使它不出果实。这样，人就要为那缺乏而叹息，如同为着母亲的「胸」叹息，从前他们曾从其中得着甘美的养分。在我看来，这是较为自然的意思，也最与上下文相合；因为它正好解释了后面所说的「肥美的田地」和「多结果的葡萄树」。13
13. 荆棘蒺藜必长起来。 他证实前一节，并说明荒芜与饥荒的缘由，就是那些从前肥美丰饶的田地，将无人耕种，荒凉贫瘠。这是一种可怕的变局；因为我们知道，那地出产五谷与果子比别国更为丰盛，这并非全出于自然，而是出于神的祝福；因为他曾说：「我要将流奶与蜜之地赐给你们。」（出埃及记 3:8, 17; 13:5; 33:3）这就是丰盛与肥沃的缘由。
在我百姓的田地上。他以此称呼那地，是要预先回答他们本可提出的一个反驳，即：神所拣选的地，断无不年年出果子之理；因为神的慈爱虽然遍及全人类，然而他以特殊的方式作那民族的父与扶持者。因此，这块曾被分别出来归给神儿女的地，竟要被「荆棘蒺藜」所覆盖，实在是难以置信的事；先知就这样更严厉地责备犹大人，因为他们不但以自己的罪恶使神的祝福归于虚空，更招来他的忿怒，以致这地的佳美被毁坏、被污损。
和一切快乐的房屋上。 כי（ki）这小品词意为「甚至」，虽然有些人认为它是「因为」的意思，作「因为他们的房屋中有欢乐」。14 但这种解释不能成立，因为 בתי（batte，「……的房屋」）乃是附属状态。所以在我看来，这是对他刚才所说之话的扩充，意思是这荒凉不但要临到那地最偏远的角落，甚至要临到「那些快乐的房屋」，就是那些华美壮丽的宅第，从前是极尽奢华享乐之所。先知说这话的时候，无疑被当时的人所嗤笑；他们在那使他们眼目昏迷的奢华之中，实在不肯听他的话。此外，他们又因神的应许而变得狂傲，以为自己永不会缺乏什么。然而以赛亚所预言的都一一应验了。让我们从这例子学会在享用兴盛时存节制之心，并倚靠神的祝福，好凭无亏的良心顺服他的话语。
14. 因为宫殿必被撇下。这里他也更加详尽地描述了那地的荒凉；因为他在前一节提到了华美的房屋，如今又加上宫殿与城邑，为要表明凡是壮丽显赫之物，无一能免于那灾祸。我们看见，人若不举目望天，就必被自己的华美所迷惑；其结果便是，他们在财富之中被安抚入睡，一无所惧。因此他宣告说，犹大境内一切华美的、壮丽的、高耸的，无论城邑、宫殿、堡垒、要塞，尽都必归于无有。当他说永为的时候，他又像先前一样发出警告：这灾祸不只延续一日，而是既然他们久已在自己的罪恶中刚硬，这灾祸也必长久；因为他们既是顽梗难驯的，倘若只受短暂的刑罚，就必迅速重蹈其本性的故辙。
15. 等到圣灵从上浇灌我们。因为先知所论的是犹太人，就是神已定意在他们中间栽立他教会的百姓，故此必须给他们留下一些得救的希望，免得他们在如此深重的苦难中丧胆；因为主虽然向那些假借他名为庇护的恶人施行严厉，却仍以某种方式保存他的教会。所以先知加上这应许，使他们知道：无论他刑罚他百姓何等严厉，他总是记念自己的约；因为他从不这样发出威吓，以致不留下一点安慰的根据，好在信徒的处境完全绝望之时，仍使他们的心得着振奋与安慰。此外，为使他们能充分享受所赐给他们的安慰，他把他们的眼目举向生命的创始者本身；我们的确看见，当境况转好之时，大多数人便以饼与酒纵情饱足；而当他们被饥荒所迫时，却忽略神，只向地土苦苦求索。
因此，以赛亚很有理由地说，「圣灵」必从上而来，使地土得着滋润与丰饶；我毫不怀疑，他是在暗指大卫的那句话，
「你发出你的灵，它们便受造；你使地面更换为新。」（<19A430>诗篇 104:30）
先知以此为神已与人和好的凭据，同时宣告教会的复兴唯独出于神的恩典；祂一从天上赐下能力，便能除去教会的荒凉。因为那位从无中创造万有、仿佛它们先前已然存在的神，能在一瞬之间使它更新。
旷野变为肥田。 15 在解释「旷野」与「迦密」这一对比时，众注释家颇感为难；然而，正如我在前面一处经文（以赛亚书 29:17）中所论——那里出现了类似的说法 16——依我看来，先知只是指出那次复兴所带来的美好果效，就是万物的丰盛与充裕将证明神实在与祂的百姓和好了。他说，从前是「旷野」之处必像「迦密」，就是那丰美肥沃之地，也因此得了这名；而「迦密」必像「旷野」，意即它将如此肥沃，以致我们若把它现今的状况与日后的状况相比，现今就仿佛是「旷野」了。这是对那非凡丰产的一种放大描写。「如今荒芜未垦的田地必变为肥沃，而已耕作肥沃的田地必结出如此丰盛的果实，以致与日后的大量出产相比，它现今的肥沃倒成了贫瘠与荒凉；正如我们若把萨伏依的田地与西西里、卡拉布里亚的田地相比，便会断定前者是『旷野』一般。」总之，他所描述的是无可比拟的丰产，是信徒与神和好之后所要享受的，为要叫他们从神的恩慈作为中认识祂的恩眷。
以赛亚这样论到希西家的国度而发预言时，他所宣告的这一切，其归宿与成全都指向基督的国度；所以，当我们来到基督面前，就必须将这一切按属灵的意义来解释，好使我们明白：一旦主从天上差下圣灵，我们便得以更新，使我们这些原是「旷野」的，成为耕耘丰美之田。在神的灵吹入我们里面以先，我们理当被比作旷野或干旱之地；因为我们除了生出「荆棘蒺藜」以外一无所出，本性上就不适合结果子。因此，那些原是荒芜不结果实的人，一经神的灵更新，便开始结出丰盛的果子；而那些天性中略有几分良善外貌的人，被同一位圣灵更新之后，也将大大结实，以致显出他们从前不过是一片「旷野」；因为人所拥有的一切，在未被基督更新以先，无非是荒莽的林薮。所以，每当教会遭遇苦难，境况看似绝望之时，让我们举目望天，全然倚靠这些应许。
16. 那时，公平要居在旷野。 先知在此指明教会真实的光景是怎样的，就是公义与公平得以掌权；因为人不该像牲畜一样，只求饱足的食物和丰裕的外在之物。由此也就足够清楚地看出：犹太人并非被局限在短暂的享受之中，以致他们的盼望只系于地上的福分，如同某些狂热之徒所臆想的那样。他们乃是受命去留意那至为要紧之事，就是公义与公平当得掌权；他们无疑晓得，真正的福乐正在于此。因此我们的本分乃是首要注目于此，不可像圈中的猪，凭着饼与酒的丰足来判断人生的幸福；因为这正是主赐给我们一切恩福的终极目的，也是我们蒙拯救的旨归，如撒迦利亚所说：「叫我们……用圣洁、公义事奉他。」（路加福音 1:74, 75）
如我们已经看见的，先知在「公义」与「公平」这两个词之下，涵括了一切属于正直的事；因为这两个词严格说来虽是指我们彼此之间当共同持守的公平，然而，既然惯常的作法是以第二块法版的本分来描述全律法的遵守，所以先知在此便以举偏概全的修辞，把敬虔和敬拜神也一并包括在内。众先知惯常提说弟兄相爱的主要本分，即属于第二块法版的那些本分，因为我们对神的真实心意，藉着这些本分比藉着其他任何事都更加显明出来。
当他宣告公义和公平既安居于旷野，也安居于耕种的田地时，这就更清楚地表明：稍前所应许的丰盛福分是如此浩大，以致人们看见的时候，必认为他们从前视为极其肥美的田地，相比之下反倒是荒芜的了。
17. 公义的果效必是平安。 稍前，他严厉地责备了那使犹大人昏睡懒惰的平安；如今他所应许的却是另一种安息，这安息将是神之爱的显著明证——神已悦纳他们，并要信实地保护他们。因此我们应当留意这里所暗含的对比：一方面是被弃者以为凭着自己的妄自尊大，肆行各样恶事而得着的那种畜类般的安息，他们也在其中沉睡；另一方面则是神的儿女藉着虔敬圣洁的生活所得的另一种安息，以赛亚劝勉我们要渴慕这安息，向我们表明：当我们与神和好之后，我们当毫无惧怕地相信，有一种有福而喜乐的平安正等着我们。
他就这样劝导他们追求正直，好得着确实的平安；因为，正如彼得所宣告的，要蒙眷顾、使无人加害于我们，没有比戒绝一切恶行更好的途径了。（彼得前书 3:13）然而先知引领他们更上一层，就是藉着神的恩典以虔敬圣洁的生活为目标；因为最不合理的事，莫过于恶人一面不断与神争战，一面却想要享有平安。这种愿望确是普遍的；因为百人之中几乎找不出一个不高声赞美和平的人，然而同时人人都在地上为自己招惹仇敌，众人成群结党，以其罪行搅扰天地。如今，后一种安息既是永存的，他便将它与前一种轻浮而短暂的安息作了对比。
义的果效。当平安被如此称呼时，我们当学知：正如战争出于神的忿怒，而这忿怒是我们以自己的罪恶所激动的，照样，平安乃是从他的祝福涌流出来的。因此，当我们看见仇敌怒气冲冲要争战，狂暴地起来攻击我们时，我们不当寻求别的救治之法，唯当悔改；因为我们一归向耶和华，他必轻易止息一切动荡。正如诗人所说，这位神
「他止息刀兵，直到地极；他折弓、 断枪，把战车焚烧在 火中。」（诗篇 46:9）
我们已经说过，这些事并非单单关乎希西家，而必须归于基督。
18. 我的百姓必住在平安的居所。 我们既已说过，属灵的义是在人心中有其居所的义，那么我们也必须照样论及平安，因平安乃是义的果子。所以，这里既提到安稳的住处和平静的安歇所，就让我们记起保罗所说的：「我们既因信称义，就……得与神相和。」（罗马书 5:1）当基督说他把这平安「留」给门徒时（约翰福音 14:27），他断言这平安「不是世人所能赐的」；对此我们不该希奇，因为正如同一位使徒保罗在另一处所告诉我们的，这平安「是出人意外的」（腓立比书 4:7）。既得着了这义，我们里面便不再动荡不安、惶恐惊惧，不像我们在良心的咬啮中感受到神的忿怒时那样。恶的良心总是惊惶不安，被可怜的不安所困扰。
因此恶人必然不得安宁，被种种恐惧所苦；因为凡义被逐出的地方，就找不着那平安；而唯有基督掌权之处，我们才得着真平安。所以，确实的平安唯独为信徒所享有，他们不仅凭自己的敬虔，更是凭对神怜悯的信靠，上诉于那天上的审判台。由此我们推论：凡良心不安、被各种疑惑的波浪所颠簸之处，基督尚未在那里掌权；教皇党人以及一切并非建立在基督的祭与藉他所得成的赎罪之上的人，情形必定如此。
19. 冰雹。 我们已经说过，先知们惯于时常用比喻来描写基督的国；因为他们从地上的国度借取隐喻，缘于我们的无知几乎使我们不能以别的方式领会那不可言喻的丰盛福分。其意思是：「主必将困苦与烦扰从他百姓身上除去，使这些临到别人身上」；因为我们在此地要遭遇各种狂风暴雨，必须忍受雨、冰雹、暴雨、狂风和风暴。他说神必以其奇妙的护理，阻止一切困苦伤害信徒，因为他要把它们的猛烈之势驱往别的方向。
他所说的森林，是指人迹罕至的荒僻旷野，那里没有人群聚集。由此我们得知：当我们在基督的保护之下时，我们便得蒙庇护，脱离种种患难与危险；然而同时，各样的狂风暴雨也随时要临到我们头上。但耶和华是我们的拯救者，他或将逼近的祸患转往别处，或在我们身处险境时搭救我们。
城必坍塌平陷。 17 为了确证他先前所说关于平安的话，他说，那些将要坐落在平地上的「城邑」必不受危害；因为在那时，人惯于将城建在高处和高耸之地，使人更难攻入。他说：「神对他百姓的保护将是如此，以致他们不需要通常的堡垒，因为城可以安然坐落在山谷之中；即使它易受敌人的攻击，也必不遭受任何损害，因为耶和华的手必保护它。」因此我们不可倚靠自己的防御来寻求安全，免得我们立刻被赶出自己的巢窝；既然我们的天父乐意眷顾我们的安全，就让我们以有他为我们的保护者和守卫为满足。 18
20. 你们…是有福的。 他表明，当基督开始掌权的时候，那变化将何等重大；因为他先前曾说，荒凉将如此严重，以致「荆棘蒺藜」必遍满圣地，华美的房屋必被拆毁，城邑与宫殿必与地平齐。当敌人不断的攻击使那地荒废时，这一切就必发生。但如今他说，他们必有福，因为神必赐给他们各样果实的丰盛出产。这丰饶本可用平实的言语来描述，他却用比喻加以说明，就是他们必「在沼泽之地撒种」，并且必「放牧牲畜」到田间，而不惧怕失去它们。
有些人把「水」理解为肥沃丰腴的土壤；但那全称的词 כל（chol，意为「一切」、「各」）使我采取另一种看法；仿佛他说：「那些原被水淹没之处必宜于撒种，也不必惧怕水会毁坏我们的田地。」我们又惯常把牛、驴和别的牲畜从田间赶走，尤其是从已撒种之地赶走，免得它们吃了禾稼。但先知在此说，禾稼必长得如此稠密丰茂，以致必须放牛驴去啃食初长的嫩苗，正如禾稼过于茂盛时人们常做的那样。19
他称它们为「有福的」，这是按照希伯来文的用法，因为他们的劳碌绝不至于徒然。倘若有人反驳说，在基督的国度之下，从未见过这样的丰饶，我承认，即使当神向祂的百姓显出至高的恩慈时，那因亚当堕落背逆而临到人类的咒诅之痕迹，仍始终显而易见（创世记 3:17）。然而，既然基督已把世界的产业归还给信徒，先知们便有充分理由断言，祂必更新这地，除去它的污秽，恢复它所失去的美丽。那些抱怨说这尚未应验的人，应当省察自己是否已洁净了一切罪的污点。他们若离属灵的义仍相去甚远，就当满足于按重生的度量享受神的祝福；这祝福的完全享有，我们不可指望得着，直到我们脱离肉体的败坏，全然带有神的形像为止。
在本书作者所用的译本中（本段标题即取自该译本），他使用了 principes 一词，此词通常意为「掌权者」，但有时（如在 “facile princeps, femina princeps”〔无可争议的首领、为首的妇人〕这些短语中）也指身分尊贵之人，或在任何方面极为卓越的人。但此处他所用的是 proceres（「贵胄」）一词；他这样做，显然是为了消除歧义，并清楚陈明这句话结尾所包含的那一见解。——编者 ↩
罗马皇帝涅尔瓦（Nerva）那种非凡的温和使他深受人们爱戴，却因过度而削弱了政府的效能，最终迫使他将皇位让给能干卓越的图拉真（Trajan）。反之，尼禄（Nero）的名字一提起来便令人想起他骇人的残暴，然而他执政的手却更为刚硬，制止了许多在他那位可亲的前任涅尔瓦治下屡屡发生的乱象。——编者。 ↩
“Duquel il soit le chef.”——「使他作其元首。」 ↩
「冒失人的心也必如此。（希伯来文作：急躁。）」——英译本。「急躁人的心也必如此。」——斯托克（Stock）。 ↩
此说法乃基于希伯来文 נמהרים（nimharim），本注释作者译作「愚昧人」，而其字面意思为「急躁的人」。——编者 ↩
若译作「愚顽人必说愚顽的话」，则更能显出其中的呼应之妙。——编者 ↩
Συμπύθεια（symputheia，同情）一词的含义比英文「sympathy」更为宽广，字面意思是「同感共受」，本注释作者常用此词来表达每一个人对同胞理当存有的那种情感。——编者 ↩
「Quelque trahison;」——「某种背叛。」 ↩
「Even when the needy speaketh right（甚至当穷乏人讲论公理之时）」；或作「when he speaketh against the poor in judgment（当他在审判中攻击贫穷人之时）」。——英文译本。 ↩
「你们安逸居住的众省。」——Jarchi（雅基）。 ↩
「你们安然居住的城邑啊。」——Jarchi（雅基）。在此处，如同前一处一样，他所依据的是约拿单的《他尔根》（Targum）。——编者 ↩
「许多日子和年岁；（希伯来文作：一年以上的日子。）」——英文译本。「一年有余。」——Alexander（亚历山大）。「一年之后不久；希伯来文作：一年之上的日子；意即一年期满之后，那时候必快快来到，你们必因缺乏粮食而困苦。」——Stock（斯托克） ↩
「这或可更好地译为『捶你们的胸膛』，因为那些美好的田地和多结果子的葡萄树，将要被亚述人毁坏。捶胸是一切哀伤场合中通用的举动；不过也有人认为，『乳房』可作隐喻解，指那使他们赖以存活的美好田地和多结果子的葡萄树，正如婴孩赖母亲的乳房存活一样。」——Samuel White（塞缪尔·怀特） ↩
「因为那一切荒凉必临到一切欢乐的房屋。」——Jarchi（拉希）。 ↩
「旷野变为肥田。」这是作者本人对该分句的翻译，与我们的钦定本相符。——编者。FT599 参见本作者对该段经文的注释。——编者。参见加尔文论 ↩
参见我们作者对该段经文的注释。——编者注 参见加尔文论 <232917>以赛亚书 29:17 ↩
「城必成为卑下之地中的卑下之城」；或作「城必全然降为卑下」。——英文译本 ↩
「有人以『树林』指尼尼微，有人指巴比伦，有人指耶路撒冷，也有人指亚述的军队；但迦他革（Gataker），以及在他之先的瓦他布勒（Vatablus），认为这话可译作：他必以冰雹降在树林上，人必在低处建造城邑；仿佛说，神必保守地上的出产免受不时之气候的损害，当他降下冰雹时，必使其落在丛林与旷野之上；他也必赐他们如此大的安稳，以致此后他们要在低洼之地建造城邑，以表明他们再不惧怕被仇敌侵占。」——怀特 ↩
「你们有福了，将享如此丰饶，仿佛你们所有的田地都在活水溪流之旁。你们的五谷必生长得如此稠密迅速，以致你们不得不容牲畜去啃那茂盛的穗子；这在我们的农人中至今仍是常有的做法。」——怀特 ↩
