第二章

前往 以赛亚书 2:1-22

1. 亚摩斯的儿子以赛亚得默示，论到犹大和耶路撒冷。 这段预言，是对我们稍前所读、关乎教会得复兴之教义的确证。因为当我们仿佛置身于毁灭之中，当神的忿怒四面焚烧吞灭一切，或当他的威吓使我们心中惊惧之时，要怀抱得救的盼望是极其艰难的；在那样的时刻，单单赤裸的应许几乎不足以扶持我们、平息我们的惧怕。因此，主定意在已经宣告的安慰之上，再加添这特别的异象作为印证，好使人更加确实无疑地知道：无论兴起何等的灾祸，他的教会永不灭亡。所以我毫不怀疑，这异象与前一章第二十六、二十七节所述的内容彼此呼应。

由此我们得知异象的用处与目的何在；因为教义有时对我们的分量不够，故此神加上异象，藉此向我们印证他的教义。所以，既然这异象与前面的应许相连，我们便从其中学到这有益的教义：神从前赐给他众先知的一切各类异象，都当与那些应许联系起来，好作那些应许的印记。这样，我们就愈发看见神那令人惊叹的良善，他不满足于只把他赤裸的话语赐给我们，更把那些事件的图像，仿佛摆在我们眼前。

他又加上一重确证，即教会的复兴乃是极其重要之事，也是必须知道之事。因为若没有教会，主的真理在哪里？信心又在哪里？若一个教会也没有，那就等于说神是说谎的，他话中所载的一切都是虚假的。但神既屡次以显着的凭据表明，他用人所不知的方法、不藉人的帮助保存他的教会，如今他也藉着一个卓绝的预言宣告，他必如此行。

这预言要成就两个目的。第一，因为以赛亚以及在他以后的众先知，为着这百姓顽固的邪恶，必须不住地宣告可怖的审判，直到圣殿被焚、城邑被毁、犹大人被掳去为止，故此这样的严厉必须藉着某种指望的安慰，向信徒有所缓和。第二，他们既将在被掳之地衰残，又因归回之后接连不断的各种灾祸而心神动摇，末后几乎因那可怕的荒凉与混乱而被绝望所淹没，若不是有所扶持，他们早已千百次昏倒了。至于那些已经跌倒的人，他们因所应许的复兴而被扶起、被坚固，至少到这样的地步，就是他们在自己中间仍保持了呼求神的操练，而这乃是治疗最深重之恶的唯一确实良方。הדבר（haddabar，哈大巴尔），即话语，有些注释者译作事情，这与此词的一般含义相合；但更好是把它看作指着神的旨意说的。以赛亚说，这旨意是藉一个特殊的异象向他显明的。

2. 末后的日子。¹ 当他提到日子的终结或完满时，让我们记得他所说的乃是基督的国度；我们也当明白他为何将这称呼加给基督的国度。这是因为直到那时为止，万事都可说是悬而未决的，为要使百姓不将眼目定睛于当前的光景——那不过是影儿——而是定睛于那位救赎主，实体要藉着他显明出来。所以自基督降临以来，若将那时与我们的时代相比，我们实在已经到了万世的末了。那时活着的列祖有责任仿佛伸出双臂奔向基督；既然万物的复兴系于他的降临，那么吩咐他们将盼望延伸到那个时期，就是理所当然的。的确，让他们知道在基督之下教会的光景会更为完全，这在当时始终是有益的；尤其因为他们受制于各样的预表，而主乐意用各种方式激励他们，正是为要使他们存着悬望之心。

但这个预言另有一重特殊的分量；因为在四百年左右的岁月中，若不是他们追念那日子的满足——教会将在其中得着完全的复兴——他们本有无数次可能灰心丧胆的机会。所以在教会几乎被吞没的各样风暴中，每一个信徒在遭遇船破之时，都紧抓住这话语如同抓住一块木板，好藉着它漂入港湾。然而应当留意的是：日子的满足虽在基督降临时开始，却在不间断的进程中一直流淌下去，直到他第二次显现，使我们得救。（希伯来书 9:28）

耶和华殿的山必坚立。 这异象可能被认为带着荒谬的外表，不单因为锡安只是一座不算特别高的小山冈——好像有人拿一捧泥土去与巨大的群山相比；也因为他不久之前才预言了她的毁灭。那么，怎能相信锡安在丧失了她一切的尊荣之后，竟会重新发出这样的光辉，以致吸引万民的眼目呢？然而她被高举，仿佛比奥林匹斯山还要巍峨。以赛亚说：“任凭外邦人尽情夸耀他们那些高峻的山岭吧；因为与那座山冈相比，它们算不得什么，虽然那山冈低微而不足道。”按着本性而论，这实在是极不可能的。什么！锡安要被悬挂在云端吗？因此毫无疑问，恶人曾讥笑这预言；因为不敬虔从来都是随时准备向神发作的。

我上文所指出的那个特殊之处，本会削弱人对这预言的相信；因为锡安在圣殿被毁之后，已经沦落到极深的羞辱之中，她怎能如此突然地再度兴起呢？然而以赛亚的预言并非徒然；因为这山最终确实被高举超乎万山之上，因为神的声音从这山发出，响彻全世界，为要把我们提升到天上；因为神属天的威严从这山灿然照耀；最后，因为她既是神的圣所，就以其崇高的卓越胜过全世界。

这预言的用处值得我们留意。就是：以赛亚意在带来安慰，好在被掳期间扶持这百姓的心；如此，纵然没有圣殿，没有祭祀，纵然一切都成了废墟，敬虔人心中仍要存着这盼望；在那样荒凉、那样惨不忍睹的光景中，他们仍要如此推想：「耶和华的山诚然被撇弃了，但他仍要在那里有他的居所；这山的荣耀必大过其余一切的山。」因此，为使他们不怀疑事情必如此成就，先知在此仿佛描绘了一幅图画，叫他们可以从中看见神的荣耀；因为那山虽仍旧存在，可是那可耻的荒凉几乎使它成了令人厌恶之物，既然它因被神撇弃而失去了自己的光彩。但敬虔人的本分，乃是不看那些废墟，而是看这异象。此外，他为何用如此崇高的言辞论到锡安山的被高举，从下文可以充分看明；因为福音是从那里发出的，神的形像在福音中照耀。别的山在高度上或可胜过它；但正如神的荣耀有超绝的卓越，所以他在其中显现的那山也必极其尊贵。因此，他称扬锡安山，并不是为了她自身的缘故，乃是就她的装饰而言，这装饰的光辉要传遍全世界。

3. 必有许多国的民前往。 在前一节中，他已略略提到锡安山何以要居于如此崇高地位的缘由。那是因为万民都要流归这山，仿佛江河因水势浩大而泛滥一般。他现在重申同一件事，并说明其理由；因为有人也许要问，为何列邦要从远方成群涌到这里来。所以他说，他们的动机乃是事奉神的渴慕。

רבים（rabbim，即「许多」）一词含有对比之意；因为它的意思是，将不再像从前那样，只有一个民族献身于敬拜真神，而是那些从前作「外人和客旅」（以弗所书 2:19）的人，也要在宗教上与他们同归于一;这就好像他说，教会从前仿佛被囚禁在一个角落里，如今却要从四方被招聚起来。他用「许多」一词，意思是「各样的」；因为毫无疑问，他并非要削弱他稍前所说「万民」一语的力量。如今，虽然这话从未曾照字面应验，即全世界的列国各自离开本土，长途跋涉前往犹大；然而，因为福音的教义是从锡安山发出的，神藉此福音从万民中不分彼此地为自己招聚了一间教会，所以他理当说，那些以同一信心之心志接受了永远救恩之约、并被联合成为一间教会的人，必要来到锡安。我们也当留意律法的种种表记与基督降临时开始引进的那属灵敬拜之间的和谐一致。

说：来吧。藉着这些话，他首先宣告：敬虔人必被一种如此火热的渴望所充满，要传扬宗教的教义，以致各人都不以自己的呼召和个人的知识为满足，而愿意带领别人与自己同行。的确，没有什么比那种麻木不仁更与信心的本性相违背了——那种麻木使人漠视自己的弟兄，将知识之光闷塞在自己胸中。一个人因着他的呼召所领受的、超乎他人之上的地位越是显著，他就越当殷勤劳苦去照亮别人。

这也向我们指出招聚教会的通常方法，就是藉着人外在的声音；因为神虽然能以一种隐秘的影响力把每一个人引到他自己面前，他却使用人为工具，好在他们里面唤起彼此对救恩的关切。藉此方法，他同样坚固他们彼此的相爱，并试验他们领受教导的甘心，因为各人都容让自己被别人教导。

其次，以赛亚指明，凡担任教导与劝勉之职的人，不应高坐其位而只吩咐别人，却当与他们联合、如同伴一同前行；正如我们看见有些人作教师极其严厉，热心催逼别人向前，自己却一步不动。但在此处，信徒并非向他们的弟兄发出「上去吧」的命令，反倒以自己的榜样引路在前。所以，这才是有益教导的真法子：当我们实际去行自己所要求的事，就使人明明看出我们所说的乃是诚实迫切的。

他必将他的道教训我们。 ² 他首先表明，我们若未受教义的光照，就不能正确地敬拜神；其次表明，神乃是教会唯一的教师，我们当专心倾听他的口。由此可见，那些人所称为「虔诚」的种种愚妄错谬的敬拜，在神看来最不可悦纳；同样可见，虽然神在教导上使用人为工具，他仍将此保留为自己的权柄，就是他们除了他的话以外不可讲说别的。倘若那些自称为教会教师的人遵守了这条规则，宗教就不至于被广泛混杂的迷信败坏到如此可耻的地步。而且我们既被人的意见抛来抛去，就断不可能不被卷入各种谬误之中。所以以赛亚将教导教会的能力与权柄单独归给神，就理当封住一切世人的口；以致教导之职托付给牧师，别无他意，惟要使人在那里单单听见神的声音。凡愿被算为基督仆人的，都当让自己受这句话的规范，丝毫不夺取他的权柄。

希伯来文 ויורנו מדרכיו （veyorenu midderachaiv）按字面可译为 他必将他的道中的事教训我们；意思是：「他必向我们显明他的道是怎样的」，或说，他必将他的道摆在我们面前，作为完全的教导。

接着他又加上顺服：我们要行他的路，</span>他借此指出了目的与果效；因为从主的口中传给我们的教导，并非空洞的思辨，而是指引我们生命的方向，引我们顺服他。但我们也当注意，神的诫命被称为道路与路径*，是要叫我们知道：凡稍稍偏离这些道路的人，都可悲地走入了迷途。这样，一切不法的放纵便都被约束了；无论至小的还是至大的，众人都被吩咐要守住这顺服的准则，就是把自己限定在神话语的界限之内。

因为训诲必出于锡安。</span>这是对前一节的解释，他在那里说锡安山必被安置在万山之上；也就是说，当她成为救恩教义的泉源、这教义要流溢遍及全地之时，她必被高举到至尊荣的地位。他称之为律法；但关于这个词的字源与含义，我们已在别处论述过；因为 תורה（torah，托拉）意思是教导，而一切教导中最完备的，都包含在律法之中。因此他是照着众先知的说法而言的；既然敬虔的准则要从律法中得着，他们便习惯用一种修辞法（提喻法，synecdoche，即以部分代全体），把神所赐的一切教导都包含在律法这个词之下；正如他们在祭坛*一词之下包括了敬拜神的全部事宜。

既然我们知道这预言已经应验——福音的宣讲正是从那个地方开始的（因为基督首先在耶路撒冷施教，此后他的道理便传遍全世界）——那么我们就不可把”律法”一词按狭义来理解；因为在那时，就其影儿与奴仆的辖制而言，律法反倒已被废去了。（路加福音 2:46；马可福音 16:10；以西结书 47:1；路加福音 24:47。）由此我们断定，这个词是不受限制地用来指神的话语。众先知说必有水从殿中涌出，浇灌全世界（以西结书 47:1），他们用比喻所表达的，正是以赛亚用平白之语所陈明的；就是说，救恩教义的源头必从那地方发出；因为使徒和其他教师正是从那里把福音传遍了全世界。

我们必须留意先知作此宣告的缘由。乃是为了坚固敬虔人，使他们能抵挡种种变故；不然，这些变故在诸多情形下足以叫他们心志崩溃。因此，防备绊跌、坚固敬虔人的心，实为要紧。「无论你们的处境如何，纵然四面受患难所压，仍要持定这确实的盼望，就是必有训诲从锡安而出；耶和华的言语必出于耶路撒冷；因为这是神不能废去的定旨，任何事变与更迭都不能使它落空。」

敬虔人何等需要这样的安慰，从紧随其后的事态发展便可轻易推知；因为当犹大被弃、圣殿被毁、对神的敬拜被倾覆、教会的美好次序尽被毁坏，而暴政又日益加重的时候，他们心中灰冷、抛却一切盼望，乃是自然之事。另一方面，犹太人从巴比伦归回之后，可怕的迷信渐渐盛行，祭司不但不按合法的方式尽其职分，反倒攫取邪恶的暴权；那时敬虔人心里除了以为宗教已遭废弃、对神的敬拜已全然被搁置之外，还能想些什么呢？——若非有这应许扶持他们的话。因为毫无疑问，这从内部败坏而生的试探，比他们被掳到巴比伦更加有害。他们在被掳之时，至少还有先知，藉着先知的教导得着激励；但在那败坏的境况里，教导的果效已然丧失，再无人顾念宗教或敬虔。然而单凭这一预言的帮助，主便赐给他们所需的扶持。因为神看来已在自己的居所中为自己所分别为圣的律法，为何被拆毁、被卑贱地践踏在脚下呢？那么谁会想到，律法不但要在那里有其地位，而且还要在一切外邦之地、在最遥远的地区掌权呢？另一方面，先知宣告说，律法不仅要留在它原处，还要往更远处行；他的意思是，律法不会被限制在从前的疆界之内，因为它必要无分别地向外邦人宣讲。

毫无疑问，当使徒们知道自己被派定要成就此处所应许的事时，这预言在他们心中具有极大的权威与重量。否则他们绝不会有足够的勇气敢于担起这职分，简言之，也无力承受这重担，尤其是在全世界都疯狂敌挡他们的时候。但他们知道，那位作此应许的、那位赐他们权柄传递这信息的，必轻易除去一切阻碍。也当留意：当我们知道福音的教义乃是从锡安而出，我们便由此得着信心的有力确证；因为我们由此断定，它并非新奇之物，也非近日才兴起的，而是神永恒的真理，在它被显明出来之前，历世历代都已为它作过见证。

我们也由此推论：一切古时的礼仪必须废除，必须引入一种新的教导形式，虽然教义的实质仍旧不变；因为从前律法是从西奈山发出的（出埃及记 19:20），但如今却是从锡安发出，因此它取了新的形式。所以必须注意两件事：第一，神的道理是同一的，并且始终自相符合，免得有人指控神变易，好像祂前后不一致；虽然主的律法如今仍与从前一样，然而它是从锡安出来，穿着新的衣袍；第二，当礼仪与影儿被废除之后，基督就显明出来，在祂里面人才看见这些影儿的实体。

4. 他必在万国中施行审判。他的意思是，这道理将如君王的权杖，使神可以在万民中掌权；因为按提喻的修辞（以部分代全体），希伯来文שפט（shaphat，审判）意为治理或作王。既然神从前所取归祂治权之下的不过一国，先知在此便表明，祂国度的疆界必要扩展，使祂可以统治列邦。他同时也间接指出大卫的国与这另一国的分别：前者只是影儿，后者却远为卓越。那时神藉大卫的手统治祂的选民，但基督降临以后，祂便亲自作王，就是在祂独生子的身上作王，这独生子真是在肉身显现的神（提摩太前书 3:16）。众先知论到基督的国度时，有时使用大卫之名，他们这样作是恰当的，就是就祂的人性而言；因为那位救赎主早已应许要从那一家兴起（耶利米书 30:9；以西结书 34:23；37:24）。但先知在此高举祂神性的威严，由此可见新教会的境况何等远胜古时教会的境况，因为神已在祂儿子里显明自己为王。他又再一次确证外邦人的呼召，因为基督受差遣不单是为犹太人，好作他们的王，更是要在全世界执掌权柄。

为许多国民断定是非。יכח（yakach）一词有时意为争辩，有时意为责正，也可作预备；但通常的解释最适合本段，因为先知在此论到教会的改革。我们需要责正，好使我们学会顺服神；因为由于我们本性中固有的顽梗，我们若不被强力制伏，就永不能在神的话语上有长进。因此，基督说传福音的起头，就是叫世人为罪自责（约翰福音 16:8）。为使这道理不致徒然无益，以赛亚表明我们肉体的刚硬必须被制伏；所以他把责正之审判者的职分归给神，使祂察验我们的生活，藉着定我们恶行的罪，成就我们品行的改革。的确，我们看见，除非那引人悔改的圣灵能力施行出来，福音所生的果效是何等微小。

他们要将刀打成犁头。接着他提到那随之而来的美好果效，就是当基督使外邦人和万民都归入他的治权之下时所要成就的。没有什么比和平更可羡慕的；然而，虽然人人都自以为渴慕和平，各人却都因私欲的疯狂而搅乱和平；因为骄傲、贪婪和野心驱使人彼此残暴相攻。既然人本性上被自己的邪情恶欲牵引去扰乱社会，以赛亚在此就应许这恶病必得医治；因为福音既是和好的道理（哥林多后书 5:18），除去我们与神之间的仇敌关系，照样也使人彼此和睦相安。其意总归于此：基督的百姓必是温和的，且必脱去凶暴，专心追求和平。

有些注释家不当地把这话局限于基督降生之时；因为那时在亚克兴战役之后，雅努斯（Janus）的庙门 ³ 便关闭了，这从史书可以看出。我很愿意承认，基督降生时遍及罗马帝国的普世和平，乃是我们在基督里所享的那永恒和平的一个表征。但先知的意思却不是这样。他的意思是：基督在神与人之间成就了这样的和好，以致人彼此之间也进入安舒的和平状态，使那毁灭性的战争止息。因为若把基督夺去，我们不但与神疏远，反而不断与他公然争战，这争战理当反落到我们自己头上；其结果就是世上万事尽都错乱。

此外，以赛亚应许说，当福音被传扬时，它必成为止息争斗的极佳良药；不仅如此，当怨恨被搁下之后，人还会甘心彼此帮助。因为他不单说刀剑必被折断，而是说要打成犁头；他借此表明，必有极大的改变，以致他们不再像从前那样彼此侵扰、行各样不义的事，从此以后反倒培养和睦友爱，并要竭力谋求众人共同的益处；因为犁头和镰刀都是适于农事的器具，对人的生活既有益又必需。所以他表明，当基督作王时，那些从前被好行恶事的心所催逼的人，此后必要在各样可行的方式上，以恩慈的行为彼此竞相为善。

也不再学习战事。 ⁴ למד（lamad）这个词，或指习以为常，或指学习。但先知的意思十分明白：他们必不再操练那些毁灭性的技艺，也不再彼此争竞行残暴不义之事，如同他们从前所惯行的。由此我们推知：凡心尚未被塑造成柔和的人，凡中间尚未有那使人彼此善待的弟兄之爱掌权的人，他们在福音上必是长进甚微。但这事若非良心先与神和好，就不能成就；因为我们必须从那里开始，为要叫我们也与人和睦。

有些狂人歪曲这段经文以鼓吹无政府之说（ἀναρχίαν），仿佛它完全剥夺了教会用刀的权柄，并援引它来极其严厉地定罪一切战争。譬如，若君王保卫托付与他的百姓，护庇他们免受不义之害，那些人便说：「基督徒用刀是不合法的。」但要答复这话是容易的；因为先知乃是以比喻的方式论到基督的国，这国藉着彼此的良善引人彼此和好。圣经常用一种比喻，以记号来指明所表征之事；如那处经文所说，

没有刀的要卖衣服买刀。（路加福音 22:36）

基督当然无意怂恿门徒去争战，而是暗示战争的时候临近了。另一方面，这里却告诉我们：当仇恨与争斗止息，从前彼此为敌的人得以和好之时，刀剑必不复存在，或必被打成器具以作别用。

或有人反驳说：在和睦太平之中，刀剑既已无用武之地。我回答：太平在我们中间存在的程度，正与基督君王之权柄被承认的程度相称，这两者是彼此相关的。但愿基督完全在我们里面掌权！那时太平也必发挥其完全的功效。然而我们既仍远离那太平国度的完全，就当常常思想长进；若不顾念基督的国在此不过是初具端倪，实属极大的愚昧。此外，神所聚集的教会——即敬虔人的会集——并非与他人隔绝而立；良善的人总是与邪恶的人混杂相处；不但如此，良善的人自己也尚未达到目标，与那对他们所要求的完全相去甚远。所以，这预言完全的应验，不可在地上寻求。只要我们经历其开端，只要我们藉着

基督与神和好，彼此培养友爱，不加害于人，这就够了。

5. 雅各家啊。他举出外邦人的榜样，严厉地责备犹大人；因为神既要藉着祂国度的扩展，从锡安山向万民颁布律法，使他们被接入祂所选之民的身体里，那么再没有什么比雅各家竟背离祂更为荒谬的了：当外人正在走近之时，本当居首位的家中之人反倒退去。因此，这不仅是极其激切的劝勉，也是沉重而尖锐的控诉。故此，他以尊贵的称号呼唤他们，说：雅各家啊，来吧；为要更强烈地表明他们的忘恩负义——这忘恩显在此处：他们虽在教会中是神的长子，却全然弃绝了他们与他人共有的那承受产业的权利。

因此，这里含有一种暗中的比较，仿佛他说：「看哪，外邦人涌流到锡安山，各人彼此劝勉、互相催促；他们甘心领受神的教训，甘心受祂的责备——而你们以色列人哪，你们既是神的产业，为何反倒退后？外邦人要顺服神，你们却不肯承认祂的权柄么？如此大光已在世界各处点燃，你们却不肯被它照亮么？这许多活水涌流，你们却不肯喝么？外邦人如此热切地奔跑，你们却安坐懒惰，这是何等的疯狂！」

我们在耶和华的光明中行走。当他加上我们要行走时，他的意思是：这光已摆在他们脚前，他们却闭上眼睛不加理会，甚至尽其所能地要将它扑灭；然而它的光辉却吸引了远方的列邦。

6. 耶和华，你离弃了你百姓雅各家。先知在这些话里如今明明白白地指责这百姓心怀邪僻；他并非直截了当地说出，而仿佛惊愕不已、话语骤然中断，转而向神呼喊说：「我为何还要向一个已经无望的国民浪费言语呢？主啊，你既已公义地弃绝了他们，因为他们放纵自己去行拜偶像的事，诡诈地背离了你的话。」

这也可能是对将来刑罚的一个预言，是他藉着圣灵所预见的；就如他说，若因这国民的深重罪孽，毁灭与荒凉即将临到锡安山，也不足为奇。他的用意或许是：这般可悲的景象不至于成为绝望的缘由，好使那些还有可救之望的人被悔改所打动，在这灾祸来到之前归向神。因为众先知既是神审判的传报者，向不敬虔的人宣告报应，他们通常同时也竭力使尽可能多的人生出某种悔改。神的仆人绝不当放下这样的心志，这心志会使他们竭力施善，甚至对被弃者亦然，若那是可能的话。（提摩太后书 2:25）

这段经文当为敬虔的教师带来丰盛的安慰；因为我们一想到自己是在对聋子说话，就心里发昏，受试探要放弃一切劳苦，说：「我在作什么呢？我是在打空气。」然而先知并未停止劝勉那些在他看来毫无可安慰之望的人；他虽然像一个因这百姓的毁灭而惊愕的人那样站着，却仍然向他所看见正走向灭亡的人发言。同时我们必须注意：不敬虔的人无论何等顽梗，我们都必须向他们宣告报应；他们虽然抗拒、咬嚼嚼环，然而为使他们无可推诿，我们总要把他们传唤到神的审判台前。

我认为 כי（ki）当解作的确；⁵ 这个意思更为合适，因为他中断了先前所开始的劝勉，转而向神说话。他再一次称他们为雅各家，乃是为了加添语气的激切，正如在动情的话语中常有的那样；仿佛他说：「这圣洁的国民，就是神所拣选的，如今已被弃绝了。」

因为他们从东方满得。希伯来文 קדם（kadem）有时指东方，有时指古昔，故此可解作他们满有古时的风俗；因为他们把从前污染迦南地的那些迷信重新拾起使用。我们知道，先知们常常责备以色列国，说他们像迦南人多，倒不像亚伯拉罕和其余的圣洁列祖。的确，既然古时的居民被赶出去，好使这地得以洁净、此后被分别为圣，他们才被领进来得着这地为业，那么他们不肯改掉那些邪恶的习俗，就是双重的忘恩负义了。但因另一意义——从东方——更为人普遍采纳，我便选择保留它；不过即使照这看法，注释家们的意见也不一致，有些人认为字母 מ（mem）表示比较之意，מקדם（mikkedem）意即比东方的居民更甚；另有些人则采取较为简明、我也认为较为正确的看法，即他们从东方满得，就是满有他们从那一带所染上的恶习；因为邪恶的效法有惊人的传染力，败坏由一地滑入另一更远之地，再自然不过了。

并且像非利士人一样使用占卜。这一句更充分地解释了上一句；因为在占卜这名目之下，他以举隅法（synecdoche）包括了外邦人所沉溺的撒但一切诡计。所以先知的意思是：他们如今与非利士人毫无分别，虽然神曾以收纳为儿子的特权将他们从那民中分别出来；这一点就足以给他们招来最严厉的定罪，即他们忘记了自己的呼召，又用外邦人败坏不敬虔的习俗污秽了自己。由此可见，因效法别人而犯罪，丝毫不能减轻罪责。

且与外邦人击掌。本节末句有多种解释；因为「外邦人的儿女」这一说法，有人视为隐喻，指外邦的律例与风俗；另有人以为是指婚姻，因为他们不加分别地娶外族女子为妻，混杂了自己的后裔，以致私生子甚多。耶柔米给出一种更严厉的解释，说他们以违反本性的可憎情欲玷污了自己。至于我自己，我毫不怀疑「外邦人的儿女」乃是指外邦列国，而非比喻性地指那些律例本身。因此先知所指控他们的罪，乃是他们竭力讨外邦人的喜悦，结果自己陷入外邦人的恶习之中，如此便不但把必死的世人、甚至把恶人置于神之上。他说他们「喜悦」，因为那效法邪恶的欲望或喜好，把对神、对纯正教义的爱从他们心中抹去了。

7. 他们的国满了金银。我们必须留意先知在此所守的次序；因为他如今一一列举耶和华离弃他百姓的缘由。上一节他从「占卜」和「外邦人」的风俗说起；如今他转到「金银」；随后他还要论到「马匹与车辆」。毫无疑问，他先定了偶像崇拜的罪，其次责备他们的贪婪，第三则责备他们那有罪的倚靠——即人离弃神，为自己捏造虚妄的可倚靠之处。这国拥有丰富的金银，本身并不是该受责备的事；但因他们被无餍的贪欲所焚烧，又倚靠马匹与车辆，先知就理当责备他们。

希伯来文小品词 ו（vau）在此被有些人视为表示转折，认为其意是：他们的国「却」满了金银。这样便更显出这百姓的忘恩负义，因为他们虽享有各样美物的丰盛，却仿佛境况已至绝望一般，投奔于邪术与偶像——这比他们在患难中投奔这些东西更不可饶恕；因为他们虽饱享丰富的美物，却仍抖落神的轭。照这样理解，先知乃是加重这民的罪责：他们尚在丰足中安逸享乐，竟自由地、出于己意地投奔偶像。但我不接受这种解释，因为我认为它过于牵强。相反，他乃是在一连串的列举中把那民所当负责的诸般罪恶一并包括进来，即贪婪、有罪的倚靠、并偶像崇拜。因此，那些把它解作转折的人，其看法虽然本身是正确的，却与本段经文不相合。

他们的财宝也无穷。以赛亚接着把先前所说的加以更清楚、更有力的阐明；因为，人拥有金银本身并非罪恶或可责之事，只要他善加使用；但先知在此正当地抨击那种敛财的邪恶欲望与疯狂热衷，那是最可憎的。他说无穷，因为他们的贪欲无法满足，超越了自然的界限。对马匹和车辆也当作同样的判断，因为这里所责备的乃是虚假的倚靠。为防止这种恶事，耶和华曾禁止君王为自己加添许多马匹或车辆，免得他们倚靠这些，使百姓回埃及去。（申命记 17:16）所以，既然人难以拥有丰富的这类资源而不同时心高气傲，神就定意不让祂的子民拥有这些，或至少要他们以适度的份量为满足。

8. 他们的地满了偶像。他重述先前已提及的偶像崇拜之事，却进入得更为透彻；他先提出这事本身，接着论到其使用，而这几乎总是随之而来。偶像一旦被立在我们中间，我们鲜有不滥用之的，正如火一投入一堆柴中，柴必立即燃烧；柴之易于起火，不过如我们之易于随从迷信。在希伯来文中，偶像极其恰当地以先知在此所用的 אלילים（elilim）一词称之，因为它们是虚空之物，毫无价值。⁶ 无疑，圣灵借这词意在斥责人的疯狂——他们竟以为倚靠这等虚构之物，就更亲近神了；正如今日的教皇派，为要替他们的偶像辩称有益，夸口说这些是不识字之人的书；然而我们宁可信从圣灵的见证；况且事实本身也明明显出，不识字的人从中得着了何等的益处：他们被粗俗的幻想引入歧途，为自己想象出属地属肉体的神明。因此耶利米公正地宣告说，偶像不但无用，反倒是虚假与谎言的教师。（耶利米书 10:14）

都敬拜 ⁷ 自己手所造的。我们也当留意这一描述，先知在其中述说百姓敬拜自己手所造的；因为，人不但敬拜木石以代替神，甚且把神的称号加在自己所制作之物上——那称号他们连自己都不能赋予自己——这是何等愚蠢！实在令人惊骇而怪诞：一块曾被弃置不顾的木头，一经必死的人加以最后的雕琢，他随即敬拜它，仿佛它已被造成了神。先知虽是对古时的百姓说话，但同样的道理也适用于教皇派，他们除了在自己手所造的作品中之外，不承认神有任何威严。

就是自己指头所做的。这重复是有强调之意的，他在手之外又加上指头，为要更有力地显明这罪的可憎。我们也当留意这种说法，它是借着外在的举动来表示敬拜；这并不是说人为了公开表示尊敬而屈膝或低头就是不合法的，而是因为凡在偶像面前下拜的人，就是在宣告自己向它献上神所当得的敬拜。因此，教皇党人关于他们所谓 Dulia（δουλεία，事奉之敬）⁸ 那种敬拜的无稽之谈，只是幼稚的推托之辞；因为先知在此论到宗教性的敬拜时，是普遍地定罪一切表示归顺尊崇的举动。⁹

9. 卑贱人屈膝。有些注释者把这些话与前文紧接相连，仿佛先知是要进一步指明他们罪行的广度。若采取这一意思，那么卑贱人和尊贵人就当理解为全体以色列人；仿佛先知是说，无一人是洁净的、无一人不受这污染。另有人认为他是用别的话重述他先前所说的刑罚，如此便描绘出一个被神弃绝的民族所面临的毁灭，这看法也并非不合宜。这与本段的主旨最为吻合：无论大小，众人都必迅速被那倾覆全国的毁灭所追上；因为在如此深重的邪恶之中，实在没有理由指望能逃脱神的报应。

此外，在屈膝与下拜这两个词中，有一处迅速的呼应，指向他稍前所提到的那屈身下拜，仿佛他说：「他们既曾在偶像面前屈身下拜，因此神必使他们降卑，压在极重的灾祸之下。」不过我毫不怀疑，他同时也是在攻击他们的骄傲；因为一个财富如此丰盈的民族，竟会在短期之内被灾祸淹没，这是难以令人相信的。

所以不要饶恕他们；或译，你必不饶恕他们。后一句有两种解释，但无论采用哪一种，对真正的含义影响都不大；因为先知的用意是要表明，对于这等顽梗之人，神必不息怒。若按将来时理解，你必不饶恕他们，其意思便更容易显明；但若视为祷告，不要饶恕他们，所指的也是一样；因为我们知道，众先知被神的热心所激动，仿佛在圣灵的口授之下倾吐祷告时，他们就是在向不敬虔的人宣告公义的刑罚。先知既被如此众多、如此可憎的罪行所触怒，以致燃起这样的义愤，将自己的同胞交付毁灭，这并不足为奇；因为在他看来，没有什么比神圣洁的尊荣更为宝贵。但同时必须明白，他暗中为余民留了余地；因为他在此并非论到每一个人，乃是论到这民的全体，这民被自身的罪恶浸染之深，已无痊愈的指望；不然的话，向那些无可救药、彻底顽梗的人发出悔改的劝勉，并给他们赦免的盼望，就成了不合理的事。所以，其意思归结为：在神藉着毁灭圣殿施行审判以先，不可指望新教会的复兴。

10. 你当进入岩穴。不敬虔的人大多对神的威吓漠然置之，安然自逸，因此众先知在威吓罪人时，为要使他们生出惧怕，惯常加上生动的描绘，仿佛要把这些事摆在人眼前一般。这就是先知如今吩咐那些藐视神的人进入岩石与洞穴，藏身地下的缘故。首先，他的意思是：神的审判比千次死亡更可畏惧，为要逃避那审判，人巴不得下到坟墓里去。而他既直接向人本身说话，就更加有力地描画出神报应的沉重。

躲避耶和华的惊吓和他威严的荣光。他所谓神的惊吓，固然是指神向恶民施行报应所用的鞭打，然而他随即加上他那威严的荣光，不是没有充分理由的；这好像是说：「不敬虔的人当照着神自己荣耀的度量惧怕他，因他在毁灭他们的事上彰显了他无限的大能。」但不敬虔的人虽不因任何刑罚而改过或屈服，一旦感受到神忿怒的临在，也不得不战兢。刑罚教导选民敬畏神，其方式却全然不同；因为他们被击打所制伏，就学会负轭。所以以赛亚宣告说，当神以公义审判者的身分显现时，他的荣耀必更加辉煌地彰显出来；因为当他隐藏自己时，人就不觉察他，甚至几乎不思想他的存在。

因此，愿众牧者从此学会当如何对待昏睡的良心：这些良心必须借着神的审判被唤醒，使他们对那审判怀有真实的惧怕。虽然我们常常是对聋子歌唱，然而这惊恐甚至能穿透铁石的心，使他们无可推诿。也常有这样的事发生：有些人因此得了医治；照样，信徒也从其中得着益处，因为他们由此认识到那等候着不敬虔的人和被弃绝者的可怕刑罚。

11. 到那日，眼目高傲的必降为卑 ¹⁰ 。 恶人倚仗自己眼下所享的财富、安逸与兴盛，就以骄横的轻蔑态度看待先知们的警告，如此硬着心抗拒神，甚至因此放纵情欲。为这缘故，以赛亚在此定意（如我们已经说过的）要压制他们的傲慢；仿佛他说：「时候将到，你这徒然而疯狂地与神相争的骄傲，必被打倒。」因为恶人虽然假装有些敬虔，却仍如此胆大妄为，以至向神自己张牙舞爪，并自以为高过神。另一方面，先知以雷霆之声攻击他们，就使他们的高傲落到尘埃，为使唯独祂被尊崇。

这就是我们已经说过的：当罪恶被容许不受惩罚时，那就好像有一片云横在我们眼前，拦阻我们仰望主的荣耀；但当祂为人的过犯施行报应时，祂的荣耀就辉煌地照射出来。这也是所罗门所指出的、恶人硬心抗拒神的缘由：因为他们以为在这世上恶人与善人同样幸福。

因为断定罪名不立刻施刑， 所以世人满心作恶。 （传道书 8:11）

因为他们众人都越发狂傲，也越来越瞎眼。

但他在此表明，当骄傲的人被降到他们应有的地位时，就再没有什么能阻碍神被承认为他本来的样子了。这百姓本当心甘情愿地谦卑仰望神的伟大，因为他们正是在他的荫庇之下得蒙保护；为此，亚伯拉罕的后裔曾蒙受众多的祝福，格外显赫超群，好使他们成为神荣耀与圣洁的明镜。如今以赛亚警告说，因为犹大人起来抗拒他，神必用一种新的方法来高举自己的荣耀，就是借着他们的毁灭。当他说到高傲的眼目和高傲时，他是用外在的姿态来指明内心的骄傲；因为罪恶的自恃几乎总是从人的眼目之间就流露出对神、对人的轻蔑。大卫也是在同样的意义上描述那眼目高傲的人。（诗篇 101:5）

12. 因为万军之耶和华的日子必临到一切骄傲狂妄的。在这一节里，他更加充分地证实了同一件事；从他堆叠辞句的那种激烈方式，我们不难推知当时泛滥的邪恶是何等大胆。然而，若我们思想那些倚仗财富、无所畏惧、并以为自己既处高位便可为所欲为而不受惩罚之人，其顽梗是何等难以扭转，我们就不会诧异先知为何如此费力去制服人的傲慢。因为即使在今日，我们也经验到那些自高自大的人是何等敏感易怒，何等固执地拒绝一切劝戒。这也正是先知为何用尖锐的言语攻击他们，而不是笼统地向全民族威吓报应的缘故。

然而他所发出的痛责，并非单单针对那些因高位而远远超越众人的君王；因为不只是他们，就连地位最卑微的人，也常常心中充满骄傲；正如俗语所说：「人人心里都揣着一个君王的心。」照样，我们看见即使是最卑贱的人，你只要用一根针刺他一下，他就吐出那令人难以容忍的傲慢之毒。因此，既然这恶习传播得如此广泛，以赛亚便把百姓中最尊贵的与最卑微的都包括在内，宣告说：神向他们所施的宽容有多大，那将临的审判就有多严厉；因为他们由于丰足，心便膨胀到凶暴的地步。

此外，虽然表示与格的字母 ל（lamed，拉美得）¹¹ 有时是多余的，但在本段中它仍保留其效力；因为以赛亚似乎是指定了一个确定的日子，正如司法审判中通常所行的那样。因此，我把它解释为：神自己已预先定下一日，在那日骄傲的人必被传到神的审判台前，领受定罪的判决。

我们也可从这些话学到，神宣告自己是一切骄傲之人的仇敌。因此，定下这日子，其意与神宣告说：祂不能容忍人邪恶地放纵于骄傲，凡不当地自高的人无法逃脱祂手的压碎，是一样的。倘若我们的心真诚地确信这一点，谁不憎恶那激动神向我们发怒的骄傲呢？若有人宁愿将（superbum et elatum，骄傲的与高抬的）骄傲的与高大的解作中性，意指凡骄傲高大之物，那么我们就必须将它们理解为指城堡、堡垒和防御工事；然而文法规则不容许它们被应用于人以外的任何对象。

13. 又临到黎巴嫩一切的香柏树。此处引入的关于黎巴嫩的树木和高山的比喻，非但不使题旨晦暗，反而使之明亮；因为无论必死之人的愿望或努力多么高远，他终究无法达到山岭和高树的高度，而神要将这些抛下，就如一阵风吹散落叶那样容易。因此，以赛亚用可称之为图画的方式，向骄傲的人显明：他们以为自己的高位就是他们的屏障，这是何等虚妄愚昧。这里也含有一种夸张的暗示，必定加增了恐惧之感。我们不可设想神真是向山岭和树木发怒，或以为祂改变了自己的旨意，将自己所建立的拆毁；但以赛亚借着这些无害的受造物，将神的审判摆在人眼前，为要更充分地使邪恶无良的人确信，他们的擅自妄为不会不受刑罚。这样，我们就看出他为何将香柏树、橡树和山岭的隐喻交织并举。

15. 又临到一切高台。他所补充的关于高台和城墙的话，并非象征或隐喻。我们知道，人当自以为防守稳固时，便自我庆贺，以为再不需要神的帮助。因此，以赛亚以高台和城墙为名，指出那虚假信靠的对象；因为若有一处地方看似坚不可破，不敬虔的人就在那里筑巢，为要从其上俯视天地；因为他们幻想自己已被安置在一切命运变幻之外。所以以赛亚警告说：当神乐意使人卑微时，祂必拆毁他们所虚假信靠的一切防御。这些事物本身虽非邪恶，但因它们在我们心中占据了过多的分量，以赛亚极其恰当地磨利他的笔锋来对付它们。

他所说关于马匹和车辆的话，也是同样的用意；因为正如弥迦所告诉我们的，人既不当地倚靠地上的财富，就必被完全剥夺这些，好使他们完全将自己的存留归功于神的手（弥迦书 5:10）。稍前他曾责备他们马匹众多（第7节）；如今他向他们宣讲神的审判，并警告他们说，为使他们能得神的恩眷，惟一可行之路，就是神必将犹大人一切的马兵除去，使他们不再罪恶地倚赖地上的支持。

16. 并一切他施的船只。他施无疑是希伯来人对基利家的称法；由于犹大人与那民族往来贸易甚多，圣经便屡屡提到他施的船只，如此称呼，是因它们航行于那片海上。航海本身实在不能被定罪；因为借着货物的进出口，它对人类大有益处。列邦之间用这种方式往来交通，也无可指责；因为神的旨意乃是要全人类借着彼此相待的善行联结在一起。然而，因为最常见的是丰裕引出骄傲与残暴，所以以赛亚责备这种贸易，它原是那地财富的主要来源。此外，在与远方外邦所进行的贸易中，往往充满诡诈与不诚实，贪利之心毫无节制。所以以赛亚首先是说，犹大人必被剥夺财富，好叫他们学会服在神以下。其次，他是借着一个记号来描述贪心与不义之财，正如有人举起一把带血的刀来表明杀人一般。

并一切可爱的美物。本节的后半更加清楚地表明，先知所定罪的是航海之事，因它把许多败坏带进了那地。财富之后随之而来的，往往就是奢华、柔弱与过度的享乐，这是我们在富庶之国与通商之城中常常看见的；因为那些远赴异邦、经由海路做买卖的人，并不满足于本地所出的物品，反而运回从前无人知晓的新奇奢侈之物。因此，既然财富通常是奢侈之母，先知在此便提到那些昂贵的陈设，仿佛说：犹大人以极大的花费装饰自己的房屋，就是自招神的审判；因为他用图画一词，按一种众所熟知的修辞法，来指那华贵的帷幔、弗吕家的织物，以及用极精巧手艺所造的器皿。

可以确定，当人们四处热切追逐多余的享乐时，人的品行就已经败坏了。我们看见罗马帝国正是被这类奢靡之物所毁灭；因为在他们进入希腊之前，他们中间盛行着极大的节制；而亚细亚一经被征服，他们便开始变得柔弱娇奢；当他们的眼目被图画、家具、宝石与织锦所炫惑，鼻孔被膏油与香料所取悦，他们一切的感官立刻被制伏了，并且，因把效法东方的奢华当作更高的文明，他们便渐渐纵情于各样的放荡。

17. 骄傲的必屈膝。先知在描述各样的「高傲」时，声明他所注目的乃是人；因为神并不厌恶祂所造的峻岭高山或高大的香柏木，乃是告诉我们，全部的祸患都在乎人，就是那徒然倚靠高大巍峨之物的人。或有人反驳说，常有这样的事：恶人并不因管教而变得更谦卑，反倒变得更凶暴、更顽梗，这从法老的例子就显而易见，他的刚硬之心是任何灾殃都不能制伏的（出埃及记 8:15，及 3:34）；因此先知在此所威吓的，并非总是应验。我回答说，他并不是在描述管教的果效，好像神使悖逆之人屈身顺服祂；这段经文的意思乃是：虽然被弃绝者的心并未改变，主却必不停止将刑罚加在他们身上，直到他们的骄横与自恃被贬为卑。因为他们倚靠自己的财富与堡垒，正如我们所说的，自庆平安无事，并不惧怕神。然而无论他们的防御是何等样式，主必轻易将其制伏、使之倾覆，而且不是藉着一两次的管教，乃是藉着如此众多、如此严厉的管教，以致他们终必被击打、被制伏，不再起来抵挡祂，并且要承认自己的傲慢与自恃全然无益。下一句，惟独耶和华被尊崇，前面已经解释过了。

18. 偶像必全然废弃。正如他先前在责备中把拜偶像与奢侈、贪婪及其他事项相提并论，如今在宣告刑罚的威吓中，他也照样将它们连在一起。

19. 人必进入石洞。他先前用第二人称向他们说话时用了别的话语：你当进入岩穴（第10节），为要在他们心上刺得更深。但如今他宣告他们将要做的事，说他们必进入；由此可见，先前那句并非劝勉，而是对神忿怒的严厉宣告，为要惊吓那些藐视一切警戒、一切威吓的邪恶顽梗之人。

躲避耶和华的惊吓和他威严的荣光。他所加上的关乎神的惊吓之言，当理解为迦勒底人和亚述人所加于他们的惊吓；他们的手，先知稍前称之为、如今也称之为神的荣耀，因为神藉他们的作为管教他的百姓。他们虽然邪恶诡诈，却推进了神的荣耀；因为连魔鬼自己也在某种意义上促成神的荣耀，虽是违背它自己的心意。故此他如此论到亚述人和迦勒底人，因为在主藉他们之手降与犹太人的刑罚中，我们得以看见他的荣耀。

兴起一词也证实同一件事，其意为出庭施行审判。紧接着的短语 הארץ לערץ（laarotz haaretz，拉阿罗茨·哈阿雷茨），使地大震动，其中有一个优美的谐音双关，几乎无法在别的语言中传达。¹² 他说主兴起，因为主既然迟延他的审判，就显得像是在沉睡。但当他作为审判者出来向恶人施行刑罚时，他就兴起了；如此便向世人显明：凡事都逃不过他的鉴察，也无一能隐藏在他眼前，因他绝不容任何罪行不受刑罚。

20. 到那日，人必将……偶像抛弃。拜偶像的人对自己的迷信和不敬虔的敬拜极其自得；因为虽然他们满有邪恶与罪行，却仍以此为避难所，妄想他们的敬拜可以息神的怒。正如今日，我们若把在教皇党人中间充斥的各种罪行与无法无天的私欲摆在他们面前，他们固然无法否认我们所说的，却要以此自夸自慰，说他们有一套貌似可信的敬拜形式，并以为这层帕子遮盖了他们一切的罪行。因此，先知剥去拜偶像者的这块遮布，并威吓他们说，他们再不能隐藏自己的污秽了；因为耶和华必迫使他们抛弃自己的偶像，使他们承认自己把希望与倚靠放在偶像身上是全无理由的。

简言之，他们必因自己的愚昧而抱愧；因为在顺境中他们以为自己得着神的恩宠，好像神表明他喜悦他们的敬拜；而且非到神真正显明他何等憎恶他们的时候，他们决不肯被说服归正。唯有当他们被带入逆境，才开始承认自己的邪恶，正如何西阿以妓女为比喻所生动描绘的：妓女只要还有利可图、还过着奢华的日子，就不承认自己的邪恶；然而当她被夺去这些享乐，被众情人离弃时，便开始思想自己的可怜与羞耻，并踏上悔改之路——这条路是她纵情享乐时从未想过的。（何西阿书 2:5）拜偶像的人几乎总是如此：他们不以自己的邪恶为耻，以致抛弃他们的偶像，非等到极重的患难临到他们，几乎使他们以为自己已经灭亡为止。

就是他所造的；意思是，那些是藉着工匠之手为他们所造的。这也并非一句多余的添加；因为他的意思是，假神并不配得敬拜：既然神是自有的，从来没有开端，那么由人所造的算得什么神呢？所以，人敬拜自己手所作的工，实在是极其愚昧，也违乎理性。于是他用这句话加重他们的罪：偶像虽是用金银或其他必朽坏的材料造成，又是人手所制，竟被人取代神来敬拜；同时他也指出这些偶像为何为神所憎恶的缘由：就是因为它们受人敬拜。教皇党人如今还能用什么借口为自己的不敬虔辩解呢？因为他们无法否认自己向像下拜；而凡有这样的敬拜之处，不敬虔就已被明明证实了。

进入田鼠和蝙蝠的洞穴。他所说的田鼠的洞穴，是指任何污秽之处，他们可耻地藏身其中。

21. 他们要进入磐石穴里。这样的重复并非多余，虽然以赛亚再次使用了他刚才所用的同样话语；因为还有什么比把对神真诚的敬畏刻在人心里更为困难的呢？我们不只在假冒为善的人身上看见这一点，若肯留心省察，也在我们自己身上看见；因为有多少事摆在我们眼前，本该深深地震动我们的心，我们却几乎毫不动容！尤其是，必须把神这样的审判郑重地摆在那些以作恶为乐的假冒为善之人面前。但如今他借此指明神报应的严厉，就是：不敬虔的人宁愿被最深的深渊吞灭，也不愿来到神的眼前。基督也正是从这段经文中取用了他对犹大人所发的警告：

那时，他们要对大山说：倒在我们身上！对小山 说：遮盖我们！（路加福音 23:30）

22. 所以你们不要倚靠人。这些话显然与前文相连，有些解经者却不当地把它们分割开来。因为以赛亚在向不敬虔的人宣告关乎神审判的威胁之后，就劝勉他们不要再用毫无根据的自信来自欺；仿佛他是说：「我看见你们被虚假的希望弄瞎了眼、灌醉了心，以致任何理由都不能说服你们；你们之所以如此，是因为你们把太多的东西归给自己。然而人算不得什么；你们所面对的是神，祂只要一举意，就能使全世界归于无有。」

他的鼻孔里只有气息。本节的前半部分有各种不同的解释；有些人把它解释为指着基督说的，并把我们译作气息的那个字 רוח（ruach）看作是指猛烈，这是圣经其他地方常用的一种比喻；¹³ 又把鼻孔看作是指忿怒，因为忿怒的外在标记就在鼻孔上。他们这样引出其含义：「你们要谨慎，不可惹动基督的忿怒。」¹⁴ 但我们若细察这段经文，就会发现这种解释与字句的意思不相符。

另有人理解为泛指众人，却用那句话来解释它：那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。（马太福音 10:28。）但这个解释也不能被接纳，因为它既不合乎当时的时候，也不合乎当时的处境，因为没有理由劝他们不要惧怕人。不过，正如我已经说过的，上下文很快就会除去一切疑惑；因为下一章的开头清楚地解释并证实了这里所说的话；那位作此分章的人，不当地把本应连在一起的内容分割了。因为先知接着要说：「耶和华必从你们夺去那些使你们心高气傲、意气昂扬的东西。你们的自信是愚昧而毫无根据的。」这就是他现在所说这话的关联：「所以你们不要倚靠人，他的鼻孔里只有气息。」

但我们首先必须看看鼻中的气息是什么意思。它指明人的软弱，或者说，人的生命就像一口气息，转眼便消逝了。正如大卫所说：

「主若收回他们的气，他们就死亡，归于尘土。」 (<19A429>诗篇 104:29。)

又说：

「他的气一断，就归回尘土。」 (<19E604>诗篇 146:4。)

又说：

「他想到他们不过是血气，是一阵去而不返的风。」 (诗篇 78:39。)

既然如此，没有什么比我们的生命更软弱、更脆弱了，那么这种仿佛我们的力量根深蒂固般的自信，究竟算什么呢？因此我们应当休要倚靠人；就是说，我们应当撇弃那毫无根据的自信；因为人的气息不过在鼻孔里，气息一出，他立刻就如水一般消散了。我们在此所说的是生命的气息，因为再没有比这更脆弱的了。

此外，当我们被禁止信靠人的时候，让我们先从自己开始；就是说，我们绝不可在任何方面信靠自己的智慧或勤劳。其次，我们不可依赖人的帮助，也不可依赖任何受造物；而当把我们全部的信心安放在主里面。耶利米说：那倚靠人的，就是以血肉——即以外在的凭借——为自己的力量和帮助的，那人有祸了。（耶利米书 17:5）

他在一切事上可算什么呢？这才是压制骄傲的真正法门。人一无所有，无可自夸；因为这里的意思仿佛先知是说，肉体一切的荣耀都毫无价值。也当注意，这话是就比较而言的，为要叫我们知道：我们里面若有什么卓越之处，那也不是我们自己的，而是我们凭别人的美意才得以持有的。我们知道神已用各样不当轻视的恩赐装饰了人类。我们也知道有些人胜过别人；但因大多数人都忽略神，并且无度地自我陶醉；又因不敬虔的人竟至以为自己比神更大，故此以赛亚明智地将人与神分别开来，圣灵在圣经许多别处也是这样作：因为当我们就人自身来看他们时，我们就更充分地看出他们境况的脆弱、衰残与短暂。因此，人一开始为自己稍有主张，就该有机会看清自己的虚空，好叫他们承认自己算不得什么。仅这一句话，就把教皇派用以自高、抵挡神恩典的那些关于自由意志与功德的浮夸赞辞尽都推倒了。不敬虔的人所纵情沉溺的那种自我陶醉的自爱，也一并被抖落了。最后，我们被带回到神——万福之源——那里，好使我们不至以为除了在祂里面之外还能寻见什么卓越之处；因为唯有当世人被剥去了一切的智慧、力量、义，总之，被剥去了一切可夸之处以后，祂才得着那本该归给祂的。