第二十八章

前往 以赛亚书 28:1-29

1. 祸哉！以法莲醉酒人所居的骄傲之冠。 以赛亚在此开始论述另一个与前文不同的主题；因此这段讲论必须与前面那一段分开。他表明耶和华的愤怒必迅速临到：首先临到以色列，随后临到犹大人；因为很可能先知发出这些预言之时，以色列国仍然完好无损，尽管我们所能确定断言的，不过是有充分理由相信那时十支派尚未被掳去。

因此，先知遵循这样的次序。首先，他指明神的报应离以色列不远了，因为各样的罪恶与各式各样的败坏在其中盛行；他们因骄傲与狂妄而自高自大，沉溺于奢华宴乐，放纵各样的淫佚，结果公然轻慢神——人一旦过度放纵自己，往往就是如此，因为他们很快就忘记了神。其次，他指明神在某种程度上收敛了祂的忿怒，宽容了犹大支派；因为当十个支派连同便雅悯半个支派被掳去时，犹大人仍完好无损。以赛亚高举神所显明的这份怜悯，就是祂不容自己的教会灭亡，乃保存了一些余民。同时他又指明，犹大人已如此堕落败坏，以致他们不容神施行这怜悯；而且由于他们中间盛行的邪恶不亚于以色列，他们也必要感受到神施报的手。这一次序应当仔细留意；因为许多人在解释这段经文时犯了错误，只因先知没有明确提到以色列的名字，虽然众所周知，以法莲是包括十个支派在内的。

至于用词，既然 הוי（hoi）这一虚词极常表示「愿祸患临到某人」，我不愿偏离注释家们通常的见解，尤其因为先知在这段经文中公然发出威吓；不过若有人更喜欢译作哀哉，那冠冕！我也不反对。

荣美的华冠，乃为将残之花。¹ 连接词 ו（vau）在此意为因为或由于。他将以色列的「荣耀」与「华美」比作「将残之花」，后面还要论及此事。总的来说，他对以色列人的财富宣告咒诅；因为他用「冠冕」一词所指的，无非是那使他们自高自大的邪恶自恃，而这自恃是从他们财富的丰盈中生出来的。这些恶习几乎总是彼此相连，因为丰盈与饱足生出残忍与骄傲；我们因兴盛而自高，不知道如何节制地使用它。他们住在一片富饶肥美的地上，因此阿摩司（阿摩司书 4:1）称他们为在撒玛利亚山上吃草的「肥母牛」。他们既因财富而自高自大，就藐视神也藐视人。先知称他们为「醉酒的人」，因为他们既被兴盛所醉，就毫不惧怕任何患难，自以为一切危险都临不到他们，甚至以为自己也不服在神以下。

将残之花。我毫不怀疑，他在此暗指宴席上所用的花冠或花圈²，这种习俗至今在许多地方仍然沿用。以色列人耽溺于饕餮醉酒，土地的肥沃无疑给他们的放纵提供了机会。他称之为”将残之花”，是延续他的比喻，巧妙地暗指那些忽然枯萎的花朵。

就是在肥美谷的山上。³他说那荣美是”在肥美谷的山上”，因为他们脚下所见尽是牧场，而这土地的丰饶更加助长了他们的骄傲。שמנים（shemanim）有人译作”膏油的”；但这并不合适，因为这词是指丰盛与富足，正是这丰盛使他们轻忽敬虔、藐视神。他用”头”或”顶”一词，是暗指那地的地势，因为以色列人主要居住在肥美的山谷之中。他把一个冠冕安放其上，这冠冕环绕整个王国；因为那国兴盛，各样财富无不丰盈。这是指财富，而由财富生出懈惰、自负、轻率、放纵与残暴。这教训也与我们相关；因为这些人的例子提醒我们，在兴盛之时当有节制，否则我们必极其不幸，因为主必咒诅我们一切的财富与丰盛。

2. 看哪，主有一大能大力者。这可以指亚述人，仿佛他说：他们一旦被召，就必预备好照神的吩咐、在他的权下争战。不过我更愿意不加名词地来理解，即指”一根杖”或某种别的器具，主要用它把他们从这高傲之中摔下来。

如冰雹的洪水。他将它比作「洪水」或「冰雹」，青草与花朵都被打倒，地上一切的华美尽都毁坏。他这样延续了本章开头所引入的「将残之花」的隐喻；因为对花朵而言，再没有什么比暴雨或「冰雹」更具毁灭性了。他使用了指示词 הנה，（hinneh，「看哪」）看哪；因为恶人不因任何威吓而动心，故此他表明自己所讲的并非可疑之事，也不是任意的猜测，而是预言那些立即就要发生的事。

用手将它们摔在地上。ביד，（beyad，）我译作「用手」，耶罗米译为「宽阔之地」，这与原文不合。另有人将它解作「力量」，意指猛烈的摔掷。但在我看来，明白的意思是：以色列人的荣耀与华美必被摔落在地，如同人「用手」将一个醉汉摔倒在地一样。他在第三节里又确证了同样的话。

4. 那荣美将残之花。他几乎重复了同样的话；因为我们知道，要使那些被兴盛所蒙蔽、双眼被顺利如脂油所遮盖的人惊惧、降卑，是何等艰难。正如小狄奥尼修（Dionysius the Second）⁴ 因在不合时的宴乐中饱食，以致眼目昏瞎，屡屡跌倒；照样，宴乐与奢华也如此蒙蔽人的心思，使他们既不认识神，也不认识自己。因此，先知向那些愚顽麻木的人反复灌输同一真理，好使他们明白那在他们看来本是难以置信的事。⁵

像夏令以前初熟的无花果。他现在用另一个极其优美贴切的比喻来说明这件事；因为初熟的果子固然大受称赞，因为它们先于其余的果子而出，并使人期待其余的收成；然而它们只能存留短暂的时日，无法保存，因为它们很快就被吃掉了——或被怀孕的妇人，或被孩童，或被那些不加挑选而食的人所吃。他说以色列人的福乐正是这一类的，因为他们兴盛的繁荣不会长久，反要在一瞬间被吞灭。以赛亚论以色列国所宣告的，也适用于全世界。人以自己的忘恩负义，阻止耶和华所赐给他们的一切美善成熟；因为我们滥用他的恩赐，并以我们的邪恶败坏它们。结果就是：所结的只是仓促而短命的果子，不能给我们持续的养分。

5. 到那日，万军之耶和华必作。他在论说以色列国之后，转向犹大支派，并指出在神这严厉的报复之中，仍有施怜悯的余地；虽然十个支派灭亡了，耶和华却仍要保存一些余民，将他们分别为圣归给自己；以致在其中必有荣冠华冕，就是说，教会从来不会被毁容到那种地步，以致耶和华不再以美丽和荣光装饰她。

然而我并不把这预言不加分别地推及所有的犹大人，而是指那些奇妙地从死亡中被救出来的选民；因为他虽然把那一个支派和半个支派与其余十个支派相比而称之为余民，但我们往下读就会看见，他在犹大支派自身与其他人之间作了区分。我们也不必惊奇先知对同一群百姓说话时有不同的说法，有时把他的话语指向那因罪恶而败坏的群体，有时又指向选民。诚然，与那些背离敬拜神、背离信仰合一的十个支派相比，他称犹大人为百姓中的余民，这是公正的；但当他不再作此比较，而思量他们本身是怎样的人时，他同样公正地斥责他们的腐败。

我知道有些人对此作了不同的解释，因为紧接着提到了酒和浓酒（第7节），他们认为这段话应当与本章开头联系起来看。然而，或许主是在宽容犹大人。但他如何宽容他们呢？他们丝毫不比别人更好；因为他们同样有罪，⁶ 也必同样受到相同的刑罚。但那些注释者没有考虑到，先知在此举出了神格外恩慈的一个例证，就是他没有同时向亚伯拉罕全家施行报复，而是在推翻以色列国之后，给犹大人一段暂缓的时期，看他们是否会有些悔改。他们也没有考虑到，先知借着同一件事，用他所陈明的这情形来更鲜明地显出这百姓的忘恩负义，就是说，他们本应从他们弟兄的例子中受教；⁷ 因为以色列的灾祸本当唤醒并激励他们悔改，然而这对他们毫无触动，也没有使他们变好。因此，虽然他们不配得如此大的恩惠，主仍乐意在他们中间保存他的教会；因为这就是他将犹大支派和便雅悯半支派从那灾祸中救出来的缘故。

既然犹大支派只是这民族中的一小部分，因而被高傲的以色列人所轻视，先知便宣告说，单在神里面就有足够的丰富与荣耀，来补足一切地上的缺欠。由此他指明我们得救的真正途径，就是要将我们的福乐安放在神里面；因为我们一旦降到这世界上来，所采集的便是易谢的花朵，转眼就枯干凋残。这种狂妄在各处掌权，甚至在我们中间也超过了它应有的程度，就是我们愿意在没有神的情况下得福，也就是在没有福乐本身的情况下得福。此外，以赛亚指明，无论何等沉重的灾祸，都不能阻止神装饰他的教会；因为当一切看来都濒于毁灭之时，神仍要作他百姓荣耀的华冠。还有一点值得留意，就是以赛亚只在人数减少之时才应许教会得着新的光彩，为要使信徒不因那临近的可怕灾祸而丧胆。

6. 也作他余剩之民的华冠美冕。他解释主要以何等方式用additional的光彩装饰那「余民」；因为他举出了治国真正艺术的一些实例，而这艺术主要有助于维系邦国。它主要在于两件事：谋略与力量。内部的治理必须凭谋略与智慧来施行，而对付外来的敌人则需要「力量」与武力。因此，既然王国与国家是靠这两重防卫来维护并保守其地位，他就应许赐给他的百姓「智慧」与「力量」的灵。同时他也指明，赐下这二者的乃是神，不当从别处期望得到；因为若非主引导他们，官长就不能在城中治理并施行公义，将帅也不能击退仇敌。

7. 但他们因酒错误。他回到那些不敬虔、藐视神的人身上——他们仅有犹太人的名分——并证明他们的忘恩负义极其严重：因为神的忿怒的明证就摆在他们眼前，他们看见自己的弟兄受了严厉的管教，而他们自己却经历了神的宽容；然而，无论那严厉的鉴戒，还是对神美善的认识，都不能使他们回到正路，也不能使他们在任何方面有所改善，纵然主宽容了他们。此处他以喻意的方式提到「酒和浓酒」；因为我并不认为这是指本章开头他所责备的那种寻常的醉酒，恰恰相反，他说他们如同醉汉，因为他们缺乏知识和健全的悟性。倘若在「因酒和因浓酒」这几个字之前补上如同一词，其意就更容易明白了。我固然承认，人因长久沉溺于醉酒，几乎变得如同禽兽；我也毫不怀疑，醉酒与暴饮暴食同样使犹大人的心智变得麻木；但若我们察看上下文的全体，便不难看出他所责备的这种狂乱乃是喻意的说法。

祭司和先知因浓酒错误。他进一步揭露他们罪责的加重，说不但平民百姓醉了，连祭司自己也醉了——他们本当举起明灯，为别人指明道路；因为正如基督所宣告的，他们可算为「世上的盐」（马太福音 5:13）。若他们是狂乱的，平民百姓又将如何呢？「若眼睛瞎了」，身体其余的部分又会怎样呢？（马太福音 6:23）

他们错误于异象。其中最可悲的莫过于此：他说他们不但在生活中较显著的过犯上错谬，而且在异象与判断上也错谬。由此我们应当推知，犹大教会的处境何等无望；并且在此，如同照镜子一般，我们可以看见自己的过犯。神既用了如此众多的管教来洁净教会，教会竟仍如此败坏，这实在是一件怪异的事；然而我们的邪恶就是这样，我们抗拒他的击打，⁸ 尽管他不断约束我们，不停地努力洁除我们的罪，我们不但使他一切的药石归于无用，反而给自己招来新的疾病。因此，当以赛亚见证古时的教会也发生了同样的事时，我们就不必惊奇：今日教会既受了这许多鞭打与苦难的管教，人们却仍显得顽固，甚至变得更坏。诚然，主的美善确实胜过了那民族卑贱可耻的邪恶，并且仍然保存了教会；但这是藉着他隐秘的能力成就的，出乎众人的意料之外；因为倘若他只使用寻常的药石，对我们便毫无益处了。

由此也可看出，教皇党人的夸口何等愚妄幼稚。他们口中常挂着「教会」二字，以祭司、主教和教皇的名号为掩护，妄想倚仗他们的权威来抵挡神的话，仿佛那一职分绝不会犯错或失误。他们以为圣灵被囚禁在自己的脑袋里，以为自己就代表了神永不撇弃的教会。然而我们看看先知论到祭司所说的是什么——而祭司的职分本是更为辉煌显赫的。若说曾有过教会，那时在犹太人中间确实是有的；那一职分也从神的话领受了支持，而这支持正是教皇党人所无份的。可是先知却指明，他们不但行为败坏，而且「在异象和判断上」都有差错；至于众先知——我们知道神因祭司的懈怠，在常例之外另加给祭司的——他们在那教导的圣职上、在启示上，仍然是瞎眼的。所以，再没有比这更无稽的事了：借着一个名号堂皇的职分作掩饰，就宣称那些人不会有错谬之虞；而这些人其实已离弃了神，不但抛尽了一切对宗教的敬重，甚至把羞耻践踏在脚下，并且不择手段地维护自己的暴政。

8. 因为各席上满了呕吐的污秽。他仍沿用同一比喻，仿佛描绘出一幅图画，显明那些沉湎醉酒之人惯常的光景；因为他们忘却羞耻，不但使自己卑贱如兽，甚且对任何可耻之事都毫不退缩。看见「各席上满了呕吐的污秽」，这确是丑陋可憎的景象；因此以赛亚用这一比喻，形容这百姓的全部生活可耻至极，令人无法忍受。毫无疑问，先知有意用一句话表明：犹太人中间已毫无诚实与正直可言。我们若走近他们的筵席，所见的无非是污秽的醉态；我们若察看他们的生活，其中没有一部分是纯洁的，或是不沾罪恶暴行的。就连教义本身也如此败坏，臭气熏天，仿佛被呕吐与污秽所玷污。至于解释寓意，我无意像有些人那样，去作那些别出心裁的推演。

9. 讥诮先知的说：他要将知识指教谁呢？先知在此以惊叹的语气表明：这百姓的病症已无可救药，神也再没有别的良方可以医治他们，因为祂已用尽各样方法而无功效。当祂呼召迷途之人归回正路，并不住地警戒那些轻率走迷的人，这无疑是一剂非常之药；这药若仍无益处，那么这些拒绝接受医生任何救助之人，其得救便全然无望了。

那刚断奶离怀的。先知在此哀叹说，这百姓的愚顽仿佛拦阻了神医治他们恶疾的努力；因此他把犹太人比作极幼小的婴孩，⁹ 或不过刚学牙牙学语、教导他们纯属徒劳的孩童。诚然，彼得正当地劝勉信徒要「像才生的婴孩」那样前来，「爱慕那纯净的灵奶」；因为除非人先放下那人人天性所有的顽梗，就绝不会显出愿意受教的样子。¹⁰（彼得前书 2:2）但先知此处所责备的，却是另一种孩童状态，就是人被自己的罪恶弄得麻木，以致对属天的教训毫不留意，仿佛全然没有悟性一般。因此，若把先知这句话与使徒彼得那段经文联系起来，以为以赛亚是说神愿意得着那些脱去一切骄傲、如同新近断奶的婴孩为门徒，那便是误解了；因为先知恰恰相反，正大声哀叹说，向那些愚顽无知、如保罗所说「不是在恶事上作孩子，乃是在心志上作孩子」的人「教导道理」乃是徒然，只不过招来讥笑而已。（哥林多前书 14:20）从下文更可清楚看出：既然他们不配领受教训，那么神若弃绝他们，若决意不再白费工夫在他们耳中打雷，就不能被指为过分严厉。

10. 他竟命上加命。这句话清楚表明，主是在哀叹自己教导这不受教的百姓乃是徒劳无功，正如人教导孩童一般：那些初步的功课必须一再重复讲给他们听，他们却转眼就忘；教师用整整一天教他们一个字母，可是次日以及以后，仍得重头再教一遍；纵然他用尽一切心力与殷勤，无所不试，他们在他手下仍毫无长进。有些人为免读者听来刺耳而更改本节的措辞，¹¹ 他们出于对辞藻丰富的愚妄追求，反倒使先知的意思晦暗不明，甚至破坏了文体的优美；因为先知正是藉着重复同样的字眼，来表达那种持续不断、令人厌烦的重复。如我已说过的，这比喻取自孩童：教师不敢一次给他们过长的功课，因为他们承受不了，只能一点一滴地给。因此他们把同样的教导讲第二次、第三次，甚至更多次；简言之，他们不断领受初步的教导，直到他们有了理性与判断力为止。先知以巧妙的摹仿重复说：「这里一点，那里一点。」

律上加律。¹² 依我看来，有些解经者把 קו（kav）译作「线」是不恰当的，仿佛先知是在暗指建筑物缓慢的进度，一「线」一「线」地逐渐上升。那будет 是生硬而牵强的比喻，因为这段经文所讲的乃是对孩童所施的初步教导。我承认同一个希伯来字也出现在第十八章，我们在那里译作「一线又一线」，¹³ 在许多别的经文中也是如此；但在这里，上下文要求另一种意思，诗篇 19:4 也是如此，不过在那里「线」¹⁴ 或「量度」的意思比在本节更能说得通。然而我承认，这字是被比喻性地用来指教训或准则；因为在建筑上 קו（kav）表示「准绳」或「铅垂线」，正如我们在本章后面部分将要看到的那样，因此它被用来指其他的准则，也就不足为奇了。

11. 因为要用结巴的嘴唇。 ¹⁵ 有些人补充说，「这好像是有人说」；但这是多余的。因此我认为这些话是指着神说的，正如先知告诉我们的，神对一群没有悟性的百姓，竟成了说异言的外邦人 ¹⁶。这一斥责必定深深刺痛了他们，因为他们竟因自己的过错，使那造成我们舌头的神显得像是「结巴的人」。先知在此尚未威吓他们，只是把罪责归于他们的懈怠：他们竟使天上的教义在宣讲之时变成一片混乱的声响，因为他们自愿闭上眼睛，因此从中毫无所得。他们竟不肯听神向他们说话，先知把这样的昏迷比作一件怪异可惊的事。

12. 他曾对他们说。 有人用迂回的说法解释为：「若有人对他们说，这是安息，他们却不肯听。」但这样的解释软弱无力，也没有把这段经文的各部分恰当地连贯起来。恰恰相反，先知在此说明了神为何在犹大人看来成了说异言的外邦人：那是因为他们没有耳朵。话是对聋子说的。主将安息赐给他们，却全然徒然。这种耳聋出于顽固，因为他们邪恶而悖逆地弃绝了教义。他们的邪恶是加倍不可推诿的，因为他们所拒绝的安息，不但是白白赐给他们的，也是众人本性所渴慕的。对神说话的声音充耳不闻，这本身已是不可容忍的卑劣；但故意弃绝一件最为可羡慕的福分，则是更为可耻的忘恩。所以先知指出，他们本可从信心的顺服中得着的益处，如今却因自己的邪恶而自绝于其外。因此他责备他们这种无知与瞎眼；因为这是出于他们自己的刚硬，恶意地把眼目从所赐给他们的光转开，宁愿留在黑暗中，也不愿得着光照。

由此可见，不信的人一旦有神向他们展示他的话语，便是自愿把可悲的不安招引到自己身上；因为神呼召万人进入有福的安息，并清清楚楚地指明那目标——我们若照此塑造自己生命的路程，真正的福乐就在前面等着我们；因为凡听过天上教义的人，若非明知故犯、心里情愿，绝不会走入迷途。我们由此学到，天上的教义在我们眼中当是何等可爱，因为它把无可估量的福分带给我们，就是良心的平安与真实的福乐。众人都高声承认，再没有比找到一个安稳之处更好的了；然而当安息摆在面前时，许多人却轻视它，大多数人甚至拒绝它，仿佛所有人都刻意要得着可悲的惶惑与不断的战兢。然而没有人有权抱怨说自己是因无知而走错了路；因为再没有什么比神的教义更清楚、更明白的了，所以人若要托辞推诿，都是枉然。总之，再没有什么比把罪责推给神更不合理的了，仿佛他说话含糊，或教导得混乱不清。如今，神既在这段经文中见证他在自己的话语中向我们指明了确实的安息，那么在另一方面，他也警告一切不信的人：他们既被不断的不安所搅扰，正是承受他们邪恶所当得的报应。

使疲乏人得安息。有些人这样解释：神要求人尽弟兄相爱之责，好使他与我们和好；此处以部分代全体，其余诸责都包含在内。但我认为先知的意思不同，就是说，神向我们指出那能解除我们困乏的安息；因此，若连必需——这最尖锐的鞭策——也不能激动我们去寻求救治之法，我们就更显出深重的忘恩负义。先知这句话与基督的话几乎相符：

「凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。」（马太福音 11:28）

总之，以赛亚告诉犹大人，他们面前有此抉择：「他们究竟愿意得着苏醒与解脱，还是愿意压在重担之下被淹没呢？」这就证实了我稍前顺带提到的一点：神并非徒然劝勉那寻求安息的人到他这里来，正如我们在别处将要看到的，

「我未曾对雅各的后裔说：你们寻求我是徒然的。」 （以赛亚书 45:19）

因此，只要我们不加以阻挡，我们必被祂的话所教导；所以我们可以安然倚靠其中所包含的教义。因为祂无意以虚妄的好奇心使我们疲惫，正如人们常因无益的追求而给自己招来许多苦恼与愁烦。

此外，当祂指明这安息是为那些在重担之下呻吟的疲乏者所预备的时候，我们至少要从那困扼我们的苦难中受教，学会投奔神的话语，以求得平安。这样我们就必发现，神的话语确实极适宜于抚平我们不安的情绪，赐平安给我们困惑战抖的良心。凡以别的方式寻求「安息」、越出话语界限而奔驰的人，必定常常受折磨，或陷于可悲的疑惑不定之中，因为他们企图不靠神而有智慧、得幸福。我们看见教皇党人正是这般光景：他们既藐视神所赐的这平安，就终其一生受尽可悲的苦刑；因为撒但如此颠簸驱赶他们，以致他们被可怕的不安所折磨，永远找不到安息之所。

13. 所以耶和华的话向他们必是如此。先知虽然重复同样的话，其意义却略有不同；因为他先前所说的是人甘心情愿的愚顽，如今却威吓这愚顽的刑罚，就是神必以如此的昏昧击打他们，使他们全然失去救恩教义的益处，在其中所察觉的不过是空洞的声响。总之，他从前面所说的推出结论：既然犹大人未曾从神的话得益处，他们为其忘恩必受公义的刑罚；这并非说话语要从他们中间被夺去，乃是说他们要被剥夺健全的判断与悟性，在最明亮的光中反倒瞎眼。神就是这样因着被弃绝者的悖逆，愈发使他们瞎眼、心硬。

保罗引用这段经文（哥林多前书 14:21），是在责备哥林多人愚妄的炫耀；他们大受虚荣心的支配，以致对那说方言的人极其钦羡，正如平民百姓惯于惊奇地注视一切不为人知、不寻常之事。保罗书信中的这处经文常被人误解，正因人未曾恰当地衡量先知这些话的分量。其实保罗把这些话极其贴切地应用于他的目的；因为他表明哥林多人正受一种愚昧荒谬的钦羡所支配，不当地追求那些对他们毫无益处之事；简言之，他们「像小孩子一样，不是在恶毒上，乃是在知识和悟性上」；他们如此便自愿把先知在此所威吓的咒诅招在自己身上，使神的话在他们中间成了命上加命，他们从中所领受的教训，不过如同有人用他们不懂的方言向他们大声喊叫一般。因着无谓的炫耀，把主所威吓那顽梗悖逆之人的瞎眼与愚顽招在自己身上，这乃是疯狂到极点。因此保罗解释并使先知这句话更加明白，因为他表明：凡滥用救恩之道的人，都不配在其中有任何长进。

我们已看过一处与此极相似的经文，先知在那里将他的教义比作「封住的书信」（以赛亚书 8:16）。此后我们还要看见先知将它比作一卷「封住的书」（以赛亚书 29:11）。这事的发生，是当神因人的忘恩，从他们夺去判断力与健全的悟性；以致他们「看是看见，却不晓得；听是听见，却不明白」，如此受到最公义的刑罚（以赛亚书 6:9；马可福音 4:12）。这一点当仔细留意；因为我们常以为自己万事亨通，并且极其自满，只因我们仍旧享有神的话。¹⁷ 然而，若这话不光照我们的悟性、不规范我们的心，对我们又有何益呢？我们如此反倒把更重的审判招在自己身上，因此我们需要双重的恩典：第一，神藉着祂的话光照我们；第二，祂开启我们的悟性，使我们的心甘愿顺服；不然，我们从福音的光辉所得的帮助，也不过如同瞎子从日光的明亮所得的一样。所以，藉着这刑罚，我们受了提醒：我们断不可滥用神的话，乃当直接注目于主在话语中向我们所指出的目标。

他们必向后仰倒，必致破坏、陷入网罗。最后，他描述那些对这道之光辉视而不见之人的毁灭；因为他们除了被倒头掷下之外，别无所留，既然他们已离弃正路，就必然绊跌倾覆。他的意思是，这跌倒绝非轻微，因为他们必因此受伤。他用”陷入网罗”一词，是另取一个比喻，即：为一切不信的人都预备了”网罗”，他们必被缠住，被拖向毁灭。我们先前已见过类似的说法（以赛亚书 8:15），所用的言辞也几乎相同；¹⁸ 因为在那里先知论的是同一件事，就是这百姓的瞎眼，他们因自己的顽梗惹动了神的忿怒。他表明，凡违逆神的话而走迷了路的人，总是极其临近毁灭。他们或是遇见绊脚石而”绊跌”，或是遇见网罗而”被缠住”。总之，凡不守神所指示之路的人，祸患必不能不临到他们；因为他们或是公然”跌倒受伤”，或是因隐藏的机槛而落入”网罗”。

14. 所以你们这些人当听耶和华的话。他继续向他们发出更为严厉的责备，同时又夹杂着安慰，为要坚固敬虔人的心。他一面向恶人宣告彻底的毁灭，一面为信徒留下安慰的根基，宣告他们的救恩在神眼中是宝贵可爱的。

你们这些亵慢的人。他用这词是指那些惯于诡辩欺骗的人，他们以为凭着讥讽与狡诈就能逃脱神的审判；因为 לוצ（lutz）¹⁹ 意为讥讽或亵慢。如今他所对之说话的并非寻常百姓，乃是掌权者与官长，他们在治理百姓时自以为在机敏与手段上胜过众人，却把自己的精明化作狡诈，藉此向神自己行虚伪之事；因此他以犀利的讽刺称他们为”亵慢的人”，仿佛他说：

「你们以为自己有足够的诡诈可以戏弄神，然而 你们戏弄他必不能得逞。」（加拉太书 6:7）

先知主要且最激烈的争战是与那些贵胄进行的；因为虽然各等各级的人都极其败坏，然而这些贵胄因自负己智的虚妄自信而膨胀，比其余的人更为顽梗。几乎在每一个时代都普遍可见：平民百姓虽以放纵的凶暴与强横著称，却不至于达到贵胄、朝臣，或其他自以为在才干与智慧上超越众人的诡诈之人所到的邪恶程度。因此，圣道的仆人尤当武装自己，以对抗这些机巧的敌人。没有谁比他们更具毁灭性；因为他们不只自己行害，还激动别人同样地讥笑与作恶，并且常常凭着他们所受的尊崇、名声的显赫，迷惑那些眼光较不明亮的平民。教会的治理者不但自己瞎了眼，甚至使别人也瞎眼，激动他们藐视神、嗤笑敬虔的教义、以嘲讽戏弄之，简直是竭尽其机巧来倾覆信仰——这是可怕而骇人的事；然而在对抗这等人时，我们当以先知的榜样坚固己心，免得在这场争战中消沉或丧胆。他也向我们指明了当如何对待这等人。²⁰ 我们不必花许多时间教导他们（因为教训对他们益处甚微），而必须严厉地警告他们，以神的审判使他们惊惧。

这住在耶路撒冷的百姓。 他们的罪咎大大加重了，因为他们所居住的正是神的圣所之地，却以自己的污秽污染神所拣选的百姓。

15. 因为你们曾说。先知接着说明他为何称他们为「亵慢的人」；乃是因为他们已经抛弃了对神的一切敬畏。他同时也描述了他们的行事方式，说他们在自己一切的罪行与恶迹之中，仍向自己许诺必能逃脱刑罚，因而更加放胆，仿佛得着了更大的自由去行邪恶之路，便毫无惧怕地任凭自己那放纵的情欲把他们带往何处，就一直奔向前去。

我们与死亡立约，与阴间结盟。这就是他所说的、他们与死亡和坟墓所立之约的意思；因为他们藐视神一切的威吓与管教，并放胆加以讥笑，就自以为脱离了一切危险。חזה（chozeh）的意思与他先前用 ברית（berith）所表达的相同，因为这是同一说法的重复。按字面意思是看见，²¹ 所指的正是法文所说的 avoir intelligence（互通消息），或英文所说的「彼此心照默契」。这里似乎也隐含着一种对比：一面是先知的异象，另一面是那些在邪恶伎俩上老练的人所自夸的诡诈奸巧。

因我们以谎言为避所。诚然，那些狡诈之人绝不会夸口到说出这等令人厌恶的话来，因为那将是幼稚而荒谬的。²² 此外，尽管他们藐视神，并把他一切的警告置之度外，他们无疑仍希望在百姓中间保有几分声望，绝不会承认自己是「以谎言为避所」的；然而先知所注视的是他们的心思与目的，而不是他们的托词；他所考量的是他们的行为与心性，而不是他们的言语。所以，凡是自我谄媚、纵容自己恶行的人，凡是毫无惧怕地藐视神威吓的人，都是在宣告自己已「与死亡立约」，因为纵有耶和华的威吓，他对死亡也丝毫不惧。

因此，先知在总体上责备那种属肉体的自恃，它使人忘记神的审判，甘愿自欺，仿佛他们能逃脱神的手；但他主要抨击的是路西安派 ²³ 与那些好讥诮的人，这些人把自己的智慧全然安放在对神不虔敬的藐视之上；他们越是急切要掩盖自己的羞耻，先知就越发认真地揭露他们，仿佛他把他们诡诈的伎俩从幽深的隐藏处拖到光中，仿佛他说：「这就是世上智慧人的机巧、本领与狡猾；他们四面遭遇患难与苦楚，却仍以为自己隐藏妥当、安然无恙。他们的确该当从虚谎中寻求拯救，因为他们轻忽了神的拯救，并且藐视、讥笑神。」他们的诡计、狡猾与欺骗，固然被他们藏在冠冕堂皇的名目之下，他们也不认为那是虚谎；但先知却按其本相称呼它们。

敌军（原文作鞭子）如水涨漫经过的时候。 论到「涨漫的鞭子」，先知在此包含了两个比喻；因为他把神藉以惩治世人过犯的灾祸与苦难比作「鞭子」，又说这些灾祸如此迅猛而剧烈，以致像「洪水」一般。然而，无论这些灾祸何等严厉与痛苦，这一类恶人却以为自己有谎言与欺骗作防卫，指望自己能够逃脱，纵然灾祸远远地泛滥全地。他们看见神的审判，也看见人所遭遇的灾祸；但因为他们不留心神的手与护理，反把一切所发生的都归于命运，所以他们便寻求各样的防御与保障，好把这样的「鞭子」从自己身上赶开。

16. 所以，主耶和华如此说。 以赛亚现今安慰敬虔人，又向恶人宣告他们所应得的刑罚。他首先提出安慰，因为敬虔人成了那些狡猾之人的笑柄，正如我们今日所见，不虔敬的人讥笑我们的单纯，把我们看作愚人，因为在如此深重的逆境与沉痛的苦难中，我们仍指望这一切必转为我们的益处。针对被弃绝之人这等狂傲，先知激励并扶持敬虔人的心，叫他们泰然置之，把那些讥诮与辱骂视为无足轻重，并坚定相信他们的盼望必不至蒙羞、不至落空。

看哪，我在锡安放一块石头，是试验的石头。「看哪」这指示词表达确定无疑；仿佛他说：「虽然恶人轻视我的话，不肯相信，我却必成就我所应许的。」代词「我」是加重语气的，为使这预言更被坚定地相信。至于用词，所有格 בחן（bochan，「试验」），在此与「石头」连用而具形容词之功用，既可作主动意，也可作被动意解：或指藉以「试验」、如同凭准绳查验整座建筑的石头，或指一块「经过试验的」石头。在我看来，前一意义更为恰当；毫无疑问，希伯来文的用法要求我们宁可按主动意来解释。因此他称之为试验的石头，或试验者，是就其所产生的效果而言；因为整座建筑必须照着这块石头来取方、校正，否则就不免摇动倾倒。

宝贵的房角石，稳固的根基。他称之为房角石，因为它承担建筑的全部重量；藉着这名称（<19B822>诗篇 118:22 也如此称呼它），他称扬它的力量与坚固。最后，他称它为「根基」，甚至可说是「根基的根基」，在称扬中层层递进；因为他表明这不是一块寻常的石头，也不是许多有助于建筑的石头中的一块，而是极其宝贵的石头，整座建筑的全部重量惟独安放在它上面。它是一块石头，却是充满整个墙角的石头；它是房角石，全屋却都建立在它上面。正如「此外没有人能立别的根基」，照样，全教会及其每一部分都必须惟独安息并建造在它之上。（哥林多前书 3:11）

信靠的人必不着急。有些人把这一句解作劝勉：「信靠的人，不要着急。」但我宁愿按将来时态来理解，一则因为这意思最与上下文相合，二则因为它有使徒保罗的权威为凭。我固然承认，使徒们是依循希腊文译本，²⁴ 并且用了这样的自由，就是他们只满足于表达其意义，而不逐字引述原文。然而他们从未改变其意义，反倒留心使之得着恰当的应用，因而给出了真实而纯正的解释。所以，每逢他们从旧约引用任何经文，他们都紧紧扣住那经文的目标与旨意。

如今保罗引用这段预言时，采用了希腊文译本的读法：「信他的人必不至于羞愧。」（罗马书 9:33；10:11。）先知的用意确实是要表明：凡信的人必得着心灵的平安与安宁，以致他们别无所求，不再游移不定，也不急忙去寻求别的救法，而是单以此为满足。这并非偏离了原意，因为那意为着急的词，含有急切或战兢的意思。总之，先知的用意是要因这无可估量的果效而高举信心，就是我们藉着信心得享稳固的平安与安宁。由此可见，我们若未得着信心，就必不断陷于困惑与愁苦之中；因为我们所能安然倚靠的港湾只有一个，就是主的真理，唯独它能赐我们心灵的平安与安宁。

信心的这一果子，也在别处被同一位使徒保罗描述出来，他说：「我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与神相和。」（罗马书 5:1。）众使徒和福音书作者都表明，这「石头」就是基督，因为教会实际上正是在基督被显明于世人眼前的时候得以坚立并奠基的。（马太福音 21:42；使徒行传 4:11；罗马书 9:33；彼得前书 2:6。）第一，众应许在他里面才有确实性；第二，人的救恩单单在乎他，因此若把基督除去，教会就必倾倒败坏。所以事实本身就表明，这些话无疑必须归于基督；离了他，就没有救恩的确据，因而倾覆随时临近。其次，我们有福音书作者和使徒们的权威作凭据；实在说来，是圣灵藉着他们的口传讲这教训。

不过，我们宜更细致地加以考察，好看明这些话是以何等方式应用在基督身上的。首先，以赛亚在此以神为说话者，并非没有充足的理由，因为奠立教会本是神独有的工作，正如我们在别处已经看见的，也正如先知随后所要宣告的；这样的说法在诗篇中出现得极为频繁。因为纵使众人都为此付出劳力，他们连最小的一块石头也放不上去。所以，唯有神奠立并建造他的教会，尽管他为此使用人的劳力与服事。那么，基督是由谁所赐下的呢？岂不是由父所赐？如此说来，成就并完成这些事的乃是天上的父，是他指定基督作我们救恩所倚靠的唯一根基。

但这石头岂不是早已安放了吗？教会岂不是一向立在这根基上吗？我承认确是如此，然而只是在盼望中；因为基督尚未显现，尚未成就救赎主的职分。因此，先知将此说成将来之事，好叫信徒确信：那在他们眼中不但摇摇欲坠、且被剧烈震动几近成为废墟的教会，必要藉着一个新的扶持而得坚固，因为它将安立在神亲手所安放的石头上。

我在锡安放。他说是「在锡安」；因为基督必要从这里出来，这大大坚固我们的信心，就是当我们看见他果然从那早已为此定下的地方出来。如今，「锡安山」无处不在；因为教会已扩展到地极。

基督实在是「试验人的石头」，因为整个建筑都必须以他为准则，我们若不与他相合，就不能成为神的建筑。故此保罗也劝勉我们，要

「使我们……渐渐长大，连于元首基督，全身都靠他联络得合适。」（以弗所书 4:15。）

我们的信心必须完全归于基督，使他成为我们的准则。他也是那「房角石」，不仅是建筑物的某一部分靠着它，而是全部的重量、连根基本身都靠着它。

正如保罗所说：「因为那已经立好的根基就是耶稣 基督，此外没有人能立别的根基。」（哥林多前书 3:11。）

正因如此，当主藉以赛亚的口应许祂教会的复兴时，祂提醒我们注意那根基；因为教会已荒废到如同废墟一般，除了藉着基督以外，再无别的方法可以重建。至于基督也被称为「绊脚的石头」，这乃是偶然附加的；过错在于忘恩负义之人，他们既弃绝了祂，就发觉祂与祂本可向他们显为如何的样式截然不同。但这个题目我们已在 8:14 论述过了。²⁵

17. 我必以公平为准绳。 教会的荒败之状如此严重，以致信徒几乎不敢盼望它会有所改善；因此先知指明，神手中握有现成的方法，可以将教会全然重新塑造。他方才提到建筑，如今又以另一个比喻表明：断无理由惧怕神不会最终完成那已经动工的建造之工。然而他也间接地责备那些人的骄傲与狂妄——他们既竭尽所能要将教会拆毁至根基，却仍想被人视为教会的柱石。虽然因着信心之光几近全然熄灭，敬拜神之事又可怕地败坏，百姓的光景极其丑恶，他们却仍夸口自己是有君尊的祭司；正如我们今日看见教皇党人同样厚颜地发出类似的夸口，纵然那可悲的混乱大声宣告：教会的形状在他们中间已彻底消亡。为此缘故，先知描述教会的改革将会是怎样的。

以公平为准绳，以公义为线铊。 קו（kav，准绳）与 משקלת（mishkoleth，线铊）很可能是指同一样事物，这从另一处经文可以更确定地推断出来：

“我必用量撒玛利亚的准绳和 亚哈家的线铊拉在耶路撒冷上。”（列王纪下 21:13）

然而我并不否认，他也暗指衡量轻重之事；但这两个隐喻都取自建筑：工头与泥水匠凡事都以准绳量度，好使每一部分都保持应有的比例。因此经上说，主施行公平的审判，就是当他重建教会之时；否则教会中一切都杂乱无章、混淆不清，如同可怖的废墟一般——不敬虔的人被高举、享通亨达，而敬虔人却被藐视、满心忧伤。

他论到「义」也作了同样的宣告，说他必用他的法码来衡量、试验它，并以准绳规范一切；因为他所说的义与公平，是指教会正当合法的治理，与那些惧怕「主教」名衔之人所夸耀的假面和伪装相对。其意思是：这根基之所以立定，不仅是要教会得以开始，更是要教会得以完全重建，用一句常言说，就是「从上到下、彻头彻尾」（De fonds en comble）。

冰雹必冲去谎言的避所。这比喻的第二部分同样表明极其精确的均衡。所以，若基督被立为根基，这建筑就毫无缺欠；反之，若没有他，一切都将是虚空与混乱。既然除非扫除虚假的倚靠，「公平与公义」便无处容身，他便宣告这一切都要被冲去，因为神怒气的猛烈必击倒一切高傲，洪水必渗透一切轻率漠然之人的藏身之处。因此他警告说，假冒为善的人虽夸口自负，仍必灭亡，纵然主保存他的教会；因为他在此所说的并非管教，仿佛恶人会藉此得着改正，因为他们反倒变得刚硬、更加顽梗。所以他指明，这清除必是这样的：要把他们从藏身之处拖出来，剥去他们虚假空洞的倚靠；因为恶人以为自己被谎言诡诈藏得极其严密，永不会遭受击打，因此在自己的罪孽与恶行之中自得自满、自我谄媚；然而那大水必轻易漫到他们身上，就是说，神的忿怒必如洪水般倾泻在他们身上，轻易冲破他们的隐匿之所。

18. 你们与死亡所立的约必然废掉。先前他责备那些顽梗地嗤笑神和他一切警告的假冒为善之人，并且斥破他们心中的想法，即他们以为「与死亡立约」（第15节），就是自以为一切过犯都可不受刑罚，仿佛藉着讥笑与嘲弄便能逃脱神的手。如今他警告说，当他们彻底醒悟到必须向神交账时，无论愿意与否，都必被恐惧战兢所击打；²⁶ 因为他们所沉溺的那种安逸与漠然，乃出于某种昏睡或醉酒的状态，使他们无法察觉自己疾病的可怕；但主必唤醒他们，无论他们睡得多沉，并且废掉他们凭空想象所立的盟约。

简言之，他的意思是：恶人在罪中沉睡时所享的那种平安，必不长久；因为他们即使违逆自己的心意，也必被迫承认神是他们的审判者；当他们想要安枕无忧、正在漫不经心毫无防备之时，必忽然被奇异的惊恐和心灵的苦痛所抓住、搅扰。他们的情形好像那些作恶的人：他们若越狱逃脱，便嗤笑审判官，对他们发出辱骂、放肆、无礼的言语；但一见差役紧追在后，便忽然战抖，发现自己一切的喜乐都变为哀哭，并且其境况远比未曾越狱更为凄惨。恶人也是如此，他们藉着忘记自己的罪责而得着片时的欢乐；但主立刻按手在他们身上，如此惊吓他们的良心，以致他们找不到安息。

19. 灾害漫过的时候。他在这一节所说的比前一节更进一层；因为他宣告恶人的毁灭已经临近，尽管他们自己应许自己永享福乐。恶人固然察觉自己难免遭遇诸多灾祸，却仍然自我谄媚、自我麻醉，以为这样就可以挡住自己的灾祸。他们口中常有这一类的谚语：「不要未到其时就自寻苦恼；趁着时日尚存，且享受这时光；让我们欢欢喜喜，能免去愁烦时就不要自扰。」但先知警告说，有一场隐藏的毁灭正悬在他们头上，²⁷ 并且加上说：

每早晨必漫过你们，白昼黑夜必然经过。「每早晨」的意思是「迅速而不断地」；因为恶人唯有在感到痛苦时才被神的惧怕所触动。他们固然常在无危险时也害怕；但那是一种盲目的恐惧，因为他们并不明白自己的惊慌从何而来。当神发出威胁时，他们漫不经心，因为他们不承认他是他们的审判者；因此在他们感到他的手之前，他们对神从不作严肃的思量。他既再次重复「早晨」，随后又加上「白昼黑夜」，如我所说，他的意思是：这鞭打将是持续不断、日复一日的；免得他们说服自己以为那只是轻微的灾祸，或以任何减轻的希望自欺；因为神向信徒发的怒气只是片时的，向不信者发的怒气却是永远的，因为它追讨他们直到末了，永不停止。

惟有惊吓才使他们明白所传的。 ²⁸ 在此，解经家意见不一。耶柔米的译法是「惊吓必使所传的得以明白」。但那些如此解释的人更接近先知的意思：「惟有所传的信息就使你们明白」，即「使者所到之人，单凭那所传的信息就必顺服神」。就我自己而言，我采取一种更简单的看法，虽然我并不打算驳斥别人所给的解释：「必有这样的事发生，就是惟有惊吓才使你们明白教义。」这仿佛他说：「直到如今，我对你们的劝戒毫无成效，但耶和华必寻出一种新的教导你们的方法，就是管教与灾祸，藉此他要如此使你们惊惧，以致你们知道自己是与谁打交道。」这就如一位忧伤悲痛的父亲这样责备一个不听话、不可教的儿子：「既然你轻视我的劝告，总有一天你必受刑吏的教训。」²⁹

以赛亚就是这样警告那些嗤笑他一切警告之言的恶人，告诉他们说：他们如今不看重先知的帮助，但有一天他们必要实实在在地知道，先知们当日是何等诚实、何等真实地向他们说话；然而这对他们毫无益处，因为这样迟来的认知已不留悔改的余地。我们必须「当趁耶和华可寻找的时候寻找他」（以赛亚书 55:6）。法老并未因所受的管教而变好（出埃及记 8:15），以扫见自己被剥夺了长子的名分，他的眼泪也毫无所得（创世记 27:38；希伯来书 12:17）；因为随之而来的既无悔改，也无生命的更新。他用「惊恐」一词表明「落在永生神的手里，真是可怕的」（希伯来书 10:31），并且表明那些藐视他话语的人，绝不能逃脱刑罚。他使用 שמועה（shemugnah）一词来指所听见的，就是教训、道理。

20. 原来，床榻短，使人不能舒身。 他用这个比喻来修饰前面所说的；因为他把那些被神的手压制的被弃绝者，比作藏身于「又短又窄的床榻」中的人，在那里他们几乎不能伸展四肢，也不能抬起头来，简言之，他们在那里得不到安息，反倒感到剧痛。他的意思是：犹太人必被这样围困，以致被极其严酷的苦难所淹没；那本是赐给人安歇的「床榻」，反成了刑具。

他们若寻求「被窝」，他说「被窝窄，使人不能遮体」，而且在他们先前的苦难之上更添一层，就是在那些沉重的灾祸之中，他们必缺乏一切必需的安慰。他特意用「窄小的被窝」这个比喻来表达这事，好叫他们知道自己的光景将是极其悲惨的；因为神的报应必从四面追讨他们，无论是上是下，以致他们得不着丝毫的减轻或缓解，也找不到任何安慰。主使用这些比喻，是为要俯就我们的软弱；因为若不如此，我们就无法明白神的审判是何等可畏。因此我们从这里学到，当主追讨恶人时，那震撼并困住他们的惊恐是何等可怕；他们急切地寻找藏身之处，甚至情愿藏在地的中心，但主却把他们拖出来见光，将他们囚禁围困，使他们动弹不得。

21. 像在毗拉心山。先知在此既是论到被弃者，就只举出惊恐与酷烈的刑罚；因为耶和华一面恩慈温柔地对待他的儿女，一面显明他对被弃者必成为可怕的对象。为此他举出实例，就是耶和华曾在其中伸出膀臂保护他百姓的事迹，如大卫追赶非利士人时，他在毗拉心谷击溃他们（撒母耳记下 5:20；历代志上 14:11）；又如另一次，以色列人以约书亚为首领，在基遍谷杀败亚摩利人和别的仇敌，耶和华为此使「日月停住」，叫他们更容易追赶仇敌（约书亚记 10:10-14）。

耶和华必兴起。他用「兴起」一词指出神的能力，因为当神不惩罚被弃者时，我们就以为他懒惰迟缓。所以经上说他「兴起」或站立起来，是指他公开向我们显出他能力的凭据，尤其是那些显明他极其顾惜自己教会的凭据。虽然方式不同（因为在古时他「兴起」是为保护他的选民抵御外邦人，而现今他却向犹大人宣告战争），以赛亚却巧妙地引用这些实例；因为神驱逐内部的仇敌，其促进教会益处的程度，不亚于他将力量与兵器对准外邦人。他就这样把他们算在仇敌之列，尽管他们妄自夸口说自己是他的百姓。

他非常的工。³⁰ 有些人认为这「工」之所以称为「非常」，是因为再没有什么比施怜悯、赦免我们的罪更合乎神的本性；他发怒的时候，是违背自己的心意而行，取了一种与他相异、与他本性相反的角色。按其本性，他是温柔的、有慈悲的、忍耐的、恩慈的、不轻易发怒的，正如圣经用许多话语和各样的表达宣告他无穷的怜悯（出埃及记 34:6；<19A308>诗篇 103:8）。另有些人解释说，这「工」是「非常的」，因为他从前惯于保护他的百姓，如今却进而攻击他们、剿灭他们，仿佛他们是仇敌一般，这实在是骇人的事。

就我而言，我认为「奇异」不过是指不寻常的或可惊奇的事；因为凡在人中间罕见而不寻常的，就得着这称呼，而我们知道，人几乎总是以惊愕的眼光看待一切新奇之事。这就好像他说：「耶和华必惩罚你们，且不是以寻常或普通的方式，乃是以极其惊人的方式，以致凡看见或听见的，都要毛骨悚然。」诚然，神一切的作为都是他大能的凭据，理当激起我们的惊叹；但因着习以为常、日日目睹，这些作为反被我们轻看，我们便以为，他若不采取某些非凡的方法，就是什么也没有做。因此以赛亚引用古时的事例，为要叫我们知道，这刑罚在人看来虽是新奇可惊的，在神却远非新奇之事，因为他长久以来所显明的能力与作为，并不比这些逊色。然而我也乐意承认，先知是把邪恶的以色列人与非利士人、迦南人相对照，仿佛他说：「从前耶和华要拯救他百姓的时候，行了奇事；如今他要行奇事，为要毁灭那百姓；因为以色列人既已堕落，他们的列祖曾经历神的手施行拯救，他们如今却要经历神的手施行毁灭。」

22. 现在你们不可亵慢。 他再次提醒那些恶人——就是他先前称为「亵慢人」的（第14节）——他们的诡诈、藐视、讥诮与戏弄都于他们无益，因为他们一切的机巧都必被挫败；并且他劝他们悔改，倘若他们中间还有可医治的人。为此缘故，他重复同样的威吓，为要唤醒他们。

免得你们的捆绑更结实了。 他说，他们抗拒所得着的，无非是把自己更牢地缠进网罗里。有些人不把 מוסרים（moserim）译作「捆绑」

「管教」；但这与上下文不合。「锁链」的比喻在此处极为贴切；因为正如狐狸落入网罗，越是挣扎想脱身逃走，反倒把结扣得更紧，恶人也照样因其悖逆而把自己越缠越牢、越绑越紧。他们想要逃脱神的手，用脚踢刺，像一匹不驯的马竭尽全力要把骑者甩下；然而他们以自己的顽梗刚硬所得着的，不过是更沉重、更严厉的击打。

现在你们不可亵慢。 这向我们指明，当我们看见恶人全然没有敬畏神的心时，应当怎样对待他们。我们所能做的，只剩下警告他们：他们的讥笑与嗤笑，绝不能使他们成功地抵挡那悬在他们头上的神的报应。这也提醒我们，不可与神戏耍，因为我们如同在镜中看见，从世界之初以来，那些藐视先知的警告与威胁之人，其结局是怎样的。

因为我从万军之耶和华听见……灭绝的事。 为使他的预言被人坚信不疑，他声明自己所提出的，无一不是神所启示的。כלה（chalah）有时指「完全」，有时指「灭绝」，正如我们从前所述 ³¹（以赛亚书 10:23）。在此处它必定表示「灭绝」，因为先知的意思不外乎是：神已定意要藉着普遍的杀戮速速毁灭全地。这包含两件事：第一，可怕而惨重的毁灭即将临到世界（除非有人认为把「地」一词限于犹大更妥，对此我并不反对）；第二，那日子已经定下，并且并不遥远。此处「听见」一词用来表示启示。他说这事已向他显明；因为主既定意要使用先知的职事，就向他们启示自己的隐秘，使他们可以说是这些隐秘的解释者。

在全地上。这话仿佛是说：「普天下充满可怖的不敬虔，被弃绝的人在自己的恶行中恣意妄为，好像神绝不会施行审判一样；然而在全世界，或说在犹大的每一处，神必显明他是审判者、是报应者，地上没有一个角落能免于患难与灾祸，因为他们藐视了神的话。」如今，虽然这些事是在以赛亚的时代启示出来的，它们对其他时代也同样适用；因为神在其中显明，他始终与自己一致，惯常按着同样的方法与准则施行他的审判。³²

23. 你们当侧耳听我的声音。以赛亚在此加上一段引言，仿佛他要讲论某件重大而极为要紧的事；因为除非我们要说的是极其重要的事，我们通常不会要求听众专心留意。然而他在这里所说的，似乎是寻常平淡的题目，例如耕种、撒种、打粮之类的农事。但先知的用意，是要将听众的心思引向更高之事；因为当他讲论神的审判，并显明神以何等的智慧治理世界时（尽管恶人以为万事都是偶然与随意运行的），他有意用取自众人所熟知、所明白之事物的比喻，以浅白的笔调，来陈明并解释一个艰深的题目。我们常常抱怨神对恶人的罪行过于视若无睹，因为他不照我们的心愿立刻施行惩罚；但先知显明，神所安排的，无一不是公义合宜的。

因此，这段引言的目的，是要使人察觉自己的愚拙：他们对神的审判吹毛求疵，妄加恶意的解释，而其实即使在自然界的寻常运行之中，他们也有一面极明亮的镜子，可以从中清楚看见这些审判。这里含有对世人的一种责问：在如此清亮的光中，他们竟闭上眼睛。他指明他们是迟钝愚昧的，因为神的作为如此显明，他们却不明白；然而他们又是如此鲁莽大胆，竟自以为可以判断、非议那些隐秘的事。同样，保罗在讲论复活时，也宣告说：那些在撒入地里的种子中看不出神的能力的人，乃是无知的人。

「无知的人哪，你所种的， 若不死就不能生。」（哥林多前书 15:36）

因此，以赛亚在此宣告：凡在如此显而易见的事上仍看不见神智慧的人，都是愚昧的；总而言之，人在观看神的作为时乃是瞎眼且迟钝的。

24. 那耕地为要撒种的 ³³ ，岂是常常耕地呢？ 这段经文通常被解释为：主责备祂的百姓忘恩负义，因为祂像农夫一样耕种了这块田地，在其上倾注了一切的看顾与勤劳，却没有收到本应结出的果子。犹太人就是如此解释的，希腊与拉丁的注释家也随从了他们；但以赛亚的意思却大不相同。他把这个教义与他先前的话连在一起，即犹大或全世界的毁灭已向他显明；因此他补充说，神并不总是彰显祂的手，也不是不断地惩罚人的邪恶；因为祂常常显得好像没有看见，并暂时延缓刑罚。神如此显明的宽容与迟延刑罚，却被恶人滥用，以致在邪恶中变本加厉，正如所罗门所指出的，人因看见……而受鼓动去行恶

「义人和恶人都遭遇一样的事」（传道书 8:14）

那些最邪恶、最卑劣的人反倒享受兴盛，而敬虔人所受的苦难却不比别人少，甚至更多。³⁴

总之，恶人既在外在的事上看不出有何分别，就以为或是没有神，或是万事都受盲目的命运之暴力所支配。因此，以赛亚回答这样的念头说：「你们岂不知道神有他自己的时候，也知道在合宜的时候当作什么吗？」农夫若不「天天」耕开土地、打碎土块，这并不当归因于他们缺乏技巧；恰恰相反，正是他们的技巧要求他们暂且停手。³⁵ 若不断地翻动泥土，他们除了徒然使自己劳苦、并使土地不能结出任何果实之外，还能得着什么呢？照样，神行事并非匆忙紊乱，而是知道成就他工作的时候与节期。³⁶

25. 他拉平了地面。 他现在讲到撒种的事。撒种的人不会尽其所能地把种子倾入地里，也不会漫无分寸地抛掷，而是要量度地土，按所需的分量撒下；否则多余的种堆积起来就会腐烂，连一粒也不能扎根。

按量种小麦，按定数种大麦。 ³⁷ 他不会把各样的种子混杂在一起，而是把田地的一部分分给「小麦」，另一部分分给「大茴香」，又一部分分给「小茴香」。他要按分量而行，因为我认为这才是 שורה（sorah）一词恰当的解释。³⁸ 它并不是指「上好的」或「佳美的」；因为先知在此所说的是量度。关于收割和打粮，也有类似的说法；因为各样的谷物并非都用同一种方式打。小麦是用车轮或碾具轧的，大茴香是用杖打的，小茴香是用较粗的棍打的。他是按着那地方的风俗说话。这种打粮的方式在法国除普罗旺斯以外的任何地区都是不为人知的。³⁹ 总之，他的意思是：适合某种谷物的打法，并不同样适用于一切谷物。此外，农夫也不是不停地、无休止地打粮，而是有所节制，免得把谷粒压碎。

26. 他的神指教他、教导他何为合宜。 农夫从谁学到这些事呢？岂不是从神学来的吗？倘若他们在这些极微小的事上尚且受了这样良善的教育和教导，那么对于这位如此伟大的教师和教导者，我们又当怎样想呢？难道他不知道在他的作为上如何施行确定的分量与公平吗？难道他看不出施行审判的时候：何时当剪除这民，也可以说，何时当耙⁴⁰他们；何时当打他们；当施以怎样的击打、怎样的管教；总之，什么最适合各个时候、各个人呢？那位设定了全宇宙自然秩序的主，岂不也按公正的比例来调度这些事吗？难道人竟如此刚硬，胆敢向他抗辩，或攻击他的智慧吗？其总意乃是：倘若神没有立即惩罚人的邪恶，我们也不当轻率地下判断。

这表明我们应当抑制人的自负，因为人即使在最微小的事上也常常判断失误。倘若一个不懂农事的人看见农夫用犁划开田地、翻起犁沟、打碎土块、赶着牛来回走动、自己也跟在牛的脚踪后面，他或许会加以嗤笑，以为这不过是孩童的游戏；然而这人必被农夫理直气壮地责备，被定为无知而轻率；因为凡有几分谦逊的人，即使不明白其中的缘由，也必想到那些事绝不是徒然或漫无目的地做的。种子撒在地里，岂不显得像是丧失了么？无知的人若挑剔这些事——因为无知在判断上往往是轻率而僭妄的——通达的人岂不理当责备他们，宣告他们是错的么？既是如此，我们若胆敢挑剔自己所不明白的神的作为，主又将怎样待我们呢？

所以，让我们由此学会当何等谨慎地避免这种轻率，当以何等的谦逊约束自己远离这类念头。我们对人尚且应当谦逊，不可轻率地定罪那超乎我们悟性或能力之外的事，那么我们对神岂不更当大大地谦逊么？因此，当我们思想教会所遭遇的种种灾祸时，不要抱怨说恶人被放松了缰绳，⁴¹ 以致教会被撇下听凭其命运，或说她已经全然完了；乃要坚信主必在合宜的时候施行医治，并要全心领受祂公义的审判。

若有人细察这些话，从中推论出有些人受罚较速、有些人受罚较缓，并断定其意思是刑罚被延迟了，这样的看法不仅是可能的，而且正是先知所明明表达的。我们从中汲取一个甘美的安慰，就是主如此调节祂的打谷，以致不压碎、不损伤祂的子民。恶人固然被祂化为乌有、归于灭亡；但祂管教自己的百姓，为要使他们既被制伏、被洁净，就得收进仓里。

29. 这也是出于万军之耶和华。有些人这样解释这段话，仿佛先知是说农耕之术出于主；但我认为这是对前文的应用。他既已指出神的智慧甚至显明在最微小的事上，便同样吩咐我们把眼目举向更高之事，好使我们学会以更大的敬畏来仰观祂那奇妙而隐秘的判断。关于第26节，可以顺便提出一点观察，而且实在应当提出：不但农耕，凡一切有益于人类的技艺，都是神的恩赐；凡属乎巧妙发明之事，都是祂赐予人心的。人没有理由因此自夸，也不可将发明之功归给自己，正如我们看见古人所行的那样：他们出于对神的忘恩，把凡他们认为是某种巧妙发明之创始者的人，都列入诸神之列。由此便产生了神化人物之举，以及外邦人凭自己的幻想所构造的那一大群荒诞的神明。由此便有了伟大的刻瑞斯（Ceres，谷神）、特里普托勒摩斯（Triptolemus）、墨丘利（Mercury），以及无数被人的口舌与著作所歌颂的其他神明。先知表明，这样的技艺应当归给神，人是从祂领受的，唯有祂是这些技艺的发明者与教师。我们若当对农耕与机械技艺持这样的看法，那么对于那些高深博学的科学，如医学、法学、天文学、几何学、逻辑学等等，我们又当怎样想呢？我们岂不更当认为它们是从神而来的吗？我们岂不也当在这些事上看见并承认祂的良善，好使祂的称赞与荣耀在至小与至大的事上都被传扬吗？