第二十七章

前往 以赛亚书 27:1-13

1. 到那日。 先知在此泛论神的审判，因而把撒但的整个国度都包括在内。他先前曾论到神必向那些流无辜人之血的暴君和恶人所要显明的报应，如今他更进一步，宣告这报应的公告。

论鳄鱼（利维坦）。「利维坦」一词的解释各不相同；但一般而言，它不过是指某种巨大的蛇，或指鲸鱼与海中之鱼，这些因体形庞大而近乎怪物之类。¹

虽然这一描写适用于埃及王，然而先知的意思是要以一类为代表，同时把教会其余的仇敌也包括在内。就我自己而论，我毫不怀疑他是以喻意的方式论及撒但及其整个国度，把它描绘成某种怪兽的形象，同时又暗指它用以掩饰其恶毒图谋的诡诈狡计。他以此法预先回应了许多屡屡袭击我们的疑惑：一面是神宣告他必帮助我们，另一面我们却经历撒但的强大、狡诈与欺骗。它为行恶而预备的计谋令人惊异，它向神的儿女所施的残暴令人恐惧。但先知表明，这一切都不能阻止耶和华毁灭并倾覆这国度。诚然，这段经文确不是论撒但自身，而是论它的爪牙或器皿，² 它藉这些统治它的国度，并扰害神的教会。如今，虽然这国度有无数狡诈的伎俩护卫，其势力大得惊人，耶和华却必毁灭它。

为使我们确信这一点，先知将耶和华的刀，就是那坚硬、极大、有力的刀与之相对，他必用这刀轻易杀死那既强壮又狡诈的仇敌。因此当留意：我们所要不断应付的撒但，正如某种野兽，而世界就是我们航行其上的海洋。各样的野兽围困我们，力图倾覆我们的船，把我们沉入海底；若耶和华不帮助我们，我们就毫无自卫和抵挡之力。

因此，先知借这样的描述，意在刻画那从仇敌而来、威胁我们的危险何等重大——这仇敌如此强大，满怀狂怒，又满是诡诈的伎俩。倘非神以其无可抵挡的大能与他们相抗、迎击他们，我们必迅速沦落至极其凄惨的境地，甚至全然败亡；因为唯有借着他的刀剑，撒但这毁灭性的国度才能被摧毁。

但我们必须留意他在本节开头所说的：到那日。这意思是说，撒但在一段时期内被容许坚固并护卫他的国度，然而这国度终必被毁灭；正如保罗也宣告说：「快要将撒但践踏在你们脚下。」（罗马书 16:20）他借这应许表明，争战的时候尚未结束，我们必须勇敢作战，直到那仇敌被制伏；这仇敌虽已被击败百次，却仍不停地重启战端。因此我们必须与他不断争战，抵挡他向我们发出的猛烈攻击；但为使我们不至丧胆，我们必须定睛望着那日——他强壮的膀臂必被折断的日子。

刺杀鳄鱼，就是那快行的蛇，并杀那曲行的蛇鳄鱼。 加在「利维坦」（leviathan，鳄鱼）之上的这些形容词，一方面描述它的诡计与狡诈，另一方面描述它公然的暴力；同时也表明它被赋予了不可抵挡的能力。既然 בריח（bariach）意指铁杠、门闩，这词便隐喻地指刺穿的能力，或因其毒咬，或因其公然的暴力。第二个名称 עקלתון（gnakallathon）源自动词 עקל（gnakal），意为弯曲；由此便用来指那弯曲盘绕、迂回缠绕的形状。

2. 你们要指着出酒的葡萄园歌唱。 ³ 他现在表明，这一切都将促进教会的救恩；因为主眷顾祂子民的益处，就是祂已收在自己看顾与保护之下的那些人。所以，为使教会得以复兴，撒但和它的全部国度都必被彻底毁灭。神向仇敌施行一切报应，其目的乃是要显明祂看顾教会；虽然在这段经文中先知并未提及教会的名字，他却已足够清楚地表明，他是向她发出这祝贺之辞。

这个比喻所传达的意思，比他明说以色列百姓更为有力；因为葡萄园的全部优美，一方面在于所栽种的土壤，另一方面在于勤加耕作。既然神的教会是一个葡萄园，我们便可推知，她的优美无非出于神白白赐下的恩宠，以及祂恩慈不间断的持守。同一个隐喻也表达了神对教会那令人惊叹的爱，关于这一点，我们在第五章已详加论述。 ⁴

他称之为出酒的葡萄园，即极其上好的葡萄园；因为在圣经中，若我们比较各处经文，「红酒」乃是表示卓越。他说这歌到那时便可在教会中歌唱，并预言说：教会在此期间虽将陷入可怕的荒废，成为凄凉荒芜之地，但此后必被复兴，以致结出丰盛的果子，而这将提供大量歌唱的题材。

3. 我耶和华是看守葡萄园的。在此，主宣告他在修理、看守这葡萄园上的顾念与殷勤，好像他说，凡属于一位深谋远虑、勤劳不懈之家主的本分，他无一遗漏。他不但见证在欢乐与庆贺之时刻来临时他将要作的事，也叙述犹大人已经领受的恩福，使他们对将来的盼望得以增强。然而我们必须补上一个隐含的对比，即那中间的时期——在那期间，神看似已将一切看顾都撇下了，以致那时葡萄园与旷野几无分别。这就是主的葡萄园被掠夺、被荒废的缘由；乃是因为主离弃了它，将它交与仇敌为掠物。由此我们推知：主一旦离开我们，我们的境况立即败坏；而他若施以帮助，万事都必顺遂。

我必时刻浇灌。他接着提出他殷勤看顾的两个例证：他“必时刻浇灌”，并要护卫葡萄园，抵御盗贼、牲畜以及别样损害的侵袭。这正是保守葡萄园所主要需要的两件事：耕作与护卫。在浇灌一词之下，他包含了耕作所需的一切，并应许凡能促其长进的，他决不忽略。但护卫也必须加上；因为若盗贼与牲畜闯入毁坏，那么费尽辛劳耕作葡萄园也将徒然无益。所以主应许他必赐下保护，不容它受损，使果子得以美好成熟，并在合宜的时候被收取。葡萄树虽可能遭受许多侵袭，仇敌与野兽虽可能以极大的暴力攻击它，神却宣告他必亲自介入，保守它毫无损伤、脱离一切危险。此外，既然他为唱这歌指定了一个确定的日子，就让我们记得：他若有时停止帮助我们，我们也不应完全弃绝盼望；因此，他若容许我们暂时被搅扰、被掠夺，他终必显明他并未将对我们的一切看顾都撇弃。

4. 我心中不存忿怒。这一节含有极佳的安慰；因为它表明主对他百姓所怀的那不可思议之热切的爱，尽管他们心性邪恶悖逆。正如我们将要看见的，神在此取了一位父亲的身份——这父亲受了重大的触怒，然而他一面向儿子发怒，一面却更加怜恤他，并且天性倾向于施行怜悯，因为他爱的热切高过他的怒气。总之，他显明他不能恨恶他的选民，以致连在他以极严厉的刑罚追讨他们的时候，也不向他们存慈父的仁爱。

圣经以各种方式向我们描绘神。有时它把祂显为怒气焚烧、面目可畏的；有时又显为除了温柔与怜悯之外别无所有的。这种差异的缘由在于：我们并非人人都有能力享受祂的美善。因此祂不得不「以曲僻待曲僻的人，以圣洁待圣洁的人」，正如大卫所描述的（诗篇 18:25）。我们容许祂向我们成为怎样，祂就向我们显为怎样；因为我们的悖逆逼迫祂动用严厉。

然而先知在此并非不加区别地论到所有人，乃单单论到教会——祂管教教会的过犯，惩罚她的罪孽，却又不因此撇下父亲的慈爱。所以这句话必须限定在教会范围之内，指明神与祂所拣选之民之间的关系；对他们，祂除了显为父之外别无他样，尽管祂向被弃者怒气如火焚烧。由此我们看见，这里所赐的安慰何等浩大；因为我们若知道神已呼召了我们，就可以正当地断定祂并不向我们发怒，而且祂既以坚定不移的眷顾拥抱了我们，就绝不可能再从我们身上收回。诚然，那时属于那国的许多人是神所恨恶的；但就他们的名分（adoption，得儿子的名分）而言，祂宣告祂爱他们。如今，神既如此慈爱温柔地爱他们，那些以自己的邪恶惹祂发怒的人就越发无可推诿。此处无疑是要加重他们的罪责：他们的邪恶在某种程度上竟迫使祂改变对他们的心意；因为祂先前说到自己的温柔，随即忽然发声说——

「谁愿意与我以荆棘和蒺藜争战呢？」或如有些人所译：「谁使我如荆棘蒺藜呢？」不过这样读也未尝不可：「谁要把荆棘带到我面前，使我如蒺藜一般相迎呢？」因为这两个词之间并无连接词。然而我甘愿持守前一种看法，即神愿意所对付的是蒺藜或荆棘，祂必以祂忿怒的火速速把它们烧尽。若有人宁愿把这话看作是对那些因不信而常在我们心中生出的疑惑的责备——就是当我们以为神向我们怒气焚烧之时，仿佛祂说：「你们把我比作荆棘蒺藜，是错了」，也就是说：「你们把严酷残忍的性情归给我」——那就任凭他持守己见，虽然我认为这与先知的本意不同。⁵

另有人认为，神在此取了一个人激动自己发怒的形象；仿佛他说：「我不愿再这样宽容，也不愿再像先前那样忍耐了；」但这种解释太过牵强，不必长篇反驳。诚然，既然神在本性上是温柔怜悯的，没有什么比严厉或残酷更与他相违，因此可以说他是借用了一种本不属他的性情。⁶ 但我所给出的解释本身就足以驳倒其他说法，就是说，神痛切地抱怨：你们宁愿与他的葡萄园争战，还不如去与荆棘争战；因为当他想到这是他的产业时，他就不得不顾惜它。

我就直闯过去，把他一同焚烧。这些话证实了我先前的解释；因为焚烧是关乎「荆棘蒺藜」的，他宣告说，若他所对付的是这些，他必将它们尽都烧尽，但他行事较为温和，因为这是他的葡萄园。由此我们推知，神若不向我们发怒，这并非归因于人的任何功德，而是归因于他白白恩典的拣选。他用מי יתנני（mi yitteneni）「谁将使我？」这些话，明明表示他有正当的理由与我们争竞，甚至以敌对的方式毁灭我们，若非他因着对教会的怜悯而自行约束；因为我们本当如蒺藜荆棘，本当与恶人一样，若不是主将我们从他们中间分别出来，使我们不与他们一同灭亡。במלחמה（bammilhamah）「在战争中」一语，我们译作「以敌对的方式」，若与「谁将使我？」这一问句相连，也与文意颇为吻合。⁷

5. 她岂要倚靠我的力量？ או（o）常作分离连接词，⁸ 因此有人解释这处经文，如同这小品词用了两次：「或者让她倚靠我的力量，或者让她与我和好；」意即：「她若不进入我的恩眷中，就必大受损害地领受我的力量。」另有人解释得稍有不同：「谁能握住我的力量？」意即：「谁能拦阻我？」但我略过这种解释，因为我认为它过于牵强。我仍回到那较为通行的解释。

有人认为，神在此威吓犹大人，是要试用一切方法与途径，使他们得以被带回正路；因为神不得不用各种方式催促我们，缘于我们习惯滥用他的宽容与良善。因此他屡屡威吓要惩罚我们的忘恩负义，以赛亚在此处似乎正是如此行：「他们若不肯领受我的恩慈，不肯悔改归回我的恩宠中，就必尝到我至今一直收敛不施的能力。」⁹ 然而或许还可以从中引出另一同样合适的意思，仿佛神劝勉他的百姓承认他的能力，从而寻求与他和好；因为那使我们对神的忿怒毫不惊惧的畜类般的麻木，究竟从何而来，岂不是因为我们未曾以当有的敬畏思念他的能力么？

但我更愿把它看作疑问句，正如在别处它也常有这样的意思。¹⁰「他岂肯持住我的能力，以致与我和好么？」这就如一位父亲为儿子忧心焦虑，叹息抱怨说：「这无赖¹¹ 岂肯让自己得着益处呢？我实在不知当如何待他；他受不住严厉，又滥用我的良善。我当怎样行呢？我要撵他出去，直到他悔改，那时他便要觉悟：我至今保守他的那父亲的能力何等浩大。既然他不容我施行宽容，就必须以律法极严之厉待他。那时他岂不觉悟我的能力何等浩大，以致他可以进入我的恩宠中么？」我们若思想：我们一切苦难的根源，乃在于我们对神的良善毫无感觉，就更能明白这话的意思；因为我们若肯思量自己从神所领受的恩惠何等浩大，就必迅速离弃自己的罪孽与过犯，并且渴望重新归回他的恩宠中。

在此我们看见我们的天父对我们的救恩何等关切；他愿我们持住他的能力与良善，使我们晓得这能力何等浩大，并且越发丰丰足足地有分于其中；因为他本愿以待儿女那般亲密的方式待我们，若不是我们以自己的邪恶阻挡了他。既然如此，因我们无力享受他慈父的温柔，他就必须显出他的大能与威严，使我们因此心生惧怕，因预想那审判而受触动，从而谦卑地恳求他，诚心切求平安与赦免。而这唯有当我们真正¹² 归向他时才成就；因为我们只要一味自我取悦、纵容己恶，就不能不为他所憎恶；反过来说，我们若要与他和好，就必须与撒但和罪争战。

神何等切望与我们和好，从这话语的重复中显得更加清楚。祂本可以一句话说明祂是有怜悯的、乐意施行赦免的；因此，当祂两次重复使他与我和好这话时，就宣告祂甘心乐意、极其迫切地要涂抹我们一切的过犯。

6. 将来 ¹³ 雅各要扎根。祂如今实际印证了先前所说的那份慈爱。为要更好地明白这一点，我们必须思想那古时百姓的光景；因为他们成为神的产业，并非凭自己的功德，乃是靠着收纳为儿子之约的福分。主本可以公义地向那国发怒，以致将其彻底毁灭、涂抹其名；但祂却不施行这样的严厉，因为祂所对待的乃是自己的葡萄园与产业。祂所求的无非是百姓承认自己的罪、归回祂的恩眷；因此祂在前面的话之后接上这应许，免得百姓因过度惧怕那显明神的审判、管教与鞭打的权能而灰心丧胆；因为若我们不怀有几分复兴的盼望，思想神的审判就会把我们抛入绝望之中。故此祂说——

雅各要再扎根。「我虽使我的教会减少，缩减到极少的数目，但她必被复兴，回到昔日兴盛的光景，以致遍满全地；因为一经和好之后，她必越发增长。」这取自根的比喻极其优美；因为我们仿佛被主的忿怒砍断，以致看来完全被杀、已然死去；然而主无论怎样苦待祂的教会，祂总不容那根枯死，不过是暂时隐藏，到了时候必结出果子来。

他们的果实必充满世界。 他现在所说的，就是那些根所结的「果实必充满世界」，这在基督降临时得了成就；因为基督藉着福音招聚并加增了神的百姓，以色列与外邦人合成一体，从前存在于二者之间的隔断也就废去了。（以弗所书 2:14）如今我们知道，福音以及从福音而生的一切果实，都是从犹太人出来的。（以赛亚书 2:3；约翰福音 4:22）

7. 主击打他们吗？ ¹⁴ 他在此坚固了前面的话，指明即使在管教之中，也有神的良善与怜悯之确实而明显的证据；因为主既管教他的百姓，就必如此节制其严厉，以致总留有怜悯的余地。解释这一节经文的方式各有不同。有些人这样解释：「我击打以色列，岂像他的仇敌击打他一样吗？亚述人丝毫不宽容他，反以极大的残暴待他。但我却约束了我的忿怒，不像存心要毁灭他那样击打他；我这样就充分地证明我并非他的仇敌。」但我更喜欢另一种为人所普遍接受的解释，就是这里宣告了信徒与被弃者之间的分别；因为神虽无分别地惩罚二者，其方式却不相同。当他向被弃者施行报应时，他任凭自己的怒气放纵而行，因为他别无他意，只在毁灭他们；他们乃是「可怒的器皿，是预备遭毁灭的」（罗马书 9:22），从未尝过神的良善。但当他管教敬虔人时，他约束自己的忿怒，并且怀着另一个截然不同的目的；因为他愿意领他们归回正路，吸引他们归向自己，好为他们将来的福乐作预备。

但有人可能要问：先知为何采用一种迂回的说法，说「像击打那击打他之人的击打」呢？我回答说，他之所以如此，是因为主常常使用恶人为器皿来管教我们，为要更深地压低并使我们谦卑。当主容许我们被恶人的暴虐所压迫时，这对我们常是极其沉重的试探；因为我们不免疑惑，究竟这是因他偏待他们，还是因他撤去了对我们的帮助，仿佛他恨恶我们一般。为回应这疑惑，他说他确实容许恶人苦害他的百姓，容许他们暂时向他们施行残暴，但他终必为他们的恶行更严厉地惩罚他们，远过于他们惩罚敬虔人的程度。然而，若有人愿意采纳前一种解释，即主不会像待仇敌那样待我们，我也并不反对。由此也就产生了那句话：「落在神的手里比落在人的手里更好」；因为主决不能忘记他的约，就是他必以温柔慈父的方式对待他的教会。（撒母耳记下 24:14；历代志上 21:13）

8. 相机宜。这是神向一切蒙拣选之人施慈爱的第二个证据：他管教他们，正是为了叫他们不至灭亡；并且在施加刑罚时加以缓和，如此顾念他们的软弱，以致从不容许他们受压过于所能承担的。至于 בסאסאה（besasseah）一词，即相机宜、按分量，众解经家一致认为它表示节制；因为若非如此，我们便无法承受耶和华的手，必被它压倒；然而他却将手收回，并且如保罗所说，他”是信实的”，

“必不叫你们受试探过于所能受的。” （哥林多前书 10:13）

照样，耶利米也求耶和华”从宽惩治他”，即按公义审判而有节制地惩治他，使责打与他的软弱相称。（耶利米书 10:24）

在她发芽之时， בשלחה，(beshallechach。)解经者对这个词的意思意见不一。有人认为它是指「使他们彼此陷入内战」，另有人认为是指「神必用他们所拔出、交在他手中的那刀来惩罚他们的罪」。但因为这两种解释我都不能赞同，我便略过不谈。我更赞同那些将它解作「在她的发芽之中」，即「在植物之中」的人；意思是说，主在施行刑罚时，不但攻击他们外在的境况，也攻击他们本身。我们知道主的管教是各样不同的。较轻、较温和的，是他只夺去我们外在的福分，就是那些被称为「命运之好处」的东西。因此，神惩罚信徒的方式，不但使他们本身受苦，也夺去维持生命所必需的东西，如五谷、酒、油，以及地里所出的其他这类之物；因为 שלח (shalach) 的意思是「发芽」和「出产」。

不过我还有另一种解释，更贴近先知的原意，就是：神在发芽之事上与教会相争，因为他虽砍下枝子，甚至砍下树干，他的怒气却不延及树根，以致树仍能重新发芽；因为根里总是留有些生机，是他绝不容其死去的。这也与前面所说的相符，就是他曾应许（第 6 节）以色列必结出「果实」。这就解明了他先前所说的按着分量；也就是说，他必不拔出树根；因为主砍去外面显露的部分，如枝子和叶子，却护卫树根，保存它安然无恙。但另一方面，他却将被弃绝的人连根拔起，砍伐他们，使他们永不能再起来。

虽然他以猛烈的风吹之。有人译作「他以他的风吹了」，但我认为译作「虽然他吹之」，意思更为明白。他继续沿用那比喻，就是他先前所暗指的草木植物：猛烈的风使它们枯干，但只是外表如此；因为根始终安然无损。照样，主虽以极大的猛力攻击信徒，夺去他们一切的美丽与荣秀，以致他们看似已被完全杀灭，然而他通常仍在他们里面存留某种内在的生机：

在刮东风的日子。 先知说到「刮东风的日子」时，他心里所想的是犹大地的处境；从别处经文我们得知，那东风对犹大地是有害的。我们知道，每个地方都有其特有的、对当地有害的风；因为在有些地方是北风，在有些地方是南风，在另一些地方则是东风或分点时节之风，造成极大的损害，把庄稼吹倒，烧焦或毁坏一切果子，摧折树木，几乎不给田间留下什么未受损的东西。本段中的「东风」，一般认为是指「分点时节之风」，这风在许多地方是极具毁灭性的。

9. 所以，雅各的罪孽得赦免，……乃在乎此。 先知既已说到这百姓所受的管教，就开始更清楚地陈明：主藉着这些管教促进祂百姓的益处，使他们从中得着好处。他先前已提过这一点，但现在更充分地加以解释，即神所施加的一切管教都要洗去祂百姓的罪，使他们如此与神和好。

这里产生一个问题：我们的罪是否藉着神管教我们的鞭伤而得赎？因为若是如此，就必然推论出我们必须为自己的罪向神偿罪，正如天主教徒所教导的。这两件事密切相连。若神为我们的罪惩罚我们，目的是要赎去这些罪，那么在没有施加惩罚之处，就必须有补赎来取代其位置。但只要我们思想到，先知在此并非处理这样的问题——即我们是否因自己的行为而配得罪的赦免，或神施加于我们的惩罚是否可视为对罪的补偿——这一难题便容易解除了。他只是表明，管教乃是神藉以医治我们疾病的药方，因为我们惯于滥用祂的良善与忍耐。因此神必须使我们承认自己的罪，并学会忍耐；这样，祂作为对我们罪的管教而施加的惩罚就成了药方，因为我们的私欲可以说是被这些惩罚如同被火一样烧尽了，¹⁵ 圣经也常常将它们比作火。（诗篇 66:10；89:46）它们绝不能成为补赎，只是藉着它们，人被预备去悔改。所以他由此表明，敬虔人没有理由抗议神的管教，反倒应当承认，他们的救恩正是这样得着促进的，因为若非如此，他们就不会认识神的恩典。若有人想要一个简短的答复，我们可以用一句话来说明：管教是间接地、而非直接地赎去我们的过犯，因为它们引我们悔改，而悔改反过来又使我们得着罪的赦免。

除掉他罪的果效，全在乎此。有些人把它译作所有格：「除掉他罪之果效」；但我宁愿按主格来读。כל（chol），全，常有「大而丰盛」之意；因此它是指管教之后所随来的丰盛果效。总而言之，他有意以神的管教之有益，来向我们推荐这些管教，使敬虔人能以平静节制之心承受它们，因他们知道自己借此得着洁净，被预备好以致得救。¹⁶ 紧接着，先知便藉论到废除迷信，更清楚地解明他的意思。以色列民只要还享受着兴盛，就不思悔改；因为人的本性就是如此，兴盛使他们狂傲，使他们越发刚硬。所以他表明，神在管教他百姓的同时，也怎样除去他们的罪；因为他们从前放纵于邪恶，且因神的良善与宽容而在犯罪上更加放胆，如今却要知道自己受罚是公义的，并要改变他们的生活与行为。

他使祭坛的石头…的时候。以赛亚在此以一种修辞手法，举出一类事物，藉部分来解明全体，并以概括的话描述偶像崇拜与各种迷信的除去；因为他所说的祭坛，不是那奉献给神的祭坛，而是他们为自己偶像所筑的祭坛。所以，当祭坛的石头被打碎，偶像被拆毁除灭，以致再看不见一丝迷信的痕迹时，这百姓的罪孽也就同时被除去了。

由此当注意几点：首先，我们不可指望从主得着赦免，除非我们同样为自己的罪悔改；因为凡自我欺哄的人，必成为神忿怒的对象，¹⁷ 因他不断惹神发怒；唯有当我们被真实的悔改之情所感动时，我们的罪孽才被除去。其次，当注意的是，悔改虽是内心的一种感受，却在人前结出它的果子。我们若不以外在的行为为之作证，就徒然自称敬畏神；因为根与果子是不能分开的。第三，当由此推知，此处主要提及偶像崇拜，是因为它乃一切罪恶的根源。只要对神纯正的敬拜与真宗教得以保守，那必然由此而生的弟兄相爱之本分也就有其地位；但当我们离弃神，他也就任凭我们堕入各样的恶行。这就是为何他在偶像崇拜之名下，同时也包括其他种种恶事。此外，我们看见他所定罪的，不只是雕像与偶像，而是犹太人违背律法之命所发明的一切；由此可见，他废弃了各种虚假的敬拜。

使木偶和柱像永不再立起。先知加上这话，是要表明神何等厌恶偶像崇拜——祂愿意将它的记念完全涂抹，以致此后连一丝痕迹也不复见。然而先知在此还有更深一层的意思，就是：我们的悔改当是这样的性质，使我们坚定不移地持守其中；因为若有人凭一时情感的冲动除掉迷信，随后又渐渐容许它萌芽发苗，我们就不能说那是真悔改。我们看见许多人正是如此：起初带着某种热心的样子火热起来，后来却冷淡了。但先知在此所描述的坚定，乃是那些一旦弃去自己污秽与污染的人，直到末了仍保守自己的洁净。

10. 因为坚固城变为凄凉。此处连接词 ו（vau，瓦夫）一般被认为作「因为」解，也有人取「否则」之意。这样便有两种解释；因为若我们译作「因为」，先知就是在为前面所说的话陈明理由，但这种解法与上下文不合，且甚为荒谬。取作「否则」较为可信；因为这样引入警告也颇合适：「你们若不悔改，就看见有什么等着你们，坚固城必像旷野一样。」但我认为这解释偏离了本意，故我宁愿取其「然而」或「仍然」之义。

先知的意思是：耶路撒冷与犹大其余的城邑「仍然」必被毁灭；虽然主愿意顾惜祂的百姓，他们却不可能得以保全。敬虔人看见那圣城倾覆、圣殿拆毁，本会灰心丧胆；但他们从这些预言中得知，神必有充足的方法保存祂的教会，因而得着那安慰的扶持。所以先知在此正是要应对这极其沉重的试探；由此我们也学到，纵使我们受尽各种艰难，纵使主以极严厉的方式对待我们，我们也决不当丧胆。虽然这警告涵盖全犹大，我却认为它主要是指着耶路撒冷说的，因那是这民族的京都。

牛必在那里吃草。先知们论到某城的荒凉时，常用这个比喻；因为他们随即补充说，那地必成为牧放之处。在此我们当思想神的审判：祂使牛犊与野兽取代了那些以罪恶污秽这地的犹大人。他们既被神收纳为儿女，理当顺服这位如此慈爱的父；然而他们既已挣脱轭，任意行恶，那地被更好的居民——不是取自人类，而是取自野兽——所占据，正是他们忘恩负义所当得的报应。

啃吃其顶。¹⁸ 他所说的「顶」更强烈地显明那荒凉；仿佛他说，草将何等丰盛，以致牛犊只择其嫩梢而食。סעף（saiph）也有枝子之意；但因枝子本性向上生长，我在此取其为顶端或梢头之意。也可以认为这里暗指那城的华美：从前它的房屋高耸壮丽，一旦被倾覆，城中所见的只有野草与叶子，而饱享丰美牧草的牛犊还轻蔑地只啃其「顶」。

11. 到收割的时候必衰残。¹⁹ 有些人认为先知心中所存的，仍是本章开头所用葡萄园的比喻，故将קציר（katzir）译作枝子。这词确实有双重含义；但因קציר（katzir）也有收割之意，而收割的比喻更为贴切，我宁愿取此意。我也不译作「当收成已经枯干时」，而译作「到收成将要衰残时」。在此处，衰残不过是指临近成熟。这地的收成尚未成熟，便要被割去；仿佛他说：「你以为已经为你预备好、已在你手中的出产，耶和华必从你夺去。」

妇女要来点火焚烧。当他说「妇女要来」时，其意乃是：神执行他的审判并不需要强壮的战士，他只要借着妇女之手便可成就。这就把这刑罚的羞辱之处更强烈地显明出来，因为他警告说，这灾祸还必伴随着羞辱；因为被素不习战的「妇女」掠夺，比被男人掠夺更为可耻、更为屈辱。

因为这百姓毫无聪明。最后他说明了如此沉重的灾祸的缘由。乍看之下，主竟容许他所拣选的百姓惨遭折磨、四散飘流，而不施以任何帮助，这似乎是过于严厉了；因为这与他向他们所存的慈爱和父亲般的爱心不相符。但先知表明，神有充分的理由如此严厉地惩罚犹大人；因为他们缺乏知识和健全的「聪明」。

他断定无知乃是一切恶事的根源，这并非没有缘故；因为既然「敬畏耶和华是智慧的开端」（箴言 1:7；<19B110>诗篇 111:10），那么，凡藐视神而顺从自己肉体邪恶情欲的人，被神的灵定为瞎眼和疯狂，乃是公义的。然而这样的无知丝毫不能为我们开脱，也不能减轻我们罪恶的罪责；因为犯罪的人虽被自己的私欲弄瞎了眼，却仍然自知有罪。所以邪恶与无知是紧密相连的，但这连结的性质乃是：无知出于心思中罪恶的倾向。由此可见，为何希伯来作者以「无知」或「诸般无知」作为一切罪的通称，也由此有摩西的那句话，

「惟愿他们有智慧，能明白这事！」 （申命记 32:29）

凡思想恶欲搅扰我们的能力何等之大的人，都必轻易明白这一点；因为当我们被夺去教义之光、心中毫无悟性时，魔鬼便驱使我们如同疯狂一般，以致我们不惧怕神的膀臂，也不尊重祂的圣言。

所以，造他们的必不怜恤他们。 为要更加增添他们的惊惧，先知末了便夺去一切赦免的盼望；因为纵然仍有余民得存，神的忿怒也并不因此就止息，不再向众多的人发作。先知在此称神为以色列的创造者与造作者，并非在祂被称为天地的创造者那样的意义上（创世记 1:1），乃是因祂借着重生之灵塑造了祂的教会。照样，保罗也宣告说，在这意义上我们是 autou poihma，祂的工作（以弗所书 2:10），正如我们在解释另一处经文时已经说明的。²⁰（以赛亚书 19:25）以赛亚发出这话，是为要更强烈地显明这百姓的忘恩负义，并指出他们受刑罚是何等公义，因为他们既已被神塑造、被神保守，却以羞辱和藐视待祂。

12. 到那日必有这样的事。他在此缓和了前面话语的严厉；因为神的审判是可怕的，以致这百姓被剥夺了一切蒙恩与蒙怜悯的希望。所以，ו（vau）这一小品词应当照第十节那样解释：「然而，或但到那日必有这样的事。」

耶和华要打粮。先知在此用的是比喻的说法；因为他把教会的招聚比作打麦子，藉此使麦粒与糠秕分离。这比喻的意思是：那次被掳把这百姓压制得如此彻底，以致他们看来无异于隐藏在糠秕之下、或散落各处的麦粒。主必须像用簸箕一样「打」出那隐没在杂乱堆中的麦粒；因此这样的招聚被恰当地比作「打粮」。

从大河到埃及小河。他这话指的是幼发拉底河与尼罗河；因为这百姓一部分被赶散到迦勒底或亚述，一部分被赶散到埃及。许多人逃往埃及，另有些人被掳到巴比伦。所以他预言主必招聚他的百姓，不但从迦勒底、从全米所波大米，也从埃及。

你们要被一个一个地招聚起来。 לאחד אחד（leahad ehad），我们译作「一个一个地」，别人则译作「各从各处」；但这是过于牵强的解释，我所陈明的解释在我看来更为简明。然而这些字可容许两种意思：或作「我要将你们招聚成为一体」，或作「我要招聚你们，不是成群成队、不是大批大批地，而是一个接着一个地」，正如那些曾流离分散之人被招聚时通常所发生的情形；因为他们并非一齐骤然聚集，而是渐渐彼此靠近。犹太人被驱散分离到这样的地步，以致他们不容易被聚集起来、结为一体；因此先知指明这样的分散并不会阻碍他们被复兴到兴盛的境况。这事后来就应验了；因为犹太人得着招聚、被带回本地，并非靠着众多的马兵车辆，并非靠着人的势力、刀剑或军械，正如何西阿所说的，乃是单凭神的能力。（何西阿书 1:7）

13. 当那日必大发角声。 这是对前一节的解释。他是用喻说的方式讲话，指明神的能力何等浩大，以致他必轻易地将他的百姓带回。正如君王藉着号角之声招集大军，他也指明主要招聚他的百姓是何等容易，因为预言对他们所生的效力，不亚于招集兵丁的号角。

那些将要灭亡的人必来。 他称他们为将要灭亡的，因为他们可悲地被分散，看来已濒于灭绝，毫无得复兴的希望。那些仇敌，只要他们的国权尚存，就绝不会容许他们的俘囚归回；他们把他们掳到远方之地，也没有别的心意，只是要渐渐使以色列的名被人遗忘。

并在埃及地分散的。他所补充关于埃及的话，含有更为显著的赦免的见证，就是那些逃往埃及的人，虽然不配得这恩惠，却也必被招聚。他们在两方面触犯了神，正如耶利米明白指出的：第一，因为他们顽固悖逆；第二，因为他们不肯顺从所启示的话（耶利米书 28:10, 11）；因为他们本当屈服于巴比伦人的轭下，而不该违背神的命令逃往埃及。

在耶路撒冷的圣山上敬拜耶和华。最后，他描述他们得拯救的结果，就是犹太人从被掳之地归回本国以后，可以再次以纯正合法的方式敬拜拯救他们的神。他所说的山，是指圣殿与献祭。这固然在大流士治下已经成就，但先知无疑有意将这预言推展得更远；因为那次的复兴不过是他们藉基督所得拯救的一种朦胧预表。基督降临之时，属灵号角的声音，即福音的声音，不但在亚述或埃及被听见，更在世界最遥远的角落被听见。那时神的百姓被招聚，一同涌流到锡安山，就是到教会来。我们知道，先知们每逢要表明对神真实的敬拜，以及在信仰和敬虔上的和睦，就常常使用这种说法；因为他们迁就百姓的习惯，好叫人更容易明白。我们也知道福音是从锡安而出的；不过关于这题目，我们在第二章已经详论过了。

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