第二十六章

前往 以赛亚书 26:1-21

1. 当那日，……人必唱这歌。 在此，先知再次开始表明：百姓从被掳之地归回以后，必蒙神的能力与看守而得保卫；在祂的护庇之下，耶路撒冷必安然稳固，如同四围有堡垒、有壁垒、有壕沟、有双重城墙环绕，以致仇敌无从入侵。

我们应当注意「唱这歌」的时候。先知先前预言了将临到教会的灾祸，那灾祸当时尚未临近，却在他去世后不久发生了。当百姓被掳往异邦时，若没有这样的应许来激励他们，他们无疑会陷入绝望。为使犹太人怀抱得救的盼望，能在死亡之中仰望生命，先知早在灾祸临到之先就为他们编了这首歌，好叫他们更有预备去忍受苦难，并盼望更美的事。我并不认为这歌的编写只是为了让他们在蒙拯救之后向神献上感谢，乃是为了使他们即使在被掳期间——虽然如同死人一般（以西结书 37:1）——仍能以这信靠坚固自己的心，也能以这样的期待教养他们的儿女，并将这些应许仿佛承传给后代。

我们从前¹已经看见，为何以赛亚将这些以及别的应许编成诗歌的形式。这是为要藉着屡次咏唱，使这些应许更深地铭刻在他们的记忆里。他们虽在巴比伦哀哭，几乎被忧愁淹没（因此才有这样的声音：「我们怎能在外邦唱耶和华的歌呢？」<19D704>诗篇 137:4），然而他们必须盼望，将来有一日归回犹大地时，他们要称谢耶和华，歌颂他的荣美。所以先知从远处向他们指出拯救的日子，好叫他们因这盼望而得着勇气。

我们有坚固的城。 这些话应许耶路撒冷与百姓要得着完全的复兴，因为神不但要释放被掳的，招聚分散的，也要在领他们回本地之后保守他们平安。但不久之后，信徒却看见耶路撒冷被毁（列王纪下 25:9），圣殿被拆（历代志下 36:19），他们归回之后，映入眼帘的只有可怖的废墟；而这一切都是以赛亚先前所预言的。因此，他们必须从信心那高耸的守望楼上，遥望耶路撒冷这样的复兴。

他使救恩成为城墙和屏障。他现在界定何为「城的力量」；因为神的「救恩」将取代「城墙」、塔楼、壕沟与营垒的地位。仿佛他说：「让别的城倚靠自己的防御工事吧，唯有神必作我们一切的屏障。」有人主张这些字句可读作「他设立城墙和屏障以致得救」；我并不排斥这种译法。但既然先知的话在不加补充时含有更宝贵的教义，那么大费周章地寻求勉强的解释便毫无益处；尤其因为真实自然的解释本来就轻易呈现于心，即：神的保护比一切壕沟与城墙更为宝贵。同样，诗篇也说：「因你的慈爱比生命更好」（诗篇 63:3）；因为大卫在那里夸口说，他在神的荫下所享有的安稳与无忧，胜过被各种地上防御所环护，照样以赛亚在此说，当神已承担看守他百姓之责时，人就大有理由撇下惧怕。既然这应许贯穿救赎的全程，我们就当相信，今日神仍是他教会的守护者，因此他的能力比教会被各种军事武力所卫护更为有效。所以，我们若愿安然居住，就必须留在教会之内。虽然我们没有外在的防御，仍要学会以主的保护为满足，以他确定的救恩为满足，这救恩胜过一切屏障。

2. 敞开城门。当以赛亚发表这「歌」时，无疑为许多人所轻视；因为在他有生之年，耶路撒冷的居民邪恶不敬虔，善人的数目极其稀少。但在他死后，当他们因自己的罪恶受了刑罚，人才略微看出这预言并非徒然发出。恶人只要享受兴盛，就毫无惧怕，也不以为自己会被降为卑。因此犹太人以为自己绝不会被赶出犹大之地、被掳而去，反倒盼望继续住在那里。所以必须除去他们一切自高狂傲的凭据；先知的话正是这个意思：

那守信的义民得以进入。「重建之城的居民必不像从前的人；因为他们要持守公义与真理。」但在那时，这应许也可能显得未曾应验；因为当他们被赶出本国、被掳而去时，再没有丝毫安慰留下。所以，当圣殿被毁、城被掠夺、一切秩序与治理都被倾覆毁坏之时，他们大可反驳说：「他吩咐我们『敞开』的那些『城门』在哪里？那要『进入』的民又在哪里？」然而我们看见这些事都成就了，主所预言的没有一件不实现。因此我们当把那些古时的历史记在心中，好叫我们因其榜样得以坚固，并在教会被压到最深的患难之中，仍能盼望主必再次将她扶起。

先知称这民为「义民」与「守信的」，他不仅如我稍前所提到的，是在描述这应许所关涉的对象，更是显明这管教所结的果子；因为当污秽被洗净之后，教会的圣洁与义便必更加光明照耀。在那时候，恶人占了大多数，善人极其稀少，且被那些性情相反之人的众多所压制。因此，那不敬畏神、毫无宗教的群众必须被除去，好使神招聚他的余民。这样，这毁灭便得了补偿：那曾被其居民的罪恶所污染的耶路撒冷，如今实实在在地重新奉献与神；因为倘若生命的新样不在圣洁与义中显明出来，单单重得昌盛是不够的。

如今，先知既预言神的恩典，也劝勉那被赎的百姓保守生活的正直。总而言之，他警告说，这些应许对假冒为善的人毫无益处，城门也不会为他们敞开，只为义人与圣洁的人敞开。的确，教会向来都像一个禾场（马太福音 3:12），其中稗子与麦子混杂，或者不如说麦子被稗子所压制；然而当犹太人被带回本地之后，教会无疑比先前更为纯洁。那些归回的人必定是被一种良善的心志所激励，才肯踏上这样漫长的路程，其间充满诸多的烦扰、困阻与危险；而另有许多人宁愿留在被掳之地而不归回，以为住在巴比伦比返回犹大是更安稳、更平静的处境。那些归回的人心里必有敬虔的种子，使他们去承受那赐给列祖的应许。如今，虽然教会即使在那时仍被许多的缺欠所玷污，然而这样的描述相对而言仍是真实的；因为大部分的污秽已被扫除，而存留下来的人在神的管教之下也多少得了益处。

使守信的义民得以进入。 有些人这样区分这两个词：「在神面前为义的民，在人面前为正直的民。」但我认为其意义更为简单：先知称这民为「义」之后，便指出义在于何处；就是心中的正直，其中毫无虚假与伪善，因为再没有什么比伪善更与义相反的了。虽然从来没有一个人能进到那样的地步，可以被称为完全的义人，然而神的儿女既以全心追求这「真实」，就可以说是守住了它。不过，或许更可以认为，这里是以修辞的手法用一部分代表全体，为要描述何为真正的义；就是当一切诡诈与一切恶行都被弃绝，人彼此以真诚与真实相待的时候。

倘若有人想用这段经文来支持人的功德，回答是容易的；因为先知在此并非描述救恩的原因，也不是描述人按本性是怎样的，而是描述神藉着祂的恩典使人成为怎样，以及祂愿意什么样的人作祂教会的成员。祂使豺狼变为羊，正如我们先前所看见的。² 只要我们活在此世，我们就总是远离完全，而不断朝它前进；但主是照着祂在我们里面所开始的工来判断我们，一旦领我们进入义的道路，就算我们为义。祂一开始抑制并改正我们的假冒为善，就立刻称我们为真实正直的人。

3. 心意坚定；你必保守他十分平安。 ³ 因为希伯来文 יצר（Yetzer）一词既有「想象」或「造作之物」之意，也有「思念」之意，故有人译作：「你必因稳固的根基保守平安」；仿佛先知的意思是，当人在世界的动荡之中仍坚定地安息于神，他们就必永远安稳。另有人译作：「思念坚定的，你必保守他平安」；这几乎是同一个意思，即那些将心意专注于神的人，最终必得福乐；因为神应许作祂百姓的守护者，别无他途，惟当他们以坚定的思念、毫无改变或摇动地倚靠祂的恩典时。然而，既然与格的记号并未加上，而先知是以简约的说法讲「坚定或稳固的思念」，就让我的读者判断：把它归于神，岂不更为恰当，以致其意乃是：教会的平安乃建立在祂永恒不变的旨意之上；因为要防止敬虔的心不断摇动，仰望那属天的定旨是至为要紧的。

毫无疑问，我们当常常仰望神，好使我们看见祂在保护我们上永不改变的信实；信徒也总是被吩咐不要被任何疑惑、不确定或摇摆所驱动，而要坚定地单单倚靠神。然而，从这段经文更容易得出、也更自然地出自先知言语的意思乃是：神有一个固定不变的定旨，就是凡仰望祂的人都必享永远的平安；因为若坚定的思念是指敬虔人的确定与稳固，那么下文所陈明的理由就成了多余的——

因他倚靠你。总之，若说「为想像预备了长久的平安」，或「为思念预备了长久的平安」，这两种说法都显得生硬。但若说：当我们倚靠神时，祂决不叫我们的盼望落空，因为祂已定意永远保守我们——这就再恰当不过了。由此可见，教会的安稳既不系于世界的局势，就不因每日发生的种种变迁而动摇震动；反倒因为它奠基于神的旨意，便以稳固不可撼动的坚定屹立，永不倾覆。

我又认为，这里暗含着一种对比，即神那定而不移的意念与我们游移不定的想像之间的对比；因为几乎每时每刻都有新事发生，把我们的思念驱来赶去，而任何变动，无论何等微小，无不生出某种疑惑。所以我们应当持守这一原则：若我们以自己反复无常的想像来衡量神那不可动摇的旨意，就是行了错事；正如我们在别处将要看到的，

「天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路；我的意念 高过你们的意念。」（以赛亚书 55:9）

因此，我们首先必须确信：我们的救恩不会有变更，因为神的旨意是不改变的。

你必保守他十分平安。方才所论的，正说明了「平安」一词重复的缘由；因为这表示永不间断的持续。我所理解的「平安」一词，不仅指心灵的安宁，也包括各样的福乐；仿佛他是说，唯有神的恩典才能使我们兴盛喜乐地生活。

4. 你们当倚靠耶和华直到永远。就字面而言，有人将下半节读作「当倚靠神，就是万代的大能耶和华」；但既然 צור（tzur）并不总是形容词，而是意指力量、磐石，我便弃绝那种牵强的解释，何况它与主题也少有关联，这一点随即便会显明。至于有些人巧妙地从本段推论出基督的神性，仿佛先知是说「耶和华在雅（Jah）里面」，这也少有根据；因为此处并列神的双重名号，正是为要彰显他的大能。

他现在劝勉百姓安然倚靠神；因此，在前面的教义之后，如今正是劝勉的时候。此外，若我们未曾在这事上受教导、受训诲，同时又被劝勉所催促，那么单说我们的平安在神手中、他是我们信实的守护者，也是徒然的。然而他所劝勉的，不仅是恳切的盼望，更是持守到底；这番话本是特别针对信徒说的，他们已经学会何谓倚靠耶和华，却仍需要被坚固，因为他们仍然软弱，又因所要与之争战的种种不信的诱因，常有跌倒的可能。所以他不只是吩咐他们要倚靠耶和华，更要坚定不移地存着信赖与确信直到末了。

因为在雅（Jah）耶和华里面，有永世的力量。 ⁴ 我们应当留意此处所提出的理由，即：既然神的能力（信心的对象）是永存的，信心也当照样延伸，成为同样永存的。先知说到神的力量与能力时，并非指闲置不用的能力，而是指活泼有功效的能力，是实际施行在我们身上的能力，是把他所开始的引到终局的能力。这教义有更广的应用，因为它吩咐我们真正相信：我们当默想神的本性；因为我们一旦偏离对他本性的注视，所见的便无非是转瞬即逝之物，随即我们就昏倒疲乏。因此，信心当藉着不断的长进而超越这世界；因为神的真实、公义、良善，都不是暂时的、不是会衰残的，神乃是永远与他自己一样。

5. 因为他必使居高处的居民降为卑。 ⁵ 他现在更充分地解释他所说的神的能力是什么。那正是我们自己所体验到的能力，是为我们的益处而施行的能力。所以这两句话紧密相连：「骄傲的人被神的能力降为卑」，以及「卑微被藐视的人被安置在他们的地位上」；因为他若单单告诉我们「骄傲的人必被降为卑」，而不同时加上「卑微的人必被高举」，以致他们得以管辖骄傲的人，那就不能带来完全的安慰。因此我们承认，在我们自己的经历中，神大有能力地为我们的救恩动工，这就赐给我们盼望的根据。

在高耸一词之下，他不仅包括各种堡垒与防御工事（因为古人惯于将城邑建在高处），也包括财富与华美。所以他的意思是：无论怎样的防卫，都不能拦阻神将恶人抛下、使他们卑贱。诚然，塔楼与堡垒本身并不使神不悦；然而，既然强盛有力之人少有不骄傲的，因此高耸常常指的就是骄傲。毫无疑问，他所说的是那些军备、兵力、金钱丰足，并自以为在神自己面前也可安然无恙的恶人。同时，正如我们先前所说的，⁶ 他也在安慰犹大人；因为巴比伦那不可战胜的势力本会使他们惊惶，陷入绝望，若非主用这应许扶持他们说：「你们不必因巴比伦的伟大或强盛而惊恐，因为她必速速倾倒，不能在主的能力面前站立。」

7. 义人的道是正直的。他并非如某些人所误以为的那样，是在称赞敬虔人的义，而是表明：藉着神的祝福，他们一生的路程都得亨通顺利。他在本节开头只简略地说「他们的道路平坦顺畅」，随后在下半节更充分地加以解释，把这归于神的恩典——义人仿佛行在开阔的平原上，一直前行，直到抵达终点。

你必将义人的直路修平。「修平」（weigh，称量）一词含有隐喻之意：神仿佛拿起天平，把那些本身不平衡的事物调整到均等的分量。希伯来文 ישר（yashar，正直）一词含义两可，既可指神，也可指那道路。因此有人译作：你这正直者，必引导义人的道路；⁷ 在别的经文中，神也被称为正直的。（申命记 32:4；诗篇 25:8）若说他所讲的那正直乃是出于神——因为唯独他是正直的——这样的暗指也是合宜的。不过另一种译法似乎更为自然。⁸

他在此总括地应许说，神必看顾义人，仿佛亲手牵引他们一样。当恶人兴盛、义人受压时，世上万事似乎都由偶然所推动；虽然圣经屡次宣告并确证神眷顾他们（诗篇 37:5；彼得前书 5:7），然而当临到他们的一切尽是逆境时，我们几乎难以站立得稳，反倒摇动。可是这仍是真实的：义人的道路，无论看来何等崎岖不平，却是照着神的天平被修平的；不但如此，他还将他们交付给他众使者的看守，「免得他们受伤，或脚碰在石头上」（诗篇 91:11）。若非如此，他们必轻易倾倒，或因疲乏而退去；在这许多荆棘蒺藜、陡峭的路径、错综的迂回与崎岖之地中，若不是耶和华引领他们出来、拯救他们，他们几乎永不能前行。

因此，让我们学会将自己交托与神，跟随他作我们的引路者，我们必得安然的引导。虽有网罗与诡计，有魔鬼与恶人的计谋，以及无数的危险环绕我们，我们却总能得以脱逃。我们必要亲身领会先知在此所说的：我们的道路，即使在深谷之中，也被修平，以致再无障碍拦阻我们前行。的确，经验显明：我们若不被神的引导带领，就不能在崎岖的道路上开出路来；因为我们的软弱如此之大，路上最小的一块石头也几乎足以叫我们跌倒，无法向前迈出一步。撒但与恶人不但用许多困惑缠绕、迟延我们，不但把细小的难处摆在我们面前，更叫我们时而遇见高垒，时而遇见深坑，就是全世界也无法躲避。

所以我们理当承认自己何等需要属天的指引，并当与耶利米一同承认说：「耶和华啊，我晓得人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的脚步。」（耶利米书 10:23）我们不可因虚妄的自信而自高自大，仿佛结局是在我们自己的权能之下。我们也不可如雅各所警戒的那样夸口说，我们「可以做这事，或做那事」（雅各书 4:15）。这正是轻率之人的行径，他们行事仿佛凡事都可随自己的心意而成；然而正如所罗门告诉我们的，连约束自己的舌头、作出合宜的应对，也不在我们的权能之内（箴言 16:1）。因此，人若立定计划、筹算、决定自己的道路，而神不伸出他的手，这一切都是徒然。但他向义人伸出他的手，特别地看顾他们；因为神的护理虽然遍及万有，他既供养乌鸦的雏（<19E709>诗篇 147:9）和麻雀（马太福音 10:29），以及最微小的活物，然而他对敬虔人却怀有父亲般的慈爱，从危险和困苦中搭救他们。

8. 我们在你行审判的路上。这一节含有极美的教义，若没有它，人或会以为前面所说的话没有根据。既然先知说神必在我们一生之中作我们的引导者，使我们既不迷路也不跌倒，而另一方面我们却被如此众多的困迫所压，我们便可能断定那些应许并未真正应验。因此，当他试验我们的忍耐时，我们应当努力，并且仍要信靠他。先知在此给我们这样的教导：虽然我们的眼目未得享一条平坦可喜的道路，虽然脚下的路并未被修得平顺，反倒必须艰难地跋涉过许多险阻之处，然而仍有指望与忍耐的余地。

他所说的行审判的路，是指患难；在圣经中，审判一词常有这个意思。而这里正有一个标记，将敬虔人与假冒为善者区分开来；因为在顺境中，假冒为善者称颂神，高举他；但在逆境中，他们就发怨言，甚至咒诅神自己，明明显出他们从未信靠过他，如此便按着自己的顺境能持续多久来判断神。相反，敬虔人当被苦难与灾祸试炼时，反倒愈发被激励去倚靠他。⁹

אף（aph，「甚至」）这小品词是为着强调而加入的，好像先知说，信徒殷勤敬拜神，不只是在他以温柔待他们的时候；即便他严厉地对待他们，他们仍不灰心，因为有指望扶持他们。因此，真诚敬虔的真实试验就在于：不但当神将他的慈爱赐给我们的时候，就是当他掩面不顾、使我们受苦、显出种种严厉与不悦之兆的时候，我们仍将指望与信靠放在他身上。让我们学会把这教义应用在自己身上，无论何时被今生的灾祸重压；即使我们的处境到了最绝望的地步，也不要停止信靠他。¹⁰约伯说：「他虽杀我，我仍要信靠他」；大卫也说：「他虽然行过死荫的幽谷，也必信靠而不惧怕，因为他知道神与他同在。」（约伯记 13:15；诗篇 23:4）

仰慕你的名。先知的用意是要指明：那使敬虔人在极大灾难中也不至沉沦的不倦热忱，其源头究竟何在。乃是因为他们脱离了邪恶的私欲与过度的忧虑，在渴慕中放胆上升到神那里。因为我们那些混乱的情欲与挂虑好像把我们捆绑在地上，以致我们的心或是四处漂流，或是陷于怠惰，不能自由地上升到神那里；又因神的本质向我们是隐藏的，这就使我们在寻求祂的事上更加迟钝。所以先知把我们的注意力从祂那隐秘不可测度的本质，转向神的名，仿佛吩咐我们以圣道中所显明的那位神为满足；因为在那里，神照着必要的程度向我们宣告祂的公义、智慧与良善，也就是宣告祂自己。

并你的记念。他加上「记念」一词，也不是没有充分理由的；因为这意味着最初的领悟或思念还不够，乃是吩咐人不住地默想；因为若没有默想的帮助，一切教义之光都会立刻消散。的确，对神真实而诚恳的认识会点燃我们对祂的渴慕，不但如此，每当这认识的「记念」浮现在我们心中时，也激励我们渴望长进。所以，认识神是首要的；其次，我们必须常常操练这「记念」；因为若爱与渴慕不藉着不断的默想而增长，仅仅一次得着知识是不够的。由此我们也看出，对神的认识并不是一种死的想象。

9. 夜间，我心中羡慕你。这是把前面的话说得更为有力；因为他先前是以信徒的身分说话，说他们心灵的渴慕是向着神的。如今他就自己而言补充说，我心中羡慕你；仿佛他说：「我灵魂一切的官能都朝向寻求你的名。」נפש（nephesh）一词常指有生命的魂；但因先知在此用了两个词，我便加以区分，使 נפש（nephesh）指渴慕或意志，רוח（ruach）指理智的部分；因为我们知道，这两者乃是人心灵的主要部分，即悟性与意志，而神理当为自己索取这两者。那处经文的含义也是如此：「你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。」（申命记 6:5；马太福音 22:37）所以先知表明，他心灵一切的官能都集中于这一点，就是寻求神并紧紧持守祂。

另有人将 רוח（ruach，即灵）理解为重生的那一部分；照此，他们以 נפש（nephesh）指属本性的魂，而以 רוח（ruach，即灵）指神那超乎本性的恩典。但这种看法不可接受；因为属血气的人（ψυχικός）从不寻求神；我们也深知，当我们向神上升时，自己的情感是何等强烈地与我们作对，我们又是何等艰难才胜过那份厌恶。因此无须驳斥这种解释，因为它直接与圣经相违；而且从许多类似的经文可以充分看出，灵与魂乃是指悟性与心。

夜间。圣经常以夜指患难，因患难被比作黑暗与幽暗。但我的解释略有不同，仿佛先知是说：「没有哪个时候是不合宜或不适当的，以致我不能求告你、向你祷告。」这解释与前者相差不多，只是更为普遍；因为夜被视为安歇之时，那时人一切的欲望与劳碌 ¹¹ 都止息了；简言之，睡着的人与死人相差无几。所以他说，在这本当安息休憩的时候，他仍起来寻求神，以致没有任何事由能使他偏离；——并非说睡着的人还有活跃的思念，乃是说，我们若归向神，连睡眠本身也是我们行程的一部分；纵然我们沉睡无声，我们仍以盼望和信靠赞美他。

我…要 ¹² 切切地寻求你。先知所说的夜并非字面意义上的睡眠；这从本句中已十分明显，因为此处将夜与早晨相对，而这表明其恒久不断。

世上的居民就学习公义。 当他说「世上的居民从神的审判学习公义」时，我们必须留意其中所给出的理由，意思是：借着管教，人被教导去敬畏神。¹³ 在顺境中，人忘记祂，他们的眼睛仿佛因肥胖而昏花；他们变得放纵而傲慢，不肯服在权柄之下；因此主抑制他们的狂妄，教导他们顺从。总之，先知承认他自己和别人都是借着神的管教而受训练，以致顺服祂的权柄，将自己交托于祂的保守；因为若不是神举起膀臂宣告祂治理的权利，无人肯自愿顺服。

10. 以恩惠待恶人。 ¹⁴ 以赛亚将这句话与前面的话相对照。他曾说，敬虔人即使在遭受苦难时，或看见别人受苦时，仍旧倚靠神的慈爱，信靠祂。但如今他反过来宣告：恶人无论如何都不能被引至爱神，纵然神以各样的恩慈竭力吸引、赢取他们；无论主向他们显出何等的面貌，他们都不会变好。

这一节乍看之下似乎与前一节相矛盾。前一节先知说，当神施行审判、显明祂是审判者、惩罚人的过犯时，神的公义就在地上被人承认；而这里他却说，恶人无论如何都不能被引导或劝服去敬拜神，他们不但不因管教而变好，甚至连恩慈的作为也使他们更加败坏。管教的良好果效确实并非在所有人身上显现，因为恶人丝毫不因此得益，正如我们在法老身上所见的，管教与鞭打反使他更加顽梗。（出埃及记 7:13）但先知虽然不加区别地论到「世上的居民」，其实严格说来他所包括的惟有神的选民；诚然，有些假冒为善之人也分享其中的益处，因为他们有时虽不情愿，却仍被对神的敬畏所感动，被对刑罚的惧怕所约束。¹⁵ 然而，因为先知在此所描述的是真诚的悔改，所以他以「世上的居民」所指的，惟有神的儿女。

有些人将其视为一个问句：「岂可以恩惠待恶人吗？」或「恶人为何该蒙恩惠？」仿佛先知暗示说，他们并不配得神以宽容相待。但我宁可如此解释：「无论神以何等的恩慈吸引恶人，他们总不肯学习行义。」因此先知在此限定了前一节所说的话。

在正直的地上，他必行事不义。 加上这句话，是为要更有力地显明这种忘恩负义的可耻。他们滥用神施恩的作为，反因此更加悖逆，这罪已经够可憎了；然而他们罪恶的顶峰，乃是「在耶和华为自己所分别为圣的地上行恶」。他现在所说的是指着犹大而言，却也可推及今日敬拜神的其他各地；但在当时，以赛亚无法把这称号加给别的国家，因为别处并无对神的认识。（诗篇 76:2）

因此他称犹大为「正直的地」。我之所以作此解释，是因为先知所用的（נכחות）是阴性形式，故正直一词不能指人而言。¹⁶ 他之所以赐下这称号，是因为律法在那里完全施行（诗篇 76:1, 2），而那民族又是神特别拣选的；并且正如我已说过的，加上这话是为要更强烈地显出这民族的忘恩负义。有些人不加区别地将其推及全世界，因为无论我们住在何处，神都是在我们持守正直的条件下扶持我们。这解释未免过于牵强；然而，既然神如今已将祂的国度广传各方，凡人求告祂名之处，就是「正直的地」；¹⁷ 所以我们若在领受了如此众多、如此重大的恩惠激励之后，仍不以敬虔的操练和善行来表明我们的感恩，就当受双倍的定罪。

当他补充说，被弃绝的人不肯观看耶和华的威严时，这丝毫不能减轻他们的罪，反倒使他们的罪加倍；因为神的荣耀既公开彰显在我们眼前，人却不加察看，这是何等卑劣可耻的怠惰。恶人因此更无可推诿，因为无论主用何等众多的方法显明祂的名，他们仍在至明的光中瞎眼。主公开彰显祂威严与荣耀的凭据从不缺乏，然而如我们先前所见，¹⁸ 留心思想的人却寥寥无几。神不仅藉自然界寻常的作为彰显祂的荣耀，也藉着某些令人惊异的神迹与明证彰显之，藉此丰丰富富地教导我们认识祂的良善、智慧与公义。恶人却闭目不看，虽然在琐碎之事上他们目光何等敏锐；先知如今严厉责备他们这样的邪恶。

另有人认为这是对被弃绝之人的威吓，他们必不得见耶和华的威严，仿佛他们不配得着这样观看神作为的眼光。这话虽然不错，然而这一句既与前一句紧密相连，先知乃是继续责备那些不将心思归向神作为、反倒变得麻木愚顽之人的怠惰。因此，虽然神的公义有极多明证公开显出，悔改的人却如此稀少，我们对此就不必太过希奇；因为不信总是瞎眼，看不见神的作为。

11. 耶和华啊，你的手高举。这是对前面所述的解释；因为他并未提出什么新的内容，只是把先前用寥寥数语所说的更清楚地阐明。他先前已说恶人「不肯观看耶和华的威严」；如今他解明这「威严」就是在神的作为中可见的那威严。他并不打发我们去寻求那向我们隐藏、深不可测的威严，而是引我们到祂的作为，就是他以借代法（μετωνυμικῶς，即转喻）¹⁹ 用手所表示的。在此他再次责备恶人，指明他们不能以无知为借口；因为纵然他们毫无所觉，神的手却公开可见；唯有他们瞎眼的忘恩负义，或说他们甘心情愿的怠惰，拦阻他们不去看见。有人或许推说无知，辩称自己未曾看见这些作为；但先知说神的手是「高举」的，不只是伸出而已，以致它不单是少数人可见，乃是显赫地照耀。

他们必看见就羞愧。 他清楚表明，这里的「看见」与他先前所说的不同，就是当他说恶人「不看耶和华的荣耀」时所指的那种；因为他们确实看见，却不留意、不放在心上；但到末了「他们必看见」，只是为时已晚，且于自己大有损害。他们长久滥用神的忍耐，显明自己顽梗悖逆，最终必被迫承认神的审判。该隐（创世记 4:13,14）、以扫（创世记 27:38）以及与他们相似的人，就是如此；这些人为自己的罪行懊悔已迟（希伯来书 12:17），虽然逃避神的面，却不得不看见神是他们的审判者。因此，神常在藐视他的人心里生出痛悔之感，为要彰显他的权能；然而这样的认识对他们毫无益处。

所以，先知在指控恶人瞎眼之后，就以这种方式威吓他们，为要表明他们无法以无知为辩解；他并且预先警告他们：时候将到，他们必知道自己所面对的是谁，那时他们必觉悟：那如今被他们视为虚构、加以讥诮的属天名号，本是不该藐视的。他们闭上眼睛，肆行无忌，以我们为笑柄，也不以为神要作他们的审判者，反倒讥笑我们的困苦与患难。他们如此居高临下地藐视我们，且越发刚硬；但到末了，他们必明白：真正敬拜神的人并未徒劳。

就必羞愧。 为要表明这样看见神的荣耀，对他们不但毫无益处，反而有害，他说：他们必带着羞愧看见神向信徒所施的赐福，而他们自己却无分于其中。

人民的嫉妒。这更有力地表明刑罚之严厉：他们不但要因见神的儿女已脱离那些苦难、被高举得荣耀而心中妒火中烧，而且还要加上另一样祸患，就是他们必被仇敌的火吞灭。所以这里所说的「人民的嫉妒」，是指恶人把敬虔人的境遇与自己的境遇相比时所生的愤恨。

并且火必烧灭你的敌人。他以仇敌的火，指神用以焚烧其「仇敌」的那火。他用「火」这字来表示神的报应；因为此处不可将其理解为焚烧我们的有形之「火」，也不单单是指雷电，乃是一种隐喻的说法，指极可怕的痛苦；正如我们在许多别的经文中看到，圣经用这字眼来表示神最严厉的报应（申命记 32:22；约伯记 20:26，22:20）。事实上，任何言语都不足以表达这种痛苦。不过，有人认为先知在此暗指所多玛和蛾摩拉的毁灭（创世记 19:24），我也不反对这种看法。

12. 耶和华啊，你必派定我们得平安。这句话是要安慰敬虔人，就如同他说：「我们必看见恶人的结局如何；因为你必不容他们与你的儿女同得分，乃要用火把他们当作仇敌除灭，我们却必蒙福。」希伯来文动词שפת（shaphath，意为「派定」），与「坚立」一词意思相同；就如同他说：「你必使我们连绵不断地得着平安」；因为恶人也享有平安，只是不能长久；我们的平安却系于耶和华，有稳固的根基，永不止息。他用平安一词，是指完全的福乐。由此可以推知：唯有安息在神里面的神的儿女才是有福的；因为恶人的生命，无论怎样充满逸乐奢华，事事称心如意，其实是最可悲的。所以，除了在神的父爱之中，平安别无稳固的根基。

我们所办的事。 他以事一词指主赐给那些信靠他之人的一切福分；仿佛他说：「交易、事务、行动」，以及法文短语 nos affaires（我们的事务）或与之相应的英文短语 our affairs（我们的事务）所包含的一切。因此，那些引用这段经文来推翻自由意志的人，并未明白先知的意思。诚然，唯有神在我们里面行出良善，人所行的一切善事都出于他的灵。但先知在此仅仅表明：我们所享有的一切美善之物，都是从神手中得来的；由此他推论，他的恩慈必不止息，直到我们得着完全的福乐。既然神是一切美善之物的创始者，我们就当首先思想那些居于首位、最为崇高的恩赐；因为若我们当承认那维持今生的事物是从神领受的，则那关乎灵魂得救的事物就更当如此了。所以，我们若当在小事上承认他的恩慈，在至为重大、至为宝贵的事上岂不更当承认吗？但我们没有理由拿这段经文来与教皇党人争辩；因为他们很容易回避它，而我们另有许多极其确凿的经文可用。

因此在这段经文中，先知似乎是劝勉敬虔人表明他们的感恩之心；因为他吩咐他们宣扬神恩慈的作为，好承认他们所拥有的一切都是亏欠于他的。这里包含着一个有益的教义，就是：敬虔人从过去的事件和所领受的恩惠，甚至推论到神将来的恩慈，断定他将来也必看顾他们。所以，我们既已经历了神的恩慈，也当学习为将来存指望；他既已显明自己是如此恩慈、如此丰厚，我们就当坚定不移地将心系于将来蒙帮助的盼望上。

众圣徒都效法了这个榜样，并借此坚固了他们的信心。故此大卫说：「求你不要离弃你手所造的。」（<19D808>诗篇 138:8）保罗说：「那在你们心里动了善工的，必成全这工。」（腓立比书 1:6）雅各也说：「你向仆人所施的一切慈爱和诚实，我一点也不配得；但你曾说：我必定厚待你。」（创世记 32:10,12）神不像人，会因行善而疲倦，或因大量施予而枯竭；因此，他加给我们的恩惠越多，我们的信心就越当被坚固、被增长。

13. 耶和华我们的　神啊。这一节包含圣徒的哀诉，说他们被恶人的暴政所压制。这首诗歌之所以写成，是为了使信徒的心得着苏醒；他们即将被残忍地逐出那预表永恒福乐的土地，被剥夺了祭祀与圣会，几乎失去一切安慰，被巴比伦人沉重的轭所压碎，被掳离本国，满载羞辱与惨痛的苦难——好使他们能将自己的叹息指向　神，以寻求解脱。因此，先知是以信徒的名义说话；这些信徒表面上看来已被　神弃绝，然而他们仍不停止见证自己是　神的百姓，并仍将信赖归于他。

在你以外曾有别的主管辖我们。他们哀诉自己被置于与　神不同的管辖之下，并非无故，因为　神原已将他们收在他独一的护佑之下。由此可见，他们若未曾与他疏远，就不至于忍受如此艰难的境遇，以致暴露于仇敌的暴虐与任意妄为之下。有人可能以为，凡君王的统治都是「在　神以外」的，或与　神的统治不同，即使他们是奉他的名施政。但先知在此所说的，并非那些为我们的益处而施政的人，而是那些敌挡真敬拜与圣道之人。大卫固然是一位在　神之外另行掌权的治理者，但他同时也是　神真诚的仆人，为全体百姓的公共益处而服事；因此他维护了真宗教，而那些统治者却想要将真宗教彻底倾覆。犹大人所遭遇的极为公义：既然他们拒绝顺服那以极大恩慈待他们的　神，他们就被交在恶人的暴政之下。

这里暗含一种对比：一面是　神以及那些奉他的名、凭他的权柄治理百姓的敬虔君王，另一面是那些以极不公义的法令施政、压迫百姓的暴君。以西结书中一段相似的经文可使这一点更为明显。　神说：「我将我的律例赐给他们，把我的典章指示他们，人若遵行就必因此活着……因为他们不遵行我的典章，竟厌弃我的律例，干犯我的安息日，眼目仰望他们父亲的偶像。我也任他们遵行不美的律例，谨守不能使人活着的恶规。」（以西结书 20:11、24、25）他们从前若肯听从　神的话，本可因　神的赐福而昌盛蒙福；先知以西结却警告说，他们必被交在暴君手下，被强迫遵从暴君残酷的法令，且毫无益处与报偿。以赛亚现在所悲叹的，正是同样的灾祸：「当耶和华管辖我们的时候，我们不肯以自己的分为足；如今我们却被迫忍受严酷的暴政，承受我们罪恶应得的公义刑罚。」凡生活在教皇制度之下的信徒，或凡以任何方式被不义的法令强迫遵守迷信的人，都可以发出同样的哀诉；因为他们所处的政权是「在　神以外」的，或与　神的统治不同，他们所忍受的奴役比蛮族的奴役更甚，因为那奴役不仅锁住他们的身体，更把他们的灵魂引向酷刑与屠杀。

我们（专）要倚靠你。这一句似乎与前一句相对照，其意是说：「虽然不敬虔的人想要脱离你的统治，我们却仍要留在其下；因为我们深信自己是属你的。」但我们可以从中汲取更丰富的教训：虽然肉体的感觉断定，那些被仇敌残酷欺压的人已被神撇弃、任凭作掠物，然而犹太人在未觉察神临近他们的时候，仍不停止以神夸口；因为单单记念他的名就足以扶持他们，温柔地滋养他们的盼望。因此，「记念神的名」与直接经历他的恩典之间，存在着极其鲜明的对比；因为即使在神看似不在的时候仍坚定地持守他，乃是罕见卓越的凭据。

另有人译作倚靠你和你的名；但经文中并没有「和」字。这里向我们展示了一种安慰，在如今这个时代，这安慰极大而且极其必要；因为人卑劣的忘恩负义，挣脱了神的轭，反倒给自己招来了最残暴的暴政；即使我们已在许多称呼神之名的地方看见这种情形泛滥，也不必希奇。然而敬虔人不当因此灰心，只要他们以此安慰自己：凡在记念神的名中得着丰盛安慰的人，神绝不会全然撇弃他们。但与此同时，必须以这样的方式见证这信心，就是宁可死一千次，也不肯藉着亵渎神的名而离弃神；因为若有人因惧怕人而偏离正路，可以断定他从未真正尝过神之名的甘甜。所以，只要我们还能自由地享用神的话语，就当殷勤地在其中操练自己，好叫必要的时候来到，我们已经装备妥当，免得显出我们不过是安逸地沉溺于无用的思辨。

14. 他们死了，必不能再活。 ²⁰ 先知再次论到恶人可悲的结局；他们的兴盛常常搅扰我们、使我们烦恼，正如我们在大卫的诗篇中所读到的。（诗篇 37:1，73:3, 17。）为免我们的眼目被眼前的情景所炫惑，他预言他们的结局将极其悲惨。另有人把这段解释为指着信徒说的，因他们死去时似乎毫无复活的盼望；但他所说的无疑是指被弃绝的人，这从他在第十九节所作的相反的宣告中将更加显明。义人的复活与恶人的复活之间存在着对比²¹；若不是明明可见后者被判定受永远的死亡，而前者将得着有福的永生，二者之间就几乎没有分别了：并且不仅有永死等候着恶人，就连他们在今世所忍受的一切苦难，也都是永远沉沦的开端；因为他们不能被任何安慰所抚慰，反倒觉得神与他们为敌。

他们必不能再活。 ²² 我们译作被杀者的那个词，别人译作巨人； ²³ 但既然在圣经许多经节中 רפאים ²⁴ （rephaim）都指被杀者，那么在本节中这样理解也更为合宜，否则便没有对比可言了。（诗篇 88:11；箴言 2:18；9:18；21:16。）

故此你刑罚他们，毁灭他们。 加上这句是为了作出解释；因为它说明了被弃者何以毫无指望地灭亡，就是因为神的旨意是要毁灭他们。在神的忿怒之中，他们所能期待的只有死亡与毁灭。

15. 你增添国民。 这一节有多种解释。有人认为，先知在此宣告：敬虔人所受的压迫不只是一种苦难，而是仿佛被抛入最深的困苦之中，看不见患难的尽头。另有人则简单地解释为：「耶和华啊，你把各样的福分赐给了你的国民」，并认为先知在此列举神以各种方式赐给祂百姓的恩福，如同说：「这百姓所经历的耶和华的慈爱与丰盛，不止一次，而是数不胜数。」

但当我留意接下来的话——你使国民增多，就是说：「你扩张了你的国度，那从前局限于狭窄疆界之内的国度」——我宁愿将这两句话视为紧密相连；因为后一句乃是前一句的解释。此外，这与随后所说神得了荣耀也十分吻合；因为我们知道，神的荣耀在任何事上都不如在教会的增长上显得那样辉煌夺目。这仿佛是说：「你从前的子民为数甚少，如今你却使他们繁衍增多。」因为外邦人被接纳、归入犹太人中间，条件乃是他们要联合成为一个民族。这样，主便添加了极大的群众，因为亚伯拉罕的子孙是从万国中被召出来的。

因此我们必须补充的，不是「你添加了福分」，而是「你添加了更多的人数」；其意乃是：「主啊，你不以那小小的数目为满足，乃从万国中为自己聚集了不可胜数的百姓。」这是关乎基督的国度，这国度已藉着福音的传扬遍布全世界；在此处先知高举这广泛的扩展，并以你使国民增多这一说法表达出来。这种表达方式与通常论及国度或疆土之扩张时的说法并无相悖之处。然而先知的意思并非说土地扩大了，而是说，因着神的敬拜向四面八方传开，彼此的往来带来了更宽阔的空间与更自由的居所；因为纷争的结果乃是使之狭窄。²⁵ 我们在此得着外邦人蒙召的应许，这在教会遭放逐、悲惨分散的时期，必定大大安慰了敬虔人，以致他们虽然看见教会惊人地衰弱减少，却仍深信它必得增长，不但他们自己要多得不可胜数，连异邦远方的列国也要加添给他们。

16. 耶和华啊，他们在急难中寻求你。这话可以解释为指着假冒为善之人说的，他们除非被困苦患难所迫，绝不逃奔于神。但既然主也藉着管教来教导信徒，正如先知先前所指出的（第8、9节），我宁愿单单将它归于信徒，好叫他们不但知道神惩罚他们是公义的，也叫患难的苦涩因管教所结的美果而得以变甜，并叫他们在敬畏 主的事上受更好的教导，日日长进不已。因此以赛亚是以教会的身分说话，为要使敬虔人每逢读到这话，就承认自己在困苦患难之中比在享受亨通之时更亲近神；因为亨通几乎总是使我们（我们本性的败坏就是如此）变得极其骄傲放肆。为此我们必须被管教所勒制、所驯服；这一思想会缓和刑罚的严厉，使我们若认定这些管教于我们有益，就不那么急于逃避它们。

他们倾心吐胆祷告。 希伯来文 לחש（lachash）²⁶ 意指低声细语。因此这个词不可理解为用言语所发出的祷告，²⁷ 而是指那种心灵被剧痛绞扭的状态；正如受极度苦楚折磨的人几乎说不出话来，也无法表达心中的感受。所以它所指的，乃是那诚实无伪、毫无虚假的呼求神；正如人在深重的痛苦中所发出的呻吟，正是极度苦痛的表征。人在顺境中开口畅言；但当他们被逆境压倒时，就几乎不敢低声出言，宁可用心而非用舌来表达自己的感受。保罗所说的那”说不出来的叹息”（罗马书 8:26）便由此而生。因此保罗的这番宣告乃是针对敬虔人而言的，这教义也必须限于他们；因为恶人虽然也会因痛苦而被逼出些许哀号，却愈发刚硬，愈发顽梗悖逆。

17. 妇人怀孕。 这里有两件事尤当留意。第一，他将信徒比作临产的妇人；我们知道，她们所忍受的是极其剧烈的疼痛。因此他说，她们的苦楚爆发为高声而剧烈的喊叫。由此我们推知，先知在此所论的，不仅是那由外在的患难与烦扰而生的忧伤，更是在描述那可怕的苦痛——当敬虔人察觉神向他们发怒、良心又责备他们时，他们的心便被这苦痛沉重而可怖地折磨着。没有任何肉身的疼痛能剧烈到足以与这苦痛相比，而”在你面前“这句话正清楚地表明了这一点。

18. 我们所产的竟像风一样。 第二件当留意的是，他超出了这比喻的界限；因为当患难没有尽头时，敬虔人的境况就比临产的妇人更糟。妇人一旦脱离疼痛，一见所生下的便欢喜快乐（约翰福音 16:21），忘记了一切的愁苦。但他告诉我们，敬虔人却是不断地在生产；因为新的困扰与忧虑不住地等候着他们，而当他们以为分娩在即时，所产下的却不过是苦痛。这就是他用风²⁸ 所要表达的意思，即痛苦既未除去，也未减轻；随即他又如此加以解释：未曾在地上行什么拯救的事，²⁹ 就是说，我们并未看见任何拯救。

世上的居民也未曾败落。 יפלו ובל（ubal yippelu），即未曾败落；因为 נפל（naphal）意为「跌倒、败落」。另有人解作「居住」。若照此解，意思便是：「犹太人必不得居住」，就是说，他们不得归回本地，而占据其地的居民也不至灭亡。但若我们采纳通常的解释，就当将其视为指着恶人说的：「世上的居民苦害我们，却不见败落；他们凡事亨通。」

只要恶人兴盛，神的儿女就必愁苦，如同临产的妇人；我们若愿在神的教会中有份，就必须安静忍受这样的境况。诚然，忍受种种无尽的患难乃是众人共同的命运；因此有句古谚说：「不生下来是有福的，或既生下来就立即离世是有福的。」但我们看见敬虔人比别人更受剧烈的痛苦与极沉重的患难所击打；因为神愿意藉此试验他们的信心，好叫他们放下自己的私欲、撇弃世界，来事奉他。所以，既然主对他们有特别的看顾，他就必管教他们，同时却容许恶人放纵在无度的邪僻之中。

在此我们也受提醒：我们所要忍受的不只是一样两样的灾祸，也不可以为既已忍受了一些患难，便再没有别的存留给我们了；因为我们当常常预备忍受新的患难。神既开始管教他的百姓，就不会立刻停止。当我们以为产期已近时，我们却要「产出风来」；别的灾祸必要爆发，我们必不断被新加的忧伤所攻击。因此，只要神乐意使用我们在这场争战中，我们就当持守这争战。所以，我们仍要采纳通常的解释：未曾败落；因为主向他的百姓显明他的救恩、刑罚恶人时，便使他们欢欣；照样，只要他们看见仇敌高居显位、大权在握，主就给他们哀哼的缘由。主既在古时如此试验他的教会，那么我们今日经历同样的事，也就不足为奇了。

他所说的世上的居民，是指外邦人和不虔敬的人；因为他将世界其余的部分与犹大相对照，前面他曾以卓越之义（κατ’ ἐξοχὴν，意即「特指」）称犹大为那地，并将那地的居民另行提及。

19. 你的死人要复活。以赛亚继续同样的安慰，并将他的话语转向神，由此表明：每当我们必须与试探争战时，最好的莫过于使我们的思念都汇归于神；因为再没有比让思绪漂流、并任其放纵更危险的事了，因为那些思绪除了把我们上下抛掷、驱入迷误之外，别无所能。所以对我们最安全的，就是投奔于神，唯有在他里面我们的心才能安息；否则我们必遇见许多足以动摇我们信心的事。总的意思是：因为神看守信徒，所以他们虽然如同「死人」，却仍要在死亡之中「活着」，或说在他们离世之后必要复活。

但或有人问，以赛亚在此所说的是哪一个时候？因为许多人解释这段经文是指末后的复活。犹太人将它归于弥赛亚的国度，然而他们错在以为它在弥赛亚第一次降临时就立即得了应验。基督徒也错在将它局限于末日的审判；因为先知所包括的乃是基督从起初到末了的全部治理，既然那活着的指望——我们随即就要看见——是超越今世的。现今，为要更充分地明白先知的全部意思，我们首先当思想：生命的应许并非毫无区别地赐下，而只赐给「神的死人」；他所说的是那些在主里死了的信徒，是他用自己的能力所保护的人。我们知道「神不是死人的神，乃是活人的神。」（马太福音 22:32）因此，我们若是属神的人，就必定要活着；然而在此期间，我们与死人却毫无分别，因为「我们的生命是藏着的」，

（歌罗西书 3:3），而我们所盼望的事，如今还未看见。（罗马书 8:23、24）

所以，他在此单单提到死人，就是指信徒的境况；他们因着必须不断忍受的种种患难，卧在死荫之中。由此可见，这话不可仅限于末后的复活；因为恰恰相反，我们说被弃者即使活着也是死的，因为他们尝不到神那使生命得以存立的父亲般的慈爱，因而在其禽兽般的愚顽中灭亡。然而信徒藉着逃往神那里，在患难之中、甚至在死亡本身之中，也得着生命；不过因为他们前面还有复活的那日，所以严格说来，要等到那日他们脱离一切痛苦与败坏、得着完全的生命，才可说他们活着。而且保罗也正当地论证说：若他们在基督——他们生命的泉源——显现之前就已享受生命，那便是颠倒了次序。（歌罗西书 3:3、4）

因此我们已说过，以赛亚在此包含了基督的全部统治；因为，虽然我们一被接纳进入教会，就开始领受这安慰的果子，然而要等到复活的末日来到，万物得着最完全的复兴，我们才能完全享受它；也正因此，那日被称为「万物复兴之日」。（使徒行传 3:21）唯一能抚慰敬虔人忧伤的良药，就是把眼目投向那结局；神正是藉此把他们与被弃者区别开来。死既按本性毁灭亚当的一切子孙，那么他们所难免的一切苦难就都是死的先驱，因此他们的一生不过是必死而已。但因着基督的恩慈，神的咒诅无论在死的起头还是在死的终局都已被废除，所以凡接枝于基督的人，都可正当地说是在死中活着；因为在他们身上，一切恶事都成了行善的器具。（罗马书 8:28）由此可见，他们总是从死亡的深处出来作得胜者，直到与他们的元首完全联合；因此，为要使我们被算在「神的死人」之列——他们的生命是神信实守护的——我们就必须超越本性之上。这一点藉着 נבלה（nebelah）即尸首一词，得到了更充分的表达。

我的尸首，他们必起来。这就如同他说：「他们仿佛已被那长久的腐朽所消灭，然而这腐朽绝不能拦阻神的能力使他们完全地复起。」至于这句话的措辞，有人译作「与我的尸首一同」；有人解释为「就是我的尸首的那些人」；也有人补上比较的词语，「像我的尸首一样」；但既然不增添、不改动任何字，单单按字面的意思来领会，其含义最为完备，我便宁愿把它们视为直接连属的。至少，这个词的加入有其明确的目的，就是要使先知将自己与全教会联合起来，从而在复活的指望中把自己算在「神的死人」之列。³⁰

至于他特别提到自己，乃是为了更充分地印证这一教义；因为他借此见证自己的真诚，并表明这一认信是出于信心的果效，正如那句话所说：「我因信，所以如此说话。」（<19B610>诗篇 116:10；哥林多后书 4:13。）若非如此，不敬虔的人也可以谈论神的怜悯和永生，尽管他们对此并无真诚的信；因为连巴兰也知道自己所说的是真的，然而他从自己的预言中却得不着任何益处。（民数记 23:19；24:13。）先知在本处的说法则大不相同；因为他公开表明自己属于那将要得生命之人的行列，随后又宣告说，他甘心忍受主用以使他卑微、使他被杀的一切困苦与灾祸，并且他宁愿忍受这些，也不愿与恶人一同兴盛。他以此见证，自己所说的并非未知之事，也非与自己无关之事，而是他凭实际经历所学得的；他表明自己的确信是如此之大，以致甘愿把自己列在那些「尸首」之中——他坚信这些尸首必要复活得生命——因此宁愿作一具尸首，并被人如此看待，只要他被算为教会的一个肢体，而不愿在与教会隔绝的状态中享受生命。

这就使他的教义更加有力，并且他把这教义与他先前论到恶人所说的话（第14节）「他们必不能存活」相对照；因为复起的指望已从他们身上被取去了。若有人反驳说，复活不但是信徒所共有的，也是被弃绝者所共有的，答案很简单：因为以赛亚并非单单论到复活，而是论到信徒将要享受的福乐。恶人固然要复活，但那是要归于永远的毁灭；因此复活对他们乃是带来败亡，而对信徒则是带来救恩与荣耀。

住在尘埃的啊，要醒起歌唱！他称信徒为住在尘埃的，就是那些在十字架与苦难之下被降卑的人，他们甚至在有生之年也常将死亡置于眼前。诚然，他们在今生享受神的恩福；³¹ 但以赛亚借这个比喻宣告：他们的景况是可怜的，因为他们带着死亡的形像；因为「外体」必须被制伏、被削弱，直到完全朽坏，「内心却一天新似一天。」（哥林多后书 4:16）所以，我们若愿分享这安慰，就当甘心被降卑，甘心躺卧在尘埃之中。

因此，他吩咐死人「醒起歌唱」，这看来与他们的景况极不相称；因为在他们中间只有一片哀寂的沉默。（诗篇 6:5；88:11）他由此清楚地区分了神的选民与被弃绝者：坟墓的朽坏与「住在尘埃」并不能夺去选民那使他们得以复活的属天生气；至于被弃绝者，既与生命之源的神隔绝，与基督隔绝，就在活着的时候已经凋残，直到完全被死亡吞灭。

因你的甘露好像菜蔬上的甘露。³² 他如今应许「菜蔬上的甘露」，并以一个优雅贴切的比喻阐明这教义。我们知道，菜蔬，尤其是田野间的菜蔬，在冬天枯干，以致看来完全死了，从外表看来，人对它们也不能作别的判断；然而根却隐藏在下面，及至春回时吸取了甘露，便重新发出生气，使从前干枯凋萎的菜蔬再次青翠。照样，这民虽然从前看似完全枯萎败坏，却要在饱得神恩典之甘露的浇灌之后，恢复昔日的生气。

这类取自人所熟知之事物的比较，极有力量使人信服。若被「甘露」浇灌的「菜蔬」得以复苏，我们既被神的恩典浇灌，为何不也复苏呢？我们的身体虽已死亡腐朽，为何不复苏呢？神顾念我们，岂不胜过顾念菜蔬吗？圣灵的能力，岂不大过「甘露」的能力吗？保罗写信给哥林多人论到复活时，也使用了类似的论证；但因他将这比较用于另一目的，我认为目前还是暂且不论为好，免得我们把两处经文混为一谈。我们只要明白先知这浅显的意思，就足够了。

地也要交出死人来。另有人将此句译为第二人称：「你必使巨人之地卑伏」，³³ 或「你必使地上的巨人卑伏」。我并不反对这种解释，因为原文的字句容许这样的意思；但前一种解释似乎更合乎本段的主旨，虽然就教义的实质而言差别甚微。这些话必与我们先前所讲的那安慰相关联。

20. 我的百姓啊，你们要来。在本节中，先知劝勉神的儿女要操练忍耐，将自己关闭起来，以节制的心承受他们的困苦与患难，并在那似乎要将他们淹没的猛烈风暴面前站立不动。这劝勉极为必要；因为这民日后所陷入的可悲境况，从外表看来与那应许极不相符。因此，当这百姓困苦不堪、不知何往之时，先知就仿佛牵着他们的手，引他们到某个隐密之处，使他们可以安然藏身，直等到狂风暴雨止息。他称他们为「他自己的百姓」，是以神的名义说话，而非以他自己的名义。

进入你的内室。他所说的内室，是指心灵的宁静与镇定，藉此我们以坚定的信念激励并坚固自己的心，安静等候耶和华；正如哈巴谷在预言那将要临到犹大人的灾祸之后，说他要上”守望楼”去，就是到一个安全之处，在那里忍耐而静默地等候结局。（哈巴谷书 2:1）以赛亚在本处也发出相似的吩咐：敬虔人既看见自己受到各种无力抵挡的风暴袭击，就当把自己关在”内室”里，或某个退隐之处。

关上门。因为单单一次抵御风暴的猛烈攻击是不够的，所以他又吩咐我们”关上门”。这与坚忍有关；仿佛他嘱咐我们要十分谨慎，不可给魔鬼留下任何缝隙；因为只要容它有最小的入口，它就必轻易突破，侵入我们的心。

隐藏片时。当他吩咐他们”隐藏”或”藏匿”自己时，其意是说：信徒若刚强壮胆、忍耐等候耶和华，这对他们必是极其安全的避难所；因为虽然我们必须勇敢刚毅地坚持争战，然而既然神的能力是在我们的软弱上显得完全（哥林多后书 12:9），那么对我们最好的，莫过于以完全的谦卑躲避在神的翅膀底下，使那战兢的人被祂安置在全然的稳妥之中。

其次，由于我们本性轻躁，常被急躁之心所掳，一见主的帮助不立刻临到便按捺不住，因此他说这些风暴只是「片时的」。³⁴ 诚然，我们必须不断与患难争战，而且只要活着，就不可指望看见患难的终局；因此，在我们看来，这些患难乃是极其长久的。但若把它们与那永恒相比——在那永恒里我们将享有不朽的喜乐——它就只是「一霎时」而已。照样，保罗也表明，我们在今生所忍受的至暂至轻的苦楚，不配与我们所盼望承受的那极重无比、永远的荣耀相比（哥林多后书 4:17；罗马书 8:18）。

等到忿怒过去。 他加上这句话，是要除去信徒一切的疑惑，如同应许他们必快得拯救。我把「忿怒」单单解作那从主的怒气而出的患难。有人把它解作仇敌；我并不反对这种解释，但更喜欢前一种；因为我们看见众先知殷勤地教导：没有一样灾祸临到我们不是出于神的手，而神施行这些灾祸并非无故，乃是当祂被我们的罪孽与过犯所惹动的时候（阿摩司书 3:6）。我们由此得着提醒：神向教会所发的怒气不会永远存留，乃是像风暴狂澜一样，必有止息之时；正因如此，信徒便更能忍耐地承受。所以别处说（弥迦书 7:9）：「我要忍受耶和华的恼怒」；因为他们知道，祂管教他们乃是为使他们得救。正如我在稍前所说的，他让主亲自开口说话，使祂的劝勉带有更大的权威。

21. 因为耶和华从他的居所出来。 当敬虔人看见恶人肆意逞其凶暴而不受惩罚，神也不加拦阻时，这对他们乃是极沉重的试炼；因为他们看自己似乎被神撇弃了。因此以赛亚正面对付这试炼，指明主虽暂时隐藏不显，却必在合宜的时候束腰而起，施行帮助，并为祂百姓所受的损害伸冤报复。

他用出来一词，描述神向祂的百姓伸出手来，仿佛这手先前是隐藏着的，因为圣徒并未察觉祂的帮助。为此他说，耶和华「出来」，公开显现，施行帮助并施行审判，仿佛祂先前如同一个平民百姓居于家中。不过或许此处是暗指圣所；这种表达方式在先知书中屡见不鲜。（弥迦书 1:3；哈巴谷书 3:13；撒迦利亚书 14:3。）虽然外邦人藐视那安放在毫不显赫之地的约柜，然而信徒藉着他们迅速得着的大能与恩典的传递，晓得他们在那圣所中呼求神并非徒然、并非无益。但这一原则始终有效：虽然不信者讥笑圣殿如同某座卑陋的棚屋，神却仍要在祂自己的时候从其中「出来」，使全世界都知道祂是祂百姓的保护者。

这样的解释比把神的所在解作天——祂从那里「出来」——更为恰当；因为以赛亚有意表达更多的意思。当先知们提到天时，他们是向我们展示神的威严与荣耀；但这里他所指的是我们的感官，也就是说，当我们看见那位先前似乎仍然隐藏、安然静息的神赐给我们帮助的时候。他使用指示词 הנה（hinneh，看哪），并用现在时的分词 יצא（yotze，正出来），为要表明确定无疑，也为要使信徒不至于因在祂来临之前必须约束自己的情感而心生不悦。

要讨…的罪孽。这与前面所说的意思相同；因为若容许恶人任意放纵于罪中而不受惩罚，这就与神——世界的审判者——的性情不相称。讨（visit，眷顾、追讨）一词含有一个众所熟知的隐喻；因为只要神延迟或暂缓祂的审判，我们就以为祂什么也没有看见，或以为祂已转脸不看。עליו（gnalaiv，归在他身上）这短语也是有力的；正如经上常说，恶人「陷在自己所设的网罗里」（诗篇 9:16），或「掉在自己所挖的坑里」（诗篇 57:6）。所以其意思是：一切所加的伤害，都必落在那些作恶之人自己的头上。

地也必露出其中的血。 ³⁵ 这话同样极有力量。当无辜之人的血被恶人所流、被践踏在脚下时，地便把它吸干，仿佛将它接纳到自己的怀中；与此同时，敬虔人的死似乎被遗忘了，永远从记念中被涂抹，以致连神自己也不再垂顾。人们确实这样以为，但神所宣告的却截然不同；因为祂宣告说，那些凶手终有一日必被”露出”，被带到审判之前。

因此，祂称之为”地的血”，即地所吸干的血；同样，当亚伯的血被流时，经上说”地开了口”（创世记 4:11）。在那段经文中，主用极强烈的言辞描写那罪的深重，说地因那血而被污染，由此祂显明”圣民之死在祂眼中极为宝贵”（<19B615>诗篇 116:15），显明祂如何眷顾他们，并且最终祂决不容许他们的死不受报应。地本身也要拿起兵器，为敬虔人从暴君和真理之敌手中所受的杀戮与残暴施行报复；所流的血没有一滴是他们不必交账的。因此，当恶人杀害我们、嗤笑我们、戏弄我们，向我们施行各样的凌辱与残暴时，我们就当记起这安慰，并将它常摆在眼前。神终必显明，无辜之血的呼求并非徒然发出；因为祂断不能忘记祂自己的百姓（路加福音 18:7）。