第二十二章

前往 以赛亚书 22:1-25

1. 论异象谷的默示。 以赛亚再次针对犹大发预言，他称犹大为异象谷。他把这称呼加给整个犹大地，而非单指他随后所论及的耶路撒冷；此处在序言中，他乃是把整个犹大地包括在内。他称之为「谷」是恰当的，因为它四面环山。有些人所采用的另一种解释，即耶路撒冷之所以被称为「谷」，是因它从高处被抛下——这种比喻的解法未免过于生硬。他加上异象二字，其缘由也十分明显。耶和华藉着他的话语光照全犹大地；众先知在其中不断劳作，这也正是他们被称为先见的缘故（撒母耳记上 9:9）。此处还隐含着一种对比，因为山谷的光照不如开阔的平原，因群山的高耸遮蔽了日光。然而他告诉我们，这山谷所受的光照，反倒胜过那些四面朝阳的地方。这乃是出于神非凡的良善才有此事；因为他的意思是，这地得着光照，不是靠太阳的光线，乃是靠神的话语。

此外，先知无疑意在打掉犹太人所夸口的那种愚妄的自恃；他们因神以卓越的恩赐使他们高于万民，就自高自大。他们滥用神的话语和预言，仿佛藉着这些便可免受一切危险，尽管他们悖逆不顺服神。因此他宣告说，异象不会拦阻神刑罚他们的忘恩负义；他甚至以这忘恩负义的记号加重他们的罪责，就是在如此辉煌的属天教义之中，他们仍旧像瞎子一样跌倒。

你有什么事？ 或作：你如今有什么事？ 他现在向耶路撒冷说话；并非因为这败亡只临到耶路撒冷，乃是因为全地都以为躲在当时圣所的荫庇之下便可安然无恙。他要使犹太人思想：既然这事临到一座坚固城，那么其他毫无防御之力的城邑将会怎样呢？他惊愕地问道：「这是什么意思，人人都离开自己的房屋，为保全性命而奔上房顶？」犹太人房顶的形式与我们今日通行的不同，基督那句话即由此而来，

「你们耳中所听的，要在房上宣扬出来。」 （马太福音 10:27）

当耶路撒冷的居民逃到房顶上时，他们便把自己的房屋敞开，任凭仇敌掳掠，这足以证明他们何等惊惶。也有可能他们上到房顶，是为要向仇敌投掷标枪和其他兵器；然而仇敌的到来不但使他们惊恐，更使他们仓皇奔逃，却仍不能逃脱危险。

2. 你这满处呐喊的城。 他的意思是这城人口极其稠密；因为凡有大群百姓聚集之处，喧嚷必然充满。所以，在如此拥挤的人口之中，本来更少有惧怕的理由。为使这描绘更加鲜明，以赛亚因此加上这一情形：他们本当作城的墙垣和保障，因为并不缺乏人丁，如今却可耻地在仇敌面前转背而逃，逃到自己房顶上去。先知用这些话更加有力地催促犹大人思想神的审判；因为当如此排山倒海的恐惧攫住人心时，必定是神使他们战兢；就如同他说：「你们为何没有更坚定的力量抵挡呢？乃是因为神在追赶你们、驱逐你们。」

这些话取自摩西的著作。正如我们屡次所说，先知们从摩西的著作中借取他们的教训，只是有这样的分别：摩西所讲的是普遍的原则，先知们却把它应用到当前的情形上。

「耶和华必使你败在仇敌面前，你从一条路去攻击他们，必从七条路逃跑。 耶和华必用癫狂、眼瞎、心惊攻击你。」 （申命记 28:25、28）

他因犹太人所处的困苦境况责备他们，这是理所当然的；因为必须更加切近地把控诉压在他们身上，好叫他们学会将自己所遭受的一切苦难与折磨都归咎于自己的罪与过犯。耶和华曾应许必不断帮助他们；如今他们既被撇下、无依无靠，就当承认自己不配得这样的帮助，也当承认神是因他们的悖逆而弃绝了他们。耶和华并不欺哄人，也不作虚假的应许，乃是那些可怜的人因自己的过错，把自己关在祂的帮助与恩眷之外；而这一点借着这问句更强烈地表达出来：你在这里做什么呢？意思是：神已用实际的证据表明，耶路撒冷已被夺去了她的保护者与守卫；因为这样的说法乃是指着某种奇异非常之事。

你中间被杀的并不是被刀杀。为要更清楚地显明神的报应，他断言那些在那里被杀的人并非在战场上英勇战死。他由此表明，他们所缺乏的正是丈夫的胆气；因为一颗胆怯懦弱的心，就是确凿的凭据，证明他们已全然被耶和华撇弃了——若有祂的帮助，他们本可英勇刚毅地抵挡。所以他的意思并不是说这场败绩要伴随着羞耻与凌辱，乃是把他们无胆抵抗一事归于神的忿怒；毫无疑问，他借这一情形打掉了他们愚妄的骄傲。

3. 你所有的官长一同逃跑。这一节曾有各种不同的解释。事实本身十分清楚，但在字句上却有些难处。因为 מ（mem）既有在……之前，又有超过的意思，有些人便把 מרחוק（merachok）¹ 解作：「他们比别人先逃，虽然他们身处国中最远的地方，所处的危险也更大。」另有人译作：「他们虽然离耶路撒冷甚远，仍不住地奔逃，像被惊恐抓住的人，逃跑不肯止步，因为他们时时以为仇敌就在背后追赶。」

但在我看来，更自然的解释乃是：他们从远方逃来；就是说，「那些逃到耶路撒冷、以为那里是安稳避难所的人，必被仇敌擒获制伏」；因为耶路撒冷可算是全犹大的公共屏障，所以战事一起，居民便从四面八方涌向那里。他们正以为住在耶路撒冷万无一失之时，却成了俘虏。另有人认为这是指西拿基立的围困（列王纪下 18:13；历代志下 32:1）。但我不能被说服照这样解释这段经文，因为先知所说的乃是耶路撒冷的毁灭。当耶路撒冷被西拿基立围困时，耶和华随即拯救了它；无人被掳，无人被擒，也没有人被杀。因此这些事乃是在先知去世很久以后才发生的，圣史记载了这些事，并告诉我们：在那次毁灭中，连官长也都逃跑了；然而他们的逃跑毫无益处，耶路撒冷也丝毫不能护卫他们，因为他们终究落在仇敌手中。

他特意提到官长，这就更显出此事的可耻，因为他们本应率先挺身而出，为百姓的安全舍己。他们本可被视为盾牌，理当保护、卫护平民。只要耶路撒冷屹立不倒、境况兴盛，这些话便会被人看作难以置信，因为那是一座极坚固、防御极严的城。然而他们所夸口的，主要是神的保护，因为他们以为神在某种意义上是被捆绑在他的「殿」上的；他们的骄傲使他们膨胀，满有把握地指望：纵使万国联合攻击，也没有什么权势、什么军队能使它倾覆（耶利米书 7:4）。所以这预言在他们看来必是极其离奇的：他们竟毫无胆量，竟撇下一切逃跑，而且即便如此逃跑也仍逃脱不了。

4. 所以我说。先知在此为要更深地打动犹大人的心，便以举哀者的身分说话；不但如此，他更痛切地为神教会遭难的光景哀哭。这段经文不可像先前某些经文那样解释——在那些经文中，他描述的是外邦列国的忧愁悲伤；这里他所说的乃是他自己所属之教会的败落，因此他真诚地为此哀哭，并以自己为榜样邀请别人一同举哀。教会所遭遇的，理当如同临到我们各人身上一般地触动我们；否则，那节经文又当如何呢？「我因你的殿心里焦急，如同火烧。」（诗篇 69:9）

我要痛哭。 ² 他并非暗自哀哭，或无人见证地哀哭；首先，因为如我已说过的，他愿以自己为榜样激励别人举哀，且不单是举哀，更是要他们悔改，好躲避那已迫近的、神向他们发出的可畏审判，从此不再惹动他的忿怒；其次，因为神忿怒的传报者理当以实际行动表明，他所宣告的绝非戏言。

因我众民的毁灭。 他所表达的乃是自己内心的真情实感，这从他此刻所宣告的可以推知：他是「因我众民」而痛切忧伤。他既是亚伯拉罕家中的一员，就认定这灾祸关乎他自身的处境，并表明他有充分的理由举哀。按着惯常的说法，他称自己百姓的会众为「女子」。由此当留意：每逢教会遭难，先知的榜样理当感动我们生出同情（συμπαθείᾳ）之心，除非我们比铁石还硬；因为我们若不把自己并所有的一切都献给教会，以致在任何方面都不与她分离，我们就全然不配被算在神的儿女之列，被添加在圣洁的教会之中。因此，当今日教会被如此众多、如此纷杂的灾难所苦，且有无数基督用自己宝血所救赎的灵魂正在灭亡之时，我们若毫无忧伤之感，就必是野蛮凶残的了。尤其是圣道的仆人，更当被这忧伤之情所激动，因为他们既受命守望并远远瞭望，就当在察觉毁灭将临的兆头时发出叹息。

他公开哀哭这一情形，正如我们所说的，是要使百姓的心变得柔软；因为他所要对付的是一群顽梗的人，不容易被引动而哀恸。耶利米书中有一处与此极为相似的经文，先知在那里哀叹百姓凄惨荒凉的光景，说他因忧伤”心中发昏”³（耶利米书 4:31）；又在另一处说：”但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源，我好为我百姓中被杀的人昼夜哭泣！”（耶利米书 9:1）当众先知看见自己费尽气力仍不能制伏百姓的顽梗时，他们不能不被忧愁与悲伤完全压倒。因此他们竭力用感人肺腑的言辞去软化刚硬的心，好叫这些心若还有可能的话，能被折服，被带回正路。

5. 因为主万军之耶和华使”异象谷”有溃乱、践踏、烦扰的日子。他再次宣告，这灾祸的作者乃是耶和华；免得犹太人四面张望，或诧异仇敌何以能胜过他们，他断言他们乃是在与神争战。这教义虽在圣经中屡屡教导，却并非多余；无论怎样恳切地灌输，仍不免在我们实际行事时被忘记。其后果就是：我们不在我们的审判者面前谦卑下来，反而把眼目投向外在的补救之法，而不投向那唯一能医治我们苦难的神。他用”日子“一词，正如圣经中惯常的用法，是指一个所定的时候；因为当神对人的过犯佯作不见时，祂似乎在祂尊位的权柄上有所退让，然而到了合宜所定的时候，可以说祂又把这权柄取回。

在异象谷中。他再次称之为”异象谷”，并非没有充分的理由；因为犹太人以为，既然主藉着祂的话向他们发光，他们就必蒙保守，免遭一切灾祸。但他们既忘恩负义地弃绝了祂的教训，就徒然指望这教训对他们有益；实际上，主惩罚人的不信，不仅在教会之外，也在教会之内；不但如此，祂更从教会开始施行祂的管教，好叫我们不可滥用神的恩赐，也不可徒然以祂的名夸口。（彼得前书 4:17）

向山呼喊。 ⁴ 这话可指神，也可指巴比伦人，甚至可指那些被掳的人自己。征服者发出呼喊，是为要加增恐惧；而被征服者所发的声音，或是足以引人怜悯的哀号，或是借哀哭倾吐其忧伤。此处的单数可以当作复数来解，或者更确切地说，是指城中圣殿所在的那一部分。这两种意思都与上下文相合；无论我们说敌人向锡安山呼喊，为要彼此鼓舞，或说他们在毁灭抢掠那城的时候，四围的山中都听见呼喊之声，或说城中的居民自己使他们的哀哭响彻环绕犹大平原的群山，其间的差别都无关紧要。 ⁵

6. 以拦人带着箭袋。 在此，注释家们认为这段话语毫无间断地继续下去，先知乃是向犹大人宣告他先前所宣布的同一审判。但当我更加仔细地考察这全部事情时，我不得不与他们有所不同。我认为先知是在责备犹大人的顽梗与叛逆，因为主虽已管教他们，他们却不悔改；他所叙述的是一件已过之事的历史，为要提醒他们：他们从主的管教中竟丝毫未曾得益。因此，这些话语应当这样与前文分开来看。他先是预言那将要临到犹大人身上的事，如今则显明他们受刑罚是何等公义，他们何等配得主所加于他们的这些严厉管教；因为主先前不但用言语，也用作为呼召他们悔改，然而他们的财富虽已耗尽，国势虽已衰微，生活却毫无改正，反而固执地持守他们的罪恶。因此，除了主必凄惨地灭绝他们之外，别无他途，因为他们顽梗不化，悖逆不驯。

连接词 ו（vau）我译作 但，这是它常有的意思。那些认为先知是在威胁将来之事的人，则保留其通常的意义，仿佛先知在提到神之后，便点出祂施行报应的执行者。但我已给出我所偏好的解释，而上下文将使这一点更加清楚：我持此见解是有充分理由的。

当他提到「以拦人」和「古利奈人」时，我认为这更适合指亚述人，而非巴比伦人；因为那些民族虽从未以自己统辖的军队攻打过犹大人，但很可能他们受雇于亚述王，在他围困耶路撒冷时组成其军队的一部分。我们前面已经说过，此处以部分代全体，「以拦人」是指东方诸族。

吉珥揭开盾牌。⁶ 他所说的吉珥无疑是指古利奈的居民。⁷ 因为他们是（πελτασταὶ，持盾者），所以他说他们「揭开了盾牌」；因为他们上战场时，就把盾牌从套子中抽出来。

7. 你嘉美的谷遍满 ⁵ 战车。 有些解经家译作「满了马兵的车」，我并不非议，但我宁愿照先知的原话直译；因为我认为他所指的是「战车」。当时他们使用两种车，一种用来运载辎重，另一种用于战场。这里他指的是马兵所乘坐的那种车。

若这是一句威吓之语，就当译为将来时：「必有……」；但因紧接其后的话都是过去时，又有理由相信先知是在叙述已经发生的事，所以我毫不犹豫地使这开头与下文一致。「众谷之选者」意即「最上等的山谷」。他提醒犹大人回想当仇敌兵临城下时他们所陷入的困境。那时他们本该向神求助；然而这些可怜的人却更深地远离神，更可耻地显露出他们的悖逆，显明他们是全然被弃的人，因此先知责备他们这般刚硬顽固。

8. 他去掉犹大的遮盖。他显明当犹大人被如此紧密围困时，心中是何等的苦恼。有人将这动词归于神，有人归于仇敌；但我倒认为应当不定地理解，因为按希伯来文常用的说法，「他去掉了」意即「犹大的遮盖被去掉了」。至于遮盖一词，几乎人人都以为所指的或是圣殿，或是神自己——犹大人曾虚妄地凭祂的名夸口。但我更简明地解释为兵器库，他们如同在隐密处一般，将战具存放其中。先知称之为「遮盖」，因为这些兵器并不公开陈列，而是藏在一个较为神圣的地方。总之，他描述的是大惊慌之时常有的情形：人在那时奔向兵器，从前隐藏起来的战具都被搬出来。

那日，你就仰望林库内的军器。后一句与前面所论的相符，即他们在这样的时候搜遍每一处存有军备之处，以应付极其紧急的情况，因为战具在太平时期已长久隐藏不用。圣史告诉我们，这「林库」是所罗门所建，用以存放全国的军器。⁸（列王纪上 7:2）人称的转换——你就仰望——并不使意思含糊不明，反倒印证了我先前所论的，即先知在叙述当时犹大人如何急切地作各样的准备来防守那城。

9. 你们看见大卫城的破口很多。他继续他的叙述；因为在繁荣与平安之时，无人顾念堡垒或军械。惟有困窘才唤醒人，使人奋发；平安与安逸使我们怠惰而怯懦。只要他们以为危险离自己尚远，就轻忽城墙的破口；但战事的风声一起，他们就开始为这些破口忧心，并作出安排，防止仇敌进入。

大卫城的。他所说的「大卫城」，是指城的内部；因为如同我们所见的许多城市一样，这城分为两部分。整个耶路撒冷都有城墙与壁垒环绕；但内城的防御更为坚固，称为「大卫城」。圣殿后来也加以设防，因此这城可说是由三部分组成。以赛亚的意思是：当犹大人退到城中最里面、最坚固的部分时，他们对全城的安危已近乎绝望；的确，从圣史看来，一切显然都已陷入危急之境。由此我们也可以推断，这些预言并非按次序编集，而那些将它们汇成一卷的人，也未曾留意年代的排列。

下池的水。他又补充说，他们蓄积了水以备必需之用，免得被围困时缺水，并使那池可作蓄水池之用。

10. 你们数点耶路撒冷的房屋。他的意思是，这城四面都受到严密的查看，为要使没有一座房屋或建筑不加以防守。另有人认为，数点房屋是为了预备足够的守望人员。但前一种解释更为可取，并且为先知随后所补充的话所印证，即拆毁房屋是为了修补城墙。这事在太平之时通常被忽略，私人的房屋往往就建在城墙之上；因此，在战时就必须拆毁，好供应作战与击退仇敌的手段，同时也免得藉着这些紧靠城墙的房屋，与敌人暗中往来通消息。

11. 你们又挖一个聚水池。本节的前半句与前面的题旨相连；因为他的意思是，他们已被逼到山穷水尽的地步，那逼近的大危险使他们惊惶战兢，以致竭尽一切所能想到的方法来抵御仇敌。

却不仰望做这事的主。这后半句责备他们的疏忽，因为他们把全副心思都放在属地的援助上，却忽略了那最要紧的事。他们本当首先投奔上帝，正如所应当的那样，却把祂忘记、藐视，而把注意力转向壁垒、壕沟、城墙以及其他战备；然而他们最高的防卫乃在于上帝。我起初所说的，如今更加明显了：先知并非预言犹太人的毁灭，乃是宣告他们已经历过的事，为要显明上帝向他们发怒是何等公义，因为他们无论受何等管教，都不能改正或归正。他们所遭遇的可怕危险，本当警戒他们不再行不敬虔之事、不再藐视上帝；然而这些危险反倒使他们更加顽梗。虽然几乎没有人顽梗到这地步，以致在逆境中——尤其在临头的危险中——不肯反躬自省，思想这些事临到他是否公义，自己是否得罪了上帝、惹动祂的忿怒；然而先知却说，在如此的困苦之中，犹太人中竟无一人记念上帝，因此上帝公义地不再顾念他们。

由此可以推知，人在受了管教或苦难之后仍不悔改归正，乃是极端而无可救药之邪恶的凭据。我们首先当跟随神，甘心乐意地顺服他；其次，当我们实际受了警告与管教，就当悔改。倘若鞭伤于我们无益，那么剩下的岂不就是主要加增并加倍那些击打，使我们越发沉重地感受到，直到我们被摔下灭亡吗？因为对一个绝望而不治之症施用药石，乃是徒然的。这教训极其适用于我们这个时代，如今有何等多的击打与苦难在催逼我们悔改。既然毫无悔改，那么剩下的岂不就是主要竭尽所能地试炼，直到他将我们全然毁灭吗？

却不仰望做这事的。 藉着这些话，他间接承认：神并不责备我们奋力击退仇敌、防备危险；他所责备的，乃是我们寄托于外在防御上的虚妄倚靠。我们本当从神起首；当我们漠视他，转而依靠刀剑枪矛、堡垒工事时，我们那过度的热切就理当被定为背叛之罪。所以，让我们学习在迫近的危险中逃奔到神那里，全心投奔他名这稳妥的避难所（箴言 18:10）。既这样行了，我们就可以合法地使用他放在我们手中的方法；但我们若不先将自己的安全交托于他的保护，一切都必以我们的败亡告终。

他称神为耶路撒冷的创造者与塑造者，因为他的居所在那里，并愿意人在那里求告他（列王纪上 9:3）。既然耶路撒冷是教会活生生的写照，这称号也属于我们，因为神特别被称为教会的建造者（<19D213>诗篇 132:13, 14）。这虽可指向全世界的受造，然而那第二次的创造——藉此他从死中使人复起（以弗所书 2:1），使我们重生、成圣（诗篇 110:3）——却是选民所独有的，其余的人在其中无份。这称号所表达的并非一时之举，乃是持续不断的作为；因为教会并非一经创造便被撇弃，主乃是保守并护卫她直到末了。诗人说：「你手所造的，你不撇弃」（诗篇 138:8）。保罗也说，

「那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到 基督的日子。」（腓立比书 1:6）

这一称号包含着惊人的安慰；因为如果神是创造者，我们若倚靠他的能力与良善，就没有什么可惧怕的。但除非我们被赐予真实的谦卑与信靠，以致脱去一切自高，归于虚无，把荣耀单单归给他，我们就不能仰望他。而这也是不可能的，除非我们同样能够确信我们的救恩在他手中，并且完全深信，纵然千般死亡环绕我们，我们也永不灭亡。他们的卑劣更显加重，因为主对那城的拣选已有如此多的凭据加以证实，却仍不能唤起犹太人去倚靠神的保护。这就好像他说：你们既藐视那造这城的主，却还想着保卫这城，这是何等的疯狂！

从远处，或作从古时。这个希伯来词既可指地方的遥远，也可指时间的久远。若我们把它归于地方，其意思就是：犹太人乃是双重的忘恩负义，因为他们连远远地望一望主也不肯。这里当注意的是，我们不但要在神临近的时候仰望他，也要在他仿佛离我们极其遥远的时候仰望他。如今，当我们感觉不到他现今的帮助，当他不立刻供应我们的缺乏时，我们就以为他不在。总而言之，他在此显明真盼望的性质如何；因为若非借着可见的恩惠就不能察觉他的护理，那乃是属肉体的、粗浅的仰望神，其实我们理当升到诸天之上。严格而真实地说，主无疑总是同在的，但就我们而言，他被说成是遥远的、不在的。因此这必须理解为是就我们的感官而言，而不是就事实本身而言；所以，虽然在教会所忍受的那些灾祸之中他似乎远离，我们仍当把心思高举向他，激励我们的心，抖落我们的懒惰，好求告他。

但另一种解释同样可取，就是说他们没有仰望那位创造他教会的神——不是昨日或近来才创造的，乃是在极久远以前就已创造，并且在历世历代中证明了自己是她的创造者。因此他被称为他教会那古时的创造者，因为犹太人若肯用心思想、殷勤查考漫长的世代更替，就必看出他是他手中工作的永久保守者；这就使他们的忘恩负义更加无可推诿。

12. 当那日，主万军之耶和华叫人哭泣哀号。 先知在此更加重地揭露这百姓顽梗的悖逆。使他们全然无可推诿的，乃是这一事实：当他们身处如此大的危险之中，却藐视众先知敬虔的劝责，并且当神愿意医治他们、复兴他们时，他们竟拒绝了神的恩典。当人已完全丧尽一切感觉，以致无所畏惧地藐视教训与管教，顽梗地「用脚踢刺」（使徒行传 9:5），这就是极端败坏的明证，也显明他们已被「任凭存邪僻的心」（罗马书 1:28）。

当他说「主……叫人」时，这话可以有两种解释；因为神虽不说话，他却借着鞭打与管教发出足够响亮的呼召。就假定我们全然没有 圣经，没有先知、教师和劝诫者，他仍借着困苦和患难教导我们，所以我们可以简言之：每一次管教都是一次悔改的呼召。但先知无疑是要表达更进一层的意思，即他们在藐视敬虔的警戒时，竟毫无顾忌地讥诮神慈父般的邀请。

当那日。 提到患难的那日，也大有分量，因为那时危险临近他们，他们同时受到话语与鞭打的警戒。神忿怒的记号历历在目，众先知呼喊不绝，他们却仍不见长进。

哭泣哀号，头上光秃，腰束麻布。 他提到麻布与光秃时，⁹ 是用这些记号本身来描述悔改；因为悔改并不在乎麻布或粗毛衣，¹⁰ 也不在乎任何外表之物，乃是在于内心。凡真诚悔改的人，必厌恶自己，恨恶罪恶，心中被极深的忧伤所触动，以致憎恶自己和自己从前的生活；但这既不能不同时借着在人前的认罪显明出来，故此他描述那些外在的记号，就是我们藉以证明自己归正的凭据。当时犹太人公开宣告悔改时，正是抛弃这些事物。因此先知的意思是：他们蒙召悔改，在神面前谦卑自己，并在人前显出悔改的凭据。诚然，单单这些记号并不足够，因为悔改始于内心；约珥也为此发出警告，说：

「你们要撕裂心肠，不撕裂衣服。」（约珥书 2:13）

这并不是说他希望人把外在的记号弃置不用，而是表明这些记号本身并不足够，其自身也不蒙神悦纳。

由此可以推知，当神忿怒的记号显明在我们眼前时，我们的本分是什么。我们理当公开表明我们的悔改，不单在神面前，也在人面前。外在的礼仪固然无关紧要，我们也并未奉命披麻或拔去头发；然而这些记号所真正表征的，我们却必须诚实真挚地践行，就是对自己罪愆的厌弃与承认、内心的谦卑，以及生命的更新。倘若我们不承认自己有罪、当受刑罚，就必不能重新回到蒙神恩宠的地位。总之，正如被控之人任凭须发生长、身穿破衣，为要打动审判官的心，我们也当以恳求者的姿态投奔神的怜悯，并公开宣告我们的悔改。

但在此我们也当留意悔改之外在记号的功用；因为它们如同鞭策，催逼我们更多地认识罪、憎恶罪。就其为鞭策而言，可以称之为悔改的原因；就其为凭据而言，则可称之为悔改的果效。它们是原因，因为我们身上所带着的罪愆标记，更加激动我们承认自己是罪人、是有罪的；它们又是果效，因为若非先有悔改，我们绝不会被引动去真诚地履行这些事。

13. 看哪，人却欢喜快乐。先知在此并非责备喜乐本身；因为我们看见保罗劝勉敬虔人要有真正的喜乐，就是那”在主里”的”喜乐”（腓立比书 4:4）；然而他在此所责备的，乃是那与忧伤相反的喜乐，那忧伤通常出于悔改，保罗也曾论及此事（哥林多后书 7:10）。人若真在悔改的влия之下，真诚地感受到神的忿怒，就没有不被随之而来的忧伤所引导，甘心自卑苦待己身的。因此，与这种忧伤相反的喜乐乃是罪，因为它出于禽兽般的麻木不仁，理当受责备，既然主咒诅这样的喜乐（路加福音 6:25）。

宰牛杀羊。从以上所说，便不难看出他为何责备他们”宰牛杀羊”。这些事本身并非罪，也不为神所憎恶；然而禁食既是我们在人面前郑重宣告悔改的一部分，那么当我们本当禁食之时却宰杀牲畜以行宴乐，便是刚愎与藐视神的凭据；因为人如此便轻看神的警戒，反在自己的罪恶中彼此壮胆。

这就是以赛亚所要普遍陈明的道理。但教皇党人竟想从此处引出禁戒肉食的赞许，实属荒谬。他们为何不把使徒所加论酒的话也一并算上呢？他们非但不戒酒，反倒纵情畅饮，以此补偿缺肉之憾。然而这些荒唐之处，且置之不论。以赛亚并非绝对地定罪吃肉或饮酒，他所定罪的乃是那奢华放荡，人因此心地刚硬，以致顽梗地撇弃神的警戒，把众先知向他们所说的一切都当作虚谎。

这一点应当仔细留意，因为我们并非总是身披麻布、蒙着炉灰；然而我们若有真实的悔改，就不能不藉着它必然结出的果子将其显明出来。简言之，正如他曾以悔改的记号描述悔改，照样他也以顽梗的记号标明顽梗；因为我们既藉着禁食和其他外在的行为见证我们的悔改，照样我们也藉着宴乐与奢华显出顽梗的心，如此就更加惹动神的忿怒，正与我们所读到的挪亚的日子相似。（创世记 6:5；马太福音 24:38, 39；路加福音 17:27。）他先以概括的话描述了放纵与奢华之后，又特别提到吃喝，犹太人在这事上纵情到一个地步，好像他们多少能够抵挡神的忿怒，抹去祂那些威吓之言的记忆一般。

因为明天要死了。 这一句已足够清楚地表明，先知为何如此大声责备吃肉喝酒。这是因为众先知所发出的一切警告，都被他们当作戏谑与讥笑的话柄。有人认为保罗在写信给哥林多人时引用了这段经文，因为他所用的话几乎相同。（哥林多前书 15:32。）但我的看法不同；因为他所引的是伊壁鸠鲁派的观点，那些人只为眼前的日子而活，对永生毫不关心，因此认为应当顺着自己天然的性情，趁着活着的时候尽情享乐。而以赛亚在此所叙述的，乃是恶人的言语，他们顽梗地讥诮先知的警告，不能忍耐地听人对他们提说管教、被掳、屠杀和毁灭。他们借用先知的话，在宴乐狂欢之中把这些话变作笑柄，以夸口的口吻说：「明天要死了。若先知告诉我们毁灭已经临近，那么至少让我们在今天欢欢喜喜、快快乐乐地度过罢。」

如此，顽梗的心思无论受何等恐吓也不为所动，反倒讥诮神与先知，更加放胆地纵情于放荡之中。他们出于愤恨与怒气，竟以尖刻的讽刺引用那些不但应当触动他们的心、甚至应当震动天地的话语，这实在是可怕的疯狂。但愿今日不再有同样的事例！因为每当神发出警告，大多数人不是吐出他们的怨毒之言，就是嗤笑讥诮一切出于神圣洁口中的话。

14. 万军之耶和华亲自默示我。 ¹¹ 这就如同他说：「当神呼召你们悔改的时候，你们岂以为自己的放纵可以逃脱刑罚吗？」有人或许以为先知在此并未说出什么新事，因为万事无疑都是神所知晓的。但他加上这话，是为要震醒人的怠惰；人若不以为自己能欺哄神，就绝不会如此猖狂地悖逆神。因为凡知道神是他见证的人，也必须承认神是他的审判者。由此可见，恶人在其放纵中，实是从神夺去了祂的权能；所以传他们到神的审判台前，叫他们知道自己必须向祂交账，并非没有缘故。

这罪孽直到你们死，断不得赦免！ 他加上一个可畏的威吓，就是这罪恶永不得赦免。在希伯来文中，条件小品词「若」含有否定之意，就如同主说：「你们不要以为我是真实的，或以为我有任何神性的全备，若我不为如此大的罪恶施行报应。」犹太人起誓时保留某些未说出口的话，其缘由乃是要使我们在此事上养成更深的敬畏；因为我们乃是恳求神作我们的审判者与伸冤者，倘若我们说谎，所以我们理当约束自己，不可轻率起誓。以赛亚在此普遍地指出，没有什么比不肯悔改更为神所憎恶；正如保罗所说（罗马书 2:5），我们藉此「为自己积蓄神的忿怒」，并断绝了一切蒙赦免的指望。

15. 主万军之耶和华这样说。 这是针对某一个人的特别预言；先知既已论及全国，就转向舍伯那，他日后还要提到此人（以赛亚书 37:2）。先知给这人两个称号：「书记」或「掌书记」，以及「家宰」；因为他在本段称他为「家宰」，在第三十七章却称他为「书记」。这使有些人认为，在发出这预言之时，他已辞去家宰之职，而以利亚敬取而代之。但这一点并不确定，虽然先知论到舍伯那本人的话，使我们推断他心怀恶毒的嫉妒，以致企图把以利亚敬从其职位上贬下去。这预言发出之时，或许正是西拿基立的军队被击溃、耶路撒冷以神迹的方式得蒙拯救之际，这也不是不可能的（列王纪下 19:35；以赛亚书 37:36）。在这期间，可能发生了许多我们如今所不知道的事；这奸诈的恶徒既得了最高的权柄，就滥用职权以加害以利亚敬，这也不是不可能的。从列王纪的历史看来，显然舍伯那是一位「书记」或「秘书」，且是位高权重者，就是我们如今所称的掌玺大臣。

关于! סכן（sochen）这个词，则有更大的难处。有些人认为它的意思是「司库」，因为! סכן（sachan）有储藏之意；但既然先知在别处称他为「宰相」，我认为他是司库这一点不大可能。此外，先知已足够清楚地表明，他作为总管的职分是这样的：几乎不容别人与他分享任何权柄。这样的地位不可能属于一个司库，因此我认为先知所指的是别的意思。既然! סכן（sachan）有时意为「怂恿」「煽助」，那么! סכן（sochen）在此可指「怂恿者」，或如我们通常所说的「同谋」。可以确定的是，这个舍伯那与敌人有来往，是个狡猾诡诈的人；因为他暗中与埃及人和亚述人交好，与他们进行奸诈的往来，好使自己无论出现何种局面都能保全自身，并维持自己的权势。

另有人认为! סכן（sochen）是标明他所属地方的字眼，说他因其出生的城邑而被称为「梭肯人」；因为据说他原是埃及人。我固然不排斥这种看法，但我更喜欢前一种；因为他两面怂恿、两边讨好，自以为凭着诡计，纵然万事翻覆，他也必得保全。

הזה（hazzeh，「这」）这个词，显然是带着轻蔑加上去的。这就好像他说：「那个狡猾之徒，善于各样手段的人（πανοῦ`rgov），左右逢源、四面讨好的人。」! סכן（sochen）在这个意义上用于（列王纪上 1:2），那里论到一个要被带到年老的王面前来奉养他的童女。不过，若有人认为把它理解为有害、加损于人的人更为可取，我也不反对，因为这个词也有「使贫穷」的意思。

16. 你在这里做什么呢？ 舍伯那在耶路撒冷为自己凿了坟墓，仿佛他要长久住在那里，并要死在那里。因此先知问他，为何要在高处显眼之地建造华美而昂贵的坟墓，正如那些想要使自己的名号在世上永存的人所惯常做的那样。先知似乎在讥刺一个外邦人、寄居者的野心：他既渴望如此奢华地葬在自己本国之外，却又热切地与仇敌联合，图谋毁灭犹大。还有什么比这更愚昧的呢——在他正密谋倾覆的国土上，为自己立一座纪念的碑？因此他接着说——

17. 看哪，耶和华必将你紧紧缠裹，猛然抛去。 这好像是说：「你必被从那地方抛掷到远方之地，在那里你要受辱而死。」גבר（geber）通常被译作属格；即「以人的抛掷，你必被抛掷」。再者，גבר（geber）所指的不是普通人，而是强壮勇猛之人，因此其含义便成为「以强而有力的抛掷」。另有人将其译作呼格：「人哪！」仿佛他是在嘲弄舍伯那：「你这显赫的人物啊，你如此骄傲地夸耀自己的伟大，自以为是个英雄！」但前一种读法更为合宜。然而在这里解经家们也各持异议；因为除了我所提到的解释之外，还有人提出另一种说法，即男人会被掳到比女人更远的地方。但我倒认为，他是在影射舍伯那的骄傲：此人建造如此华美的坟墓，为要使自己的名声像某位显赫人物一样流传后世。「你愿意死后声名远扬：我要用另一种方式使你‘扬名’。我要藉着一次惊人的迁移，把你挪到外邦遥远之地，你必在那里以非同寻常的方式被埋葬。」

首先，关于 סכן（sochen）这个字，值得注意的是，神何等憎恶虚伪诡诈的心；因为神最恳切地向我们所推荐的，莫过于纯全无伪。他被称为「家宰」，因为他既被立在众人之上，就容易被眼前尊荣的光彩所炫惑，正如那些因自己的顺境而自高自大、气焰嚣张的人一样，他们不惧怕任何逆境，好像自己已被安置在一切危险所不能及之处。耶和华警告说，祂必作这等人的审判者。这里也值得留意的是：以赛亚发出这预言，不能不使自己成为众人极其厌恶的对象，尤其是当这预言是向一位地位如此崇高、又如此骄横的人发出时；然而他绝不可推辞这职分，反倒必须照神所吩咐他的，前去警告这人。

至于坟墓，我们知道，对埋葬死者的关切并非全然当受责备；因为正如有人所说，「不得埋葬本是小事，然而人渴望得着埋葬乃是出于本性，也不应全然置之不理。」所以，先知并非因他想要得着埋葬而责备他，乃是因他建造坟墓时的野心，藉此显出他何等切望获取虚浮空洞的名声。但关乎舍伯那，还有另一情形须当留意；因为他既想以奸诈将这城交在亚述人手中，就以为自己可以长久掌权。他指望亚述人若得胜，便会以国中的治权赏赐他背叛之功；而他们若败北，他仍可长久保住自己的地位与权柄。

但这一点从经文本身更加显明：你在这里做什么呢？他本是外邦人，作为外邦人，他原可以正当地归入神的百姓中；但他既是叛徒又是外邦人，对那座城、那块地——就是耶和华特特分派给自己百姓的地——便毫无权利。因此以赛亚发问说：「你是哪一国的人？你与神的百姓既无血脉之亲，也无亲族之谊，难道你不但想在这地终身掌权，还想为自己在死后谋得一处永久的居所吗？你要把我们出卖给亚述人，赶出真正的业主，好叫你这外邦人享有这地么？这地连一寸也不属于你！」

由此可以推知，神极其憎恶这样的野心：人不以今生所享的尊荣为足，反倒竭力在世上博取不朽的名声。他们愿意死后仍得人称赞，多少可以活在人的口中；虽然死亡将一切都撇下，他们却愚妄地指望自己的名要存到万代。但神惩罚他们的骄傲与狂妄，使那些他们指望成为荣耀纪念的事物，反倒成了他们的羞辱与羞耻。或是他们的记念为人所憎恶，以致人一见一闻与他们相关的事就深觉厌恶；或是神甚至不容他们被安放在坟墓里，反将他们交给木架与乌鸦——这类事例在史册中屡见不鲜（以斯帖记 7:10），在我们这时代也见过不少。

每逢我读到这段经文，就不由自主地想起一个极其相似的事例——事实上比任何别的事例都更为相似——就是托马斯·摩尔（Thomas More），他所担任的职分与舍伯那相同；因为众所周知，他曾任英王的大法官。他向来是福音最凶恶的仇敌，曾以火与刀逼迫善人，并且因此愿意自己的名声广传，愿他的凶暴与残忍被永久记载下来。所以他吩咐人把颂扬他德行的话刻在一座坟墓上，那坟墓是他耗费巨资、极尽华美所建造的；他又把自己所拟的墓志铭寄往巴塞尔（Basle）给伊拉斯谟（Erasmus），并附上一匹良驹作为礼物，托他付印。他如此贪慕虚名，以致盼望在生前就得着那本指望死后才享有的名声与颂赞。在众多的溢美之词中，最显眼的一句，就是他曾是路德派、也就是敬虔人的极大逼迫者。¹² 结果如何呢？他被控叛国，被定罪，被斩首；这样，绞架就成了他的坟墓。我们还要求神更明显的审判吗？神正是藉此惩罚恶人的骄傲、对虚名无止境的渴慕，以及亵渎的自夸。在这位神子民的宿敌身上，正如在舍伯那身上一样，我们无疑当承认并敬拜神那统管一切的护理。

另有一点值得注意，就是这舍伯那乃是一个外邦人。所有神子民的暴君与仇敌，虽是外邦人，却都想把这地真正的主人赶出去，好叫他们独自占有这地；然而神终必将他们驱逐出去，剥夺他们一切的产业，以致他们连一座坟墓也保不住。¹³ 历史上这类事例不胜枚举。诚然，这并非常常如此；但主所摆在我们眼前的这些事例，当引导我们的思想更进一步去思想他向暴君和恶人所施行的审判——他们本想博得掌声与颂扬，结果却死于某种触目惊心的死法，以致他们的臭名传遍天下。这样，舍伯那所建之坟墓的荣耀，就与随之而来的羞辱形成了含蓄的对照。

18. 他必将你滚成一团。 ¹⁴ 以赛亚继续同一番话，讥笑舍伯那的骄傲——他竟耗费如此巨资建造坟墓。这句话与上一节的头一句相连；因为他先前说「他必用非常的驱逐把你驱逐」，如今又说「他必将你像球一样抛在宽阔之地」。他用这个比喻的意思是：虽然舍伯那自以为权势稳固，却没有什么能拦阻主把他抛到远方去；并且他既如此为自己的坟墓费尽心思，又为此发出吩咐，好像他对自己的死已确知无疑，以赛亚却宣告说，他必不死在耶路撒冷，乃要死在他被放逐所往的异邦。

你荣耀的车。 「车」一词之下，他把舍伯那一切的名声与尊位都包括在内；仿佛说，他在外邦人中所得的名声，将不过是羞辱。这样，耶和华嘲笑那些人的疯狂野心：他们眼中除了世界一无所见，又照着那必朽坏、必过去之物的荣华来判断自己的幸福。

你主人家的羞辱。 他称之为王「家的羞辱」，或是因为他玷污了那圣所——那地方可算为耶和华的圣殿；或是因为希西家将他擢升到那职位上，乃是判断失当。为免他高位的假面具遮掩这预言临到他，先知明确指出：他所居的职分反倒加重他的罪，使他更加可憎。所以，君王们若不愿使自己和自己的家蒙受羞辱，就当学习在委派人担任职务时审慎判断。

19. 我必赶逐你。 他并未说什么新的事，只是把前面的预言作一总结。虽然在下一节他还要再提到舍伯那，然而此处他只是简略地重述已说过的话。舍伯那以为自己在耶路撒冷有稳固的居所，以致无论发生什么事，他都以为无人能把他从那里赶出或迁移。但耶和华威吓说，他必赶逐他，把他放逐到远方之地。耶和华就这样常常倾覆恶人的意念（诗篇 33:10），这些人倚仗自己的诡诈与手腕，随己意摆布国家大事。人称的转换表明，先知有时以自己的名义说话，有时则以神的名义说话。

20. 到那日。 以利亚敬是在何时接替舍伯那之职，尚不确定；因为我们将在第三十七章看到，当舍伯那作书记时，以利亚敬乃是家宰。在这中间是否发生过某种更替，无法确言；然而，正如我方才所暗示的，很可能是因这恶人的诡计，以利亚敬后来被逐出其职位，而舍伯那得胜之后，因其欺诈败露而受惩罚，被逐出或被放逐离开犹大，逃往亚述人那里，在那里领受了他背叛的报应。奸细之辈常有这样的下场：当他们不能履行所许诺的事时，就为那些被他们所欺骗的人所憎恶厌弃；因为他们既然大胆轻率地作出应许，就必被察觉为虚假与奸诈。

犹太人声称他最终因其背叛而被撕裂而死，但没有任何史料支持此说。姑且存疑，可以确定的是，他被抛弃或被放逐，并且是死于异邦，而非死于耶路撒冷。很可能在他被放逐之后，以利亚敬又被安置在他的职位上。

我必召…… 诚然，一切君王与官长都是蒙主所召的，即或他们是邪恶不敬虔的；因为「凡掌权的都是神所命的」，正如保罗所断言的（罗马书 13:1）。但先知在此所论的，乃是一种特殊的呼召，藉此主向祂的百姓显明祂的良善，就是当祂指派这样的人作祂的仆人，使人可以知道神藉他们施行治理；而他们在另一方面，也深知自己被神所指派的目的，并忠心履行所交付他们的职分。舍伯那固然也曾一时被召，但那是为要作神的鞭子；因为顺服神乃是他心中最远的念头。以利亚敬却是另一种人；因为他承认自己是神的仆人，并顺服这圣洁的呼召。

我必召……因此意思是：「我要向我的仆人显个记号，叫他知道，是我将他提拔到这尊荣的地位。」在这里，主人与仆人之间有一种特殊的关系，这关系并不适用于那些顺从自己私欲和邪情的不敬虔之人；而这人却认识耶和华，并诚实地顺服他。最后，这一标记把神真正的仆人，与那藉着恶行爬上高位的邪恶伪善之人分别出来。

21. 将你的外袍给他穿上。他如今更充分地阐明前一节中所简略提及的：舍伯那被废黜，惟独出于神的旨意，为要使以利亚敬接续他的职位。诚然，世上所发生的一切变迁，都是由神的护理所引导的；因为正如约伯记所说，他「放松君王的绑，又用带子捆他们的腰」（约伯记 12:18），全凭他的美意。从前有一句关于罗马诸皇帝的俏皮话，说「他们是戏台上的君王」；因为正如那些在戏台上扮演角色的伶人，一旦卸下君王的身分，转眼便成了贫穷的匠人；照样，那些皇帝从崇高的宝座上被推下来之后，也迅速被押去受可耻的刑罚。然而可以确定的是，那些叛乱并非出于偶然，也不单是出于人的谋算或军事势力，乃是出于神的旨意，是他指挥了这一切。但先知宣告说，在舍伯那的事上有这样一个特点：他的被废黜，将是神施行报应的明证；而以利亚敬的被立，则要被视为合法的治理形式。

将你的外袍和你的腰带。所谓外袍与腰带，是指官长职分的徽章。腰带是王权的象征，众首领无疑也佩戴它，作为尊荣的标志。在罗马，执政官也佩戴这徽章。约伯说，神夺去君王的尊位时，就放松他们的绑（约伯记 12:18）。先知预先说明这些事，为要叫众人不但在此事上清楚看见神的护理，承认他的旨意，更要看出：这恶人既是以不当的方式、藉着非法的手段擢升自己，如今被废黜乃是理所应当的。

他必作父。恶劣的官长固然也是神所设立的，但那是出于他的忿怒，因为我们不配被安置在他良善的治理之下。他放松缰绳，任凭暴君与恶人横行，为要惩罚我们的忘恩负义，仿佛他已离弃我们、不再治理我们。然而当良善的官长执政时，我们就看见神仿佛与我们相近，藉着他所设立的人治理我们。先知的意思是，以利亚敬必尽父亲的本分，因为他已被赋予神的灵。同时他也提醒一切敬虔人：他们有充分的理由渴望以利亚敬的治理，因为这治理有益于全教会。

他用父这个称呼，表明良善官长的本分是什么。外邦作者也曾教导同样的道理：「良善的君王居于父亲的地位」；当他们想要奉承那些以暴政压碎国家的人时，本性也提示他们用「国父」这尊荣的称号去称呼那些暴君。同样，哲学家说家庭是国家的缩影时，也表明君王当居于父亲的地位。古时君王的称号也证明了这一点，如「亚比米勒」（创世记 20:2, 8），即「我父我王」，以及其他同类的称号，都表明王的权柄不能与父亲的心肠分开。因此，凡愿被视为合法君主、并要证明自己是神的仆人的，就必须显明自己是百姓的父亲。

22. 我必将大卫家的钥匙放在他肩头上。 ¹⁵ 这句话是隐喻性的，我们不必像有些人那样花许多工夫从中引出寓意；因为它取自人间通行的惯例。房屋的钥匙交付给受托为管家的人，使他们有全权按自己的意思开与关。「大卫家」意即「王室」。这种说法在这百姓中是惯用的，因为神曾应许大卫，他的国必存到永远。（撒母耳记下 7:13；<19D211>诗篇 132:11, 12。）这就是为什么这国通常被称为「大卫家」。

钥匙 在此用单数代替复数的 钥匙。虽然「钥匙」通常是拿在手中的，然而他却说钥匙被放在肩头上，¹⁶ 因为他所描写的是一项重大的职任。但其意思无非是说，家中的管理与全部治理权都交托给他，使他可以按自己的意思安排一切；我们知道，交付钥匙通常被视为掌权的凭据。

有些解经者认为这段经文是指着基督说的，但这是不恰当的；因为先知乃是在两个人之间作比较，就是舍伯那与以利亚敬。舍伯那要被革去职分，以利亚敬要接替他。这与基督有何相干呢？因为以利亚敬并非基督的预表，先知在此也没有描述任何隐秘的奥秘，乃是从人间通行的惯例中取来一个比喻，好像钥匙交付给一个被立为管家的人，正如前面所说的。出于同样的理由，基督称传讲圣道的职分（马太福音 16:19）为「天国的钥匙」；因此，当事情本是明白、无需巧思之时，还费许多工夫去寻找隐秘的缘由，实在是徒劳而愚昧的。其缘由乃是：众仆人藉着传讲圣道，开了进入天国的门路，并引人归向基督，惟独祂是「道路」（约翰福音 14:6）。因此，他在此以 钥匙 指王家的治理权，因为到了适当的时候，这家的主要职任要交付给以利亚敬。

23. 我必将他安稳，像钉子钉在坚固处。 此处必须补上比较的语助词，因此我在经文中加入了 像 字。他用 נאמן（neeman，信实的）一词，意思是「坚固而确实的」。这字最初的含义是「真理」；因为哪里有「真理」，哪里就有坚固与确实；¹⁷ 所以希伯来作者用「真理」一词来表示坚固确实之事。以赛亚在此运用了一个优美的比喻，那为数不多的敬虔官长应当从中汲取极大的安慰。他们可以由此断定：神不但将他们提拔到那尊荣的地位，而且坚固了他们，使他们得以稳立，如同被祂的手钉住了一般。的确，凡有敬畏耶和华之心的地方，正如所罗门所说，君王的稳固、权能与权柄，都因公义和公平而得坚立。（箴言 16:12；25:5；29:14）

这安慰对君王们应当大有益处，不仅使他们能勇敢面对一切危险，也使他们能坚定不移地履行职分，不因任何缘故偏离，也不因任何危险而退缩。然而真正领受这教训的人极少。几乎所有的人都像耶罗波安一样（列王纪上 12:28），认为宗教应当迁就他们，且只在他们以为对自己有利时才随从它，或者说，为着自己的方便而扭曲、改变它。他们最后才想到神和宗教；因此我们不必希奇他们自己的事务总是悬而未决，几乎从无安宁；因为他们不将心思转向那位一切权柄所出的主（罗马书 13:1）。由此生出奸诈，由此生出残暴、贪婪、强暴，以及各样的欺骗与不义，今日的君王们比一切人更少节制、更加厚颜地纵情于其中。然而仍有一些人身上可见此处论到以利亚敬的话。耶和华保守并扶持他们，也赐福于他所赐给他们的那对公平公义的顾念。倘若耶和华因暴君尚有几分治理的外貌，就容忍他们一时，那么当一位君王竭尽全力护卫公平、公义与对神的真敬拜时，又当如何呢？那位公义永恒的守护者岂不更要坚固并稳立他吗？

24. 他家中所有的荣耀，都挂在其上。 这话仿佛是说，以利亚敬必完全胜任其职责，在职分上决不懈怠。由此我们推知，神高举君王得尊荣，并非要他们游手好闲或纵情私欲。君王的职分若履行得当，实是极其劳苦的；他不可效法那些人的空洞面目——那些人以为自己被擢升至此尊荣，为要过奢华的生活，可以随意放纵各样的逸乐。君王若愿妥善履行职分，就必须忍受许多劳苦。不可以为「钉子」的比喻不适用于君王的治理，因为它正表明一个充满劳作与忧虑的职分；我们知道比喻不能在每一点上都相合，乃当留意引入比喻的目的。

他父家所有的荣耀， ¹⁸ 连儿女带子孙。 ¹⁹ 「他父家」这说法使人毫不怀疑以利亚敬是王室血统；因此他的后裔，我所理解的不仅是那些与他血缘相近的人，乃是大卫的全家。凡在王宫中的一切，都要由他掌管。他又加上子孙，同样表明这君尊的治理必长久存留，不仅在一人有生之年，也必延及他的后继者。²⁰ 因为良善的君王不但有益于自己的时代，也有益于后世，将美好的律法、有益的规条和善政的痕迹留给后人；以致他们的继任者，纵然是恶人，也羞于一下子完全放纵于败坏的邪恶，甚至违背己意，因着羞耻而不得不保留些许美善。他表明以利亚敬的情形正是如此，他的治理将何等公义，甚至后世也必从中得益。

小器皿。 ²¹ 这是用比喻的方式表明将有一视同仁的公义，或如俗语所说的平等之法；就如同他说：「他不但要扶持贵胄，也必同样顾念最卑微之人的利益。」这样的品德在君王身上越是罕见，就越发当受称赞，胜过那只偏袒富有和有权势之人的君王；因为这些人能自卫自保，而贫穷软弱的人却无遮无掩，任凭他人攻击掠夺，几乎无人为他们伸冤辩护。

直到一切小器皿。 ²² 希伯来作者用「器皿」一词指各样的器具，其含义甚广。当他提到乐器 ²³ 时，乃是把他先前用一个字所说的加以引申；因为这是为要解释קטן（katan）一字，即「小」的意思；仿佛他说，再没有什么东西小到、微到、不足道到他不肯看顾的地步。

25. 当那日。 有人也许认为这与他先前所说的自相矛盾；然而他此处不再论到以利亚敬，而是回到舍伯那身上，就是那位照以赛亚所说、将要从其位分上被摔下来的人。若非如此，人或许会以为除非废黜舍伯那，以利亚敬断无可能得着那样的尊荣；因舍伯那把自己的事安排得如此周密，以致无人以为他会被赶出他的地位。然而，尽管他用许多防卫加固自己，自以为远离一切危险，他仍要被夺去职分，以利亚敬要被安置在他的位上。

在稳固之处。 他称之为「稳固之处」，这必须就人而言来理解；因为人判断那四面都有防卫的必能长久存留，但神只需极微的一口气就能将它倾覆。他称之为「稳固之处」，不过是姑且顺着人的说法而言。由此应当推知：人被高举到尊荣的高位时，夸耀并倚仗自己的显赫，是何等愚昧；因为在极短的时间内，他们就可能被推倒，被剥夺一切尊荣。

其上的重担必被剪断。 当恶人败亡时，凡倚靠他们权势的人也必一同败亡；实在说来，这也是极合理的：那些被同样的罪恶纽带联结在一起、竭尽所能助长这恶人的人，理应同受一样的刑罚。凡把自己置于恶人庇护之下、又倾尽一切影响力去扶助他们的人，很难不同时成为他们罪行的同谋；即使他们于罪行上是无辜的（这种情形极少发生，或者我们不如说，从来不曾发生），他们仍然按此理由受到公义的刑罚，就是：他们把信赖放在这些人身上，视之为极稳妥的保障，全然倚赖他们的意志与权势。